Мировая утица. Глава VII. Похищение Сомы

Мировая утица. Глава VII. Похищение Сомы
(Продолжение. Начало смотрите здесь http://www.proza.ru/2012/05/15/1168
 )


Много преданий сохранилось о соме в индийской и о хауме в иранской традициях, но, пожалуй, центральное место в этих легендах занимал миф о похищении священного растения. В Индии он получил отражение сначала в «Ригведе», а затем и в позднем в эпосе.
Итак, индийская традиция рассказывает: раньше у людей не было сомы. (Сома – напиток бессмертия богов и людей, который также можно отождествить с Амритой. О последней я уже писал в предыдущих главах, - см «легенду о пахтании молочного океана») Сому создали боги. А находилась она на высочайшей вершине, там, где само Небо. Однако получилось так, что с недоступной высоты унесла это чудесное растение быстролетная Птица(!), устремившись подобно несущимся ветрам(!).
Ведийские жрецы воспевали птицу, принесшую живительный напиток, источник их священного и поэтического вдохновения. Похищению сомы в «Ригведе» посвящен специальный гимн:

«Распластавшись в полете, с шумом ринулась с небес Птица, взяв сому, и понеслась над высокой вершиной к сторонникам Индры»; тут «отпустил тетиву стрелок Кришану, быстрый мыслью...», хотел помешать птице похитить сому, но лишь «отлетело маховое крыло у этой Птицы, промчавшейся своим путем». Песнопение в честь птицы и сомы заканчивается словами: «Пусть же светлый кубок, смешанный с молоком, бьющий через край чистый сок, преподнесенный жрецу, лучший мед предназначит щедрый Индра для опьянения».
А теперь посмотрите на геоглиф – и в самом деле, в клюве Утицы, мы видим, зажата некая «веточка» (в реальности – приток Чусовой - Утка).
 
 (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )

Не правда ли, очень похоже что древняя легенда увековечена великими авторами и запечатлена навеки на самой поверхности Земли в виде гигантского памятника-геоглифа под Первоуральском?!

В более подробной форме та же священная история сохранена в поздневедийских сочинениях — Брахманах.
...Высоко, в далеком мире находилась сома, и пожелали боги и мудрецы получить это священное растение, чтобы насладиться напитком бессмертия; послали они птиц. Схватив сому клювом и когтями, похитили ее прекраснокрылые.

В легенде упоминается и охранявший сому стрелок Кришан, пустивший стрелу в священную птицу. Позднее, в эпосе, сюжет похищения сомы дополнился новыми деталями и более подробными описаниями. Образ священной птицы стал еще красочнее.

Гимны «Ригведы» называют сому небесной, принесенной с небес, но вместе с тем рожденной на горе и похищенной с горной вершины. «Как Агни был принесен с неба, так Сому похитила Птица с горы» (из гимна в честь Агни и Сомы). Великой, доходящей до небес рисовалась эта гора. Эпос помещал сому и бога Сому на Меру: в том северном краю, где на полгода встает солнце, находится сома-амрита, «которую принесли сюда боги», где «от жертвенных возлияний пьют сому боги».
Помните, в четвертом признаке этого священного места мы отметили: Там место веселья, или наслаждения, богов. Не удивительно, ведь напиток бессмертия и счастья Сома, видимо, здесь и был спрятан. Как тут не вспомнить наши славянские мифы о Кащее бессмертном, который также схоронил (или сохранял?) свою смерть в Утице?! (об этом читайте в предыдущих главах «Мировой Утицы») А сама Мировая утица – богиня Судьбы Макошь, разве не она «вынесла» весь Мир (землю, соломинку, растение, - есть разные варианты) в собственном клюве со Дна Мирового Океана в начале времён?

Удивительно, но в том самом месте, недалеко от «клюва Утицы», в месте впадения притока Чусовой - Утки есть одно таинственное и примечательное место – небольшой холм явно искусственного происхождения. Местные жители в прошлом именовали его «Лысой горой», что также навевает мне некие мистические откровения о давнишней магии и волшебстве. Теперь же он, этот холм порос соснами (лесничество постаралось в 70-е годы прошлого века, а может, просто власти попытались скрыть от людей нечто важное?!)
 
 (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )

Вот это место, отмеченное на карте. А вот как оно выглядит в лучшем разрешении.

 (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )
 
Не правда ли удивительно, кругом равнина, поля и вдруг холм!

 (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )
 
Да не просто холм, а целая усечённая ПИРПМИДА!
Я его очень хорошо изучил и могу сказать определённо: этот холм, скорее, курган – искусственный! А возможно именно там, внутри него и находилась «смерть Кощея». Или священная Сома-Амрита – напиток бессмертия богов, которые украла на заре веков Мировая Утица – богиня Судьбы.
 
 (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )

Со спутника пирамидальная формы неразличима. Зато в реальности это хорошо видно. Правда, мешает искусственно высаженный лес.

 (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )
 
Но всё равно формы угадываются. В самом центре этого леса, на вершине пирамиды находится площадка почти идеальной квадратной формы с диагональю метров 50-70, как и положено усечённой пирамиде.

 (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )
 
Эх, исследовать бы этот холм-пирамиду, да с помощью новейшей научной аппаратуры! Конечно «смерть Кощея» мы там вряд ли найдём, точно так же, как и напиток бессмертия богов, - ведь по всем мифам они давно выкрадены, - а вот некоторые артефакты, возможно, более поздних (но для нас всё равно заоблачно древних!) ритуальных поклонений там всё ещё существуют.

 (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )

Но движемся дальше.

 (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )
 Гаруда. Гималайское искусство. XVI-XVII вв. н.э.

Рассказывает «Авеста» - древнеиранская священная книга, можно сказать, - Библия.

...На священных горах Хара Березайти бог-создатель посадил «украшенную звездами» хауму, на высочайшей вершине Хары определил он место для бога Хаумы. Отсюда была унесена хаума в земной мир: «Тебя, Хауму, творцом созданного героя, поставил бог на горы Харайти. Но затем унесли тебя оттуда святые птицы(!) по всем направлениям» (далее в тексте «Авесты» упоминаются реальные географические названия, знакомые авторам авестийских гимнов), «и там с тех пор растешь ты, многообразный, сочный, золотистый Хаума».
Здесь необходимо некоторое отступление. Есть серьёзное предположение-гипотеза о том, что жизнь на Землю была занесена искусственно. Можно сказать, сначала она была транспортирована в некую точку на поверхности, а затем – целенаправленно (в определённых направлениях) засеяна «живыми семенами».

В той же «Авесте» можно найти миф о Гайомарте. Некоем шарообразном сверхсуществе-человеке, в котором были заключены «семена» всех будущих живых существ на Земле. Но вот прибыл на Землю Ариман (иранский Чернобог) и разбил он Гайомарта на мелкие кусочки, да так, что и семена всех живых существ, в том числе и современного человека, были рассеяны по всей Планете.
Не указывают ли эти мифы на этот самый курган?! Который является, перефразируем древнюю мифическую фразеологию на современный научный язык, ничем иным как первоначальным генетическим хранилищем всей Земли?! В котором находились семена-генотипы всех настоящих, прошлых и, возможно, - будущих живых существ нашей родной Планеты?!
Геологи говорят – это возможно. Евразия – часть древнейшего праматерика. А Уральские горы – одни из самых первых, образовавшихся на остывающей Планете. Кстати лежат они на плите, которая также одна из самых древних, если не самая древняя. Что такое геологические плиты – мы знаем, - первые островки земной тверди, образовавшиеся в раскалённом магматическом океане молодой остывающей Планеты. Известно, что древние индийцы и иранцы считали священные рипейские горы опорой земли, основой мироздания. (Действительно, даже на современной карте они перед нами предстают в виде «хребта Земли», некоего остова, структурной оси всей земной тверди-поверхности, некоего палеомеридиана, что ли, от которого и вёлся, видимо, счёт всей Планетной площади нашими славными предками). «Авеста» сохранила представление, что при сотворении мира первой была создана Высокая Хара. Сходные сведения о Меру имеются в «Махабхарате» и в Пуранах.

Как индуистские, так и буддийские сочинения называют Меру «центром земли». Тот же «центр мира», очевидно, имеется в виду и в цитируемом тексте «Ригведы» (Мандала 3, 5-й Гимн ), где мифические горы (или «вершина земли») названы «пупом». Интересно, что Меру считается также центром семи материков (или «островов» — «двип»), на которые будто бы подразделяется весь существующий мир. Может быть, под «семи остравами» подразумевается «семь геологических плит», первых затвердевших островов магмы на поверхности остывающей, но всё ещё раскалённой Земли?! Иногда хребты Меру описываются как имеющие семь вершин, или «семь узлов», — больших гор. Эта традиция отражена во многих Пуранах и передана позднее Бируни. Трудно сказать, связаны ли непосредственно такие представления с сообщением «Ригведы»: «в центре (на «пупе») бог Агни охраняет Семиглавого», но можно предположить, что и в данном случае позднейшие сведения индийской традиции восходят к древним преданиям, отраженным в гимнах «Ригведы».
Теперь подумаем: разве это не самое подходящее место для «Хранилища генов», устроенного пришельцами из иных миров, которых люди называли богами? Во всяком случае, и эта версия имеет право на существование.

Далее.

Нет сомнений, что оба мифа — «Авесты» и «Ригведы» — передают единую древнейшую традицию, восходящую к общеарийскому периоду: священное ритуальное растение было некогда помещено на великих мифических горах, а оттуда унесено птицей (птицами) в земной мир. В обеих легендах совпадает и ряд конкретных деталей (в «Авесте» упоминается, например, враг Хаумы — Крисани, соответствующий ведийскому стрелку Кришану). Общеарийская основа о похищении сомы-хаумы — еще одно доказательство того, что уже в индоиранский период у ариев существовало представление о мифических горах, достигающих неба, представление, получившее отражение и в «Ригведе».

Этот вывод позволяет вновь вернуться и к тому отрывку «Ригведы», который был разобран в разделе «Рипейские горы в Ригведе»: вершины Рипы — место птицы, путь солнца, обитель «веселья» богов, «пуп» — центр земли. Сходные мотивы связываются с сомой в посвященных ей гимнах: «На пупе земли находится сома — столб неба»; «сома там, где помещено солнце... в нерушимом мире бессмертия»; «где высшее место солнца... где пребывает радость и веселье». В этих текстах, как и в отрывке о Рипе, «веселье» — не просто удовольствие и радость, а состояние экстатического возбуждения (таково буквальное значение употребленных в текстах терминов). «Птица» на вершине Рипы определяется тем же словом — «шьена», которым другие гимны «Ригведы» называют похитителя сомы. Сопоставление разобранных текстов показывает, что они отразили единый круг представлений. Впоследствии, в период оформления эпоса, миф о великих горах и похищении сомы претерпел значительные модификации. В эпосе, однако, сохранилась древняя основа, хотя горы уже называются Меру, а птица — Гарудой.

Древние комментаторы и современные исследователи «Ригведы» пишут о шьене как об орле или соколе. Но авторы ведийских гимнов, видимо, не имели в виду реальную птицу. Равным образом в авестийской традиции птица Саена (соответствие индийскому «Шьена») выступает как некая мифическая птица или могучее птицеподобное существо.

Много легенд рассказывали в древней Индии о птице Гаруде. Одна из основных — легенда о похищении этой птицей сомы-амриты — напитка бессмертия. Эпос рисует красочный облик Гаруды — «царя пернатых»: тело из золота, крылья ослепительно красного цвета; голова человека, но с клювом; Гаруда умел говорить по-человечьи, но он обладал силой магического слова и мог по желанию изменить свой облик.

Гаруда был наделен такой великой мощью, что сотрясал горы, мог поднять в воздух огромного слона, подобно облаку накрыть громадной тенью землю. Когда садился Гаруда на священные деревья, сгибались и ломались их гигантские ветви и стволы, где гнездились тысячи обычных птиц. Грозен он был для всех, кто вставал на его пути. Вот как описывает эпос борьбу Гаруды за сому-амриту: зная, что «птица неизмеримой силы» намеревается похитить сому, боги и божественные хранители амриты исполнились решимости отстоять ее. «Они стояли, окружив амриту, и вместе с ними громовержец Индра. Решительные, они облачились в дорогие панцири, сделанные из золота. Они держали множество разнообразных мечей...» И вот началась битва. Громко закричала птица «криком, напоминающим гром громадного облака, устрашая все существа. И взлетел тогда в воздух царь пернатых, убивающий врагов-героев. ...Израненные когтями и клювом, они пролили много крови. Теснимые и терзаемые Гарудой, боги отступили... Лучший из пернатых направился к амрите».

В эпосе и буддийской литературе Гаруда нередко называется «пожирателем змей», он постоянный соперник нагов (змиев) и их могущественных предводителей. На великих горах и на священных деревьях обычно жил Гаруда. Взмывая в небо, он нередко нес на себе богов или иных «небесных путешественников», мог доставить святых мудрецов в далекие недоступные края, даже к горе Меру.

 (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )
Симург несет Заля с горы Альбурз. Миниатюра к «Шахнамэ»


Как и в предании о похищений сомы, в образе Гаруды-Шьены отражены древние мифологические представления индоиранских племен. Иранская «птица Саена» наделена в авестийской традиции многими из тех черт, что и священная птица индийской мифологии. Как и Шьена-Гаруда, она связана в иранских легендах с чудесным растением бессмертия.

Над высокими горами парит огромная «птица Саена» и закрывает их подобно облаку, говорится в «Авесте». Часто прилетает Саена к «всеисцеляющему» дереву, и каждый раз, когда садится на него, 1 000 веток ломаются и падают со священного дерева. Велика и могуча она, больше всех птиц, и первой из пернатых была сотворена (и в «Ригведе» Гарутмат-Гаруда называется «рожденной первой»).
Разве не похожи эти индо-иранские мифы на наши отечественные – славянские и финно-угорские – о Мировой утице?!

Зороастрийские тексты причисляют Саену к птицам, но описывают ее как имеющую зубы хищника и некоторые другие черты зверя. Вообще же Саена не единой природы, а «о трех естествах», «трех образах», и создана она «не для здешнего мира». Эта легендарная птица под именем Симург появляется и в «Шахнамэ» Фирдоуси. «Симург» — новоперсидская форма древнеиранского «Сайна-мрига» — буквально «Сайна-птица».

Многие мифологические мотивы древних преданий в «Шахнамэ» уже подверглись обработке, приобрели более реальную, «земную» окраску. Но даже в этой поэме при описании Симурга нетрудно обнаружить характерные черты священной птицы древнеарийской мифологии.

Симург обитает на горе Альбурз (от более раннего персидского «Хар-бурз» — Хара Березайти «Авесты»). «Была одна гора, и имя ее было Альбурз, близко к солнцу и далеко от людей, и там — жилище Симурга...» Эта гора поднялась от земли до звезд; недоступны ее вершины, безлюдны и пусты подходы к ней; никто не в силах пробраться туда, ни человек, ни зверь. Но над этой непроходимой местностью, где нет дорог и троп, Симург может пронести того, кто снискал его расположение. Так вознес он на Альбурз младенца Заля, взрастил его, а затем богатыря со «слоноподобным телом» принес на себе обратно на землю. Он может и снова вознести его в свое гнездо на вершине Альбурза.

«Шахнамэ» рисует и другой образ Симурга — грозного, несущего гибель, преграждающего запретный путь: «В пути нападенье Симурга грозит и снежная буря, что кедры крушит».

Увидишь ты гору главою до туч,

Там птицу, чей облик суров и могуч,

Симургом зовут ее; полного сил,

Его ты с крылатой горой бы сравнил.

В когтях унести в поднебесье слона

И чудище моря с глубокого дна

Поднять нипочем ему...

Довольно ему над равниною взмыть,

Чтоб солнцу померкнуть, чтоб миру застыть.

Путь, верь мне, назад тебе лучше держать,

Горы и Симурга того не искать.


Подобно Гаруде, с целым войском готов был сразиться Симург: «Как туча спустился и взмахами крыл сиянье небесных светил погасил».

Образ благодетельного Симурга в «Шахнамэ» связан с Залем. Заль считался колдуном, «седым волшебником». Тайны чародейства постиг он от Симурга. Вещей была священная птица, ей было открыто будущее. Симург умел говорить по-человечьи и научил Заля языку людей. «Царем птиц» назван Симург в «Шахнамэ», но, как конкретно мыслился тогда образ чудесной птицы, остается неясным. Во всяком случае Симург в описании Фирдоуси не реальная птица. Раннесредневековые зороастрийские сочинения, обычно передающие традицию сасанидской эпохи (III-VII вв. н.э.), называют Симурга «собакой-птицей». И действительно, на памятниках сасанидского искусства (серебряных блюдах, кувшинах, каменных рельефах, тканях) Симург рисуется крылатым существом с чертами фантастической птицы и хищника собачьей породы.

  (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )
  Гаруда со змеем. Скульптура кушанской эпохи (II-III в. н.э.)

Иконографический образ Симурга в сасанидском искусстве был детально изучен известным советским востоковедом К.В.Тревер. Согласно ее выводам, наиболее близкий к «сасанидскому» образ этой птицы-зверя запечатлен уже на некоторых изделиях из скифских курганов Причерноморья VI-V вв. до н.э. На золотой пластинке из кургана V в. в изображении этого крылатого существа, пишет К.В.Тревер, «собака четко показана полной протомой животного с яростно оскаленными зубами». На золотой чеканной обкладке ножен из кургана VI в. до н.э. летящий полузверь-полуптица держит в хищном клюве голову большой змеи, которая как бы обвилась вокруг его тела. Эти памятники скифского искусства позволяют предполагать, что в Скифии бытовали легенды о фантастической птице, подобные тем, которые рассказывали в древней Индии и Иране о Шьене-Гаруде и Саене-Симурге.

Итак, подведём некий промежуточный итог. Птичья тематика, оказывается, широко распространена не только в славянских, финно-угорских, но и в индийских и иранских мифах. По-видимому, истоки этой мифологической проблематики запечатлела Ригведа – один из самых древних письменных памятников человечества, дошедший до нас.

Остался четвертый признак священного места, выделенный мною в начале повествования о Великой Птице на вершине Рипы:

«Там пролегает путь движения солнца — Сурьи».

 (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )

Здесь прямо говорится о пути движения солнца, что находит прямые аналогии в индоиранском представлении о движении солнца вокруг священных гор; согласно «Авесте», их постоянно обходит солнце «по пути, созданном Ахурамаздой»; в индийском эпосе рассказывается, что солнце-Сурья никогда не покидает мифическую гору, «беспрепятственно вращается по этой дороге», которая была проложена при сотворении мира. Можно полагать, что и в разбираемом тексте говорится о том же предначертанном богами «пути Сурьи» вокруг горной «вершины», т.е. в «Ригведе», очевидно, отражен прообраз представлений «Махабхараты» и последующих индийских сочинений. Путь Сурьи, по-видимому, - это земной Экватор, который и обозначался на поверхности Земли геоглифом «Мировая утица».

 (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )

Но не тот земной экватор, который сейчас нам всем хорошо известен, а другой – палео-экватор, существовавший на Планете сотни тысяч, миллионы или даже миллиарды лет назад. А направление «полёта Утицы» должно указывать на направление вращения Планеты. Палео-вращение. То, которое было изначально. Но как это возможно? Ведь тогда получается, что Солнце восходило на современном Западе, а заходило на Востоке?

Но об этом в следующей главе...