VI. Духовный поиск

«А вот что такое «духовное» мы не знаем. Мы просто чувствуем, что всё в нашем мире, что бы это ни было, не представляется нам сегодня источником наслаждения. То есть мы можем наполниться всеми видами желания, и знаем где всё это найти. А вот «духовное» человек не знает где найти. Он не видит в мире какого-то наполнения. Он может забыться. Но ответа «откуда приходит духовность» у нас нет, просто чувствуем, что где-то, наверное, есть. Тянет туда, не знаем куда, и духовность – это то, не знаем что».
(Бней Барух о каббале)

Если разобраться и поискать, мы делаем всё тоже, что делают и животные. И делаем даже лучше, доводим до крайности. Но во всём этом нет чего-то возвышенного, нет духовного наполнения. Человек всего лишь преодолевает скуку, просто следуя своим предпочтениям, как следует им всё живое. Но где дверь, ведущая за пределы инстинктов? Если человек подобен гусенице и должен «раскрыться», то к чему же конкретно стремится гусеница и какие прилагает усилия, чтобы стать бабочкой? Не происходит ли жизнь сама собой, и способна ли гусеница избежать своей участи? Не обо всём ли, о чём запланировано природой, она единственным образом мыслит, просто не воспринимая не характерные ей вещи? Мы обнаруживаем, что ничто на земле до конца не определяет духовное, так как всё действует по «замыслу».

«Осознание зла в себе означает видеть своё зло, как видишь в других их пороки. Поскольку каббала говорит только о постижении человеком Творца, то мы никогда не рассматриваем качества отдельно от предмета. Поэтому грешником мы называем человека, который достиг такого уровня духовного роста, что постиг все свои дурные качества и именно поэтому утверждает, что он грешник. Праведник – это человек, достигший такого духовного уровня, на котором он уже в состоянии оправдать все действия Творца как следствие своего постижения творения».
(«Зогар»)

Может ли всемогущий Бог создать камень, который Он не смог бы поднять? Если человек и есть этот камень, как ответили старообрядцы XVII века на древний парадокс, то каким должен быть человек? – Он должен сам себя поднять. Но разве всё не происходит по воле Божьей? Разве нам не доступна лишь некая полуправда, всего лишь предпочтение? Вообще, в христианстве считается, что самый значимый дар – это способность делать самостоятельный выбор. То есть, если Вы заставите человека сделать верный, но не его собственный выбор, Вы совершите плохое. Тогда лучше всего – оставить других людей в покое и заняться собственной проблемой. А вот и рецепт. Издревле способом духовного преображения было паломничество. Считалось, что чем труднее дорога, тем сильнее происходит очищение души. Из-за чего люди брали с собой в долгий путь камни, статуэтки божеств или тяжёлые кресты. Такая дорога обнажает душу и показывает религию всех птиц и зверей: единение. Видим одно и то же устройство. Теперь Святая троица вместо бога Триглава, представляющего соединение верховных божеств: Перуна (отца небесного), Святовита (сына – воплощения Отца на земле, образ которого – свет или Ярило-Солнце) и Сварога (святого, великого Духа). Тримурти в индуизме: Шива, Вишну и Брахма соответственно. И так далее. Кто из богов научил человека ползать? – Это – Бог в образе Медведя, что дал человеку тягу рыть норы. Кто из богов научил человека ходить и бегать? – Это – Бог в образе Кабана. Кто из богов научил человека плавать? – Это – Бог в образе Барсука. Кто из богов научил человека летать? – Это – Бог в образе Рыси, что дала человеку тягу к небу. И как Бог есть двупол, так и природа (слав. «при-роде») была при Роде. И всякая религия, как и христианская, направлена на уход от четырёх стихий к чему-то пятому, более высокому.

«Многие считают, что мировоззрение славян – это многобожие. Только если человек не понимает сути славянского мировоззрения, он будет рассказывать о многочисленных богах, светлых и тёмных и упускать главное – единство и множество проявлений. Основа мировоззрения славян – это природа во всём своём многообразии. Наши предки верили в силы природы, то есть верили в Рода – как в совокупность душ, как в нечто большее и всеобъемлющее, частью чего мы все являемся, как в нечто единое».
(Яровит Поздняков)

Всё что мы скажем о Боге – будет ложь, так как это уже – ограничение. Слово, виденье, ощущение, представление о Боге всегда будет одинаково ложным. Как и это утверждение тоже является определением Бога – наш любимый парадокс. Но самое удивительное, наверное, то, что Бог не видится тем, что могло бы являться аргументом. Он не оправдает ни одно, ни другое, и не примет ничью сторону. Ведь Бог абсолютен, – и всё и ничто, и край и середина, и целое и только часть его. И человеку видится, что на этом нескончаемом поле боя Бог его бросил. Что есть просто течение жизни и вся суета в этой реке и ничто её не покидает. Сменяются обряды. Кто-то во что-то верит, кто-то за что-то борется. Все мы едем на «санях» по крутым путям без конца и края и змей везёт нас куда-то. Нам и хорошо и плохо, но вот мы уже хотим остановиться и сойти, мы хотим чего-то, чего и сами не знаем, хотим домой.

«Так называемые поиски истины или свободы обусловлены тем, что вам скучно. Когда человеку скучно, он пробует всё на свете. Кино, музыка, любая форма ухода от реальности, потом он, наконец, обнаруживает, что есть нечто такое, что раз и навсегда освободит его от всякой скуки. Вот почему он ищет эту истину – и это всё тот же уход от реальности. Это в точности то же самое, для заполнения пустоты, скуки. Поэтому здесь поиски должны заканчиваться – не важно, что это, поиски удовлетворения чувств или поиски какой-то более высокой реальности. Я больше не ищу».
(Кришнамурти)

Вспомните сказ: направо пойдёшь – невесту найдёшь; налево пойдёшь – богатство и славу найдёшь; прямо пойдёшь – смерть найдёшь. Вещий камень или камень судьбы, он же философский камень (вещает – то есть предвидит) – древняя Мандала. Здесь культурный герой, богатырь – Солнце, минует оба края, то есть мужское и женское, и, преодолевая времена года, идёт прямым или духовным путём, прямо на погибель. Выражается он в аскезе и отваге, в намерении принять бой со змеем. Герой совершает поиск своей души. Он имеет дело с узором. Нижняя ступень – «учение» или многообразие мира. Которое собирается и обнаруживает среднюю ступень – идея, которая заложена в человека и неизбежна, его зверь-зодиак. Который обнаруживает верхнюю ступень – саму бездну, где мужское и женское начала вместе, но он же раздробляет её на первый шаг. Схема же – очередной синоним Мандалы, где осуществляется бесконечное прокручивание.