Йога и коммунизм. yoga and communism

Пытаясь сформулировать идею, что  первоочередным   для задачи восстановления  нашей социальности-государственности   является определение  самых общих наших идеологических бед, зол, врагов и вредных точек  (а потом также необходимо обозначить самые общие  позитивные ориентиры), мне вспомнились санскритские термины яма и нияма.  Яма, то что плохо и запретно, табуировано. Нияма, наоборот -  то, что благоприятно и очень полезно.  Яма (относительно России, да и, как оказывается,  для  всего современного мира тоже)  – это Гитлер, Горбачев, Ельцин, Солженицын.  Нияма – это Ленин Сталин, Фидель, Че Гевара (возможны варианты: Маркс, Ленин, Сталин, Фидель. Или: Ленин, Сталин, Маяковский, Гагарин)
 Яма и нияма – два понятия, находящиеся в начале известного алгоритма хатха-йоги. Этот алгоритм суть хатха-йоги, так что она также ещё называется восьмиступенчатой йогой. Алгоритм таков: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Дхьяна, Дхарана, Партьяхара, Самадхи.  Напомним, что эти термины обозначают. Яма – запрет, Нияма – базовые позитивы, Асана – особые гимнастические позы, Пранаяма – дыхательные упражнения, Дхьяна – медитация, внимательное «думание», Дхарана – концентрация внимания на одной точке, Пратьяхара -  достижение эмансипации от всех телесных ощущений, Самадхи – транс озарения, духовной реализации.
ЛОГИКА ВОСЬМИСТУПЕНЧАТОЙ ЙОГИ
Первое, что нас,  скорее всего, смутит,  - это то, что мы не увидим, спускаясь по ступеням , четкой логики. Первые две  ступени – моральные предписания, третья ступень  - гимнастика, на четвертой  почему-то  – дыхательная гимнастика.  Ступени с пятой по седьмую можно отнести к психологическими упражнениям . Восьмая ступень – тоже из сферы психики, но несколько неопределенная по смыслу.   
Если постараться в духе гештальтовской  достройки  недорисованного образа достроить восьмиступенчатый алгоритм, то мы увидим, что все ступени касаются именно  внутреннего (культурно- семантически-когнитивного) мира и практики по его  организации, его оздоровлению.
Яма - действительно принципиальные табу, так как если наличествуют  беспокоящие, тревожащие раздражители, помехи, то никакой  серьёзной задачи не решить.
Нияма  включает самое простое освещение, самые общие простые и понятные позитивы и ценности.
После этого можно занять какую-то обстоятельную идейно-теоретическую позицию - асану. Асаны суть поза, позиция. Асаны и для йоги не есть гимнастика, физкультура, как большинство полагает, это просто удобные с точки зрения создателей йоги позиции для некой «мозговой» практики (психологической, интеллектуальной, духовной).
Пранаяма также не есть упражнение вдох-выдох. Пранаяма – это концентрация внимания на духании. То есть, это только более тонкая, более внутренняя асана. Более «пустотная», как говорят буддисты. 
Теперь мы готовы и мы сознательно или даже спонтанно (если не понимаем, что значит медитация или самосозерцание)  начинаем совершать Дхьяну. 
Но дхьяну-медитацию нужно направить туда, куда именно надо, и достичь некого результата этого процесса медитации. Забегая вперед, отметим, что всякое внутреннее думание аналогично тому, что Лев Выготский называл интериорацией. То есть , социальные связи, которые проявляются в речевых сигналах, приказах-сообщениях людей друг другу, перемещаются внутрь, и индивид точно также, как происходят команды и  их исполнение в социуме, совершает эти коммуникации внутри, то есть, происходит то, что мы называем мышлением.  Целенаправленное сосредоточение,  постижения и установления «смыслов» есть Дхарана.
Пратьяхара – это тот уровень когда  субъект  выскальзывает из гипноза вещей , простых команд, сигналов органов чувств. Его мозг упорядочивает внутри океан коммуникаций таким образом, что чувства не могут им господствовать. Субъект не глохнет и не слепнет, но он перестаёт быть манипулируемым, он прочитывает свои состояния и реагирует не импульсивно, не реактивно… На уровне пратьяхара возникает что-то вроде того, что  Ленин называл «усвоить все знания, выработанные человечеством».  Вульгарное восприятие этой фразы (детское, профанное или ещё какое)  полагает, что Знаниия - это что-то вроде мешка картошки, который нужно запихать в голову, как это пытается сделать студент перед экзаменом. Стало быть, полагает вульгарный метафизик , «всё знание»  –  это миллион миллионов мешков картошки. Запихать столько картошки в мозг невозможно, в это возможно только верить… Но знание - не мешок картошки, это коммуникации, и даже не сами конкретные коммуникации (Как пройти в библиотеку, кто такой Маркузе? Нам отвечают: прямо потом направо, Маркузе – фрейдомарксистский ренегат) , это коды коммуникаций. Пратьяхара (даже не имея опыта такого состояния, можно абстрактно представить, что уровень когда «коммуникации» внутри нас сложно причудливо, эффективно и виртуозно переплетены, когда решения находятся быстро и оригинально).  Пратьяхара такой уровень внутренней организованности, когда  субъект перед вызовами внешней среды оказывается неуязвимым. «Реально» такая неуязвимость  скорее всего не бывает абсолютной. Но уровни  способности субъектом  (социальностями) организовываться внешне и внутренне  очевидно очень различны.  Кто-то совершает рекорды, кто-то руководит  странами, кто-то  пишет захватывающие для миллионов  людей книги, кто-то  учится ходить, а кто-то не может отличить хрен от редьки, играет в МММ и верит в Грабового.  Например, мы ни разу не слышал языка суахили, но мы тем не мене знаем, что там есть и подлежащие и сказуемое, и существительные и глаголы, гласные и согласные.  «Знание» - всегда некая замкнутая в нас система.  Пратьяхара – определенный продвинутый уровень организованности и открытости  этого знания «в нас». Пратьяхара  достигается и посредством известных нам операций классификации, анализа, исследования, но также могут происходить и эмергентные ( спонтанные) процессы, наш внутренний солярис может получить сверхбыстрое развитие, развитие ещё и ещё более высокого уровня, если перед ним возникает такая задача. 
Самадхи – это уже то самое состояние и деятельность в этом состоянии, когда локальная эффективность экспансирует и становится универсальной, почти тотальной.
КОММУНИСТИЧЕСКАЯ ЙОГА
Коммунизм  в силу доступных ему научных и философско-теоретических инструментов, и отрефлектированного общественно –исторического опыта «увидел»,  что  общество общественно, и всякий разум-интеллект – не просто продукт общества и коллектива, он и есть – общество и коллектив, тьмы коммуникаций и социальностей.
То есть, йога теперь должна пониматься не просто как диета и правила гигиены, но общественно.
Общественное есть наличие разума-культуры как принципиального адаптивного инструмента человека как вида (в конце концов и всю природу также можно рассматривать как мыслящий субъект) . Стало быть йога должна быть йогой социального.
 Яма: Гитлер, Горбачев, Ельцин, Солженицын.
Нияма: Ленин, Сталин,  Маяковский, Гагарин…
Асана: ориентация на интересы всех трудовых слоев общества,  солидаризм, науку, развитие человека, систему ценностей. Теория общественной эволюции  видится в этих ориентировках в виде базового курса, общей идеологической основы.  Общество развивается осмысленно.
Праняма:  осознание, что установление новых прочных, эффективных, здоровых коммуникация и есть дорога в социализм-коммунизм, здесь определяются «формы» борьбы, рисуется метод, предлагаются проекты.
Дхьяна:  просвещение и самопросвещение, цель каковых есть не «стать самым умным», стать профессионалам, который будет давать уроки по ЕГЭ, а регенерация советских или ещё более советских (сверхсоветских)  идеалов , реабилитация общества из состояния  перманенитного массового психического расстройства, создание постехнократического холистического человека (что можно назвать даже проще-  восстановление, так как человек-общества  всегда  устремлен  в холистическую «небесную» универсальность), поиски «военных тайн»  человеческой творческости и всегда к этому своему идеалу так или иначе «прикасается».   
Дхарана:  Сосредоточение  такого про- и  самопро-  свещения на реперных темах, когда достигается успех, победа, когда  возникают коммуникации решающие то, что раньше было неразрешимым,  достигается  то, что только что казалось невероятным.  Русский ученый революционер-народник Сергей Подолинский, общавшийся  с Марксом и Энгельсом, доказал им,  что  человеческий труд  создаёт КПД выше ста процентов, что и производит прибавочную стоимость, так что она не отнимается от некой стоимости труда вложенного рабочим, а создаётся умом общества, включая вклад также и прошлых поколений (создаёт коллективный разум,  но присваивают некоторые и расходуют накопленное  без участия такового «разума»).  Дхарана – умение сосредоточиться, выстроить необходимые для решения проблем коммуникации (как в социуме так и в голове  субъекта). Можно к этому также присовокупит идеи советского социопсихолога Б. Поршнева о нераздельности  субъекта и  общества.   Слово медитация (перевод понятия дхьяна, оно же дзэн) воспринимается как  созерцание пупка,  как некая безрезультатная  псевдоинтеллектуальная деятельность.  Но специфика ступени Дхарана (следующей после Дхьяны) -  как раз  в результате и успехе. Чтобы его достичь , нужно отобрать одну , простую, достижимую, важную, принципиальную  цель, не бегая за двумя-тремя зайцами и тем более такими которые либо не нужны, либо очень  сложно достижимы, либо факультативны по своему значению. 
Пратьяхара:  взращивание лидеров  этих и подобных процессов, когда коммуникации уплотняются, совершенствуются, когда  находятся  очень эффективные, компактные ,  удобные коммуникативные коды.   Создаётся человек, неуязвимый для агрессии внешней среды.
Самадхи можно соотнести с революционным подъёмом и с подъёмом, когда революция победила и начинает своё шествие,  свои строительства, свои экономические и социальные чудеса.   У коммунизма есть сатори. Успехи  СССР связан с тем, что революция удесятерили таланты   миллионов людей советской страны и они совершали не только подвиги  самопожертвования, трудового аскетизма, но и создавали множество научных, технических, культурных, педагогических, социально-политических,  экономических артефактов.  В обществе было самадхи, были люди, источающие это самадхи.  Реальность шершава,  время движется, а мир многообразен, так что любое самадхи  не может взорвать вселенную (как фантазировал Э. Ильенков) . Индийская йога также окостенела, превращаясь где в гимнастику, где в схоластику, где в религиозный культ.  Коммунизм также находится шершавой реальности, во времени и пространстве, так что то, что было  гениальным вчера, сегодня уже музейный экспонат.  Это развал будет продолжаться до тех пор, пока мы будем принимать музейный экспонат за метод, знание.
ПОЭТАПНОСТЬ
В своём небольшом очерке мы сохранили  схематичную квадратуру йоговского восьми- ступенчатого алгоритма.  Это удобно для памяти-сознания. Кроме того, ступени иллюстрируют также одну важную мысль. Общество неизбежно скатываясь в кризис, в неустойчивость,  потом стремится вернуться, восстановиться, может же оно «восстановиться» только поэтапно.  Поскольку удар по нашей стране  (кульминация удара:  1991-93 гг.) был нанесен именно в идеологическое, культурно-понятийное основание, то нужно начать восстановление с самого основания. Для этого, конечно,  вполне достаточно  лишь  самых основных культурных эгрегоров, и в том смысле, что эти основные эгрегоры вполне способны начать регенерацию,  и в том смысле, что общественному активу «всех эгрегоров» и не ухватить,  «всё»  может раздробить усилия, ослабить волю и запутать. 
Сначала мы должны понять, что Горбачев, Ельцин и Солженицын такое же зло для нашей страны как Гитлер.
Потом восстановить на современном уровне понимание, что Ленин, Сталин, Гагарин, Фидель Кастро – величайшие личности планеты.
Вышенаписанная статья относится третьему этапу, так как здесь описывается идеология происходящего и предлагаются теоретические ориентиры.
Когда мы начнём  читать, обсуждать, комментировать, отталкиваясь от написанного, предлагать  новые революционные практики, то это будут  уже следующие ступени.
Прежде чем побеждать и, беря власть, осуществлять реформы, необходимо  создать коммунистическое самадхи.  Всё иное просто банально ненаучно.  Как можно что-то очистить без чистильщиков, которые хотели бы и могли бы чистить?!