I. 5. Философия нового времени - Полный текст

I.5. Философия Нового времени (XVII – XXI вв.) - Полный текст



ЭТО РАЗДЕЛ КНИГИ, НА КОТОРУЮ ПОЛУЧЕНЫ АВТОРСКИЕ ПРАВА:
Говсиевич Е.Р. "ФИЛОСОФОВЕДЕНИЕ (краткий курс)". КНИГА
УДК 1(091)
ББК 87.3
Г 57
ISBN 978-5-91146-663-3
© Говсиевич Е. Р., 2011

СОДЕРЖАНИЕ

I.5.1. Начало Нового времени (XVII в. – 1688 г.)

I.5.1.1. Бэкон
I.5.1.2. Декарт
I.5.1.3. Спиноза

I.5.2. Просветители (1688 – 1789 гг.)

I.5.2.1. Вольтер
I.5.2.2. Руссо
I.5.2.3. Дидро

I.5.3. Немецкая классическая философия (1770 – 1850 гг.)

I.5.3.1. Кант
I.5.3.2. Шеллинг
I.5.3.3. Гегель
I.5.3.4. Фейербах

Разложение феодализма, развитие капитализма, прогресс в экономике, рост производительности труда способствовали развитию науки (естествознания, математики, механики). Интересы человека направлены на овладение природой. Философия ищет начало в самом мире, а не в Боге. Человек отрицает Бога, верит в науку, разум, прогресс. Объясняет мир и человеческую деятельность как различные проявления Разума. Однако уже Кант говорит о противоречиях (антиномиях) разума и о роли субъективного фактора в процессе познания. Появляются сомнения и в познаваемости мира. С середины XIX в. философия больше заботится о доказательстве немощи разума и установлении границ познания, хотя совсем недавно она провозглашала торжество разума. Если Бэкон стремился освободить мышление от Заблуждений, то теперь некоторые философы пытаются обосновать роковую неизбежность человеческих заблуждений. Новая «галилеевская» наука не имела того вида, к которому привыкли мы. Галилей, Кеплер, Бэкон и Декарт стояли у её истоков. Они закладывали фундамент, но не видели того, что на нём впоследствии было построено. Ведь большинство великих научных открытий было сделано после смерти этих людей. И великий Ньютон родился в 1643 г., когда выходили основные труды Декарта. В то время европейцы мыслили ещё в терминах схоластики (схоласты исследовали, какими атрибутами обладает Бог и как устроено Царство Небесное, их мало интересовало устройство сотворённых Богом природы и человеческого общества). Наука XVII в. ещё не была атеистической. Только в XVIII-XIX вв. научный атеизм набирает силу.
Философия Нового времени далеко не сразу отделилась от теологии. Бог занимает ключевую позицию у Декарта, Спинозы, Лейбница, Беркли. Подобную же позицию Бог занимает и в учениях многих выдающихся философов, живших позже, например, Канта и Гегеля. В это время свирепствовала жесточайшая идеологическая цензура, как со стороны римско-католической церкви, так и протестантских церквей. Учения, хоть немного отклоняющиеся от узкодогматических взглядов той или иной церкви, объявлялись еретическими, а их авторы предавались анафеме. В 1600 г. инквизиторы сожгли Дж. Бруно, в 1619 г. та же участь постигла Ванини, в 1633 г. инквизиторы заставили отречься от своих научных идей Галилея. Поэтому учёные  и философы хотели иметь возможность без помех заниматься своим делом и пытались доказать, что их высказывания не противоречат церковным установкам. Они осуществляли самоцензуру и, по возможности,  пытались избегать богословских вопросов.

I.5.1. Начало Нового времени (XVII в. – 1688 г.)

I.5.1.1. Бэкон

Бэкон Френсис (Англия, 1561-1626 гг.) – 1-й философ Нового времени, родоначальник английского материализма, учёный-энциклопедист, выдающийся писатель и видный государственный деятель Англии. Был сыном одного из высших чиновников Англии.

После смерти отца как младший сын не получил наследства  и  всего достигал своим трудом. Стал лордом – хранителем печати (1617 г.), лордом-канцлером (1618 г.), бароном Веруламским       (1618 г.), виконтом Сент-Олбанским при короле Якове I. Позднее его обвинили в коррупции (1621 г.) и после этого он занимался только наукой.
Бэкон резко противопоставлял теологию и философию (науку). Это две  совершенно различные сферы знания и ни одна не должна вмешиваться в дела другой, т. е. он выступал сторонником теории «двух истин» Аверроэса. С протестантской решительностью порвал со схоластическим прошлым и аристотелизмом как главным тормозом дальнейшего развития теории и практики.
Главный труд Бэкона – «Новый Органон» (1620 г.) – относится к Великим книгам. Название демонстративно полемизирует с трудами Аристотеля, вошедшими в историю под названием «Органон», выражая явное неприятие Бэконом ситуации того времени, при которой можно было загубить любую новую прогрессивную идею, прикрываясь именем Аристотеля. По существу книга – собрание афоризмов, всего их – 182, некоторые из них занимают несколько страниц. Книга написана сочным языком, очень напоминающим Шекспира, покровителем которого был Бэкон – некоторые литературоведы утверждали, что «Шекспир» это псевдоним самого Бэкона. 
Бэкон считал, что развитию науки мешают различные заблуждения человеческого ума, т. е. искажённые образы действительности. Он называет их «Идолами» (или «Призраками»), разделяя их на следующие группы:
– Идолы рода – наиболее вредные предрассудки из всех, присущи всем людям и возникают из-за несовершенства наших органов чувств, ограниченности самого ума, в силу чего человеком вещи изображаются искажённо: это субъективизм, который заслоняет познание природы;
– Идолы пещеры – суть заблуждения отдельного человека. Помимо ошибок, свойственных роду человеческому у каждого есть своя собственная пещера, которая искажает свет природы. Это предрассудки, которые образуются благодаря общественной среде, окружающей человека: привычки,  воспитание, обычаи, пристрастия, бытовые условия, в которых человеку приходится постоянно жить и действовать;
– Идолы рынка (площади) – эти предрассудки или заблуждения присущи большим группам людей и обусловлены некритическим восприятием мнения толпы, непониманием истинного смысла научных терминов, неточностью языка и т. п.;
– Идолы театра – эти предрассудки присущи большим группам людей и вселились в души людей из разных догматов философских учений, которые своей искусственной формой напоминают театральные представления. Они основаны на слепой вере в авторитет, благодаря которому вещи рассматриваются не такими, каковы они в действительности, а под углом зрения этих авторитетов.
Путь преодоления «идолов» Бэкон видел в обработке опыта путём Индукции. Наука должна базироваться на опыте, эксперименте. Надо владеть методом познания. «Метод» – это «путь» (греч.) (как китайское понятие «Дао»). Но пути могут быть различные – Паука, Муравья и Пчелы.
«Путь паука» – это выведение истин из чистого разума, наподобие того, как паук выделяет из себя паутину. Это путь догматиков – поспешный, оторванный от реальности, т. к. приверженцы этого пути игнорируют факты.
«Путь муравья» – это полная противоположность первому пути: привязанность к фактам и неумение их обобщать. Это путь эмпириков, которые  как труженики-муравьи собирают разрозненные факты и не способны сделать из них правильные выводы.
«Путь пчелы» – пчела держится середины: она получает первичный материал из полевых и садовых цветов, а затем свойственным ей искусством перерабатывает и превращает его. Это единственно правильный путь, способный привести к достижению Истины. Ему присущи достоинства первых двух путей и преодоление их недостатков, т. е. гармоническое единство эмпирического и теоретического в познании.
Бэкон утверждал, что индуктивный метод должен придти на смену дедуктивному. Его метод индуктивной логики не был известен ни Аристотелю, ни схоластам.
Бэкон является родоначальником эмпирического направления в философии Нового времени. Коренной недостаток его метода – односторонность, т. е. отрыв индукции от дедукции и рассмотрение их в качестве совершенно самостоятельных путей научного познания, а не в качестве разных сторон единого метода.
Бэкон признавал объективное, независимое от человеческого сознания существование материи, которая находится в вечном движении.
Бэкон предложил классификацию наук, которая исходит из трёх видов душевной деятельности: памяти, воображения и разума. Им соответствует деление наук на Историю, Поэзию и Философию.
Бэкон считал, что порох, компас и книгопечатание – это изобретения, которые сдвинули с места Средние века и коренным образом преобразовали положение мира.
В области изучения общественных явлений Бэкон придерживался позиций идеализма, написал книгу об утопическом государстве «Новая Атлантида», изобразив идеальное общество, в котором жизнь организована при помощи науки и техники, но за успехами последних стоит всемогущий и непознаваемый Бог.
Бэкон выступал за абсолютную монархию, критиковал  дворянство за его бесполезность. Народ – это постоянный источник смуты, но причина мятежей лежит в великом голоде и великом недовольстве. Необходимо снижать налоги и обуздать роскошь.
Бэкон во всём стремился быть первым – и в жизни, и в политике, и в науке.  И умер из-за проведённого им экспромтом опыта. Ему пришла в голову мысль: попробовать сохранить мясо курицы, набив тушку снегом. Азарт привёл к серьёзной простуде и смерти. Его последние слова были: «И всё же опыт превосходно удался!»
Идеи Бэкона оказали значительное влияние на дальнейшее развитие западной философии, и в первую очередь, на Гоббса, Декарта, Ньютона.

I.5.1.2. Декарт

Декарт (Франция, 1596-1650 гг.) – 6-й Гений. Родился в дворянской семье, принадлежащей к древнему, знатному и богатому роду.

Латинизированное имя – Картезий, от которого произошло название «картезианство». Закончил самое аристократическое учебное заведение для французского дворянства, которым руководил орден иезуитов, – Новую школу (Коллегия Ла-Флеш), основанную королём Генрихом IV. Со временем Коллегия стала одной из лучших высших школ Европы. Декарт особенно увлечённо занимался математикой.  Окончив школу, он настолько запутался в «сомнениях и заблуждениях», что начал думать, что единственным результатом его обучения было всё возрастающее убеждение в своём невежестве. Он пришёл к выводу, что школьная наука абсолютно не надёжна и полна противоречий.
Декарт оставляет книжные занятия и начинает путешествовать, встречаться с людьми разных нравов и собирать разнообразный опыт. В поисках уединения уезжает в Голландию, где проведет 20 лет и напишет большую часть своих работ. Но и в Голландии он не мог найти себе места по душе – 24 раза меняет место жительства. В 1649 г. принял приглашение молодой шведской королевы Христины приехать в Швецию. Она хотела, чтобы Декарт лично преподал ей основы философии. В Стокгольме он простудился и умер от воспаления лёгких.
Основные труды: «Рассуждение о методе» (относится к Великим книгам); «Размышления о Первой философии» (который Декарт считал своим главным философским произведением); «Начала философии» (итоговый труд); «Правила для руководства ума» (юношеское произведение, опубликованное значительно позже его смерти).
По вопросам теологии Декарт высказывался следующим образом: «Путь на небеса одинаково открыт невеждам и образованным людям», «Религиозные истины выше нашего понимания и в них надо просто верить». Он не побоялся бросить вызов самому Творцу Вселенной, дерзновенно провозглашая: «Дайте мне материю и движение, и я построю мир!» При этом Декарт старался угодить церковникам, но не смог. Его обвиняли в безбожии. Пока философ был жив, иезуиты не подвергали его критике, ведь он вышел из их среды, и у него было среди них много друзей и покровителей. Но вскоре после его смерти, Ватикан внёс его сочинения в список запрещённых.
Декарт был дуалистом. В основе бытия он усматривает две субстанции: сознание (мышление) и материю, которые не зависят друг от друга и сотворены Богом. Поэтому его учение является одним из вариантов объективного идеализма. Он не признавал атомов и пустоты. Считал, что после земной жизни душа расстаётся с телом и продолжает своё шествие по миру. «Пора в путь, душа моя!» – были последними словами умирающего философа. Дальше открывалось Бессмертие. В физике Декарт был материалистом.
Бог создал организованный и упорядоченный мир, но в процесс становления мира Бог не вмешивается. Внутри мира Богу места нет. Он выводится за пределы мира. На вопрос «Где находится Бог?»  Декарт ответил: «Нигде». Это – деизм.
Бэкон основой науки считал опыт, его индуктивный метод лучше соответствовал нуждам естественных наук (физики, химии, биологии и др.). Декарт же основное внимание обращал на деятельность человеческого Разума, его методология больше приспособлена для математических наук. Поэтому новые научные методы Бэкона и Декарта не вступали в противоречие друг с другом, не конкурировали между собой, а гармонично дополняли друг друга.
Декарт сформулировал 21 правило для руководства ума, но в «Рассуждении о методе» он оставил только четыре основных правила, по которым должен действовать человеческий ум:
1) никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т. е. что никоим образом не сможет дать повод к сомнению;               
2) делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить;
3) мыслить по порядку, начиная с предметов простых и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных;               
4) составлять всюду настолько полные перечни и такие общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропустил.
Декарт был уверен, что нет такой твердыни, которая могла бы устоять под натиском человеческого ума, если последний вооружён правильным методом познания. Такая позиция (концепция) получила название Рационализма (от лат. ratio – разум).
Сомнение – обязательный этап на пути к истине. Сомневаться можно во всём, но для этого необходимо, чтобы существовал тот, кто сомневается. На основании этого Декарт выводит свой знаменитый тезис: «Я мыслю, следовательно, существую!», который послужил отправным пунктом для многих последующих теоретических разработок и, в частности, для грандиозной философской системы Спинозы.
Некоторые полагают, что, провозглашая свой метод сомнения, Декарт был не оригинален: ещё Августин Аврелий писал о том, что абсолютно невозможно усомниться в собственном существовании и, что истина «я существую» столь тверда и верна, что никакие возражения скептиков не могут её поколебать. Декарт говорил, что не был большим знатоком сочинений  Августина. Он доказывает, что сама по себе истина «Мыслю, сомневаюсь – значит, существую» – простая и доступна многим. Для этого не нужны  авторитеты Августина или Декарта. В этом смысле эта истина «нейтральная» и «научная» и ей каждый может воспользоваться по-разному. Августин воспользовался этой истиной, чтобы простым римским гражданам, которые в то время в основном были язычниками, объяснить основы христианства, в т. ч. учение о Святой Троице. Но Августин не продвинулся в направлении, по которому пошёл Декарт, обнаруживший трансцендентальное сознание (см. Глоссарий). В этом заслуга именно Декарта.
Декарт выделяет три вида идей: врождённые (изначально содержатся в сознании), приобретённые (приходят извне) и сотворённые (сконструированные самим человеком). 
Теория «Врожденных идей» Декарта имела в последующем как своих сторонников – Шефтсбери (Англия), Ламетри и Руссо (Франция), так и противников – Гассенди, Гельвеций, Ламарк и Дидро (Франция), Гоббс, Локк и Мандевиль (Англия), Спиноза (Нидерланды), Радищев (Россия).
В «Правилах для руководства ума» Декарт пишет: «Мы никогда не станем философами, прочтя все сочинения Платона и Аристотеля, не будучи в состоянии вынести твёрдого суждения о данных вещах, ибо в этом случае мы увеличим только свои исторические сведения, но не знания».
В «Рассуждениях о методе» отдельный интерес представляют следующие идеи Декарта:
– «мало иметь хороший ум, главное – хорошо его применять»;
– «чтение хороших книг есть как бы беседа с почтеннейшими людьми прошлых веков, в которой они открывают нам лучшие из своих мыслей»;
– «философия в течение многих веков культивировалась самыми выдающимися умами и тем не менее, в ней нет ни одного положения, которого нельзя было бы оспаривать».
В книге «Размышления о первой философии» Декарт представил шесть своих идей (размышлений):
1) о том, что может быть подвергнуто сомнению;
2) о природе человеческого ума – о том, что ум легче познать, чем тело;
3) о Боге – о том, что Он существует;
4) об истине и лжи;
5) о сущности материальных вещей и снова о Боге – о том, что он существует;
6) о существовании материальных вещей и о реальном различии между умом и телом.
Перед опубликованием этой книги в 1640-1642 гг. Декарт направляет её для рецензирования некоторым философам и, получив в ответ их возражения против «Размышлений», включает в свой труд, как сами возражения, так и их критику.

Возражения/Автор/Страна/Примечание

Первые Катер Нидерланды Эрудированный теолог, профессор в католическом университете.

Вторые Мерсенн и др. Франция Группа парижских теологов, философов и математиков.

Третьи Гоббс Англия Знаменитый номиналист и сенсуалист.

Четвертые Арно Франция Философ, теолог, поддерживал идеи Августина, близкие к протестантизму, идеолог янсенизма – антикатолического направления, симпатизировал Декарту. В его возражениях, как и в «Размышлениях» чувствуется августинианская традиция.

Пятые Гассенди Франция Философ-сенсуалист, продолжатель  эпикуровского атомизма. Его возражения – самые обширные, ещё более последовательные, чем возражения Гоббса. Ответ Декарта, аналитический  и принципиальный, показывает, сколь глубоко его затронули возражения Гассенди. Последний не был, однако, удовлетворён ответом Декарта и написал в 1642 г. Новые возражения. Свой ответ на Новые возражения Гассенди Декарт сформулировал в письме к Клерселье от 12.01.1646 г.

Шестые Дезарг Франция Другая группа парижских теологов и философов, которые симпатизировали Декарту.

Седьмые Бурден Франция Член ордена иезуитов. Это враждебно-схоластические возражения.

В «Началах философии» Декарт утверждает: «Знания (мудрость) можно приобрести следующими способами:
– 1-я ступень содержит только те понятия, которые настолько ясны, что могут быть приобретены без размышления;
– 2-я ступень охватывает всё то, что даёт нам чувственный опыт;
– 3-я ступень – это то, чему учит общение с другими  людьми;
– 4-я ступень – чтение книг, написанных людьми, способными наделить нас хорошими наставлениями – это как бы вид общения с творцами».
Декарт не рассматривает в качестве способа познания божественное откровение, «ибо оно не постепенно, а разом поднимает нас до безошибочной веры. Однако во все времена бывали великие люди, пытавшиеся присоединить пятую ступень мудрости, гораздо более возвышенную и верную, чем предыдущие четыре. По-видимому, они делали это исключительно так, что отыскивали первые причины и истинные начала, из которых выводили объяснения всего доступного для познания. Они получили названия философов. Никому, однако, не удалось счастливое разрешение этой задачи. Первыми и наиболее выдающимися были Платон и Аристотель. Между ними существовала та разница, что первый, следуя по пути своего предшественника Сократа, был убеждён, что он не может найти ничего достоверного, и довольствовался изложением того, что ему казалось вероятным. Аристотель же не обладал такой искренностью. Хотя он и был в течение 20 лет учеником Платона и принимал те же начала, что и последний, однако он совершенно изменил способ их объяснения и за верное и правильное выдавал то, что, вероятнее всего, сам никогда не считал таковым. Оба этих богато одарённых мужа обладали значительной долей мудрости, достигнутой четырьмя указанными средствами, и в силу этого они стяжали столь великую славу, что потомки более предпочитали придерживаться их мнений, вместо того чтобы отыскивать лучшие».
Относительно чтения «Начал философии» Декарт даёт краткое указание: «Я желал бы, чтобы эту книгу просмотрели в один приём, как роман, чтобы не утомлять своего внимания и не задерживать себя трудностями и чтобы представить в общих чертах вопросы, изложенные в книге. После этого, в случае заинтересованности, следует вторично прочитать книгу с целью проследить связь доводов. Если же доводы будут не достаточно понятны, то следует подчеркнуть эти места и продолжать чтение без всякой задержки. Если читатель не затруднится взять книгу в третий  раз, он найдёт в ней разрешение многих из прежде отмеченных трудностей, а если некоторые из последних останутся и на сей раз, то при дальнейшем чтении, они будут устранены».               
В этой книге Декарт делает вывод о том, что вся философия подобна дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие из этого ствола, – все прочие науки, сводящиеся к трём главным – медицине, механике и этике. Под последней понимается высочайшая наука о нравах, которая предполагает полное знание других наук и есть последняя ступень к Высшей мудрости. Подобно тому, как плоды собирают не с корней и не со ствола, а только с концов его ветвей, так особая полезность философии зависит от тех её частей, которые могут быть изучены только под конец.

Какие «Плоды», по мнению Декарта, могут быть собраны при прочтении «Начал философии»:

Плоды/Что даёт Плод

Первый. Удовольствие от нахождения в книге до сих пор неизвестных истин.
Второй. Усвоение данных «Начал» приучит нас правильнее судить обо всём встречающемся и, таким образом, стать более рассудительными.
Третий. Истины, содержащиеся в «Началах», будучи наиболее очевидными и достоверными, устраняют всякие основания для споров, располагая тем самым умы к кротости и согласию.
Главный. Углубляясь в смысл «Начал», можно открыть великое множество истин, которых, как пишет Декарт, он «их там не излагал, и таким образом, переходя постепенно от одной истины к другой, со временем прийти к полному познанию всей философии и к высшей степени мудрости. Раз мы имеем истинные начала, не может статься, чтобы при проведении их мы не напали бы когда-нибудь на другие истины. Нельзя лучше доказать ложность Аристотелевых принципов, чем отметив, что в течение многих веков, когда им беспрекословно следовали, не было возможности продвинуться вперёд в познании вещей.
       
Интересно мнение Декарта о человеческих страстях, изложенное им в «Страстях души»: Есть только шесть первоначальных страстей: удивление, любовь, ненависть, желание, радость и печаль. Все прочие страсти либо составлены некоторыми из этих шести, либо же являются их видами. Эти страсти отражаются на состоянии человека следующим образом:
Страсть/Отражение на состоянии человека

1. Удивление. Не происходит изменений в сердце и крови. Эта страсть связана только с мозгом, а не с сердцем и кровью.
2. Любовь. Сок из пищи превращается в новую кровь, быстро проходит к сердцу, не задерживаясь в печени. Новая кровь проходит к сердцу с большей силой и в большем количестве и вызывает там более сильный жар, потому что она гуще, чем кровь, которая уже разряжена сердцем. В мозгу усиливается впечатление, оставленное там первой мыслью о любимом предмете, что заставляет душу сосредоточиться на этой мысли. В этом-то и заключается страсть любви.
3. Ненависть. Пульс неровен, значительно слабее и нередко учащён, чувствуется холодок, перемежающийся с гнетущим и острым жаром в груди, отправления желудка прекращаются, появляются позывы к рвоте и к извержению принятой пищи.
4. Желание. Сердце работает так сильно, как ни при какой другой страсти, все чувства обострены и делают более подвижными все части тела.
5. Радость. Пульс ровный и более частый, чем обыкновенно, он не такой напряжённый и учащённый, как при любви, чувствуется приятное тепло, распространяемое вместе с кровью по всему телу, аппетит иногда исчезает, потому что пищеварение происходит менее правильно, чем обыкновенно. Радость сопровождается оживлением на лице и румянцем, т. к. кровь живее проходит через вены, что вызывает улыбку и радостное выражение. 
6. Печаль. Пульс слабый и медленный, около сердца как будто чувствуется сжимающее давление, а во всём остальном теле – холод, хороший аппетит, желудок работает нормально, лишь бы к печали не присоединилась ненависть. Сужаются сердечные отверстия, кровь медленнее течёт в вены. В результате лицо бледнеет и при большой печали кажется похудевшим. Но бывает, что при печали лицо краснеет. Это связано с другими страстями, присоединяющимися к печали: с любовью, желанием, иногда с ненавистью.
             
Декарт выпустил также книгу «Опыты» (произведения), объединившую его основные ранее изданные труды.

Произведение/Основные идеи

Рассуждение о методе. Для правильного направления разума и отыскания истины в науках. Изложены основные правила логики и несовершенной морали. Остальные части содержали три трактата: «Диоптрика», «Метеоры», «Геометрия».
– Диоптрика Доказано, что можно далеко продвинуться в философии, чтобы с её помощью приблизиться к познанию искусств.
– Метеоры Отмечено насколько философия, разработанная Декартом, отличается от философии, изучаемой в школах.
– Геометрия Показано множество неизвестных ранее идей, разработанных Декартом.

Размышления о первой философии. Изложены наиболее трудные вопросы понимания начал метафизики. Книга не велика, но содержит много вопросов, связанных в том числе с возражениями ряда философов и теологов, и ответов на них.

Начала философии. Изложение всей философии. Состоит из четырех частей: об основах человеческого познания, о началах материальных вещей, о видимом мире, о земле.

Страсти души. Трактат посвящён психологическим и этическим вопросам, основан на переписке с принцессой Елизаветой, дочерью чешского короля, находившегося в эмиграции в Голландии. Обстоятельно затронута проблема связи души и тела и более широкая этическая проблема.

Декарт является основоположником философии Нового времени, представителем классического рационализма, который лёг в основу всего рационализма Нового времени, хотя уже в конце XVII в. в философии зарождается противоположное ему учение – сенсуализм.
Декарт – один из родоначальников механицизма, но в тоже время провозвестник эволюционных идей. Является создателем аналитической геометрии. Дуализм Декарта не был принят другими философами – даже Спинозой, который считал себя его учеником. Основы деизма и механицизма развивались в учении Ньютона, а позднее многими просветителями.

Имя Декарта и поныне звучит во многих областях знания: в математике, аналитической геометрии, физиологии, психологии, физике, космологии, и конечно, в философии. 

I.5.1.3. Спиноза

Спиноза (Нидерланды, 1632-1677 гг.) родился в одной из самых знатных семей португальской общины Амстердама, бежавших из Португалии из-за еврейских погромов.

В прошлом фамилия звучала как Эспиноза. Приняв для видимости христианство, сохранили прежнюю веру – иудаизм.
Нидерланды в XVII в. были самой развитой страной в Европе по уровню социально-экономической и политической жизни, и наверное, единственной, где существовала свобода слова. Здесь печатал свои работы Гоббс, находил спокойное убежище Локк, в течение 20 лет творил Декарт. В это время начал формироваться социальный и духовный облик Нового времени. Снижался авторитет церкви, и возрастала роль науки. Со временем природная любознательность и формирующаяся самостоятельность мышления пришла в противоречие с религиозными канонами.
Спиноза начинает изучать латинский язык и стремится к научному и философскому образованию. Изучал математику, медицину и философию. Он всё больше отчуждается от своих единоверцев, от еврейского уклада жизни. Начинает сомневаться в избранности еврейского народа. В судьбе евреев, претерпевших столько гонений, он не видел никаких признаков того, что Бог заботился о своём избранном народе и был к нему благосклонен. Позднее он напишет, что евреи не имеют никаких прав на особую избранность, поскольку в них нет ничего, что возвышало бы их над прочими народами. За несоблюдение иудейских обрядов отлучён от синагоги навечно, проклят и был вынужден бежать из Амстердама. Когда ему стало известно, что его собираются отлучить от церкви, он ответил: «То, что со мной намерены сделать, вполне совпадает с моими намерениями». Его отлучили сначала от синагоги, а потом, когда стал христианином, и от церкви.
От имени короля Франции ему пообещали пенсию, если он посвятит королю одно из своих произведений, на что он ответил: «Я свои сочинения посвящаю только истине».
В России произведения Спинозы были под запретом сначала за его атеизм, а после 1917 г. – за религиозность. Большевики оказались справедливее. Спиноза в своём главном труде «Этика» (отнесённом к Великим книгам) доказал чисто логическим способом, что Бог есть. Это доказательство и до сих пор приводит в восторг всех, кто любит игру ума: «Какое главное свойства Бога?» – спрашивает философ и сам отвечает: «Главное свойство Бога – существование. Может ли существующий не существовать? Не может, поскольку он «сущий». Следовательно, Бог существует по определению».
В 1654 г. умирает отец Спинозы, оставляя юноше наследство, от которого он отказывается в пользу своих сестёр.
К 24 годам, пережив множество невзгод и страданий, Спиноза задумывается о выборе профессии, которая обеспечит его и при этом даст возможность заниматься философскими размышлениями. Ему на помощь пришёл его любимый Декарт. Читая «Диоптрику», Спиноза узнал о законах преломления лучей, увлекся этой проблемой и начал заниматься шлифованием оптических стёкол. Жил он скромно и непритязательно, хотя многие состоятельные люди предлагали ему материальную помощь, но он привык довольствоваться малым.
Спиноза – единственный среди философов Нового времени, подвергший последовательной критике религию и богословие. Заложил основы научной критики Библии. Отрицал существование ангелов, Божью направленность Библии, пришествие Мессии и бессмертие души. Утверждал бесполезность Торы, полагая, что результата можно достичь при помощи чистого разума. Доказывал, что Моисей не мог быть автором Пятикнижия. В то же время отрицал обвинения в атеизме, считая, что его критика религии – это критика невежества и предрассудков.
Взгляды Спинозы демонстрируют одну особенность еврейского духа – склонность не только всё рационализировать, но и всё интеллектуализировать. Спиноза подорвал основы организованной религии и вызвал долгосрочные и смертельные последствия для еврейской общины. Кроме этого, Спиноза меняет свое имя Барух (блаженный – древнеевр.) на латинский эквивалент – Бенедикт.
Взгляды Спинозы позволили Вольтеру (который был им очарован) сотоварищи высмеять христианство и то, что они считали карикатурой на него – иудаизм.
Спиноза умер в одиночестве и в нищете от болезни лёгких, вызванной постоянным вдыханием токсичной пыли от шлифовки стекла, не дожив до 45 лет.
Спиноза считал себя учеником Декарта, хотя по ряду принципиальных вопросов расходился с ним во мнениях. Декарт начинал с «Я», Спиноза – с объективного мира. В своих работах применял метод, созданный Декартом, основывающийся на том, что только математический способ мышления ведёт к истине. И Декарт, и Спиноза обладали «тонким математическим умом», а также способностью к широкому обобщению и отвлечённому мышлению. Можно сказать, что система Спинозы вытекает из системы Декарта, система Лейбница – из системы Декарта и Спинозы, система Канта – из системы Лейбница и Юма.
Вместо декартовского дуализма, т. е. признания существования двух субстанций – материи и сознания, Спиноза последовательно придерживается монизма. Он отвергал представление о мышлении, как об особой субстанции. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с Природой. Бог, идеальное и материальное объединены в одну бесконечную субстанцию (см. Введение).
В отличие от христианства с его пониманием Бога как личности, возвышающейся над природой и человеком, пантеизм развивает учение о безличном мировом духе, скрытом в самой природе. Спиноза развил свой пантеизм до такой степени, что его невозможно было отличить от атеизма. Идеи пантеизма появились у него после изучения Каббалы. Переработанная в Каббале арабская концепция учения Аристотеля, вершиной которой стал пантеизм Аверроэса, наложила на его мировоззрение определённый отпечаток.
Спиноза был знаком с Бэконом и Гоббсом. Бэкон, отрицавший всякое значение математики для естественных наук и дилетантски трактовавший естественнонаучные вопросы, был ему несимпатичен. Влияние же Гоббса сказалось на политических теориях Спинозы.
Основные произведения Спинозы: «Этика»; «Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье»; «Трактат об усовершенствовании разума»; «Политический трактат»; «Письма некоторых учёных мужей к Б. д. С. и его ответы»;  «Грамматика древнееврейского  языка».
Над «Этикой» Спиноза работал 12 лет (1663-1675 гг.). Книга обращена к человеку и имеет гуманистическую направленность. На абстрактном языке XVII в., идеалом которого служили «Начала» Евклида, Спиноза сумел дать развёрнутую картину духовной жизни людей и психологии индивида, а также обосновать тезис о единстве Макро- и Микрокосма, т. е. Природы и Человека.
Никто из философов Нового времени не сделал для осмысления проблемы свободы человеческой личности столько, сколько Спиноза, который поставил себе цель: придать философской мысли математическую строгость и перевести абстрактную прозу на язык Геометрии, т. к. считалось, что строгую доказательность даёт только математика. Поэтому он использует Геометрию в качестве обоснования своей философской системы, и таким образом создаёт Геометрический метод в философии. В результате получилась не имеющая прецедентов в истории мировой философии книга, разбитая по пунктам на аксиомы, теоремы и доказательства – практически учебник геометрии.
В основе системы Спинозы – учение о субстанции, которую он понимает как единую, вечную и бесконечную природу и которая не нуждается ни в чём другом, чтобы существовать. Спиноза растворял Бога в Природе: Бог или Субстанция, или Природа – это одно целое. Зависимость «единичных вещей» от субстанции выражал понятием Модуса. Модусы отличаются от субстанции тем, что зависят от внешних причин, т. е. модусы – это состояния субстанции. Субстанция – это «творящая природа», а мир модусов – «сотворённая природа».               
Основные идеи Спинозы, изложенные им в пяти разделах «Этики»:
1) учение о субстанции, или Боге, а также метафизика Спинозы, во многом базирующаяся на идеях Декарта;
2) теория познания (первые два раздела являются вступительными);
3) природа и происхождение человеческих страстей;
4) могущество страстей и средства их преодоления;
5) возможность человеческой свободы, заключающейся в осуществлении истинной добродетели как высшей цели жизни.
Спиноза отрицал объективность случайности и приходил к выводу о Предопределенности всей человеческой деятельности «решениями и влияниями Бога» (аналогично Августину). Считал, что Свободы воли нет. Свободен только Бог, ибо все его действия продиктованы своей собственной необходимостью: знаменитое изречение Спинозы «Свобода – есть осознанная необходимость».
Спиноза, как и Гоббс, считал, что низменную эгоистическую человеческую природу обуздать может только государство. В отличие от Гоббса не признавал монархию – был сторонником демократии. Считал, что необходимым условием единого государства должна стать свобода совести, слова и печати. Свобода – это основная ценность демократического общества.  Но стабильность подобного общества обеспечивается тем, что «свобода одного заканчивается там, где начинается свобода другого». Что устанавливает между ними границу? Закон. Что есть закон по своей сути? Договор о сделке. Кто обеспечивает его соблюдение? Государство. В этом и заключается практическая реализация идей Спинозы.
Как и античные мыслители, главную цель философии Спиноза видит в обретении счастья, для чего необходимо полное освобождение от страстей.  Для такого освобождения необходимо понять, что такое природа вообще и какова человеческая природа в частности. Следовательно, познание природы – не самоцель, а средство. Девизом Спинозы стали слова: «Не смеяться, не плакать, не отворачиваться, но понимать!»
Спиноза утверждал, что смерти не существует, а существует только Любовь, Разум и Свет, кроме которых Спиноза верил ещё в одну высшую реальность – в Свободу мысли, за что его изгнали отовсюду: «Из времени изгнали в вечность». 
Влюбившись в юности и получив отказ, Спиноза сильно переживал и решил в дальнейшей жизни полностью уйти от «аффектов»: любить только умом, как Бог, полагая, что Бог любит именно так. Он считал, что «человек свободный ни о чём так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни». Похоже, он сам жил в соответствии с этим принципом. Даже в последний день своей жизни он был совершенно спокоен, встречался и беседовал с друзьями. Несмотря на то, что он давно был болен чахоткой, его смерть для всех стала полной неожиданностью. На его похоронах присутствовало много знатных и известных людей.
Спиноза является одним из самых крупных мыслителей XVII в., продолжателем рационализма Декарта. Существенное влияние на его учение оказала философия Маймонида (хотя Спиноза относился к нему с нескрываемой враждебностью), Бруно, Бэкона и Гоббса.               
Монизм, Пантеизм и Рационализм Спинозы оказали заметное влияние на учения Шеллинга и Гегеля, а критика религии послужила теоретической основой для антиклерикальной деятельности просветителей. Современная философия отвергает многое из учения Спинозы, хоть и продолжает испытывать трепет перед ним.
 Лессинг утверждал, что «нет другой философии, кроме философии Спинозы». Фейербах был уверен, что учение Спинозы имеет всемирно-историческое значение. Многие считают, что основа современной цивилизации своими корнями уходит в философскую систему Спинозы. Для  Гёте «Этика» стала любимой книгой его старости. Гегель и Шеллинг считали философию Спинозы единственно истинной философией и заявляли, что постигнуть философию может только тот, кто хоть раз в жизни погрузился в глубину Спинозизма. Его высоко ценили Вольтер, Гердер, Гейне, Рассел и др.

I.5.2. Просветители (1688 – 1789 гг.)

Учитывая роль философии в это время, эпоху Просвещения называли Веком философии. Просветители считали, что все беды от невежества. Поэтому необходимо просвещение людей. Только разум способен изменить жизнь человечества к лучшему. Эта идея нашла выражение в знаменитом тезисе Канта: «Имей мужество жить собственным умом!»            
Во всей европейской духовной жизни XVIII в. можно выделить два противоположных течения: рационализм (наиболее ярко представлен Вольтером) и иррационализм (представлен  Руссо)    (см.  Введение). 
Также в это время была широко распространена критика религии и церкви. В Германии просвещение стояло на стороне теологии, во Франции оно тотчас же приняло направление, враждебное церкви. Популярным лозунгом эпохи стали слова Вольтера, относящиеся к христианской церкви: «Раздавить гадину!» Однако эта критика не всегда вела к атеизму. Тот же Вольтер говорил: «Если бы Бога не было, Его следовало бы выдумать».

Выражением духа «эпохи разума» следует считать знаменитое рассуждение скептика Б. Паскаля о Боге: несомненно, что Бог либо есть, либо его нет. Тогда возможны варианты:

Вера в Бога «Бог есть» «Бога нет»

Я верю в Бога Можно обрести вечное блаженство Ничего не теряю

Я не верю в Бога Можно потерять вечное блаженство Ничего не теряю

Таким образом, если Бога нет, то веря в Него, я ничего не теряю, а если Он есть, то, не веря в Него, можно многое потерять, а веря – приобрести. Следовательно, на всякий случай лучше верить!

Ранние Просветители были приверженцами деизма (Вольтер, Монтескье, Руссо), позднее стали господствовать идеи материализма и атеизма (Дидро, Гольбах, Ламетри и др.). Если в деистической картине мира Бог выносился за пределы мира, то в материалистической он вообще устранялся из мира за ненадобностью.

Важнейшие новации философии эпохи Просвещения заключаются в следующем:

№/Новации/Философы
1 Развитие субъективного идеализма Беркли
2 Развитие нового скептицизма и агностицизма Юм
3 Критика религии, распространение религиозного скептицизма, а затем и атеизма Вольтер, Дидро, Гольбах
4 Распространение деизма Вольтер, Монтескье, Руссо, Кант
5 Возникновение механистического материализма Дидро, Ламетри
6 Распространение сенсуализма (материалистического и идеалистического) Локк, Беркли, Юм
7 Противоборство сенсуализма и рационализма Руссо, Дидро в одних случаях – сенсуалис-ты, в других – рационалисты
8 Появление концепции географического детерминизма Монтескье
9 Развитие теории общественного договора Руссо
О большинстве мыслителей французского Просвещения можно сказать, что они были интереснее, как личности, чем как философы. Это справедливо и относительно Вольтера и Дидро, но в наибольшей степени – в отношении Руссо.

I.5.2.1. Вольтер

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (Франция, 1694-1778 гг.) – крупнейший представитель французского Просвещения, выдающийся мыслитель, писатель, поэт, драматург, историк, публицист.

За вольнодумство был сослан в провинцию (1717 г.), затем заключён в Бастилию (1726 г.), после чего был на три года выслан из Франции и жил в Лондоне. Позднее получил прощение короля и был назначен историографом Франции. В 1746 г. избран во французскую Академию. Работал в «Энциклопедии» Дидро.
В 1758 г. поселился в Швейцарии в своём поместье Ферней, где прожил почти 20 лет. За три месяца до смерти возвращается в Париж, где ему устраивают восторженную встречу. Незадолго до смерти он был принят в масонскую ложу «Девяти сестёр». Перед смертью сделал заявление о примирении с церковью, но церковники отказались его хоронить и предали земле без церковных обрядов.
В 1791 г. его прах был перенесён в Пантеон – национальную усыпальницу Великих людей Франции.
Был деистом: «Мир похож на грандиозный часовой механизм и его целесообразное устройство свидетельствует о наличии «часовщика», т. е. Бога, создавшего его». Признавая существование Бога – Творца мира, считал, что мы не в состоянии судить о деятельности Бога и его вмешательстве в дела мира. Полагал, что человеческая история – это дело рук самих людей и утверждал, что источником зла являются сами люди.
Критиковал дуализм, отвергая представление о душе как об особом роде субстанции. Высоко ценил взгляды Локка, Ньютона, Бейля, признавая чувственный опыт источником знаний.
Выступал против атеизма и религиозного фанатизма. Считал, что религия на три четверти выдуманная (см. Раздел II.1). Во множестве преступлений обвинял церковь, считая её врагом прогресса. Изобличал несостоятельность религии. Его борьба с Католической церковью велась под лозунгом «Раздавить гадину!» Несмотря на критику, считал, что религию необходимо сохранить для идеологического обуздания народа: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».
Выступал против взглядов Руссо, принимая сторону «образованных богатых».  Концепция «естественного человека» стала источником споров с Руссо. Вольтер с позиций рационализма утверждал, что «естественное» начало в человеке – основа современных социальных бедствий.
Основные труды: «Эдип» (трагедия); «Философские письма»; «Основы философии Ньютона». Его философская повесть «Кандид», отнесенная к Великим книгам, содержит критику одновременно и теории Руссо о Провидении, и доктрины Лейбница  о  предустановленной гармонии. Доктрина Лейбница утверждает, что при сотворении мира Бог заложил в него минимальное количество зла, которое компенсируется великими благами. Руссо, споря с Вольтером, выдвинул идею божества бесконечно справедливого и всепрощающего, воздающего каждому – в этом или ином мире – по заслугам его. Вольтер, потрясённый собственными неудачами и панорамой мира, полного несправедливости, отвечает повестью, знаменующей полный триумф иронического духа. В «Кандиде» представлены описания ужасных приключений и бедствий. Мудрость состоит в  действии, работе, позволяющей человеку забыть о своём жалком положении, избавившись от «трёх великих зол: скуки, порока и нужды». Основной вопрос, занимающий Кандида и его спутников, – что лучше: испытывать все превратности судьбы или существовать, ничего не делая и ничем не рискуя. Кандид отвечает на него призывом:  «Надо возделывать свой сад!»  В этом афоризме на все времена – ключ ко всему творчеству Вольтера. В нём сконцентрирован социальный оптимизм автора, его вера в «вечное древо жизни», олицетворяющее прогресс человечества.
Вольтеру принадлежит ещё один афоризм на все времена: «Я могу быть несогласным с вашими суждениями, но я готов отдать жизнь за ваше право их высказывать».
Как теоретик литературы, Вольтер отстаивает преимущества «национальной драматической системы», созданной Корнелем и Расином, в противовес шекспировской трагедии. Несмотря на это, в своих драматических произведениях он использовал классицистическую форму, преобразованную под влиянием Шекспира. Вольтер написал 13 трагедий, 12 комедий, множество либретто, а всего – 54  пьесы. Как мастер он уступал Корнелю и Расину, но в XVIII в. он был единственным драматургом, способным достойно продолжать их эстетические традиции. Всего Вольтер написал более 100 книг. После появления своих основных трудов, становится Властителем дум всей просвещённой Европы.
Образцом просвещённого государя выступает у Вольтера     Петр I, в созданном им фундаментальном труде «История Российской империи при Петре Великом». К нему в Ферней отовсюду приезжали просвещённые люди. Дружбой с ним гордились Екатерина II, Фридрих II, Густав Шведский.
Вольтер не создал своего собственного оригинального учения, но, тем не менее, он оказал значительное влияние на философию, в первую очередь, благодаря пропаганде деизма и материалистического сенсуализма.

I.5.2.2. Руссо

Руссо (Франция, 1712-1778 гг.) – французский философ, писатель-сентименталист, композитор. Наряду с Гоббсом и Монтескьё был подлинным родоначальником теоретической социологии.

Родился в Женеве, в семье часовщика. В юности был лакеем, гравёром, гувернёром, учителем музыки, писцом, секретарём, театральным писателем, композитором (годы обучения описаны позднее в его «Исповеди»). Ему в наследство досталась библиотека деда и он очень много читал. Особенно потрясли юного Руссо «Сравнительные жизнеописания» Плутарха. Значительное влияние на Руссо оказали также взгляды Аристотеля. Труды Монтеня имели для него огромное значение в качестве источника многих плодотворных мыслей. В 16 лет покинул дом, долго скитался по Швейцарии и Франции, пока не нашёл прибежище в доме мадам Варанас, которая стала ему другом, матерью и возлюбленной. В 1741 г. перебрался в Париж, где подружился с Дидро и начал сотрудничать в «Энциклопедии». В 1743-1744 гг. – секретарь французского посольства в Венеции. В 1762 г., опасаясь ареста, в связи с выходом в свет его политического трактата «Об общественном договоре» и романа «Эмиль, или О воспитании», отвергавшего церковность, покинул Францию. В Париж Руссо вернулся в 1770 г. Одним из средств его существования в это время было переписывание нот.
В 1745 г. сблизился со швеёй Терезой Левассер, с которой прожил счастливые годы, но которой доставил немало страданий. Он отказывался оставлять в семье своих детей и отдавал их в воспитательный дом, что до сих пор не нашло адекватного объяснения.
В 1750 г. его сочинение «Рассуждение о науках и искусствах» заняло первое место на конкурсе в Дижонской Академии наук, что принесло ему славу.
Научное образование Руссо было недостаточным, философское мышление – поверхностным, а логика – очень невыдержанной. Однако его стиль был настолько же блестящ и увлекателен, как стиль Вольтера, и он даже  превосходил Вольтера манерой писать, чарующей силой вдохновения, пронизывающей все его сочинения.
К 1758 г. у Руссо накопились идеологические противоречия с энциклопедистами, особенно с Вольтером, и он порывает с ними. Например, в отличие от Руссо Вольтер не признавал естественного неравенства между полами и считал, что женщины могут делать всё тоже, что и мужчины. Руссо также  не понимал, что рост потребностей движет развитие производства. Для него потребности – своего рода оковы, тормоз для развития. Руссо считал, что у Рима цель – это добродетель. В отличие от него Монтескьё пишет: «У Рима была цель – расширение пределов государства, у Лакедемона (Спарты) – война, у законов иудейских – религия, у Марселя – торговля, у Китая – общественное спокойствие, у родосцев – мореплавание». Очевидно, что Монтескьё имел более реалистичный взгляд на историю Рима, нежели Руссо.
В отличие от других просветителей Руссо усомнился в том, что научно-технический прогресс несёт людям лишь благо. Цивилизация, по его мнению, усугубляет Неравенство между людьми: и наука, и техника хороши лишь в том случае, если опираются на высокую нравственность, благородные чувства и преклонение перед природой. Для Руссо путь цивилизации – последовательное порабощение человека.
В 1761 г. Руссо публикует роман в письмах «Юлия, или Новая Элоиза» (назван в честь возлюбленной Абеляра). Этот роман утвердил сентиментализм, как новое и прогрессивное течение в литературе французского просветительства.
Публикация работы «Об общественном договоре» (1762 г.) привела к осуждению его и атеистами, и верующими. Руссо был вынужден уехать в Англию к Юму, но скоро порывает и с ним и возвращается во Францию.   
Придерживаясь идей материалистического сенсуализма, Руссо считал, что познание сущности вещей для человека недоступно. Он принижал значение разума в познании мира.

Основное внимание уделял проблемам неравенства, различая два вида:

Вид неравенства/Характеристика/Источник

Естественное (физическое) Различия в возрасте, здоровье, телесных и умственных силах или душевных качествах Человеческая природа

Нравственное (политическое, социальное) Различие в богатстве и социальном положении (одни богаты, уважаемы, обладают властью, а другие – бедны, презираемы, вынуждены подчиняться) Частная собственность и государственное устройство

Прославление «естественного состояния» легло в основу педагогики Руссо: детей надо воспитывать на лоне природы и в гармонии с ней, ребёнка нельзя принуждать, наказывать и т. п. Воспитание должно быть направлено на формирование любви к отечеству. Воспитывать надо такие добродетели, которые позволили бы человеку довольствоваться минимумом материальных благ. Ребёнок от рождения не имеет никаких дурных черт (отличие Руссо от Ламетри), он своего рода – совершенство. Задача воспитания – сохранить это совершенство. Основа воспитания – свобода и самостоятельность ребёнка, уважение к его личности и изучение его интересов.
Руссо считал, что до возникновения государства социального неравенства не существовало, неравенство там было исключительно физическим. Причиной возникновения социального неравенства стало возникновение частной собственности: «Плоды земные принадлежат всем, а земля никому!»
Государство возникает в результате Общественного договора между всеми членами общества. Оно не может иметь интересов, противоположных интересам своих граждан (как тело не может вредить своим членам). Целью законодательства является достижение свободы и равенства граждан: «Ни один гражданин не должен быть настолько богат, чтобы быть в состоянии купить другого, и ни один – настолько беден, чтобы быть вынужденным продавать себя». Если государство обманывает ожидание народа и не выполняет своих  обязательств, то народ имеет право его свергнуть. Это учение разрушало представление о божественном характере королевской власти. Отсюда следовал революционный вывод: «Если правитель перестаёт добросовестно выполнять свои обязанности, то он может быть свергнут и заменён другим». «Свобода, Равенство, Братство!» – стало лозунгом французской революции. Руссо писал: «Чем больше увеличивается расстояние между народом и Правительством, тем более обременительным становится обложение. Так, при демократии народ облагается меньше всего; при аристократии он облагается уже больше; при монархии он несёт наибольшие тяготы. Монархия, следовательно, пригодна только для богатых; аристократия – для Государств средних как по богатству, так и по величине; демократия – для Государств малых и бедных». С этой позицией не были согласны даже его поклонники. Радищев считал, что Руссо не прав, полагая, что доброе правление (демократия) может быть только в малой земле, а в больших должно быть насилие (монархия).
Политический опыт Руссо скромен и скорее случаен.  Данте, Макиавелли, Т. Мор, Монтень, Бэкон были политическими деятелями. Гоббс полжизни провёл на королевском дворе и занимался воспитанием принца. Вольтер переписывался с государями и жил при дворе Фридриха Великого, играя немаловажную роль в духовно-политической жизни последнего.
Работы Руссо в области этики были высоко оценены Кантом, а работы по проблемам происхождения государства, послужили теоретическим фундаментом для Великой французской революции (Робеспьера и его сторонников). Его «Общественный договор» стал настольной книгой Робеспьера. Л.Н. Толстой писал: «Я больше чем восхищался им – я его боготворил. В 15 лет я носил на шее медальон с его портретом, вместо нательного креста».
Руссо умер во Франции в уединении и в бедности, но в зените славы, которой он избегал всю жизнь. В период якобинской диктатуры останки Руссо, вместе с прахом Вольтера, были перенесены в Париж – в Пантеон.

I.5.2.3. Дидро

Дидро (Франция, 1713-1780 гг.) – знаменитый французский философ-материалист, писатель и теоретик искусств, просветитель, глава, организатор и редактор «Энциклопедии».

Глубоко изучал древнюю и новую философию – Бэкона, Декарта, Спинозу, Лейбница. Считал Ф. Бэкона одним из своих учителей и предшественником создателей французской «Энциклопедии». 
С 1733 г. в течение 10 лет Дидро ведёт жизнь настоящего бедняка. Он отказался посвятить себя богословской карьере, о чём мечтал его отец, и последний перестал помогать «бездельнику». К 30 годам Дидро выработал собственную философскую концепцию, заявляя о себе как о поборнике скептицизма, атеисте, детерминисте и материалисте. Его «Философские мысли» – опровержение «Мыслей» Паскаля.
В  произведениях «Философские мысли» (1746 г.) и «Прогулка скептика или аллеи» (1747 г.) Дидро выступил с критикой христианских догм и религиозных суеверий. Он ставил под сомнение различные чудеса, а также божественный характер Библии, указывая на «порочный круг» в доказательстве: кто устанавливает божественное происхождение Священного Писания? Церковь. На чём основаны её утверждения? На Священном Писании. «Библейские рассказы не более убедительны, чем античные мифы». Описывая самоистязания, которым предаются раскаявшиеся грешники, он замечает: «Кто приговорил их к этим терзаниям? Бог, которого они оскорбили. Но кто этот Бог? Кладезь добра. Разве преисполненный доброты Бог мог бы получать удовольствие, купаясь в слезах этих несчастных?». «Я говорю Вам, что никакого Бога нет, что сотворение мира – пустая фантазия». Дидро призывал короля упразднить церковь.
Дидро создал ряд философских и художественных произведений: «Письма слепых в назидание зрячим» (1749 г.); «Мысли об объяснении природы» (1754 г.); «Монахиня» (1760 г.); «Племянник Рамо» (1762-1769 гг.); «Разговор Д’Аламбера и Дидро» (1769 г.); «Сон Д’Аламбера» (1769 г.); «Философские принципы материи и движения» (1770 г.); «Систематическое опровержение книги Гельвеция «О человеке» (1774 г.); «Элементы физиологии» (1780 г.) и др.
Вначале Дидро был теистом, потом деистом, а в 1749 г. стал приверженцем материализма и атеизма. Дидро был монистом, считая, что материя – единственная существующая субстанция. Сознание – есть свойство высокоорганизованной материи. Поддерживал сенсуализм Локка («единственным источником наших знаний являются Ощущения и не существует «врождённых идей»), но отвергал его идеализм.
Существуют два направления французского материализма: одно берёт своё начало от Декарта, другое – от Локка. Первое направление – механический материализм – объединяется с французским естествознанием, второе – составляет, по преимуществу, французский образовательный элемент и ведёт прямо к социализму (самый блестящий представитель – Дидро). Дидро считал, что господство математики подходит к концу, и она должна уступить место естественным наукам. Критиковал агностицизм, признавая познаваемость мира.   
В 1749 г. за распространение «опасных мыслей» Дидро арестован и заключён в Венсенский замок, где пробыл более 3 месяцев, из них месяц – в одиночном заключении. Выйдя из тюрьмы, взялся за создание «Энциклопедии», к чему были привлечены Д’Аламбер, Вольтер, Монтескьё, Гельвеций, Гольбах, Руссо и др. Первый том вышел в 1751 г. Публиковалась еще более 20 лет, и в конечном итоге, составила 17 томов текста и 11 томов таблиц.
В 1773 г. по приглашению Екатерины II приехал в Петербург, но через год уехал в Голландию, а затем вернулся во Францию. Его быстрый отъезд из России связан в том числе с тем, что Екатерина II никоим образом не отреагировала на его предложение о ликвидации крепостного права. Тем не менее, Екатерина II, зная о его бедственном положении, купила у него за большую сумму его библиотеку, оставив её при этом в распоряжении Дидро до конца жизни, т. к. «нельзя разлучать учёного с его книгами». Мало того, она назначила Дидро своим библиотекарем в его же библиотеке и установила ему солидный оклад, выплатив его за 50 лет вперёд. После его смерти библиотека была передана Екатерине.
«Неизменно помни, – обращается Дидро к «молодому человеку, предполагающему заняться философией природы», – что природа не Бог, человек – не машина, гипотеза – не факт; и будь уверен, что, если ты усмотришь в моей книге что-нибудь противоречащее этим принципам, значит, ты меня совсем не понял во всех этих местах». Эти слова характерны для всех произведений Дидро.
В феврале 1784 г. у Дидро обнаружилось кровохарканье, и через пять месяцев он умер.

Дидро оказал огромное влияние на дальнейшее развитие материализма и атеизма, в частности на Фейербаха.

I.5.3. Немецкая классическая философия (1770 – 1850 гг.)

Важнейшим этапом развития европейской философии стала немецкая классическая философия. Её основоположником был Кант, основными представителями – Шеллинг, Гегель, Фейербах, Фихте. Охватывает период с начала критического периода в творчестве Канта (1770 г.) до середины XIX в. – времени смерти Шеллинга и окончания активной философской деятельности Фейербаха. Все течения немецкой классической философии своими корнями уходят в философию Канта, различные элементы и тенденции которой обусловили развитие на её базе всевозможных философских учений, таких как: объективный идеализм Шеллинга и Гегеля, субъективный идеализм Фихте (позднее поддержавшего идеи объективного идеализма), материализм Фейербаха (используя в качестве предпосылок дуализм и деизм Канта).

I.5.3.1. Кант

Кант (Германия, 1724-1804 гг.) – 7-й Гений.

Родоначальник немецкой классической философии, субъективный идеалист и агностик. Основатель критического идеализма. Считается самым крупным философом после Платона и Аристотеля. Его философия – вершина всей истории философии до XX в. Гейне пошутил: «Изложить историю жизни Канта трудно. Ибо не было у него ни жизни, ни истории». Всю жизнь он прожил в Кёнигсберге (Калининграде). Происходил из семьи ремесленника, в которой было 12 детей. Сам женат не был. Прожил 80 лет. В конце жизни ослеп. Никогда не выезжал из родного города, никогда не вставал позже 5 часов утра, никогда не нарушал размеренного образа жизни. Три года считался подданным России – после того как русские полки в ходе Семилетней войны вступили в Кёнигсберг, а Восточная Пруссия была в первый раз (тогда ещё временно) присоединена к России.
Шотландское происхождение Канта (по отцу) сближает его по крови с философом, наиболее родственным ему по духу – Юмом. Походил на мать (немецкого происхождения) характером и телосложением: от неё он унаследовал впалую слабую грудь. Был хилым ребёнком, отличался слабым здоровьем, малым ростом и природной робостью и застенчивостью. В школе плохо успевал и отзывался о ней в неодобрительных выражениях. Немногим лучше было в коллегии, где он проучился семь лет. Его ум, как и ум Ньютона, развился сравнительно поздно. В нём не было признаков ранней гениальности,  которой отличались, например, Лейбниц и Паскаль. Подобно Ньютону Кант отличался лишь «гениальной рассеянностью». Средняя школа ничего не дала Канту, а может быть, даже задержала развитие его Гения. Значительно благотворнее повлиял на него университет. Физико-математические науки в отличие от коллегии были здесь в большом почёте. На тринадцатом году жизни у него умерла мать. Дядя по материнской линии помог ему средствами для поступления в университет. Изучение физико-математических наук дало умственной деятельности Канта совершенно новое направление. За пять лет в университете он не успел ничем проявить своих особых дарований и философской глубины мысли. После университета за ничтожную плату он преподавал математику и другие предметы.
В 1746 г. умер его отец. Положение Канта стало почти отчаянным. Его опять выручил дядя, башмачник Рихтер, который на свой страх и риск издал первое произведение (брошюру) будущего величайшего философа. В нем Кант уже наметил вопрос о необходимых границах познания, сама постановка которого была чужда и богословскому догматизму, и метафизическому рационализму. Для богослова границею разума была Вера; метафизик считал область познания Безграничной. Возникает вопрос, не может ли разум исследовать свои собственные границы? В постановке и решении этого вопроса состоит главная заслуга критической философии Канта.
В 1755 г. Канту, наконец, удалось получить кафедру при Кёнигсбергском университете. Он читал лекции по математике и физике. В течение 15 лет он оставался всего лишь приват-доцентом, хотя его лекции имели значительный успех.               
Только в 1770 г. (в 46 лет) Кант получил профессорскую кафедру Логики метафизики. Он был превосходным лектором. Единственным его недостатком был слабый голос, поэтому слушатели сидели на его лекциях, не шевелясь. Он был остроумен от природы, и студенты обожали его. В дальнейшем стал ректором университета, но, несмотря на свои преклонные лета, на громкую славу, которой он пользовался, на своё высокое положение в университете, Кант ежеминутно мог ожидать, что ему велят подать в отставку из-за «искажения и унижения многих основных учений Святого Писания и христианской веры».
Достигнув 75 лет, Кант стал быстро слабеть. Физические, а затем и умственные силы оставляли его. За несколько лет до смерти он впал в маразм и катастрофически терял вес. 12 февраля 1804 г. он тихо скончался.
В творчестве Канта выделяют два периода: докритический (до 1770 г.) и критический (с 1770 г.).
В первом периоде он занимался в основном проблемами естествознания: дал правильное объяснение морских приливов и отливов под воздействием притяжения Луны, разработал оригинальную гипотезу происхождения Солнечной системы и т. д. Сочинения этого периода пронизаны уверенностью в способности постигнуть то, что обычно представляется недоступным познанию. Кант, несколько перефразировав Декарта, говорил: «Дайте мне материю, и я построю из неё мир».
Во втором периоде, установив границы человеческого познания, Кант исследует метафизические основания естествознания, правовых и моральных представлений. В онтологических вопросах (о первичности бытия) по своим убеждениям является деистом, а значит, и объективным идеалистом: для него  несомненно существование Бога – Творца мира. Но проблема существования Бога – это вопрос практического, а не теоретического разума. Находясь в рамках чистого разума, мы можем быть уверены в существовании объектов только двух типов: Внешнего мира и Человеческого сознания. При этом существование нашего сознания для нас очевидно (напоминает декартовское «Мыслю, следовательно, существую»), а о существовании объектов внешнего мира мы знаем благодаря данным наших органов чувств.
В рамках чистого разума Кант выступает как дуалист, а поскольку исходной реальностью и основным объектом рассмотрения является при этом человеческое сознание, то Канта можно назвать субъективным идеалистом.  Его идеализм гораздо более родственен с философским реализмом, чем с идеалистическими системами вроде Картезианства, не говоря уже об учении Беркли.
Философские обобщения Канта основывались на его энциклопедических познаниях. В университете он читал курсы лекций по физике, математике, минералогии, антропологии. Одним из первых ввёл преподавание физической географии.
Кант сформулировал три Главных вопроса философии:
1) Что я могу знать? (Метафизика);
2) Что я должен делать? (Мораль);
3) На что смею надеяться? (Религия).
Чуть позже он добавил четвёртый вопрос: «Что такое человек?»  И уточнил, что первые три вопроса сводятся к этому.

Основные произведения Канта:

Год/Произведение/Комментарий

1754 Общая естественная история и теория неба На основе идей античных материалистов Лукреция, Эпикура и Демокрита
1759 Об оптимизме Последняя дань догматической литературе
1763 Об отрицательных величинах и о реальном основании Среднее положение между эмпиризмом и рационализмом
1766 Сновидения духовидца Сближение со скептицизмом Юма
1768 О первом основании различия областей в пространстве Переход от эмпиризма к критицизму
1781 Критика чистого разума Главный труд – относится к Великим книгам
1786 Метафизические начала естествознания -
1788 Критика практического разума -
1790 Критика способности суждения -
1793 Религия в границах чистого разума -
1795 Трактат о вечном мире -
1797 Метафизика нравов -
1798 Спор между факультетами -

Главный фундаментальный труд Канта – «Критика чистого разума» – стал поворотной точкой в истории мировой научной и философской мысли. Он  обдумывал своё сочинение 12 лет, а написал его за 5 месяцев (объём книги составляет около 900 стр.), как бы наскоро, правда, с величайшим вниманием к содержанию, но с малым прилежанием относительно изложения и доступности для читателя. В этой книге нет ясности, присущей последующим произведениям Канта. Гейне заметил, что эта книга – «Меч, отрубивший голову Богу. Робеспьеру судьба бросила на весы короля, а Канту – Бога».
Кант был первым, кто осмелился заглянуть в такие глубины человеческого разума и разглядеть там то, что до него не удавалось никому. Докантовская философия вообще оказалась не способной заглянуть в те бездны, которые открылись Канту. Его всегда интересовали два вопроса: Почему и Как. Почему существуют наши знания о мире, почему возможно новое знание? Как оно появляется?
«Сначала условимся, что всё, что не в нас, за пределами наших чувств и разума, это – «Вещь в себе». Она существует сама по себе, т. е. за рамками нашего опыта и не познаваема ни с помощью чувств, ни с помощью рассудка (агностицизм). Бог, свобода, бессмертие не постижимы для ума».
Предметом философии отныне, согласно Канту, становится область Чистого разума (т. е. независимого от опыта). Канта интересует вопрос: как возможны в принципе такие науки, как Математика, Естествознание и Философия. Но как философ он ставит вопрос ещё шире: откуда берётся всякое знание, содержащее истины, и как оно формируется на основе первичных и ненадёжных чувственных данных. Логически безупречно Кант подводит к парадоксальному выводу: любые законы, в том числе и природы, находятся в нас самих. Пытаясь осмыслить сущность окружающего мира, мы неизбежно впадаем в неразрешимые противоречия – антиномии:
1) мир конечен – мир бесконечен;
2) всё в мире просто и делимо – всё в мире сложно и не делимо;
3) в мире есть свобода – в мире нет свободы;
4) необходимая сущность принадлежит миру – необходимой сущности нет в мире.               
Такие же противоречия сопровождают попытки понять, что такое Бог. Кант последовательно опровергает все канонические доказательства бытия Бога (вот он «меч», о котором писал Гейне). Однако Бог, хотя и непостижим, необходим как постулат нравственности. Без веры в Бога не прожить, ибо иначе невозможно примирить стремление к благу с существованием зла. Без веры в Бога не будет никакой уверенности в том, что можно осуществить хотя бы какой-то нравственный порядок (Достоевский скажет ещё проще: «Если Бога нет – то всё дозволено!»). Существование Бога – это проблема веры, а не разума. 
Кант признавал Бога в качестве создателя мира, но вся его концепция говорила о том, что в мире уже содержится сама причина возникновения и развития природы. Эта концепция впоследствии была названа гипотезой Канта-Лапласа. Также Кант высказывался о независимости нравственности от религии, вследствие ее автономности.
Первая редакция «Критики чистого разума» появилась в       1781 г., вторая редакция, значительно изменённая, – в 1787 г. Шопенгауэр провозгласил, что второе издание есть искажение первого. В наше время это мнение разделяется многими идеалистами, которые не могут простить Канту то, что он во втором издании напечатал подробное опровержение идеалистических учений. Идеализм Канта же особый – это идеализм критический или трансцендентальный. Под этим словом Кант подразумевает то, что предшествует опыту, как его необходимое условие, и что без последующего за ним опыта лишено всякого содержания, а стало быть,  и смысла. То, что стоит выше и вне всякого опыта, Кант называл трансцендентным. Следует отметить, что вторая редакция написана более простым и ясным языком, и именно она является основой для перевода на разные языки.
«Критика чистого разума» трижды переводилась на русский язык: Владиславлевым (1867 г.), Соколовым (1897 г.) и Лосским (1915 г.). Последний перевод выгодно отличается от предыдущих, т. к. учитывает их опыт.   
Кант изменил понятие Метафизики и создал новое понятие теории познания. Метафизика для него не наука об Абсолютном, не «царица всех наук» как для «догматических философов», а наука о границах человеческого разума. Метафизику он делил на две части: одна посвящена Природе, другая – Нравственности. В природе царствует Необходимость, в духовном мире человека – Свобода, ибо без неё не может быть Морали.
Согласно Канту, философия о мыслящей сущности, или о душе, может быть построена либо на основе опыта, либо на основе априорных основоположений. В первом случае это связано с эмпирической психологией, во втором – с рациональной.
Следуя идеям Руссо, Кант утверждает, что каждый человек, каждая личность является Самоцелью. Поэтому личность не может быть Средством при решении любых задач, даже задач по достижению Всеобщего блага. В дальнейшем эти выводы легли в основу кантовской концепции Категорического императива – нравственного правила для каждодневных поступков, т. е. «золотого правила нравственности»: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой». Кант придал этой общечеловеческой истине сугубо философское звучание, имеющее две формулировки:
1) «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала Всеобщим законом»;
2) «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».
Но, даже следуя категорическому императиву в своём поведении, человек может делать это по двум причинам:
1) в силу эмпирической склонности вести себя нравственно (вы уступили место старому человеку, пожалев его);
2) в силу осознания нравственного долга (вы уступаете место не из-за желания помочь, а потому что осознаёте необходимость вести себя именно так: ведь правила вашего личного поведения должны быть такими, чтобы могли стать Всеобщим законом).
Поступки первого типа Кант считает всего лишь легальными, и только поступки второго типа он квалифицирует как моральные;
Всякое знание о мире, которым мы обладаем, выражается в суждениях. Все суждения можно разделить, с одной стороны, на аналитические и синтетические, а с другой – на априорные и апостериорные.

Виды суждений и их характеристика:

Виды суждений/Характеристика

Аналитические В них утверждается о некотором объекте то, что заведомо содержится в понятии об этом объекте. Например, «Все тела имеют протяжённость». В понятие тела уже входит свойство быть протяжённым. Эти суждения не несут новой информации.               

Синтетические В них утверждается о некотором объекте то, что не содержится в понятии об этом объекте. Например, «Некоторые лебеди – чёрные». Признак «быть чёрным» не входит в понятие лебедь. Эти суждения несут новую информацию.               

Априорные Эти суждения – доопытные и не зависящие от него (все аналитические суждения).               

Апостериорные Эти суждения – послеопытные, т. е. высказанные после того, как получена новая информация, и описывающие это опытное знание.

Открытие априорных синтетических суждений Кант считал одной из главных заслуг своей философской критики. Школа Лейбница и Вольфа не имела ни малейшего представления о таких суждениях. Фихте и Гегель, как многие другие «эпигоны» Канта, не поняли смысл этого учения Канта и пришли в своих учениях к множеству бессодержательных и самопротиворечивых формул. Ближе всех к постижению синтетических суждений был Локк и его школа. Даже Юм сомневался в существовании априорности и отверг объективный закон причинной связи, заменив его субъективной необходимостью.
Согласно Канту, противоречия бывают двух видов: аналитические (логические) и диалектические. Из логических, противоречащих друг другу суждений, одно должно быть ложным. Для диалектических противоречий может случиться так, что оба утверждения окажутся ложными. Все антиномии Канта относятся к диалектическим противоречиям (см. Главу VI).

Кант различает у человека познавательные способности трёх типов – Чувственность, Рассудок и Разум, считая их основными в соответствующих сферах знания. 
               
Вид познавательной способности/Характеристика/Сфера знания

Чувственность Способность к ощущениям, чувственным созерцаниям

Математика (арифметика и геометрия)

Рассудок Способность к понятиям и суждениям Теоретическое естествознание

Разум Способность к умозаключениям, приводящим к «идеям» Метафизика

В противоположность пассивной восприимчивости чувств рассудок – есть активная способность, связывающая понятия и образующая правила. Под разумом Кант подразумевает способность составлять принципы и образовывать идеи. Рассудок доставляет человеку знание, разум – понимание. Разум работает не над данными опыта, а над понятиями. Но разум не может освободить человека от условий чувственности и опыта настолько, чтобы с помощью него можно было бы познать «вещи в себе».
Кант опирался на всё предыдущее развитие философии: у Аристотеля  он заимствовал учение о категориях или основных понятиях рассудка, подвергнув их соответствующим преобразованиям, у Платона и других идеалистов – основные начала теории идей разума, также совершенно переработав их.
Греческая философия дала Канту основания различать явления (феномены) и «вещи в себе» (нумены), но он расширил эти понятия и придал им более глубокое значение. Большое влияние оказали на него, с одной стороны, Лейбниц и Вольф, с другой – Юм и Руссо. Критика Канта занимает среднее положение между всеобъясняющим рационализмом Лейбница  и эмпирическим скептицизмом Юма, между примиряющей сухой философией Вольфа и страстным протестом Руссо.

Учение Канта состоит из трех основных частей:

1) критики теоретического разума – метафизики, понимая её как отрицание старой метафизики;

2) критики практического разума (или учения о нравственности) – этики;

3) критики эстетического суждения – эстетики.
Таково содержание философской системы Канта. Теология не является у него отдельной самостоятельной областью, т. к. вся основана на морали.
То, что математика и естествознание возможны, не требует доказательства, т. к. эти науки существуют. Но для Канта важно решить вопрос, каким образом они возможны. Это вопрос Теории познания – науки, основанной Кантом и получившей значительное развитие в 60-х годах XIX в. в период становления Неокантианства (Коген, Наторп, Кассирер, Виндельбанд, Риккерт и др.). Лозунг неокантианцев в Германии: «Назад к Канту!» Все метафизические системы, а также системы мнимых продолжателей Канта, например Гегеля, совершенно игнорировали вопрос о возможности того или иного познания и об источниках этой возможности.
Кант не принял учения сенсуалистов (Локка) о чувственности. Хотя сам Локк различал ощущение от «размышления», но его взгляды были сбивчивы. Кант противопоставлял сенсуалиста Локка – «интеллектуалисту» Лейбницу: последний считал не чувства, а ум основой мыслительных способностей человека. Кант не последовал ни за первым, ни за вторым. Он считал Чувства и Ум двумя независимыми источниками мысли: без ума чувства слепы, они дают лишь бессвязный материал; без чувств ум пуст, его понятия лишены содержания. Новейшие успехи психологии показывают, что в этом случае эмпирики и сенсуалисты были правы, если речь идёт о происхождении сложных душевных способностей, которые возникают из простейших чувствований. Но и Кант прав относительно развитого организма. 
Кант определил понятие прекрасного:  «Прекрасно то, что всем нравится без посредства понятий. Эстетическое удовольствие отличается от простого приятного. Мы получаем удовольствие не из понятий, а из созерцания формы эстетического предмета и без практического интереса».               
Идеалом государственного устройства Кант считал республиканский строй с монархом, который руководствуется общей волей граждан, выражаемой философами.   
О Канте, как и Сократе, можно сказать, что он был не только философом, но и мудрецом, жившем в мире и для мира. Он сам определил свою деятельность, сказав, что две вещи в мире наполняют его  священным трепетом – это созерцание звёздного неба над нами и сознание нравственного долга внутри нас. Кант провозгласил принцип: «нравственная жизнь – есть истинное служение Божеству».
«Всё, за исключением добродетельной жизни, что человек думает сделать, чтобы угодить Богу, есть просто суеверие и лжеслужение Божеству».
Если о каком-либо философе можно сказать, что для него религия была моралью и, наоборот, мораль – религией, то это Кант. Он имел полное право сказать, что его учение есть Религия Чистого Разума.
Кант первым объяснил, почему абсолютное познание невозможно и показал, что относительность знания вполне совместима с его достоверностью. Удар, нанесённый Кантом всем догматическим метафизическим системам, был смертельный. Единственные пути, которые оставались ещё открытыми метафизике, состояли либо в произвольной переделке учения Канта, либо в изобретении систем, основанных на непризнании элементарных законов логики и на грубом смешении понятий, разделённых Кантом. Все подобные системы были не развитием учения Канта, а движением вспять. Кант сокрушил догматическую метафизику не только своим учением о непознаваемости «Вещей в себе», но и решением своих  так называемых Антиномий.
Под непосредственным влиянием Канта развивалась вся немецкая классическая философия. Во второй половине XX в. возникло Неокантианство. Кроме этого, Кант оказал влияние на «Философию жизни», «Феноменологию», «Позитивизм» и многие другие философские течения.

I.5.3.2. Шеллинг

Шеллинг (Германия, 1775-1854 гг.) – видный представитель немецкого классического идеализма.

Учился вместе с Гегелем. Несмотря на то, что был на 5 лет моложе Гегеля, последний слушал его лекции и считал Шеллинга своим учителем.
Основные труды: «Система трансцендентального идеализма»; «Философия искусства»; «Изложение моей системы философии»; «Полемическое сочинение против Фихте».
Основные сферы интересов: натурфилософия и эстетика. Понимание природы сложилось у него под влиянием Фихте, у которого природа противостояла человеку как враждебная среда. У Шеллинга природа рассматривается как ступень, предшествующая сознанию.
В его творчестве различают 5 периодов развития: натурфилософия, трансцендентальный идеализм, философия тождества, философия свободы, философия откровения. Иногда выделяют ещё ранний «фихтианский» период (1795-1796 гг.), когда он находился под сильным влиянием Фихте.   
Шеллинг заложил основы учения о диалектике Природы или объективной диалектике (в отличие от Канта и Фихте, развивавших субъективную диалектику). До Шеллинга диалектика понималась только как субъективная, т. е. диалектика духа или сознания.
Шеллинг считал, что ключом познания бытия является философия искусства. Философия как особый вид интеллектуальной деятельности доступна лишь единицам, а искусство открыто любому сознанию. Поэтому именно через  искусство всё человечество сможет достичь высшей истины.
Шеллинг был уверен, что философского факультета в Университетах не должно быть: «Университет является научным учреждением, в котором может существовать только философия без каких-либо факультетов. Либо факультеты, но без «философского факультета», ибо в трёх положительных науках (теологии, естествознании и истории) объективируется сама философия. Философия есть всеобщая, а не особенная наука, лежащая в основании всех остальных наук. Только искусство может выступать «самостоятельным предметом» по отношению к философии. Ибо философия и искусство выражают одно и то же Абсолютное. Только органом искусства является сила воображения, а органом философии – разум».
Поздние работы Шеллинга посвящены толкованиям мифологии. Если раньше он критиковал Библию, то теперь он отказывается от любой её критики. Церковь и государство не должны господствовать друг над другом.
После смерти Гегеля Шеллинг занял кафедру философии в Берлинском университете, но его лекции не пользовались популярностью и даже встречали неприятие.
Основной вопрос философии природы вполне аналогичен вопросу «Критики чистого разума» Канта и «Наукоучения» Фихте. Кант поставил вопрос: «Что такое знание и как оно возможно?» Фихте поставил вопрос: «Что такое самосознание и как оно возможно?» Шеллинг ставит следующий вопрос: «Что такое природа и как она возможна?»
Шеллинг уважительно относился к Лейбницу: «Настало время восстановить философию Лейбница!»
Родство своих религиозно-философских идей Шеллинг чувствовал с учением Лессинга. Но в отличие от Лессинга, который видел в христианстве более развитый принцип иудаизма, Шеллинг пытается его постичь как всемирно-историческую противоположность греческому миру.
Также Шеллинг чувствовал своё родство со Спинозой, которое заключалось в натуре Шеллинга: он смотрел на Спинозу как на свой образец, и с Платоном, которому нередко подражал. Он хотел быть в одно и то же время немецким Спинозой и немецким Платоном.
Вначале признавал господство Фихте, но позднее перешёл к резкой его критике. В течение десятилетия (1797-1807 гг.) расстояние между ними растёт и превращается в пропасть. Шеллинг писал: «Для нас его природа есть ничто, потому что мы ясно видим в ней лишь призрак его рефлексии. Наоборот, наша природа для него, конечно, также ничто, но не вследствие знания вопроса, а вследствие недостатка в знании». Более того, по словам Шеллинга, Фихте присвоил себе Его учения, развиваемые им с 1801 г. Его «Полемическое сочинение против Фихте» имеет историческое значение. Шеллинг прав в том, что Фихте и его учение лишены одного органа: чувства Природы. Этим органом обладает философия природы Шеллинга. Поэтому она начинает действительно новую эпоху в сравнении с предыдущим временем. В этом сочинении сталкиваются лицом к лицу недостаток Фихте и достоинство Шеллинга, который и сам чувствовал, что его произведение есть победоносный подвиг. Это сочинение Шеллинг считал одним из «самых лучших и дельных своих произведений».
Также Шеллинг выступал против Канта практически по всем позициям, говоря, что «Узкая эпоха кантовской схоластики миновала».
Идеи Шеллинга оказали большое влияние на немецких романтиков, на философию жизни (особенно на Ницше), на учение Киркегора. Особенно велико оно было по отношению к учению Гегеля, хотя слава последнего к середине XIX в. буквально затмила Шеллинга. Также его учение оказало значительное влияние на многих русских философов, прежде всего, на Соловьёва, Чаадаева, славянофилов. Однако конкретное построение натурфилософии Шеллинга скоро было забыто, поскольку было опровергнуто дальнейшим развитием естествознания.

I.5.3.3. Гегель

Гегель (Германия, 1770-1831 гг.) – 8-й Гений.

Создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма. Учился вместе с Шеллингом.
В 1793 г. получил аттестат, гласивший, что он молодой человек с хорошими способностями, но не отличается прилежанием, весьма неискусен в слове и может быть назван идиотом в философии.
В 1799 г. слушал  в Йене лекции Шеллинга, который к этому времени был уже профессором.               
В 1803 г. Гегель вместе с Шеллингом издавал философский журнал, где большая часть статей принадлежала Гегелю.
В 1818 г. Гегель стал профессором, а в 1830 г. и ректором в Берлинском университете. Он был посредственным писателем и совсем плохим лектором, говорил с трудом и без одушевления, часто искал слова и не всегда заканчивал фразы. Хотя Фейербах, который два года слушал его лекции, писал, что «в лекциях Гегель не так тёмен, как в своих писаниях; наоборот, он – ясен и вразумителен, поскольку он очень считается со способностью усвоения своих слушателей».
В наружности и личной жизни он был заурядный немецкий бюргер. Женился в 42 года. В 61 год умер от холеры.
В отличие от Канта Гегель не занимался научными исследованиями, а в отличие от Шеллинга – мало ими интересовался. Гегеля увлекали философствования о философии, стремление привести в строгую систему логические  рассуждения  и результаты применения философского метода для познания.  Русский философ, анархист и революционер Бакунин, назвав Фихте, Шеллинга и Гегеля последними метафизиками, пришёл к выводу, что именно Гегелю «принадлежит несомненная и великая честь доведения метафизического метода до самоубийства». Учение Гегеля считается высшей точкой в развитии немецкой школы философского мышления, именуемого «спекулятивным»,    т. е. диалектическим, идеализмом.   
В 1806 г. в Йену, где проживал философ, вошли наполеоновские войска, в городе начался пожар и грабежи. Единственное, что удалось спасти Гегелю – рукопись «Феноменологии духа». Автор остался бездомным и нищим, но мировая культура стала на голову выше. Феноменология означает «учение о развитии сознания, духа», которое определяет простую истину: ничто не стоит на месте, всё развивается.
Гегель создавал значительные по объёму, сложные по содержанию и тяжёлые по стилю труды. Опирался на ряд фундаментальных идей Шеллинга.
Основные труды: «Различия между философскими системами Фихте и Шеллинга» (1801 г.) (поддерживал идеи Шеллинга); «Феноменология духа» (1807 г.) (относится к Великим книгам); «Наука логики» (1812-1816 гг.); «Энциклопедия философских наук» (1817 г.); «Философия права» (1821 г.). Главные из произведений, изданных после смерти Гегеля: «Лекции по истории философии» (1833-1836 гг.); «Философия истории» (1837 г.); «Лекции по эстетике, или философия искусства» (1836-1838 гг.).
«Феноменология духа» – одно из самых фундаментальных произведений в истории философской мысли и, быть может, поэтому одно из наиболее трудных для понимания. В нем обосновывается происхождение диалектики и раскрывается  принцип Абсолютного идеализма: господство мирового разума, Абсолютной идеи, которая через саморазвитие и самопознание порождает окружающую действительность. Всё в мире есть лишь проявления Абсолютной идеи, всё находится в развитии, источник которого – всеобщая внутренняя противоречивость. В книге обосновывается историческая необходимость сознания. В предельно абстрактной и одновременно систематизированной форме Гегель указывает путь к познанию: вооружённое  факелом Диалектики, оно преодолевает потёмки незнания и заблуждения, рано или поздно прорываясь к свету Истины. Диалектика – не просто знание, а знание в действии – Метод. «Феноменология духа» – гимн Диалектике и её праматери – Философии.
В «Феноменологии духа» Гегель применяет запоминающиеся философские притчи, которые вошли в золотой фонд человеческой мысли. Среди них рассуждение о Господине и рабе: «Каждый стремится к господству, к подавлению воли другого, к власти: родители – над детьми, муж – над женой (и наоборот), учитель – над учениками, проповедник – над паствой, начальник – над подчинёнными, монарх – над подданными, президент – над страной,  сверхдержава – над остальным миром и т. д. Крайний случай – отношения господина и раба, но именно здесь, как в капле воды, обнаруживается диалектическая связь между ними. Господин может сделать с рабом всё что угодно, даже безнаказанно убить. Но он неизбежно попадает в прямую зависимость от последнего. Не будет раба – не будет никакой власти у господина (не над кем), не будет ни праздности, ни наслаждений. Выходит, что раб такой же господин, как и его хозяин. И сознание у обоих одинаковое – рабское. Вот она – реальная диалектика реальной человеческой жизни!»
«Феноменология духа» осуществляет одну из главных идей Гегеля, состоящих в том, что истинное знание должно быть системой знания, а истинная наука – системой взаимосвязанных наук.
В анализе феноменов сознания Гегель достиг таких глубин, какие до него не были доступны никому.
Гегель понимает реальность (или бытие в целом) как некую абсолютную идеальную сущность – Мировой разум, Логос, Дух, Сознание, Субъект, названную им Абсолютом, важнейшее свойство которого – творческая активность, развитие. В своём развитии Абсолют проходит различные стадии, проявляясь в различных формах и стремясь к своей высшей цели – Самопознанию.
Создавая свою философию как «науку наук», как систему абсолютного знания, Гегель противопоставлял естествознанию – философию природы, истории – историю философии и т. д.   

Система Гегеля состоит из трёх ступеней развития Абсолютной идеи:

1) развитие идеи в её собственном лоне – Логика;

2) развитие идеи в форме природы – Философия природы;

3) развитие идеи в мышлении и истории – Философия духа.

Важнейшая идея Гегеля состоит в том, что конечный результат (Синтез) не может рассматриваться в отрыве от процесса его порождения: «голый результат – есть труп». Абсолютная идея выступает в форме Абсолютного духа, познаёт свою собственную сущность, и тем самым «возвращается к себе».
Гегель критикует формальную (классическую) логику Аристотеля, т. к. она имеет дело с законами и формами только человеческого мышления, а надо ставить вопрос о законах и формах мышления как такового, мышления, представляющего собой деятельность Абсолюта. Кроме этого, формальная логика имеет дело только с застывшими формами мышления, тогда как сущностью Абсолюта является движение, развитие. Следовательно, возникает задача создания новой Диалектической логики, которая стала бы наукой о сущности всех вещей, т.е. наукой о законах развития Абсолюта. И в силу исходного тождества бытия и мышления в философии Гегеля эта диалектическая логика оказывается одновременно Онтологией (учением о развитии бытия), Гносеологией (учением о развитии познания) и Логикой (учением о законах и формах мышления):

онтология = гносеология = логика

Вопрос взаимосвязей различных понятий Гегель решает с помощью триад: Тезис – Антитезис – Синтез. Причём третий член триады не сводим ни к тезису, ни к антитезису и является чем–то принципиально новым. Синтез выступает в качестве отрицания антитезиса, а поскольку антитезис – это отрицание тезиса, то синтез – это отрицание отрицания. На этой стадии восстанавливается ряд свойств, которые были в тезисе, но которые были утрачены при первом отрицании – в антитезисе.
Каждый объект (понятие) является тождественным и нетождественным самому себе. Например, человек за свою жизнь проходит разные стадии развития, вначале он – ребёнок, потом зрелый человек, затем – старец. Становясь взрослым, он утрачивает свойства ребёнка, приобретая взамен иные свойства, а значит, он, будучи взрослым, уже не тождественен себе как ребёнку. Но, с другой стороны, это всё тот же человек и потому является самотождественным себе. В старце же происходит восстановление ряда свойств ребёнка.
Развитие идёт от наиболее общих понятий и потому наиболее бедных по содержанию к менее общим и потому более богатым по содержанию, т. е. «от абстрактного –  к конкретному».
Философия духа – наиболее интересный раздел его философии, который оказал особое влияние на философию культуры. Дух состоит из триады: субъективный – объективный – абсолютный. Каждый из членов этой триады, в свою очередь, есть триада. На конечной стадии Субъективного духа (антропология, феноменология, психология) рождается свобода или свободный дух. Высшая ступень развития Объективного духа (право, нравственность, государство) характеризуется появлением государства и истории. Мировая история трактуется как имеющая свой «разумный план», как реализация замысла, которым обладает Мировой разум. Поэтому всё то, что кажется Злом (преступления, войны, революции и т. д.), на самом деле оказывается всего лишь преходящим, хотя и необходимым на какой-то стадии развития, моментом. Знаменитые тезисы Гегеля: «Всё действительное – разумно, и всё разумное – действительно» и «Зло правит миром». Кроме этого, ему принадлежит афоризм: «Если факты противоречат моей теории, тем хуже для фактов».
Абсолютный дух состоит из следующей триады: Искусство – Религия - Философия. В искусстве Абсолют познаёт себя через эстетику, в религии – через веру, а в философии – через чистое понятие.   
Абсолют – это источник и творец всего существующего, и в этом смысле он близок к понятию христианского Бога-Отца. Но в отличие от Него Абсолют изначально не является личностью, не обладает волей и сознанием. Всё это он обретает только в человеке.
Высшее проявление человеческого духа Гегель усматривает в развитии философии, которая позволяет человеку подняться над уровнем обыденного сознания и встать на точку зрения самого Абсолюта.

В «Науке логики» Гегель разработал три Закона диалектики:

1) «Единства и борьбы противоположностей» (Гегель обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, считал, что Противоречие является основой всякого движения и видел в противоречии источник саморазвития);

2) «Перехода количества в качество и обратно»;

3) «Отрицания отрицания».

Кроме этого им предложены восемь Категорий диалектики:         

1) сущность и явление;
2) содержание и форма;
3) целое и часть;       
4) система, структура и элемент;
5) единичное, особенное и общее;
6) причина и следствие;
7) необходимость и случайность;               
8) возможность и действительность.

Основная социологическая идея Гегеля заключается в том, что не массы, а монархическое государство является движущей силой истории. Народ – это «бесформенная масса», а революционные выступления «стихийны, неразумны, дики и ужасны».
Содержание религии и философии для Гегеля – тождественно; различаются они лишь по форме: в религии – представление, в философии – понятие. Гегель считал, что при католической религии невозможно никакое разумное государственное устройство (он был протестантом).
Маркс писал: «В системе Гегеля существуют три элемента: спинозовская субстанция, фихтевское самосознание и гегелевское необходимо-противоречивое единство обоих элементов – Абсолютный дух».
Оценивая этику Гегеля, Энгельс пишет: «У Гегеля этика есть философия права и обнимает:

1) абстрактное право;               
2) моральность;
3) область нравственности, к которой, в свою очередь, относятся: семья, гражданское общество, государство. Насколько идеалистична здесь форма, настолько же реалистично содержание. Наряду с моралью оно заключает в себе всю область права, экономики и политики». Сравнивая этику Гегеля с этическими воззрениями Фейербаха, изложенными в его важнейшем этическом произведении «Эвдемонизм» (см. Раздел I.5.3.4), Энгельс отмечает исключительную бедность последнего.

Уже при жизни Гегеля слава его достигла мирового уровня. Исключительно велик его вклад в теорию познания, в частности, большое значение имеет его глубокая критика созерцательности, кантовского дуализма «вещей в себе» и явлений. С другой стороны, правильно определяя истину знания как тождество мышления и действительности, Гегель слишком узко понимал последнюю.
Его философия истории ещё более, чем философия природы, представляет собою сильнейшую самокритику гегельянства. В философии истории Гегеля не оставлено никакого места ни для социализма, ни для национальных движений. Но история не остановилась и, произведя много важных явлений, не предвиденных Гегелем, произвела и обесценивание его собственной философии истории. Внутреннее формальное достоинство его философии не подлежит сомнению. Но при её притязании на значение философии абсолютной и окончательной она подлежала полной проверке со стороны эмпирической действительности. Этой проверки система Гегеля не выдержала и была осуждена тем беспощаднее, чем выше были её притязания.
Вместе с тем после смерти Гегеля его последователи раскололись на несколько направлений: часть из них стремилась к сохранению его системы (ортодоксальное гегельянство), другие – к развитию системы (старогегельянство), третьи – к развитию его метода, т. е. диалектики (младогегельянство – Маркс и Энгельс). В России большая часть интеллектуальной элиты превратилась в гегельянцев; меньшая часть оставалась шеллингианцами.
В начале XX в. появилось неогегельянство, отдельные идеи которого повлияли на становление экзистенциализма.

I.5.3.4. Фейербах

Фейербах (Германия, 1804-1872 гг.).

Посещал лекции Гегеля. Прошёл путь от гегельянства до материализма. Важнейшее место в его философии занимала критика религии. Фейербах утверждал, что возникновение религии связано не столько с невежеством людей (просветители), сколько – с условиями жизни человека. Бессилие человека по отношению к природным стихиям, неподвластным человеку, приводит к тому, что люди ищут утешение в создаваемых ими фантазиях.
В 1830 г. анонимно вышло произведение Фейербаха «Мысли о смерти и бессмертии». Однако вскоре стало известно, кто является автором этого смелого произведения. Оно было конфисковано, и началась травля его автора. Проректор университета, в котором преподавал Фейербах, написал ему письмо с просьбой опровергнуть этот слух, но Фейербах, не пожелавший отречься от своих идей, оставил это письмо без ответа и вскоре был уволен. Основное содержание этой книги шло вразрез с догматикой ортодоксального христианства. Философ отрицал личное бессмертие, считая, что бессмертно лишь сознание, а человек смертен. Вера в загробную жизнь таит в себе большой вред, т. к. она снижает в глазах человека ценность его реальной жизни. Бессмертие человека, с точки зрения Фейербаха, следует понимать лишь как продолжение жизни человека в памяти людей. В противовес христианской догме личного бессмертия Фейербах признавал бессмертие человеческого рода, универсального разума (см. Раздел II.2).
Критику религии считал делом своей жизни. Человек обожествляет то, от чего он зависит реально или в воображении. Разлад между Богом и человеком, на котором основана религия, есть разлад человека с его собственной сущностью. Утверждение о божественном происхождении королевской власти считал «чистейшим вздором». Фейербах приходит к выводу о том, что истинная религия – это религия без Бога. Считает, что любовь человека к человеку, особенно плотская, – это и есть религиозное чувство. Религия, по Фейербаху, связана духовной косностью, обрекает человека на пассивность и бездеятельность, противоречит культуре, науке и технике. Ссылаясь на Гёте, Фейербах доказывает, что человек, который имеет Науку, не нуждается в Религии. Следует отметить, что Фейербах не произвел конкретно-исторического анализа религии. Разрушая старую религию, он стремился создать новую, в центре которой должен был находиться Человек.
Основные труды: «Об едином универсальном и бесконечном разуме» (1828 г.) (диссертация, посвящённая Гегелю); «История новой философии от Бэкона Веруламского до Бенедикта Спинозы» (1833 г.); «Абеляр и Элоиза, или Писатель и человек» (1834 г.); «О Лейбнице» (1837 г.); «К критике философии Гегеля» (1839 г.); «Сущность христианства» (1841 г.); «Основы философии будущего» (1843 г.); «Вопрос о бессмертии с точки зрения антропологии» (1846 г.); «Эвдемонизм» (1867-1869 гг.) (относится к Великим книгам).

«Эвдемонизм» – это «стремление к счастью» или «блаженная жизнь». Традиции данной концепции восходят ещё к Эпикуру. Последовательным приверженцем немецкого мыслителя был Чернышевский. Эта книга вобрала всё лучшее из трудов Фейербаха. Основная идея заключается в том, что движущей силой человеческой деятельности является стремление к счастью, выражающееся в инстинкте самосохранения и любви к жизни. Счастье доказывает своё всемогущество в несчастье. Например, самоубийство – закономерный конец не достижения счастья: жертва избирает смерть только потому, что она видится концом всех личных зол и несчастий.
Знаменитое объяснение Фейербаха сущности и происхождения религии, которое принесло ему мировую славу: «Любая религия – иллюзия, но верующий человек сознательно стремится к этой иллюзии, т. к. в реальной жизни счастья очень мало, а религии обещают бесконечное и вечное счастье после смерти – в потустороннем мире». Фейербах заявляет, что не надо уходить от жизни, а надо находить счастье в любви и, прежде всего, в плотской, являющейся единственным изобретением природы, где одно существо, доставляя удовлетворение самому себе, доставляет одновременно точно такое же удовлетворение и своему партнёру. Интимнейшую сущность человека выражает не утверждение «Я мыслю, следовательно, я существую», а утверждение «Я хочу, следовательно, я существую». Но человек не может быть счастлив вне человечества. Это заставляет выйти его за рамки эгоизма и заботиться о счастье всего человечества. Фейербах считает, что только тот человек, кто не лишён никаких существенных человеческих качеств: «Я – человек и ничто человеческое мне не чуждо».
Придя к выводу о родстве религии и философского идеализма и отрицая тождество бытия и мышления, Фейербах подверг критике исходный и фундаментальный тезис гегелевской философии. Отказываясь от гегелевской философии в целом, он отказался и от гегелевской диалектики. Энгельс по этому поводу заметил: «Вместе с водой он выплеснул и ребенка». Однако некоторые идеи Гегеля Фейербах признавал, например, борьбу нового со старым, отрицание отрицания и т. д.
Фейербах жёстко критиковал Канта, прежде всего за его агностицизм: «То, чего мы ещё не познали, познают наши потомки». Также Фейербах отрицает дуализм между чувственным созерцанием и рассудком, который был так характерен для кантовской гносеологии, утверждая единство духовного и материального, субъективного и объективного, мышления и быта.
Рассудок, согласно Фейербаху, не является самостоятельным источником познания – все свои принципы и категории он черпает не из себя, а из ощущений, из опыта.    
Буржуазные историки философии стремились всячески исказить подлинную сущность созданного Фейербахом материалистического учения. Одни обвиняли его в упрощенчестве и отождествляли его материализм с вульгарным материализмом, другие доказывали, что он не примыкает ни к материализму, ни к идеализму, а является правоверным позитивистом. Некоторые, делая акцент на слабые стороны философии Фейербаха, утверждали, что «заслуга Фейербаха состоит только в том, что он был творцом «новой» религии – «Религии любви».  Однако следует признать, что Фейербах  велик не отклонениями от основных материалистических принципов своей философии, а страстной защитой материализма, смелой критикой религии и идеализма, борьбой против агностицизма, верой в мощь человеческого разума.
Философия Фейербаха оказала большое влияние на развитие материализма и атеизма, особенно на классический марксизм, а также на целую плеяду русских философов – как марксистов (Плеханова, Ленина), так и не марксистов (Белинского, Герцена, Чернышевского, Добролюбова).

ФОТО ИЗ ИНТЕРНЕТА