О кладах 2-14-5-5

Данное произведение распространяется в электронной форме с ведома и согласия автора на некоммерческой основе при условии сохранения целостности и неизменности текста, включая сохранение настоящего уведомления. Любое коммерческое использование настоящего текста без ведома и прямого согласия автора НЕ ДОПУСКАЕТСЯ.

О КЛАДАХ 2-14-5-5. НЕ НАЙДЕННЫЕ СОКРОВИЩА. ЗОЛОТАЯ БАБА. ФОЛЬКЛОР. ПРОДОЛЖЕНИЕ.


Золотая баба в фольклоре. Продолжение.

Мифология хантов и манси.

Создание мира (мифы хантов).

Светлый муж-отец* создал этот мир, эту Сибирь. Деревьев не было, сухой земли не было, везде была вода, везде был туман. Сын Светлого мужа-отца, обходя в тумане, в воде мир после раздела**, говорит:
* («Светлый муж-отец» – эпитет верховного бога Нум-Торума.)
** (…намек на ссору между отцом и сыном…, после которой сын был спущен на землю и совершает там свои… подвиги (в данном случае создает землю и человека).
- Не мог ли бы я создать тундровый холм такой величины, чтобы он смог меня выдержать?
Тогда выплюнул он свои сопли в саже из глубины глотки – возник тундровый холм. Теперь он проводит время на этом своем тундровом холме, пищу варя, ночи проводя. Пока он так жил, приходит кто-то, раскачивается стоя, погружается и всплывает. Когда подошел, то оказался несомый ветром черт. Подошел к нему, здесь рвет, там хватает. У него копье из твердого дерева, он толкает его отсюда, толкает его оттуда. Светлый мальчик потерял терпение, вынул из кармана двух гагар и говорит:
- Две мои дочери с игольчатыми клювами, – говорит он, – сделайте что-нибудь с ним!
Гагары начали раздирать черта, да и убили его. Светлый мальчик говорит про себя:
- Если бы мои отец не рассердился на меня, – говорит он, – я бы на свой страх и риск дал бы земле подняться, – говорит он.
Ему и страшно, и не страшно.
- Две мои дочери с игольчатыми клювами, – говорит он, – нырните обе на спор, – говорит он, – кто из вас двоих вынесет живую землю, – говорит он, – кто из вас двоих вызовет живой мир, кто из вас двоих вызовет мертвый мир.
Тогда они нырнули. Они странствовали, странствовали, семь лет прошло. До семи лет не хватило семь месяцев, тут всплыла гагара и вскрикнула:
- Я проснулась в мертвом мире, – сказала она.
И вот по истечении семи лет поднялась на поверхность другая гагара, и там, где она отряхнула свои крылья, появилась куча земли, где она отряхнулась, тут возникла каменистая земля. Светлый мальчик пошел к своему отцу, спросил и сказал:
- Твоя птица вызвала мертвый мир.
Светлый отец сказал тогда:
- Мертвый мир я изначально предписал, – говорит он. – Если его не предписать, где тогда поместятся подрастающие девочки и подрастающие мальчики? – говорит он. – Между растущими деревьями им не хватит места, между выросшей травой им не хватит места, – говорит он. – Друг с другом, между собой они не найдут еды, не найдут питья, – говорит он. – Друг с другом, между собой они не найдут еды, они тут же начнут друг друга резать, начнут друг друга есть.
Светлый мальчик выплюнул сопли в саже из глубины своей глотки, начали они высыхать и затвердевать, из них появилась волосатый червь, волосатая змея*. Этот волосатый червь, эта волосатая змея раскачивается; если дует ветер с ночной стороны и попадает ветер на нее, раскачивается, если дует ветер с дневной стороны и попадет ветер на нее. Пока она так лежит, качаясь от ветра, на нее падают капли дождя, на нее падают капли воды. От дождевой воды, от талой воды растет она. Она выросла величиной с женщину, величиной с мужчину, стала человеком**. Он начал жить, живет. Однажды, когда он бродил, охотясь, встретилась ему женщина Ерш.
* (В оригинале эта фраза стоит после эпизода о победе гагар над чертом; для восстановления логики изложения она перенесена сюда редактором настоящего издания.)
** (В хантыйской мифологии также имеется мотив происхождения всего живого, в том числе и человека, от червя (из червей вырастают медведи).).
- Это ты, из чего-то возникший дорогой мальчик, дорогой муж? – говорит она. – Ты изготовил старую веревку?
Маленький человек спрашивает ее в ответ:
- Что за старая веревка? – говорит он.
- Я, – говорит она, – так называемая двузадая, ползущая вперед женщина, я здесь, – говорит она. – Из чего, – говорит она, – ты возник? – говорит она.
Маленький человек спрашивает в ответ:
- Из чего, – говорит он, – ты возникла? – говорит он.
- Я, – говорит она, – возникла после возникновения неба, после возникновения земли, ко времени возникновения черной земли*, – говорит она. – Черная земля раскололась на две части, и поднявшаяся из трещины этой черной земли – это я, – говорит она. – Я возникла из черной земли, – говорит она, – ты возник, – говорит она, – из Светлого мужа-отца, – говорит она. – Ты – сопли Светлого мужа-отца, – говорит она.
* (Сосьвинские манси различают два слоя земли – древний и более поздний. Первый слой – это тундровая земля черного цвета, она существует со времени потопа. Позднее возник слой земли, на котором живем мы сейчас.)
Маленький человек задумался.
- О какой старой веревке, – говорит он, – ты ведешь речь? – говорит он.
Женщина Ерш говорит:
- О такой веревке, как эта, – говорит она и опрокидывается на спину.
Она рванула Маленького человека на себя и обняла его. Она тянет и тянет Маленького человека вниз.
- Старая веревка – это так, – говорит она.
Женщина Ерш трет Маленького человека о свой зад, у Маленького человека ничего не чешется. Мужской член и яички Маленького человека под мышкой. Она вырвала мужской член и яички Маленького человека из-под мышки, кинула их меж ног Маленького человека. Они поженились.
Когда они так живут, женщина Ерш имеет тонкую оболочку, а мужчина – кожаную оболочку, користую оболочку. Мужчина в этой своей оболочке не наклоняется. Женщина Ерш говорит:
- Мой сын княгини, – говорит она, – в этой своей оболочке ты не наклоняешься, – говорит она. – Что это за оболочка, – говорит она, – користая оболочка или берестяная оболочка? – говорит она. – Иди, – говорит она, – и где твои охотничьи угодья, твои лесные угодья, там есть трехлистное ягодное дерево величиной с пуговицу, на этом трехлистном ягодном дереве есть три ягоды.
Тогда пошел человек, пришел в лес.
- О каких трех ягодах ведет она речь? – говорит он. – Нужно их поискать.
Пока он бродит, охотясь, все высматривает. Смотрел, смотрел, нашел трехлистное ягодное дерево. И вот на этом трехлистном ягодном дереве нашел три ягоды. Две ягоды он съел, одну ягоду несет домой. Пришел домой, зовет свою жену.
- Моя дочь княгини, – говорит он, – ягоды, о которых ты говорила, здесь, – говорит он.
После того как он в лесу съел две ягоды, его твердая оболочка начала отделяться. Дома он съел свою последнюю ягоду, теперь твердая оболочка сошла, и осталась тонкая оболочка. Долго жили, коротко жили, затем произвели они целый род девочек и род мальчиков. Источник http://mifolog.ru. (http://www.etnic.ru/edu/myth/sozdanie-mira-mifi.html).
Богини-матери.

В триаду главных божеств наряду с Нум-Торумом входит Калтась-анки, Мых-ими (хант.), Калтась-эква, Ма-эква, Йоли-Торум-сянь (манс.). В фольклоре её эпитеты – «кожистая земля, волосатая земля». Это богиня земли, защитница от болезней и
подательница детей. В последней функции ей близка восточно-хантыйская Пугос, считающаяся также матерью огня. До создания мира её жилищем служил город, укреплённый на семи цепях между обоими мирами. Оттуда она была спущена Нум-Торумом на землю (или сброшена туда за проступок).
У восточных хантов Сунк – «главная женщина», «мать всего», «небесный бог», «мать огня», «солнце», «вообще свет». С Сунк соотносится и образ Анки-пугос (Анки-nyYoc ) «жизнеподательницы», по преданию, матери родных братьев Торума и
Кынь-лунга. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth9.html).

Манси считают матерью всех богов и женой Верхнего бога богиню Сянь-торум. Анки-пугос (Сянь, Калтась-ими, Пугос-ими, Пугос-лунг, Косым-ими, Ом-сунг-ими, Ар-хо-тым-ими, Вут-ими, Сязи-ими) – вездесуща. Она пребывает на небе, на востоке, в лесу, под деревьями, в воде. Небесная Пугос изготовляет душу человека, качнув семь раз семь колыбелей на золотой крыше своего жилища. Посох ваковской матери – ими увешан нитями судеб с завязанными на них узелками. Судьбу новорожденного Анки предсказывает в тот момент, когда его впервые выносят на солнце. Приклады ей делаются на дереве (платки, шкуры), угощение – в жилище.            Её наряд (у манси) – соболья ягушка и шелковый платок, у хантов – цветной плащ. По легенде, косы Золотой Калтась раскидываются как семичастная Обь с устьем, как семичастное море с устьем; из кос ее льется дневной свет, рождается лунный свет». (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth9.html).

Образ Калтась – комплексный, миф демонстрирует её различные функциональные роли. Первоначальное значение имени богини у манси Калтась – «пробуждающая, рождающая, создающая». Она оказывает помощь беременным женщинам и роженицам. От
неё зависит, от кого из умерших старших родственников новорожденный получит душу.
Одно из имен богини материнства – Ар-хотым-ими – «Многих-домов женщина». Тех «домов», которые называются потлам-хот – «темное вместилище (дом)». Это женское чрево. У обских угров существует обряд камлания в «темном доме» (турманкол). Он проводится при крайне тяжелом состоянии роженицы, когда нижний дух (тэнайн куль) требует ее себе в жертву. Шаман камлает ночью в совершенной темноте. Трудно ошибиться в распознании места, где символически происходит темное камлание. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth9.html).

У Калтась имеется и другая роль, существенно связанная с предыдущей. В мифах манси не делается различия между Калтась-эквой и Торум-сянь (Землёй-матерью), которую именуют ещё Ань-эквой (бабушкой), поясняя, что она – «общая мать».
Сянь-торум принимала участие в сотворении мира.
Еще одно имя богини – Ом-сунг-ими (Сидящая мать-дух). Ее «сидение» соотносится с позой роженицы, стоящей на коленях и опирающейся на руки. В этом положении она – богиня Земли, жена Торума. Иногда в угорских преданиях сонм Матерей Земли увеличивается, и вот уже появляется богиня Мых-пугос-анки (Земли-пуповины мать), у которой есть муж Мых-кон-ики («Земли князь-старик») и дочь Мых-анки («Земли мать»).
Таким образом, в образе Калтась совмещаются черты Матери-земли,
Жизнеподательницы и фратриального предка. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth9.html).

«Земляной» представляется Калтась в образе белой зайчихи. В мансийских легендах заячьи шкурки, из которых сделана обувь менква, громким криком предупреждают Эква-пырися («Женщины сынка») о грозящей опасности. Мотив «зайца» - излюбленный орнамент женских вещей: черпаков, рукояток женских весел, крюков. Не случайно и в родильном обряде одеяльце для первой люльки шьется из шкурки зайца. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth9.html).

«Земно-водным» образом Анки (Калтась) является лягушка. Богиня-лягушка Нярас-най («Болотная Великая женщина») или Лус-Халь-эква («Между кочками живущая женщина») считается родоначальницей одной из угорских фратрий. Как и Калтась в облике зайчихи, Анки-лягушка участвует в обрядности родин: у восточных хантов
повитуха при родах держит платок с вышитой на нем бисером лягушкой. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth9.html).

«Небесно-водной» ипостасью богини материнства выступает гусь или лебедь. Из лебединой шкурки шьется одеяльце для новорожденного. Сочетание лебедя и зайца как воплощений Сянь (Калтась), вполне объяснимо чередованием времен года: зимой богиня надевает заячий наряд, летом – лебединый (при этом сохраняя свой священный белый, березовый цвет). (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth9.html).

В одном ряду с Калтась стоит Огонь-мать Най-сянь, Най-эква (манс.) – сестра Нуми-Торума. К ряду небесных Матерей относится и Котль-анки – «Солнце-мать».
Богини-матери курировали у хантов и манси в основном сферу жилья. Их функции были связаны с поддержанием жизни в доме. Поэтому считалось, что бабочка (одна из ипостасей Калтась-эквы), залетая в дом, приносит счастье, а о бедах, грозивших обитателям дома, их предупреждал огонь очага. В образе Калтась проявился архаичный культ матерей, связанный своими корнями с древнеуральской традицией. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth9.html).

Огонь и божество огня.
Небесные светила почти не присутствуют в мифах хантов и манси. Напротив, божество огня занимает в религиозных верованиях обских угров значительное место. В мифологии огонь фигурирует главным образом в космогонических мифах. Роль его в сотворении мира, представление о вечности и неуничтожимости огня, образ жидкого огня – огненного потопа и идея конца мира сближают мифологию хантов и манси с иранской традицией.
Персонификация огня – богиня, сестра небесного бога Торума Най-сянь, Най-эква (манс.), Пугос-анки, Най-анки (хант.) – «Огонь-мать». Это женское божество, имя которого также можно перевести как «героиня», «владычица». Она стоит в одном ряду с богиней-матерью Калтась. При обращении её именовали «милой матерью»,
«семиязыкой матерью». (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth10.html).

Жертвы огню приносили очень часто, ибо и в тех случаях, когда жертвоприношение осуществлялись в честь других богов, люди никогда не забывали о Най-сянь. При посещении любого культового места у костра ставили пищу и спиртное. Аналогичным образом проявляли уважение к огню очага про  жертвоприношении внутри жилища. Пугос-анки свойственно материнство по отношению к огню. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth10.html).

На Вахе отмечен обычай жертвовать костру красное платье или кусок красной ткани с отверстием в середине, «чтобы у Анки-Пугoc были дети». Ей же, как и солнцу, приносят в жертву оленя с красноватым пятном на шкуре. В этом заметно сходство с обрядом родин, когда завернутый в берестяной туес послед (анки) проносят через огонь, отправляясь с ним «навстречу солнцу» (к березе, где он будет вывешен с солнечной стороны). (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth10.html).

Распространенными среди восточных хантов именами духа домашнего огня являются Кот-Ной («Домашний Огонь») и Най-ими («Огня женщина»). У манси дух Огня-матери именуется Най-щань; святилище огня (Аращ-кан) является сугубо женским и называется эква-пурлахтын-ма – «земля женского бескровного жертвоприношения».
Под именем Най-ими у войкарских хантов выступает хозяйка ай-вош-ёх (малого-городка людей). По преданию, она со своим ребенком убегала вверх по реке от злодея-мужа Выл-послан-ики. Ребенок уставал и Най-ими приходилось делать остановки. Все места её стоянок стали святилищами. Наконец Выл-послан-ики настиг
свою жену и ударил ее по голове. Озеро, в котором Най-ими обмыла кровь с головы, также стало священным. На этом преследование прекратилось. Злобный муж вернулся назад, а Най-ими превратилась в камень на Урале. Её малый образ представляет собой сам (сердце) из сшитых друг с другом семи черных платьев, а поверх надет сах и несколько платков с кистями. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth10.html).

Небесный бог Нум-Торум.

Пантеон божеств хантов и манси возглавляет небесный бог, его самые известные названия – Торум (Тором, Турым, Торэм) и Нум-Торум (торум означает «небо», «вселенная», «край», «погода», «эпоха», «высшее существо»; нум – «верхний», «южный»).
В мифологии хантов и манси имя бога имеет много синонимов и употребляется с разнообразными эпитетами, причём в некоторых из них вообще нет слова Торум. У хантов его называют Ент-Торум «Великий Торум», Санки-Торум «Светлый Торум», Сорни-Торум «Золотой Торум», Йем-Санки «Добрый свет», Алле-ики «Большой старик», Наги-ики «Белый старик». (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth7.html).

Мансийские обозначения небесного бога: Яны-Торум «Великий Торум», Вайкан-Торум «Белый Торум», Нум-пос, Сорни-пос «Верхний золотой блеск» и др. Особенно значительное положение он занимает в мансийском фольклоре. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth7.html).

Небесный бог является создателем земли, подателем дневного света, охранителем морали и миропорядка. Он достал солнце и луну, вызвал «священный потоп». Кроме того, он определяет срок жизни каждого человека, даёт удачу в промыслах, к нему
обращаются с просьбами о здоровье и т.д.
В сказаниях манси небесный бог рисуется следующим образом. На верхнем (иногда на седьмом) небе выстроен его священный дом «с серебряным дымоходом, золотым дымоходом». В его доме семь отделений. В одном отделении хранятся книги судьбы, куда занесены жизненные пути каждого человека. Перед домом – столб для привязывания верховых лошадей. На священном лугу с золотой травой пасутся лошади, коровы и олени. Небесный бог охотится в небесных лугах и лесах. У него есть слуги, кузнецы и плотники. Крылатый (ая) Калм обеспечивает быструю передачу приказов и новостей. Внешне небесный бог – седой старец в сияющих золотом одеждах. Сидя на небе на золотом стуле, он держит в руке посох с золотым набалдашником и наблюдает в дыру за жизнью на земле. Его глаза, подобные восходящему солнцу, величиной «с Обь, с море», его уши «величиной с лист кувшинки, как уши чёрной дикой утки с тонким слухом». (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth7.html).

В ряде версий мифов Нум-Торум – третий из наследных небесных божеств. У манси Нум-Торум считается сыном Корс-Торума и внуком Косяр-Торума, у северных хантов – сыном Нум-Курыса и внуком Нум-Сивеса. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth7.html).

Когда речь заходит о рождении Торума (Нуми-Торума, Кон-ыки, Урта), он оказывается не саморожденным и не рожденным единичным, за ним неотступно следует его тень – инакость, со-творец, брат-враг (Куль-отыр, Кынь-лунг, Хынь-ики, Атым-ики). (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth7.html).

Учёные обращали внимание на то, что звучание имени Торума близко имени верховного бога чувашей Тором, Тора. Многие исследователи прошлого и нынешнего столетий соотносили угорского Тарэм, Торэм, Турэм – Небо, Погода, Бог – с саамским (лапландским) Тиермес, Тирмес, Диербмес - Бог Грома, Гром.
Сходство германо-скандинавского Тора с финским Тиермес-Таара и угорским Торум проявляется не только в созвучии имен, но и мифологических чертах, а также то, что в основе столь широко распространенного явления лежит однозвучное понятие «Гром» (или «Небесный огонь»). (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth7.html).

Одним из имен небесного божества в преданиях южных хантов является Нум-Санкэ (Санкэ Торум). Дух Санкэ посылает ребенку имя, но может и наслать на человека болезнь; чаще всего Санкэ используется как эпитет к имени Торума в значениях «светлый», «сияющий», «верховный», «величайший». В сказаниях «Ине-хон» и «Поклонение Ун-Урту» бог неба Саньго даёт героям золотые лыжи, небесное облачение («руки золоченые, во лбу солнце, на затылке месяц»), ключи от рыбного царства, посылает на землю «добрый день», а также небесное воинство, посыпавшееся, «как град», на врагов. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth7.html).

Обитатели Нижнего мира.

Куль, Кынь-лунк (хант.), Куль-отыр (манс.), брат (или сын) Нум-Торума. Его образ занимает значительное место в мифологии хантов и манси. Ему приносились жертвы. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth8.html).

В космогонических Куль выступает то как партнёр Нум-Торума, то как носитель враждебного начала. В мифах творения Куль противостоит Торуму: выпрашивает у него и прячет светила, вредит при создании людей, соблазняет их на нарушение запретов и указаний Торума, создаёт вредоносных животных. По одним данным, Куль сброшен отцом с неба, по другим – родился под землёй. У него есть большой город, золотой дом, дети. Как и Калтась, Куль был не только всеобщим, но и местным духом покровителем манси в сел. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth8.html).

Ясунт. Этого духа изображали в виде антропоморфной фигуры из дерева с заострённой головой. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth8.html).

У манси более значимым для людей в повседневной жизни и религиозно-обрядовой практике являлся принадлежащий к Нижнему миру Самсай-ойка «Невидимый человек». Изображение Самсай-ойки имелось в каждом мансийском доме между чувалом (очагом)
и стеной. При этом образ Самсай-ойки трактуется неоднозначно. С одной стороны, ему приписывается вредоносность: он, как посланник Куль-отыра, связан с распространением эпидемий. С другой стороны, он защищает дом от нечистой силы и даже предохраняет обитателей дома от болезней. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth8.html).

Космогонические мифы. Мифы о происхождении космоса.

Согласно главному космогоническому мифу хантов и манси, земля появилась среди первичного океана из ила, который вынесла в клюве трижды нырявшая на дно гагара – лули. В одном варианте мифа гагару посылает прародитель всех богов Нуми-Торум,
а облик гагары принимает властитель злых духов Куль-отыр.
Состояние исходного «ничего» в мифах хантов и манси рисуется безбрежным морем или «жидкой землей» – болотом (отль-ях), в котором, по легенде, тонет (а затем вновь появляется в небесном «золотом доме») жена бога Торума. Ничто – вода без края, некое ещё не родившее лоно. Это загадочное небытие определяется в мансийской легенде словами: «Вначале было лишь море, земли не было вовсе. Земля, может, и была где-то под водой, но даже Торум об этом не знал. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth2.html).

Земля рождается из глубины вод, из малой крупицы, принесенной со дна малой птицей. Она рождается из смеси донного ила с кровью ныряющей птицы, отчего и становится живо-растущей: «Вначале земли не было, была только одна вода. Бог решил сотворить землю и человека, для чего приказал большой птице (гагаре – луле)
нырнуть в воду и достать оттуда земли. Но большая лула земли достать не могла. Тогда Бог послал малую лулу. Та глубоко нырнула в воду и пробыла там три дня. Когда она вынырнула на поверхность воды, из клюва у нее показалась кровь, а вместе с кровью там оказалась и жидкая земля. Земля эта стала быстро расти, а через непродолжительное время из нее образовался остров, на котором с такою же быстротой стали расти деревья. Когда остров стал большим, Бог создал первых людей – мужчину (пырысь) и женщину (эква). Как только обозначилась земля, вода из былого «ничего» превратилась в одну из стихий. Бескрайность сменилась очерченностью, двоичным сочетанием земли и воды.
Тем самым Сотворение проходит от «ничего» через единичное (Бога, маленькую лулу) и двоичное (две лулы, Бога и лулу, море и Бога) к троичности Верха (Бога, Неба), Середины (Земли), Низа (Воды). Не случайно луле приходится пробыть под водой три дня (в других версиях мифа – трижды нырять). (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth2.html).

Земля, поднятая со дна океана и исполненная силы рождения (смешанная с кровью птицы-ныряльщицы), уже разрослась. Но вначале земля все время вертелась, плавая в воде, жить на ней никому было невозможно,  Нуми-Торум бросил на землю свой пояс с пуговицами. Пояс, упав на землю, придавил ее своей тяжестью, и она перестала вертеться. Там, где упал пояс, теперь Урал. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth2.html).

В другой версии мифа то же самое происходит по просьбе богинь – сестры (Йоли-Торум-сянь) и дочери (Крылатой Калм) бога Неба: «Йоли-Торум-сямьна землю спустилась, Крылатая Калм на землю спустилась. На земле стали жить. Однажды Йоли-Торум-сянь говорит Крылатой Калм:
-  Поднимись  к своему отцу, Нум-Торуму. Так ему скажи: «Кожистая земля наша все качается, на месте не стоят. Когда появятся на земле люди, как они будут на ногах держаться? Нум-Торум, отец мой, укрепи нашу землю!» Может быть, каким-нибудь поясом он ее опояшет.
Крылатая Калм поднялась к Нум-Торуму. Вошла в его дом, Нум-Торум за столом сидит, правой щекой о посох опирается. Спрашивает дочь:
-  Крылатая Калм, какое слово ты принесла, с какою речью ко мне пришла?
Крылатая Калм отвечает:
- Нум-Торум, отец мой, наша земля, как ни велика уже стала, а все еще движется, на месте не стоит.  Когда появится человек, не устоять ему на ногах. Ты укрепи нашу землю, опояшь ее каким-нибудь поясом.
Нум-Торум голову опустил. Пока так сидел, котел с рыбой вскипел. Потом Нум-Торум голову поднял и сказал дочери:
- Я сделаю как ты сказала, землю опояшу.
Крылатая Калм вышла из дома Нум-Торума, спустилась обратно на землю.
Йоли-Торум-сянь спрашивает ее:
-  С чем пришла, какую весть принесла? Крылатая Калм ей отвечает:
- Нум-Торум, отец мой, обещал укрепить землю, сказал, что опояшет ее.
После этого спустил Нум-Торум на землю свой пояс. Его пояс был украшен тяжелыми пуговицами. Земля глубоко осела в воду и стала неподвижной. На том месте, где лег пояс, теперь Уральский хребет. Это самая середина земли». (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth2.html).

Согласно хантыйскому преданию, злой дух Кынь-лунг (Куль-отыр),
воспользовавшись сном Нуми-Торума, стал таскать его по земле, пытаясь утопить – при этом возникли холмы, долины, ямы, кочки, болота. В свой подземный мир Кынь-лунг ушёл через отверстие от воткнутого в землю посоха. Через отверстие на землю поднялись комары-кровопийцы и духи болезней, но Мых-ими («Земли старуха»,
богиня-мать) загораживает его. По одному из мифов, солнце и луна вначале находились в подземном царстве Куль-отыра, но были похищены оттуда Мир-сусне-хумом – младшим сыном Нуми-Торума. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth2.html).

Антропогонические мифы.

По мансийскому мифу, землю первоначально заселяли богатыри-отыры, но Нуми-Торум, разгневанный их дерзостью, послал пожар и затем потоп (йелпинг-вит, «священная вода»). В других мифах упоминается огненная масса, почти достигавшая неба. Нуми-Торум искупался в огненных водах, помолодел и стал отцом семи
сыновей. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth3.html).

В наиболее известном из мифов творения инициатива создания человека приписывается Йоли-Торум-шань (Калтась-эква), матери земли. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth3.html).

В другом мифе люди были сотворены небесным богом Нуми-Торумом: вначале из лиственничных брёвен получились менквы, затем из сердцевины лиственницы, сплетённой лиственничными корнями, были созданы люди, но мохнатые, и были уничтожены; наконец появились настоящие люди, сплетённые из тальника и обмазанные глиной. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth3.html).

У восточных хантов известны мифы о происхождении человека из слюны Нуми-Торума, от рыба (ногти – остатки рыбьей чешуи). (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth3.html).

По одной версии, для сотворения человека Богу понадобилась добытая чертом черная земля, по другой, души глиняным людям дала сестра Создателя (Топал-ойки) Калтась-эква:
«Топал-ойка отправился к Калтасъ-экве. Пришел, говорит ей:
-  Сестра, этих людей сможешь оживить?
-  Оживлю, – отвечает Калтась-эква, – только ты отсюда уходи. Топал-ойка ушел.  С тех пор, когда дети на свет появляются, мужчине при этом быть нельзя».

Эсхатологические мифы.

Образ конца мира, как и его начала, в мифологии хантов и манси связан с огненной водой. За семь лет до конца мира все кули (духи болезней) и менквы направятся в подземное царство, пожирая по дороге людей. Во время огненного потопа спасутся те, кто подготовит плоты из семи слоёв древесины: шесть слоёв сгорят, и останется лишь седьмой. Плывущих на плотах без укрытия, будут пожирать огромные комары. Спасшиеся люди проживут ещё столько же, сколько жили до потопа, а затем превратятся в водяных жучков и, наконец, станут прахом, что и будет полным окончанием мира. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth4.html).

С ритуалом зажженного плота перекликаются угорские предания о потопе, называемом емын-ик – «священная вода». В одной из легенд повествуется: «За семь лет до прихода емын-ик шаманы сказали, чтобы все люди готовили лабт-лаур-полет-пор (семислойные плоты), укрытые сверху лабт-кары-сох-хажап (семислойным стерляжьим пологом). Когда пришел потоп, семи дней бушевала горячая
вода. Каждый день отрывался один слой бревен от плота и срывался один слой стерляжьего полога. Кто такого плота не сделал, погиб». (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth4.html).

В другом предании описываются не плоты, а несущиеся по воде земляные острова – емын-му-в-лопсыт (священной земли куски). Спасшиеся на них люди становятся друг другу родственниками.
В третьем мифе дерево патан-нак-ики (обрубленная лиственница-старик) становится центром «земли плотов» (ма-пор-авыт), где находят спасение люди. Священной лиственнице со «срезанной» (разветвленной) вершиной в жертву приносятся женские платки. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth4.html).

Космология (представление о космосе) хантов и манси.

В религиозно-мифологических представлениях манси Космос включает три сферы: верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный) миры.
Верхний мир – небо торум – сфера обитания демиурга Нуми-Торума, по воле которого была создана Земля. В соответствии с основным космогоническим мифом, гагара, посланная Нуми-Торумом, достала со дня океана комок ила, который затем увеличился до размеров Земли. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth5.html).

Нуми-Торум явился создателем и населения Земли – вначале
двух генераций богатырей – отыров, первая из которых была им же и уничтожена за неподобающее поведение. Богатыри второй генерации с течением времени превратились в духов-покровителей сообществ людей. Нуми-Торум же создал лесных великанов – менквов и людей, после чего удалился от дел, передав управление миром и людьми одному из своих семи сыновей. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth5.html).

К сфере верхнего мира относятся, помимо Нуми-Торума, его брат, громовержец Сяхыл-Торум, Этпос-ойка (месяц) и Хотал-эква (Солнце). Отец Нуми-Торума и его дед Косяр-Торум находятся соответственно во втором и третьем ярусе Верхнего мира. Это наименее актуальные персонажи пантеона. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth5.html).

В Среднем мире – на Земле (мув (хант.), ма (манс.) обитает Калтась-эква, жена Нуми-Торума, низвергнутая за связь с Куль-отыром, владыкой Нижнего мира, а также богиня огня Най-эква. Жизнью людей управляет младший сын Нуми-Торума – Мир-сусне-Хум, выигравший конное состязание со своими братьями. На земле пребывают бог-кузнец Сёрхинг-ойка, духи-покровители территориальных групп и отдельных семей, лесные духи – менквы и мис-хумы (в женской ипостаси мис-не). (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth5.html).

Нижний мир (кали-торум (хант.), хамал-ма (манс.)) – мир мёртвых, царство болезней и смерти, место обитания брата (или сына) Нум-Торума, известного под именем Куль, Кынь-лунк (хант.), Хуль-отыр (манс.). К существам Нижнего мира относятся возглавляющий его Куль-отыр и подчинённые уму кули – духи болезней. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth5.html).

Нуми-Торум наблюдает за землёй из своего дома через отверстие в небосводе. Земля с подземным миром также соединена отверстием. В фольклоре упоминаются «городской столб», олицетворяющий мировой столп, и лестница, по которой можно подняться на небо. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth5.html).

Герои – посредники между мирами путешествуют и в горизонтальном, и в вертикальном направлении. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth5.html).

По хантыйскому мифу, «небесный» и «подземный» народы живут так же, как и люди на земле, причём смерть в верхнем мире означает рождение в нашем, в смерть в нашем – рождение в нижнем; то, что здесь мёртвое – там живое, что здесь повреждённое – там невредимое, когда здесь солнце – там луна. Общий троичный принцип членения мироздания может распространяться также на верхний и нижний миры. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth5.html).

Согласно мифам манси, над землёй возвышаются три неба: ближайшее к земле – Нум-Торум, выше расположен Корс-Торум, ещё выше – Косяр-Торум. Таким образом, три небесных яруса связываются с тремя поколениями небесных божеств.
В некоторых мифах хантов небо состоит из семи ярусов. Наиболее сложная картина мира отражена в сказаниях васюганских хантов: первый из семи этажей неба здесь состоит из нескольких частей, имеющих свои названия: ближайшее к земле небо называется «сосновое болото середины неба», далее идёт «хребет берёзовой горы середины неба», затем «водянистое море середины неба».
У северных обских угров троичность деления распространяется и на нижний, подземный мир. Наряду с первым, подземным миром выделяются второй, «мир вышиной с хорей», и третий, «мир вышиной с собачий хвост». (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth5.html).

Персонажи пантеона хантов и манси.

Пантеон хантов и манси возглавляет Нуми-Торум – «верхний бог», владыка неба, податель дневного света, сын демиурга Корс-Торума и внук Косяр-Торума (Нум-Сивеса), отстранённых от участия в управлении вселенной и живущих в дальних ярусах верхнего мира. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth6.html).

Наряду с Нуми-Торумом в триаду главных богов входят богиня земли Калтась – сестра Нуми-Торума (в других вариантах она – жена Нуми-Торума) и его брат, божество подземного мира Куль. Другие их сёстры и братья – богиня огня Най-эква, божество солнца Хотал-эква (манс.), Хатл-ими, Катль-ими (хант.) «Солнце-старуха», божество месяца Этпос-ойка «Ночной свет-старик» (у хантов: Тылась-ики – «Месяц-старик»), бог грома Сяхыл-Торум. Солнце и месяц в мифах всегда выступают супружеской парой. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth6.html).

Среди важнейших фигур пантеона – семь сыновей Нуми-Торума, которых он послал на землю для непосредственного управления делами людей, особенно младший из них, Мир-сусне-хум – покровитель человеческого рода и посредник между людьми и богами. Остальные шесть сыновей выступают как локальные божества, между которыми распределена территория обских угров. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth6.html).

Низший уровень пантеона образуют многочисленные духи (хант. лунги). У манси злые духи и олицетворения болезней – куль – обычно отделяются от духов-охранителей и духов предков – пупыг. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth6.html).

Мир сверхъестественных существ в верованиях хантов и манси очень разнообразен. Он включает множество зооморфных и антропоморфных образов. Среди них представители животного мира, мифические существа: медведь, лось, Крылатый Карс и другие.
Из демонических существ наиболее известны менквы – лесные великаны-людоеды. В лесу водятся также враждебные людям уччи (учи, очи), обладающие зооморфными чертами. С менквами сходны обликом доброжелательные к людям мис (миш, мысь). (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth6.html).

Героические мотивы в мифологии хантов и манси связан как с богатырями - отырами, часто считавшимися первопредками – покровителями территориальных групп и отдельных семей, так особенно и с сыновьями Нуми-Торума – культурными героями, нередко действующими вопреки воле небесного отца, подвластных страданиям и даже смерти. Наиболее значительной фигурой из них является младший сын Нуми-Торума, управляющий жизнью людей Мир-сусне-хум – «Человек, осматривающий мир»; «Человек, объезжающий землю, объезжающий воду». (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth6.html).

Местные духи хантов и манси.
Кроме всеобщих духов, к которым относятся Нум-Торум, Калтась и другие вышеперечисленные «универсальные» божества, у хантов и манси были широко распространены представления об особых сверхъестественных божествах, обитающих на определённой территории или оказывающие влияние на ту или иную социальную группу. Эти духи в трудах учёных получили наименование «местных» или «родовых». Эти духи живут везде, где поселился или охотится человек. Основная обязанность местных или родовых духов – помощь в добыче пропитания. При этом у духов есть «специализация», то есть одни дают главным образом дичь, другие охраняют оленьи стада. Они обеспечивают также счастье и благополучие. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth11.html).

Отношение к духу у хантов и манси является «даче-обменным». Человек считает себя вправе наказать его, если дух недостаточно усердно исполняет просьбы. Чтобы умилостивить духа, к нему следует относиться соответственно: приносить подарки, не называть обидными словами, не осквернять местожительство духа. Дух добр, милостив и готов помочь, пока человек ведёт себя правильно по отношению к ему. Разгневанного духа нужно умилостивить, восстановить прежние добрые отношения, ибо без помощи духа, а особенно при его немилости жизнь становится для человека задачей, превосходящей его силы». (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth11.html).

У… обских угров… местные духи считаются… духами-предками, богатырями древних времён. Герой-богатырь обозначается в фольклоре словами матур, урт (хант.), отыр (манс.), а богатырши – най (манс.) Кроме того, в их имена включаются термины хой, ики (хант.), хум, ойка (манс.) в значении «мужчина, старик» или лунк, тонх (хант.), тов (манс.) в значении «дух», реже торум (манс.) «бог». Героиня, ставшая духом, называется ими (хант.), эква (манс.) «женщина, старуха, хозяйка». (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth11.html).

К наиболее значительным духам этой категории относятся «дети» Торума. В мифах и фольклоре действуют семь сыновей Торума и одна дочь. Дети были спущены Торумом на землю для управления делами  людей, и некоторые из них стали местными духами-покровителями. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth11.html).

У хантов называются следующие дети Торума: Кон-ики «Господин старик», Ягун-ики «Юганский старик», Ас-ики «Обской старик», Вой-ики «Звериный хозяин-старик» и Лар-ики «Низины старик». (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth11.html).

У северных манси имена семи сыновей Торума (по старшинству): Полум-Торум «Пелымский Торум», Ас-ях-Торум «Обского народа Торум», Нёр-ойка «Урала старик», Аут-отыр «Реки Аут богатырь»,
Ай-Ас-Торум «Малой Оби старик», Тахткотль-Торум «Середины Сосьвы Торум» и младший Мир-сусне-хум «За миром наблюдающий человек». (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth11.html).

Следующее поколение выдающихся духов-предков – это дети первых богатырей либо пришельцы из других мест, а также те, кто при жизни совершил поступки, значимые для социальной группы, имел большое потомство и т.д. к ним относят исторических… богатырей, живших в городках, остатки которых сохранялись до недавнего времени. Если названные выше мансийские богатыри первого поколения были спущены с неба, то у хантов богатыри стали почитаемыми духами после того, как были взяты богом на небо.
В мифах и фольклоре герои-духи фигурируют в разных жанрах: богатыри высокого ранга (сыновья бога) – в мифах, а герои земного происхождения – в преданиях. Обычно в конце повествования герой превращается в духа и поселяется в своём
«священном городке». (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth11.html).

Семейные духи-покровители.

Семейные духи-покровители (пупыги) по своему происхождению могут быть разделены на две категории. Первую из них составляют рукотворные изображения из дерева, ткани, металла, чаще всего имеющие антропоморфный облик. Изображения духов передавали по наследству, или изготавливали, если у этому имелись соответствующие мотивы и обстоятельства (создание новой семьи и отселение отца от сына, или знаки «свыше», например, вещий сон).
Изготовление фетиша подчиняется определённым канонам. Во-первых, его должен сделать другой человек, а не сам будущий владелец. Во-вторых, фетиш должен быть «куплен», то есть должен состояться хотя бы символический «обмен» между изготовителем «изображения духа» и человеком, для которого он создавался. При этом имеется в виду не столько возмещение материальных издержек, сколько стремление обеспечить защиту от недовольства высших сил, которым в наибольшей степени в этот момент открыт человек. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth12.html).

В различных аспектах жизнедеятельности функцию покровительства, как правило, осуществляет один и тот же дух-покровитель. Однако создавались и более «специализированные» духи, «курировавшие» определённый вид занятий или сферу жизнедеятельности. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth12.html).

Наряду с рукотворными изображениями духов, у манси в качестве семейных фетишей могут бытовать случайно обнаруженные, необычной формы или необычные по отношению к повседневной практике предметы. Ими могут стать изделия древнего бронзолитейного производства, камни, осколки оружия и орудий неолитической эпохи. Необычность являлась не единственным критерием, определявшим сакрализацию тех или иных артефактов или природных явлений. Важную роль в этих случаях играл мотив избранничества – предметы сами «являлись» тем, кого они хотели отметить. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth12.html).

Специально угры никогда не выкапывали древние бронзовые изделия там, где они знали, что могли это сделать… Даже случайная некорректность в отношении подобной вещи оборачивалась опасностью для жизни или благоденствия нашедшего. Такие реликвии являлись человеку как бы «сверх положенного». По сути это было знаком особого благоволения со стороны к человеку или группе со стороны «опознаваемых» в находках или безымянных духов. Такие находки становились пупыга (семейным духом-покровителем) и передавались по наследству. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth12.html).

Для людей происхождение пупыга имело второстепенное значение по отношению к его функциям. Имея статус покровителей, они выполняли определённые задачи. Получив пупыга, человек обретал ощущение собственной встроенности в мыслимый космический порядок, подтверждал своё соответствие ему… Только получение пупыга в установленном традицией порядке позволяло обрести своё место в системе традиционного религиозного мироуклада. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth12.html).

Духи-предки – покровители соседской общины.

Духи-покровители патронимии и пауля (соседской общины) считались предками людей, рождённых в пределах данной группы. Предок-покровитель считался в буквальном смысле отцом-основателем посёлка. Он является близким духу-покровителю семьи, с той разницей, что круг людей, признававших общее происхождение от данного «предка», оказывался гораздо шире. Он включал лиц, не обязательно связанных реальным кровным родством.
В качестве предка-покровителя могло представать животное (птица)-тотем – лось, трясогузка, филин, ястреб, или какой-то из персонажей общеугорского пантеона, вплоть до Куль-отыра. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth13.html).

Тенденция к антропоморфизации духов-предков проявляется в имени ойка («старик») и придание им богатырских черт. При этом духи-покровители имели жён, у которых не было особых имён. Манси называли их по имени мужа, с добавлением слова эква – «женщина».
Дух-покровитель общины существовал «всегда», переходя от поколения к поколению. Обладание им имело наследственный характер. Отношения между духами и людьми носили даче-обменный характер. Человек удовлетворял «потребности» духа, которые заключены в разного рода жертвоприношениях. По отношению к духам нужно было проявлять безусловное уважение, выражавшееся в соблюдении норм обращения с ними. Жертвоприношения позволяли людям «выйти на контакт» с духами, являлись условиями возникновения «диалога» между ними. Жертва обязывала духа услышать обращение к нему человека и удовлетворить просьбу жертвователя. Считалось, что за невыполнение обязательств на духа-покровителя можно жаловаться высшему арбитру, младшему сыну Нуми-Торума – Мир-сусне-хуму, управлявшему жизнью людей. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth13.html).
Другие сверхъестественные существа. Менквы.

Среди сверхъестественных существ, встречающихся в мифах и сказаниях хантов и манси, выделяется ещё одна совершенно особая группа духов, которую исследователи религиозных воззрений обских угров обозначают по-разному. К. Карьялайнен называет их «демонами», а А. Канисто – «социальными сверхъестественными существами». Это менквы, менгке (у восточных хантов – Сэвэс, Сэвс-ики)… Слово менкв считается заимствованным из иранских языков в период с III в до н.э. по VI-VII вв. н.э.
Менквы – это первые люди, неудачно созданные Нум-Торумом из лиственницы и убежавшие в лес, где, как считается, они живут до сих пор. Их эпоха называется менквенг-торум – «менквов эпоха» (манс.). Внешний облик менквов подобен человеческому, но у них заострённые головы, которых может быть больше одной (до семи), железное тело, длинные ногти. Менквы живут в лесу, имеют семьи, охотятся, ходят только пешком. В мансийском фольклоре менквы часто рисуются людоедами. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth14.html).

По представлениям сосьвинских манси, у менквов существуют своего рода общины со старшиной и десятником, они платят налоги Мир-сусне-хуму. Менквы – большие и сильные, но глупые и неумелые, это тип «глупых чертей». По другим версиям, менквы – это погибшие в лесу люди. У манси менквы тесно связаны с медведем.
Менквы принимают участие в медвежьем празднике мансийской фратрии Пор, тотемом которой является медведь…
Кроме менквов, у северных обских угров встречаются рассказы о существах Миш (Хант.), мис (манс.). Иногда их считают детьми менквов, или просто называют лесными людьми. Они живут в лесу, имеют семьи, охотятся на зверей, имеющих особые признаки, при охоте собакой им служит медведь или соболь с шёлковым шнурком на шее. Жилище лесных людей очень богато, обложено мехами, их женщины отличаются красотой и приветливостью. Они способны подарить охотнику охотничье счастье. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth14.html).

Животные в мифах хантов и манси.

Медведь занимает огромное место в сказаниях, верованиях, обрядах обских угров. Медведь считался мифологическим предком фратрии Пор (одной из двух экзогамных группировок манси и ханты). Согласно… мифу, первая женщина фратрии Пор была рождена медведицей, съевшей зонтичное растение порых.
Согласно другой легенде, медведь имеет небесное происхождение (его отец – Нум-Торум).
В мифологических представлениях медведь причислялся почти к мифологическим существам. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth15.html).

У некоторых групп хантов и манси почти равное положение с медведем занимал лось. Ему приписывалось небесное происхождение и понимание человеческой речи. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth15.html).

Волк считался у манси созданием злого духа Куля. Особым является отношение к пушным зверям: лисе, кунице, росомахе, бобру, выдре, соболю, и птицам: гагаре, вороне, филину, кукушке, ласточке, синице, дятлу. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth15.html).

Щука также считалась наделённой особой силой. На щучьем носу давалась клятва, женщинам запрещалось есть сырую щуку. По преданию, когда-то щука ползала по земле, как змея. Костей в её голове не было, были только челюсти. Этими челюстями она всё на земле поедала. Увидела однажды: летит ворон, несет лопатку (кость) оленя. Уронил ворон лопатку, она её проглотила. Дальше ползёт. Смотрит, человек на обласке едет, ловушку на рыбу
ставить. Взялся он ставить ловушку, а лопатку (деревянную) рядом положил. Щука подползла ближе. Мужик ее по голове ударил, лопатка надвое переломилась, щука одну половинку съела. Потом она проглотила женщину, которая шла по болоту за дровами. Затем переднюю ногу лося съела. Полозья нарт съела. Ворону увидела и ее съела. У Посты-янг ики ножи стащила и съела. Рассердился Посты-янг ики и бросил щуку в воду. С тех пор щука в воде живет, а головные кости у нее – вещи, люди и звери, которых она проглотила».
По другой легенде, сам Торум укротил нрав безобразной щуки, ударив ее по левой щеке. От этого у нее в голове есть крестообразная кость-крестик. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth15.html).
 
Мифические… существа в легендах хантов и манси.

В фольклоре наряду с реальными представителями животного мира фигурировали и мифические… существа. Среди них – гигантское существо Вэс, Мув-Хор (хант.), Виткась (манс.), переводимое на русский язык обычно как «мамонт». Считается, что мамонт живёт в воде, в водоворотах рек и озёрах, его останками считаются бивни,
находимые по берегам рек. У манси Северной Сосьвы это ещё и водяной дух. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth16.html).

Другое мифическое существо – Юр – уподобляется мамонту и ящерице. У северных хантов известен, кроме того, Вурес, лежащий поперёк Оби и мешающий ходу рыбы. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth16.html).

У всех обских угров широко известен образ птицы Карс, или Тухланг-Карс (хант.), Товлынг-Карс (манс.), «Крылатый (ая) Карс». Её внешний вид рисовался подобным гигантскому орлу или грифу. Это птица «гигантской величины, имеющая человекоподобную голову с большим клювом. Непосредственно за руками у неё два сильных крыла, а на руках длинные и острые когти». Тухланг-Карс обладает необычайной силой. Ей ничего не стоит перенести на спине человека. Кроме того, Тухланг-Карс обладает разумом и человеческой речью. Её родина – тёплые моря и воды на юге, откуда она иногда прилетает на север. В мифах и легендах по
отношению к людям Карс чаще всего выступает как враждебное существо. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth16.html).

Представления хантов и манси о душе.

Важное место в мифологических воззрениях хантов и манси занимают
представления о душе.
У манси различаются прежде всего реинкарнирующая душа – дыхание лили (манс.), лиль (хант.) и душа-тень (хант. ис, ильт; манс. ис, исхор). Лили присуща человеку с момента его рождения и по смерти переселяется в тело ребёнка того же рода. Ис способна отделяться от тела при жизни – во время сна (улум ис, «сонная душа»). После смерти человека ис попадает в подземное царство Куль-отыра, где живёт ещё столько же, сколько человек прожил на земле; затем она начинает уменьшаться, превращается в водяного жучка (кэр комлах) и, наконец, исчезает совсем. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth17.html).

В представлениях восточных хантов жизненная сила ильт, которой наделяет новорождённых богиня Пугос, по-видимому, есть проявление души лиль, сочетающей свойства лили и ис. Лиль обычно невидима, но может принимать облик ящерицы или жука (по другим представлениям, она антропоморфна), покидая тело человека во время сна, обморока, болезни, при смерти. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth17.html).

По другим представлениям, мы можем говорить о существовании пяти душ у мужчин и четырёх у женщин, по количеству частей тела. Перечислим их: душа-тень ис, уходящая душа, сонная душа, путешествующая во время сна в образе глухарки улум ис, реинкарнирующаяся душа лили. Пятой считалась ещё одна реинкарнирующаяся душа, либо сила. У женщин были первые четыре души. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth17.html).

Рождение и смерть человека.

Рождение, смерть, здоровье, болезнь, сон, обморок у человека связывались у хантов и манси с наличием, окончательным или временным уходом души. Важнейшей причиной заболевания считалось «попадание в беду» одной из душ, отделившейся от тела, которую могли увести умерший родственник, духи нижнего мира или иные духи, желающие причинить человеку зло. В сложных случаях для спасения (возвращения) души человека обращались к шаману. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth18.html).

При рождении женский дух Калтась (другие имена: Торум-анки, Пугос) даёт новорождённому душу, лили (лиль). Для манси характерно представление о строго определённом корпусе душ, которые как бы странствуют между мирами, не отрываясь
при этом от своего «рода» (группы) и дома. Культ предков у манси был связан с почитанием умерших и обитанием их реинкарнирующих душ в иттерма (изображениях умерших).
Когда человек умирает, ему омывают лицо «чёрной водой» (усик) – 4 раза, если умерла женщина, и 5, если умер мужчина, по числу душ. Так открывается путь к уходу из тела поочерёдно всех душ. В течение 4-5-ти суток со дня смерти в доме непрерывно поддерживается огонь. При этом живущим в доме запрещается пользоваться острыми предметами, поскольку о них могут пораниться льнущие к дому (бродящие вокруг) души умершего. Всё, что в обрядах погребения повторяется 4-5 раз, совершается для каждой из душ человека. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth18.html).

Толкований прихода-ухода душ человека имеется достаточно много.
Например, на Куновате считают, что после смерти одна из душ (олэм) в облике глухарки улетает в лес, вторая (ис) уносится с перелётными птицами или южным ветром на север, третья (ис хор) уходит под землю и превращается в жука, четвёртая и пятая (лиль) переходит в посмертную куклу итарма. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth18.html).

По другой версии, четыре души мужчины и женщины распределяются по разным направлениям: на север, на кладбище, на место покойного в чуме, в итарму. Пятая мужская душа бродит по местам, посещённым при жизни. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth18.html).

Наоборот, при рождении богиня Калтась по мере рождения вселяет в ноги человека душу хор (ис хор); из леса прилетает глухарка (олэм); с юга, обогнув землю, приносится с перелётными птицами ис; из мира предков возвращается душа лиль. Таким образом, рождающийся человек как бы собирается из всего мира, а умирающий вновь растворяется в нём. При этом души вселяются в новорождённого не все вместе, а порознь, причём каждая может вселиться в новых людей ещё 4-5 раз. Этой сложностью определяется неповторимость каждого человека. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth18.html).

Мир-сусне-хум.

Мир-сусне-хум, чьё имя означает «За миром наблюдающий человек», занимает особое положение в пантеоне обских угров. Мир-сусне-хум – культурный герой хантов и манси и главный покровитель людей. В мифологии он носит имена Орт-лунк «Князь-дух», Орт-ики «Князь-старик», Мастерко, Ворт «Господин, Князь, Герой», Нум-сорни «Верхний-золотой», Сорни-орт «Золотой князь», Кон-ики «Господин-старик», Кантых-кан «Хантыйский князь», Торум-пах «Торума сын», Торум-тонх-ики «Бог-дух-старик», Эны-ики «Большой старик», Троитьс-ики «Троицы старик». (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth19.html).

Его мифологические и культовые имена: Тарыг-пещ-нималя–сов (точного перевода нет), Сорни-отыр «Золотой богатырь», Сорни-хон «Золотой владыка», Отыр «Князь, Богатырь», Мастер, Отыр-ойка «Князь-старик», Лунт-отыр «Гусь-богатырь» с эпитетом «Золотой, в образе золотого гуся», Лунс-хум «Всадник», Али-хум «Верхний человек», Ас-талях-хум «Верховьев Оби человек». В мифах манси наиболее часто встречающимся эпитетом этого героя является северомансийское Мир-сусне-хум «За миром наблюдающий человек». У северных хантов ему соответствует Мир-севити-хо, у южных хантов – «Человек многих стран, странник многих стран». Сказочное имя Мир-сусне-хума у хантов – Ими-хиты «Бабушкин внук», Альви, Альвали; у манси – Эква-пырись «Женщины сынок», или Эква-пыпырись «Сынок сына женщины». (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth19.html).

Мир-сусне-хум рисуется как всадник на белом восьмикрылом коне, объезжающий мир на высоте облаков, он – «царь идущих облаков». Когда Мир-сусне-хум спускается на землю, под ноги его коню нужно ставить серебряные тарелочки. Его зооморфный облик – речной гусь. По велению отца он наблюдает за жизнью людей, заботится о них, выступает посредником между людьми и богами. У северных хантов и манси к нему обращаются шаманы. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth19.html).

В мифе Мир-сусне-хум предстаёт как культурный герой, которому приписывается инициатива творения земли, создание человека, обучение промыслам, различным знаниям и навыкам. Он был первым охотником на лося, создал огонь, полезные растения и животных, велел птицам прилетать летом на север.
Различие в функциях Мир-сусне-хума и духов-покровителей показывают их разную
природу. Если в отношениях с духами-покровителями у людей господствует принцип даче-обменности, эквивалентности жертвы и воздаяния, то Мир-сусне-хум декларирует своё отношение к человеку по другому: «Хочу, чтобы, когда человек убивал чёрного
зверя, красного зверя, думал обо мне». (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth19.html).

В угорской мифологии человек и мир взаимопревращаемы, и духом этого единства выступает Мир-сусне-хум. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth20.html).

Он родился между небом и землей, когда его мать Сян-торум (Калтась) из-за «нехорошей жизни» (супружеской измены) была сброшена с небес на землю своим мужем Нуми-Торумом. При падении она и родила своего последнего сына Мир-суснэ-хума (Мастера). Упала она на землю вблизи Калтысянских юрт, где и осталась жить; а сын ее ушел в Троицкие юрты (Белогорье)…
Мир-сусне-хум является не то сыном Торума, не то «плодом измены». Его имена: Эква-пырись («Женщины сынок»), Ими-хиты («Старухи внук-племянник») указывают на безотцовство. Он не подчинен чьей-либо (даже небесной) воле, он – между всеми состояниями и силами, он лепит из этих противоречивых состояний гармонию. Она устойчива лишь на миг. Затем она разрушается и создается в новом облике. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth20.html).

В одной из хантыйских легенд он рождается на небе, но с первого дня вызывает недовольство отца и оказывается низвергнут в мир людей. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth20.html).

Центральной фигурой мифологии манси и хантов является Мир-сусне-хум, имя
которого – «Мир созерцающий человек» – есть калька с самого характерного
определения Мирты, главного божества иранской мифологии…
Мир-сусне-хум дружелюбен, у нему люди обращаются с просьбами. В мифологии предназначение «Мирового надзиратля» определено Мир-сусне-хуму наставлениями Нуми-Торума: «На спине твоего священного зверя (лошади), пёстрого как месяц, круглый свет, обведенный обручем, ты объезжай».
Обратившись к обско-угорским языкам, можно обнаружить, что слово «мир» значит также и «люди, народ». Мир наблюдающий человек объезжает угорскую Вселенную, где пребывает опекаемый им народ. Такое же место отводится и Митре в иранской традиции:
«Митра, не смыкая глаз, озирает людей», «озирает всю землю, обитаемую иранцами». (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth21.html).

По материалам мифов, Мир-сусне-хум является «мировым надзирателем», наблюдающим за соблюдением людьми норм и правил, обеспечивавших стабильное существование общества. Более того, к Мир-сусне-хуму обращались за «защитой» в случаях невыполнения духами-покровителями своих обязанностей. Таким образом, Мир-сусне-хум, как и Митра, является «богом договора», следящим за соблюдением правил общинножития в человеческом обществе и
регулирующим отношения людей и духов. Именно он является воплощением активного начала жизни, которое объединяет и упорядочивает её содержание, соединяя миры людей, богов и духов. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth21.html).

Люди-посредники между людьми и духами.

Одной из характерных черт обско-угорской религиозной практики является существование многих категорий особых лиц, выделяющихся своими сверхъестественными способностями, имеющих дар общения с духами и обладающих возможностью воздействовать на человека и его судьбу. Авторы XVIII века пишут от остяцких «жрецах», или «священниках», а более поздние – о «шаманах», и, кроме того, о волшебниках, колдунах. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth22.html).

Шаманами (хант. йолта-ку, манс. найт-хум) считаются особые лица, выделяющиеся из среды соплеменников следующими чертами: избранничество духами и приобретение от них шаманского дара, способность входить в общение с духами и быть посредниками между ними и людьми, приведение себя в экстатическое состояние для вступления в связь с духами, наличие особого ритуального костюма. Очевидно, слабым развитием шаманства объясняется малое количество записанных и опубликованных рассказов о шаманах. Редко упоминаются шаманы и в легендах. Шаман является посредником между людьми и божествами, избранником духов и
божеств и обладает способностью вступать в связь с высшими существами без жертвы, в отличие от рядовых общинников, которые имеют только один способ общения – посредством подарка (вещи).
Кроме того, особой категории лиц – исполнителям мифологических и героических песен (арэхта-ку, хант.) приписывалась способность предсказывать судьбу, излечивать больного с помощью духов, вызванных игрой на музыкальном инструменте нарс-юх, панан-юх (хант.), санкыльтап (манс.). Считалось, что игре на музыкальном инструменту может научиться только тот, кто вступил в связь с духами. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth22.html).

Существовали также «мухоморщики» (хант. панкал-ку), вступавшие в связь с духами после съедения нескольких мухоморов и исполняющие особые «мухоморные» песни. Мухоморы употребляли и шаманы. Выделялись также люди, обращавшиеся к бошам и духам во время коллективных жертвоприношений (хант. мулты-ку, «молящийся человек»). В мифах и легендах можно встретить упоминания о провидцах, ворожеях, лекарях и других категориях «посредников» (хант. чепэнын-хой «ворожей, лекарь», тертен-хой, чирта-ку «предсказатель»; манс. кэйлынг «ворожей», качипкар «знахарь», шуркэн-хум «колдун» и т.д.). Возможно, это были предшественники шамана, вобравшего в себя их функции и приёмы. (http://www.etnic.ru/edu/myth/myth22.html).

Гостеприимство по-угорски.

У хантов и манси, обитавших по Оби и в низовьях её притоков (Казым, Сосьва, Вах, Юган и др.) основными занятиями были рыболовство и охота. Если приезжали гости или просто останавливались на ночлег незнакомые люди, их угощали самым лакомым, что было в доме, перед чаем – закуской из строганины, вяленой икры и рыбы. Варили свежую рыбу или мясо, ставя перед гостями почетные куски оленьей или лосиной туши – языки, глаза, почки. Это очень древний и повсеместно распространенный по Сибири и Северу обычай гостеприимства – каждый путник мог рассчитывать на кров и пищу вдали от дома, платы за это не полагалось. Большую часть добычи – мясо оленя или лося, глухарей и тетеревов, вынутых из слопцов, принесенный с реки улов, – разносили всем родственникам и соседям.
Благодаря этому обычаю, в котле каждой семьи всегда были самое свежее мясо и рыба. Их получали те, кто в силу обстоятельств не мог охотиться и рыбачить самостоятельно: одинокие старики, женщины и дети, оставшиеся без кормильцев.
Проходя мимо рыболовного запора на реке, путник мог взять из ловушек-морд рыбу даже в отсутствие хозяев, но лишь столько, сколько нужно для дневного пропитания. При необходимости разрешалось извлечь тушку глухаря или тетерева из слопца, взять часть чужого охотничьего запаса, оставив соответствующий знак.
А уж обогреться и переночевать в чужой промысловой избушке мог каждый – для этого там всегда оставляли запас дров и съестного.
Это отголоски тех форм распределения пищи, которые зародились в древних охотничьих сообществах. Добыча каждого охотника становилась общим достоянием, независимо от возраста, пола и реального участия людей в промысле. В суровых условиях Севера эти обычаи были условием выживания всех – от мала до велика. По сей день их соблюдают пожилые люди на угодьях и в малых селах.
Оказывается, что за маленький столик, который едва помещается у края нар, "усаживались" не только члены одной семьи, но и все жители пауля (городка) и даже посторонние люди, оказавшиеся вдали от дома. (http://www.etnic.ru/edu/hunter/ohota2.html).

Продолжение: http://proza.ru/2013/09/20/688.