О кладах 2-14-5-4

Данное произведение распространяется в электронной форме с ведома и согласия автора на некоммерческой основе при условии сохранения целостности и неизменности текста, включая сохранение настоящего уведомления. Любое коммерческое использование настоящего текста без ведома и прямого согласия автора НЕ ДОПУСКАЕТСЯ.

О КЛАДАХ 2-14-5-4. НЕ НАЙДЕННЫЕ СОКРОВИЩА. ЗОЛОТАЯ БАБА. ФОЛЬКЛОР.


Золотая баба в фольклоре.

ОСТРОВ БУЯН, АЛАТЫРЬ, ГИПЕРБОРЕЯ И СЛАВЯНО-АРИЙСКИЕ ВЕДЫ.

У… народов… существуют легенды о священных камнях - "аэролитах", упавших на священный центр Земли. В русском фольклоре известен подобный сюжет из средневековых русских былин. Согласно реконструированным языческим преданиям, Алатырь - "белый камень", упал с неба на священный центр Земли, расположенный на море-океане, на острове Буяне. На упавшем камне были начертаны законы небесного бога Сварога. Согласно славяно-арийским ведам остров Буян находился на Восточном море, на месте современной Восточной Сибири. В "Книге света" высказана гипотеза, что это земля и является Беловодьем. (http://www.baikal.irkutsk.ru/php/statya ... mer=04.txt;
http://kovcheg.ucoz.ru/forum/58-1296-25).

Повторение одинаковых сюжетов в мифах народов, значительно удаленных друг от друга подсказывает вывод о едином источнике этих сведений. Мифические черты "чистой земли" повторяются в традициях разных культур и имеют одинаковые характеристики. Сегодня трудно выделить оригинальные черты, присущие только острову Шамбала, все они имеют аналоги в более ранних рассказах о легендарной цивилизации гипербореев, о мировой горе Меру, Алатырь-горе, о лучезарном Швета-двипа или Белом Острове. (http://www.baikal.irkutsk.ru/php/statya ... mer=04.txt;
http://kovcheg.ucoz.ru/forum/58-1296-25).

Согласно преданиям Европы, в давние времена на Севере, или "Край-земля", находилось волшебное царство - блаженные, арктические острова, населенные богами и богоподобными людьми - первыми прародителями людей. В этой блаженной стране никто не старился. До наступления холодов жизнь на этих островах была счастливой и беззаботной: цвели сада, и скот быстро нагуливал вес. В "Книге Велеса" говорится о том, что "две тьмы лет назад (т.е. 20 000 лет) древние арии - предки славян ушли с Севера, ведомые богом Сурья-Яром, из-за наступления великой стужи, ибо наступили холода, которые вызвал Черный Идол. (http://www.baikal.irkutsk.ru/php/statya ... mer=04.txt;
http://kovcheg.ucoz.ru/forum/58-1296-25).

Согласно легендам, изложенным в "Книге Велеса", приблизительно еще в III тысячелетии до н.э. земли от Финского залива до устья Оби были родиной ариев. По одной из версий, древняя священная земля ариев находилась где-то в устье реки Обь. Именно здесь, на Белом острове, легенды "Книги Коляды" помещают древнейший храм, бывший прообразом первого храма у священной Алатырь-горы. Любопытно, что на современной карте до сих пор имеется такой остров с названием Белый. Он расположен западнее Обской губы, севернее полуострова Ямал. "В мифах ненцев, населяющих тундру от Архангельска до Северного Урала и Енисея, описан этот Ледяной или Белый остров. На нем правит Ледяной хозяин Сэр-я-Тэта, т.е. царь Тэт. На Белом острове стоит железный чум, и все жители острова носят железную одежду, сапоги с железными когтями. На Белом острове пасется тысяча быков". По преданию Белый остров поглотило море, так что остался торчать над водой только верх железного чума. (http://www.baikal.irkutsk.ru/php/statya ... mer=04.txt; http://kovcheg.ucoz.ru/forum/58-1296-25).

В "Книге Велеса" об исходе ариев с севера пишется так: "Пришла великая стужа. Праотцы были Яром уведены в Край Русский, ибо, оставаясь, они претерпели бы многое от ранних холодов. Мы - арии, пришли из Земли Арийской в Край Иньский. Сыновья Яруны: Кий, Щек и Хорив разделились на роды и пошли на юг и на запад. После другой тьмы был великий холод, и мы отправились на полдень, потому что там места злачные. Мы шли из Края Иньского мимо Земли Фарсейской". (http://www.baikal.irkutsk.ru/php/statya ... mer=04.txt; http://kovcheg.ucoz.ru/forum/58-1296-25).

В настоящее время приобрела популярность гипотеза о возможном существовании в более теплые древние времена острова (ныне подводный хребет Ломоносова в Северно-Ледовитом океане), ставшего прообразом "обители богов". Это была "Страна Живых", обитатели которой не знали ни болезней, ни смерти.
В сообщениях древних авторов часто упоминается цивилизация гипербореев, существовавшая… некогда на Крайнем Севере и ставшая прародительницей древних ариев. Местоположение Гипербореи весьма туманно, никаких археологических следов ее до сих пор не обнаружено. Большинство современных исследователей предполагают, что Гиперборея могла располагаться где-то на русском севере. Однако древнегреческий автор Диодор Сицилийский, живший в I веке до н.э., со ссылкой на некие древние предания сообщает в своем труде "Историческая библиотека": "На Океане, напротив страны кельтов, находится остров, величиной не меньше Сицилии. Этот остров лежит на севере и населен гипербореями: остров имеет прекрасную, плодородную почву, отличается благорастворением воздуха и дважды в год производит плоды. Есть на острове прекрасная роща, посвященная Аполлону, и достопримечательный храм шарообразной формы, украшенный многими приношениями; есть также город, посвященный этому богу". Если принять во внимание общепринятое утверждение историков, что кельты проживали в древности на месте современной Германии и Франции, то напротив страны кельтов будет расположен современный остров Великобритания… (http://www.baikal.irkutsk.ru/php/statya ... mer=04.txt; http://kovcheg.ucoz.ru/forum/58-1296-25).

В мифотворчестве разных народов "Земля Богов" - общее название для всех земель, расположенных далеко за горами на севере или там где восходит солнце, находилась, как правило, за пределами их досягаемости простыми смертными. (http://www.baikal.irkutsk.ru/php/statya ... mer=04.txt;
http://kovcheg.ucoz.ru/forum/58-1296-25).

Для древних греков Белый остров, располагался на Черном море (Понте Эвксинском), близ устья Дуная, практически на краю земли. Греческие географы называли гиперборейцами все народы, жившие выше Понта Эвксинского, Истра и Адриатического моря. (http://www.baikal.irkutsk.ru/php/statya ... mer=04.txt;
http://kovcheg.ucoz.ru/forum/58-1296-25).

Для древних шумеров это был земной рай в Дилмуне, по их версии - "остров блаженных" - это современный остров Бархейн в Персидском заливе, он же "остров мертвых" для египтян. (http://www.baikal.irkutsk.ru/php/statya ... mer=04.txt;
http://kovcheg.ucoz.ru/forum/58-1296-25).
 
В индо-арийском мифах "лучезарный остров", прародина ариев, располагался севернее горы Меру в заполярной области мрака, где солнце встает только один раз в году. Именно оттуда, как сообщается в древнеиндийских эпических произведениях "Махабхарате" и "Рамаяне", арии переселились после похолодания в южные области. (http://www.baikal.irkutsk.ru/php/statya ... mer=04.txt; http://kovcheg.ucoz.ru/forum/58-1296-25).

В представлении тибетцев "светозарная Шамбала" размещалась также на недоступном расстоянии где-то на севере, рядом с горой Меру. (http://www.baikal.irkutsk.ru/php/statya ... mer=04.txt;
http://kovcheg.ucoz.ru/forum/58-1296-25).

ФИННО-УГОРСКАЯ МИФОЛОГИЯ.
 
Финно-угорская мифология: угро-финская мифология, мифологические представления финно-угорских народов, восходящие к эпохе их общности (примерно 3-2-е тыс. до н. э.). Древние финно-угры расселились к 1-му тыс. н. э. из Приуралья и Поволжья до Прибалтики (современные финны, карелы, эстонцы и др.) и северной Скандинавии (саамы), заняв лесную полосу Восточной Европы (известные по русским летописям племена мери, муромы, чуди и др.) и достигнув Средней Европы (миграция венгров к 9 в.). В процессе расселения формировались самостоятельные мифологические традиции прибалтийско-финских народов (финская, карельская, эстонская, вепсская и др.), мифологии саамская, мордовская, марийская, удмуртская, коми, обских угров и венгерская… Значительным было влияние иранской, тюркской, славянской и балтийской, на заключительном этапе - исламской и христианской
В древнейшей общей Финно-угорской мифологии сходны космогонические мифы: бог-демиург (коми Ен, марийский Кугу юмо, удмуртский Инмар, Нуми Торум у обских угров и др.) велит водоплавающей птице или младшему брату в облике птицы (коми Омоль, марийский и удмуртский Керемет, мансийский Куль-отыр и др.), плавающему по первичному океану, достать со дна земли. Из неё бог творит Землю и всё полезное на ней, а его брат из земли, утаённой во рту, - горы и всё вредное… Другой вариант космогонии - творение из яйца, снесённого птицей (в финской, эстонской, саамской, коми мифологиях).  (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Мир в Финно-угорской мифологии разделяется на три основные зоны: верхнюю - небо с Полярной звездой в центре, среднюю - земля, окружённая водами океана, нижнюю - загробный мир холода и мрака. Мировой осью служило дерево, столп или гора. Верхний мир считался обителью небесных богов - демиурга, громовника и др. Землю воплощали женские божества, иногда выступавшие супругами высших богов (у манси - Нуми-Торум и Калташ-эква, у финнов, по-видимому, Укко и его супруга, у эстонцев Ванаиса и Маа-эма,  у саамов Маддер-акка, у мордвы –Мода-ава и т.п.). На земле обитали божества - покровители промыслов и духи - хозяева природы (лешие, водяные и т.п.); характерны для Финно-угорской мифологии духи - матери природы и стихий: леса, воды, огня, ветра и т.д. (мордовская, марийская, удмуртская, саамская, эстонская мифологии). В нижнем мире обитал противник бога, творец зла, со злыми духами и мертвецами. (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Образы небесных богов различных финно-угорских традиций, возможно, восходят к прафинно-угорскому божеству, чьё имя связано с названием неба, воздуха (Ильма, Юма): это, во-первых, финский и карельский Ильма-ринен, саамский Ильмарис, удмуртский Инмар, коми Ен; во-вторых, коми Иомаль, финский Юмала, эстонский Юммал, саамский Юбмел, марийский Юмо (Кугу-юмо)… (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Известны карельские руны о птице (утка, гусь, орёл и др.), летающей над водами первичного океана в поисках места для гнезда. Птица кладёт яйцо (три или семь яиц) на колено Вяйнямёйнена или на холм среди океана. Яйцо скатывается с колена и разбивается: из его верхней части образуется небо, из нижней - земля, из желтка - солнце, из белка - месяц, из «пёстрых частей» - звёзды. В некоторых рунах мир творит сама птица, в других - демиург Вяйнямёйнен (чаще он оказывается создателем ландшафта, рельефа морского дна). (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Согласно финской и карельской картине мира, круглая земля омывается водами и накрыта вращающимся небосводом, неподвижный центр которого - Полярная звезда - «гвоздь земли», «небесный шарнир»… Небесный купол поддерживает мировой столп, по другим вариантам, - медная, железная или каменная гора, вершина которой касается Полярной звезды, огромный дуб… Дуб загораживал кроной солнце и луну, но вышедший из моря человек срубил его; упавшим деревом финны считали Млечный путь. Мировая гора располагалась одновременно в центре мира и на севере, где купол неба касается земли, а за рекой Ма-нала (Туонела) лежит царство мёртвых (иногда идентифицировавшееся со «страной севера» - Похьёлой). (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Культ языческих богов исчез в процессе христианизации финнов и карел (с ХII в.). Имя бога Юмала стало обозначать бога вообще, в т.ч. христианского. (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Ценнейшие сведения о пантеоне и культе содержатся в «Псалтыри» (1551) главы финской Реформации Микаэля Агриколы. (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Финны поклонялись Тапио, божеству леса (страна Тапиола), посылавшему добычу охотникам; Ахти, богу вод, дававшему рыбу; Эйнемойнен создавал песни; Раккой творил лунные затмения (названы также мифические животные Капеет, пожирающие луну: ср. представления о духе Рахко, управляющем фазами луны); Льекио - бог трав, корней деревьев и т.п.; от Ильмаринена зависела погода на море, удачное плавание; Турисас давал победу в битве (ср. Туури, эстонского Таару), Кратой заботился об имуществе человека; от Тонту зависело домашнее хозяйство; калеванпойят - косари лугов (в других источниках - великаны, сыны богатыря Калевы). (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Среди карельских богов названы Ронготеус, дающий рожь, Пеллон Пеко, дух ячменя, Виранкан-нос, дух овса; от Эгреса зависел урожай бобов, гороха, репы, капусты, льна и конопли; Кёндёс - покровитель пахоты; Укко и жена его Рауни давали хорошую погоду и заботились об урожае; Кекри увеличивал прирост скота; от Хийси зависела удача на охоте, от Веден-эмы - в рыбной ловле; Ниркес считался покровителем в охоте на белок, Хатавайнен - на зайцев. По-видимому, высшими божествами были небесные - старец Укко и бог бури Ильмаринен. (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Эстонская мифология (и близкая ей ливская мифология) уцелела лишь фрагментарно после христианизации. В средневековых письменных источниках и фольклоре сохранились некоторые сведения о пантеоне. Главой его считался небесный бог Уку (ср. финского Укко), Ванаиса («старый отец»), Таеватаат («небесный дед»); в южной Эстонии небесный бог сохранил древнейшее название - Юмал. Генрих Латвийский в «Ливонской хронике» (13 в.) упоминает как высшее божество Тавра. Небесному отцу соответствовала мать-земля - Маа-эма. (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Саамская мифология близка финской. К древнейшим пластам саамской мифологии относят цикл мифов о небесном сватовстве: солнце Пейве (мужской персонаж) сватает своему сыну Пейвельке дочь луны, но получает отказ. Тогда начинается борьба стихий: на стороне солнца выступают земля и горы, домашние животные, олени, птицы, на стороне луны - вода, тень, загробный мир, сполохи (северное сияние), дикие звери. Космическую борьбу прекращает полуночный старик в облике моржа (инкарнация высшего божества), спускающий на землю ночь. Луна, наконец, вступает в брак. С оленеводством связан цикл мифов о Мяндаше, тотемическом первопредке.
Состав пантеона различался у разных групп саамов (особенно у восточных и западных). Образ бога Юбмела (Ииммела, Ибмела) в некоторых мифах заменён представлением о боге-отце Радьен-атче и боге-сыне Радьен-кьедде. Отец в одном из мифов поручает творение мира сыну, а тот перепоручает его богине земли Маддер-акке (Мадератье), которая выступает иногда супругой небесного бога Мадератча. Эти боги участвуют в космическом цикле рождения человека. В пантеон входят многочисленные божества со специализированными функциями. Громовник Айеке (ср. эстонского Эйке - бога грозы) (Тьермес, Тиэрмес), по некоторым мифам, - сын Перкеля, насильно овладевшего его матерью, поэтому Тьермес преследует громами злых духов. От солнца Пейве зависели благополучие людей, хорошая погода. По некоторым мифам, Пейве начинал путь на медведе, продолжал на олене-самце, заканчивал на заходе на важенке. Богом ветра считался Пьегг-ольмай («ветер-мужчина») у восточных саамов, Ильмарис (Иль-маратче, восходящий к образу бога воздуха, ср. финского Ильмарине-на) - у западных. Веральден-ольмай («мужчина вселенной») - бог плодородия, поддерживающий мир столпом; Айлеке (Пассе-ольмай, «мужчина праздников») - божество праздников; Рананейда - богиня весны и плодородия, дочь Радьян-атче. (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

У терских саамов главный бог - Кав-рай, покровитель шаманов; его брат Рухтнас - бог-воитель, защитник саамов. Среди женских божеств известны покровительница ягельных пастбищ, сестра Каврая Разиайке, богиня леса Вирес-акка (Вирка), хозяйка подземного мира и его богатств Выгахке и др. К божествам, от которых зависели охота и промыслы, относился Лейб-ольмай («ольховый человек»); Луот-хозик - хозяйка оленей, женщина, покрытая оленьей шерстью (ее муж - Поз-хозяин); богиня Аккрува, женщина с рыбьим хвостом, от которой зависела удача в рыбной ловле (соответствующий мужской персонаж - Тьяс-ольмай).
Божества подземного мира мёртвых - его повелитель Рота (Руста, Мублен), бог болезней и смерти, изображавшийся в виде всадника, и Ябме-акка, «мать мёртвых». (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Саамские боги населяли три яруса вселенной - верхний (небесный) мир, землю и подземный (загробный) мир (Ябми-аймо, Муббе-аймо, умершие от эпидемий направлялись в мрачный мир Рутайло); эти три яруса изображались на шаманских бубнах. Существовало представление о счастливом потустороннем мире - стране изобилия Сайво. (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Коми мифология, общая для двух основных этнографических групп - коми-зырян и коми-пермяков, была в значительной мере уничтожена в процессе христианизации. Древнейший источник - «Житие Стефана Пермского» (15 в.) - повествует о многобожии у коми (боги воды, воздуха, охоты, многочисленные божества леса), о поклонении животным, деревьям, огню, солнцу, воде и идолам («Золотая баба»). Верховное божество коми Ен, сведения о котором сохранил фольклор…; в дуалистических мифах зырян ему противостоит  Омоль (или леший - русское заимствование), у пермяков - Куль.
Согласно… мифу, коми произошли от братьев Остьяса и Ошъяса, правивших многочисленным народом в мифические времена изобилия, когда не нужно было ни пахать, ни сеять. Они должны были приносить человеческие жертвы божеству Иомалю и за отказ от жертвоприношений были изгнаны в леса коршуном, крылья которого издавали гром, клюв извергал пламя: обронив перо, коршун воздвиг горный хребет, преградивший коми путь на родину.                Предками коми считалась также чудь, народ, ушедший под землю в древние времена. Легенды коми-пермяков сохранили представления о культурном герое Кудым-оше, первом кузнеце: он, как и Пера-богатырь и другие, выступает защитником коми от врагов и чудовищ. До недавнего времени у коми сохранялась вера в духов - лешего-ворса и др.  (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Удмуртская мифология. Высший небесный бог Иимар (удм. ин(м), «небо»)…, противостоящий Керемету (Луду, Шайтану), творцу зла, владыке подземного мира. Третье главное божество - Кылдысин, бог земли и урожая, заменяющий традиционную… богиню земли… в модели мира (небо, земля, преисподняя). Наряду с богами почитался дух воршуд.
Низшие духи (удм. мурт, «человек»): водяной ву-мурт и другие. Многочисленные злые духи - кереметы (луды; сниженный образ противника Инмара), шайтаны, которых Инмар преследовал молниями, пери, которые считались иногда слугами воршудов, духи болезней кутысь или мыж, эпидемий - чер и другие.  (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Мордовская мифология. Мифы двух основных этнографических групп мордвы - эрзи и мокши - близки, хотя существуют различия в наименовании некоторых персонажей и в сюжетах. Так, верховный бог мокши Шкай, эрзи – Нишке… культурный герой, заповедавший человеку труд. Нишке вместе с богом Норов-пазом или Вере-пазом и включённым в пантеон Николой Угодником изображается в народных песнях распределителем человеческих судеб (счастья, доли), сидящим на дубе - мировом дереве. В родственных отношениях с Нишке состоит громовник Пурьгине-паз - приёмный сын или зять бога. Характерная черта мордовской мифологии - представления о духах - «матерях» (ава) явлений природы, растительности и т.п.: Вирь-ава - мать леса, Ведь-ава - мать воды, Варма-ава - мать ветра, Мода-ава - мать земли, Тол-ава - мать огня, Норов-ава - мать полей, Юрт-ава - мать дома, Нар-ава - мать лугов и др. (известны соответствующие мужские персонажи, - атя «отцы»). (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Марийская мифология близка мордовской. Верховное божество Кугу-юмо (юмо - обозначение категории богов вообще) - демиург, противостоящий творцу зла Керемету. К высшим богам причислялись Туня-юмо - бог вселенной, управляющий ветрами, облаками и т.п.; Ош-Кече-кугу-юмо - бог солнца и света, Кава-юмо - бог небосвода, Мэркугу-юмо - покровитель человечества («мира»), Волгенче-юмо - бог молнии и Кудырчо-юмо - громовник, защитник урожая, человека и скота, побивающий злых духов. Меньшим почитанием пользовались другие мифологические персонажи - олицетворения явлений природы: Ужара («заря»), Тылызе («луна»), Шудыр-шамыг («звёзды»), Мардеж-он-кугу-юмо - бог ветров и др. Злых духов загробного мира (бог смерти Азырен и др.) возглавлял его владыка Киямат.
Многочисленные духи были в подчинении у бога - покровителя марийцев Кугурака или Кугуена.
Наряду с божествами отдельные явления природы воплощали многочисленные духи - «матери» (ава): воды - вют-ава, солнца - кече-ава (покровительница семьи), ветра - мардеж-ава, плодородия - шочын-ава (Кугу-шочын-ава иногда причислялись к высшим божествам), огня - тул-ава, земли - мланде-ава и др. Другие категории духов – водыжи (кудо-водыж - хранитель семейного очага, вют-водыж - хозяин воды, курык-водыж - горы и т.п.). (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Обско-угорская мифология. Мифы двух обско-угорских народов - ханты и манси, значительно различались даже у отдельных племенных групп. Согласно главному космогоническому мифу, земля появилась среди первичного океана из ила, который вынесла в клюве, трижды нырявшая на дно гагара - лули. В одном варианте мифа гагару посылает прародитель всех богов Корс-Торум, в другом - Нуми-Торум, а облик гагары принял властитель злых духов Куль-отыр… (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Согласно хантыйскому преданию, злой дух Кынь-лунг (Куль-отыр), воспользовавшись сном Нуми-Торума, стал таскать его по земле, пытаясь утопить - при этом возникли холмы, долины, ямы, кочки, болота. В свой подземный мир Кынь-лунг ушёл через отверстие от воткнутого в землю посоха. Через отверстие на землю поднялись комары-кровопийцы и духи болезней, но Мых-ими загораживает его. По одному из мифов, солнце и луна вначале находились в подземном царстве Куль-отыра, но были похищены оттуда Мир-суснэ-хумом.
В наиболее известном из мифов инициатива творения человека приписывается Иоли-Торум-Шань (Калташ-Эква), матери земли. В другом мифе люди были сотворены Нуми-Торумом: вначале из лиственничных брёвен получились менквы, затем из сердцевины лиственницы, сплетённой лиственничными корнями, были созданы люди, но мохнатые, и были уничтожены; наконец появились настоящие люди, сплетённые из тальника и обмазанные глиной. (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).
          
У восточных хантов известны мифы о происхождении человека из слюны Нуми-Торума, от рыбы (ногти - остатки рыбьей чешуи)…
По мансийскому мифу, землю первоначально заселяли богатыри-отыры, но Нуми-Торум, разгневанный их дерзостью, послал пожар и затем потоп (йелпинг-вит, «священная вода»); в других мифах упоминается жидкая огненная масса, почти достигавшая неба. Нуми-Торум искупался в огненных водах, помолодел и стал отцом семи сыновей. Сходным образом изображается и конец мира: за семь лет до него все кули и менквы направятся в подземное царство, пожирая по дороге людей. Во время огненного потопа спасутся те, кто подготовит плоты из семи слоев древесины: шесть слоев сгорят, и останется лишь седьмой; плывущих на плотах без укрытия будут пожирать огромные комары. Спасшиеся проживут ещё столько, сколько жили до потопа, а затем превратятся в водяных жучков и, наконец, станут прахом, что и будет полным окончанием мира. (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Мифологическая модель мира у обских угров основана на троичном делении на верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный) миры, соответствующие триаде главных божеств (небесный бог Нуми-Торум, богиня земли Калташ-Эква, бог подземного мира Куль-отыр). Нуми-Торум наблюдает за землёй из своего дома через отверстие в небосводе. Отверстие соединяет также землю с подземным миром. Встречаются и упоминания о лестнице или столбе, по которым можно подняться на небо.             
По хантыйскому мифу, «небесный» и «подземный» народы живут так же, как и люди на земле, причём смерть в верхнем мире означает рождение в нашем, а смерть в нашем - рождение в нижнем; то, что здесь мёртвое, - там живое, что здесь повреждённое, - там невредимое, когда здесь солнце, - там луна и т.д. Общий троичный принцип деления мироздания может распространяться также на верхний и нижний миры, причём три небесных яруса связываются с тремя поколениями небесных божеств, а наряду с первым, подземным миром, выделяются второй, «мир вышиной с хорей», и третий, «мир вышиной с собачий хвост». (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Пантеон возглавляет Нуми-Торум - «верхний бог», владыка неба, податель дневного света, сын демиурга Корс-Торума и внук Косяр-Торума (Нум-Сивеса), отстранённых от участия в управлении вселенной и живущих на дальних ярусах верхнего мира. Наряду с Нуми-Торумом в триаду главных богов входят богиня земли Калташ-Эква (функционально близка ей восточно-хантыйская Пугос) и бог подземного мира, властитель злых духов Куль-отыр.                Калташ-Эква - сестра и жена Нуми-Торума, Куль-отыр - его брат. Другие их сестры и братья - богиня солнца Хотал-Эква, бог луны Этпос-ойка, богиня огня Най-Эква, бог грома Сяхыл-Торум. Среди важнейших фигур пантеона - семь сыновей Нуми-Торума, которых он послал на землю для непосредственного управления делами людей, особенно младший из них, Мир-суснэ-хум - покровитель человеческого рода и посредник между людьми и богами. Остальные шесть сыновей выступают как локальные божества, между которыми распределена территория расселения обских угров.  (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Низший уровень пантеона образуют многочисленные духи (хантыйск. лунги); у манси злые духи и олицетворения болезней - куль - обычно отделяются от духов-охранителей и духов предков - пупыг. Элементы тотемизма прослеживаются в отношении к медведю. Согласно… мифу, первая женщина фратрии Пор (одной из двух экзогамных группировок манси и ханты) была рождена медведицей, съевшей зонтичное растение порых.
Другие варианты мифов возводят фратрии Пор и Мось к двум группам древних богатырей, из которых одни питались варёным, а другие - сырым мясом, или свидетельствуют о связи Мось с духами Мис и Калташ-Эквой, а Пор - с менквами.  (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Важное место в мифологических воззрениях обских угров занимают представления о душе: часто упоминается пять (или семь) душ у мужчин и четыре (или шесть) - у женщин. У манси различаются, прежде всего, реинкарнирующая душа - дыхание лили, и душа-тень ис, йис. Лили присуща человеку с момента его рождения и по смерти переселяется в тело ребёнка того же рода; материального воплощения она не имеет. Ис способна отделяться от тела при жизни - во время сна (улум ис, «сонная душа», путешествующая в образе глухарки). После смерти человека ис попадает в подземное царство Куль-отыра, где живёт ещё столько же, сколько человек прожил на земле; затем она начинает уменьшаться, превращается в водяного жучка (кэр хомлах) и, наконец, исчезает совсем. (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

В представлениях восточных хантов жизненная сила ильт, которой наделяет новорождённых Пугос, по-видимому, есть проявление души лиль, сочетающей свойства мансийской лили и ис. Лиль обычно невидима, но может принимать облик ящерицы или жука…, покидая тело человека во время сна, обморока, тяжёлой болезни, при смерти. (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Из демонических существ наиболее известны менквы - лесные великаны-людоеды. В лесу водятся также враждебные людям уччи (учи, очи), обладающие зооморфными чертами. С менквами сходны обликом доброжелательные к людям мис (миш, мысь).  (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Героические мотивы в мифологии связаны как с отырами, часто считавшимися первопредками - покровителями территориальных групп и отдельных семей, так особенно и с сыновьями Нуми-Торума - культурными героями, нередко действующими вопреки воле небесного отца, подвластных страданиям и даже смерти (хотя и с последующим возрождением)… (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Мифология венгров: большой устойчивостью отличается архаическая идея мирового дерева («до неба достигающее дерево», «дерево без вершины», «орлиное дерево»), которой принадлежало центральное место в мифологической картине мироздания. По данным народных поверий, это чудесное огромное дерево с семью ветвями, соединяющее земной мир с небом, которое поддерживает его вершина, и с подземным миром, куда оно уходит корнями. Из подножия дерева бьёт источник жизни, плоды, смола и соки дерева дают жизнь и питают всё сущее на земле. На верхней ветви дерева находится дом солнца и его матери, а чуть ниже - дом луны и её матери. От движения ветвей дерева поднимается ветер; иногда на этих ветвях локализуется и жилище Сел-аня - матери ветров. Подарки - плоды этого дерева - разносятся феями. Дерево охраняется огромной птицей (орлом): найти дорогу к нему способен лишь шаман - талтош.  (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

В мифологии венгров прослеживаются реликты разграничения двух душ человека: души-дыхания (ср. душу лили в мансийской, лил в хантыйской мифологии), которая покидает тело лишь со смертью, и души-тени, которая может покидать тело человека во время сна. Вторая душа способна принимать образ мыши; предполагается, что древним её названием было Из (ср. душу-тень ис у обских угров), которое впоследствии стало обозначать злого духа (душа покойника может остаться на земле и мучить его близких), а ещё позднее - духа болезни и саму болезнь…  (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Культ богородицы в Венгрии и её народное название - «мать (женщина) счастья (богатства)» - интерпретируются как результат её синкретизации с высшим женским божеством древних венгров, подобным обско-угорской Калташ-экве, и переноса на богородицу основных функций жизнедательницы, покровительницы рожениц. Интересны упоминания о семи богородицах, соотносимых с семью ветвями мирового дерева. Семь легендарных вождей древне-венгерских племён, упоминаемых в хрониках («семь венгров»), могут быть сопоставлены с семью сыновьями обско-угорского Нуми-Торума. Триаду божеств, образующих высший уровень пантеона во многих мифологиях северной Евразии, мог дополнять правитель подземного царства – Ордог (чёрт, дьявол; слово тюркского происхождения, ср. Эрлик в тюркской мифологии).
Представления о различных духах и сверхъестественных существах низших категорий сходны с соответствующими образами в мифологиях соседних европейских народов: привидения, дух лидерц, различные виды ведьм (босорканъ; Луца - призрачное существо с даром предвидения, Вашор-ру-баба - баба-яга) и другие. (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4215/).

Продолжение: http://proza.ru/2013/09/15/1053.