За что мы просим прощения?

Именно такой вопрос обычно задают в Йом Кипур (Судный день): за что мы просим прощения? Действительно - за что, если каждый рождается со свойствами, которые не выбирал? Современная наука обнаруживает, что существует ген воровства, насилия, алкоголизма - все это гены, точнее, решимот(информационные записи) хороших и плохих свойств человека. Впрочем, как мы знаем, все они плохие, как сказано, что «человек испорчен с детства».

         Затем он получил воспитание в семье и школе – их он тоже не выбирал. А когда вырос и стал самостоятельным, то кто же он такой? Выходит, что «Я» – это вовсе не я, а то, что из меня сделали природа и воспитание. А теперь от меня требуют, чтобы я вел себя противоположно тому, что в меня вложили! Как же это может быть? За что же я должен просить прощения в Йом Кипур? За родителей, так меня воспитавших?  За учителей, давших мне такой пример? За окружение – друзей, телевидение, весь мир, - которые формируют во мне жизненные ценности? Что я могу сделать, если меня таким создали? - За это нет ни вознаграждения, ни наказания! У меня вообще нет свободы выбора, если я действую согласно тому, как меня вылепили! За что же я должен извиняться?

         Здесь вообще нет человека: есть некая машина, которая существует в соответствии с заданной программой. Поэтому мы говорим, что человеком является только тот, кто достигает свободы выбора. А реализовать свободу выбора можно только уподобившись модели Адам Ришон, т.е. объединившись в группе, как разбитые души, которые хотят существовать в исправленной форме.

         Именно в том, что мы стараемся это сделать – желаем или не желаем, способны или не способны, - находится наш свободный выбор: воссоздать в наших душах, в точках в сердце тот организм Адам Ришон, каким он был до прегрешения. Нам это может удаваться или не удаваться, мы можем быть на это способными или не способными, но если я реализую свободу выбора, то именно здесь становлюсь человеком. Ведь только об этих усилиях можно сказать, что я свободен, и только за них есть вознаграждение и наказание.

         Я что-то сделал - мне положено некое вознаграждение, не сделал – получаю удар, чтобы приложил еще большее усилие и добился успеха. А у обычного человека нет ни вознаграждения, ни наказания - ему не за что извиняться. У него вообще нет ни Начала года, ни Судного дня – ничего в духовном мире. Он просто выполняет обычаи в соответствии с календарем. И только те, которые достигают реализации свободного выбора, начинают оценивать себя критически. Они видят, что согласно своему желанию не способны реализовать выбор и за это - за свои неправильные усилия - просят прощения.

          И тогда им становятся понятны препятствия, которые перед ними стоят. Обнаружив эти препятствия, они приходят к правильному результату – к раскрытию высшего мира. А Йом Кипурсимволизирует переход от усилий, которые существовали до обнаружения пустого эгоистического кли, которое ни на что не способно. Мы прекращаем им пользоваться и реализовывать свои желания.

         В этом смысл пяти запретов Судного дня - мы не производим никаких действий телом. А «телом»  называются все желания человека – это «тело» души. Мы совершенно не пользуемся этими желаниями, так как видим, что они не способны и не пригодны для получения высшего света. А после того, как перестали ими пользоваться, приходим к тому, что наше намерение на те же желания меняется с получения на отдачу. И тогда после Йом Кипура, перейдя от одной формы к другой – от поглощения к отдаче, - мы начинаем исправление желаний.

         Получается, что прегрешение человека заключается в том, что не просил помощи у Творца.
           Он думал, что своими силами сможет достичь духовного, что его желание насладиться пригодно для этого: приложу еще немного усилий и добьюсь успеха! Человек еще не выдал всю меру усилий, чтобы ему раскрылось, насколько он на это не способен! Мы уже говорили, что если я прилагаю усилия на все сто процентов, то лишь достигнув этого последнего сотого процента, я обнаруживаю свою неспособность и обязан обратиться к Творцу. А до этого я к Нему обратиться не могу, потому что все еще надеюсь, что, добавив усилия, справлюсь сам.

         Ведь если бы попросил помощи, то, конечно же, получил бы ее от Творца. Если же человек говорит, что просил помощи, а Творец ему ее не дал, то на это ответ таков: человек должен верить, что Творец слышит молитвы, как написано, что «Ты слышишь молитву каждого». И если бы он верил по-настоящему, то его молитва была бы полноценной. Творец слышит полную молитву, если человек всем сердцем стремится к тому, чтобы Творец ему помог.

           В принципе, именно этого нам не хватает. Мы проверяем все наши желания и видим, что они ни на что не способны. Мы их прерываем, не хотим ими пользоваться – это символизирует Йом Кипур. И тогда изнутри этих желаний мы кричим. А суть молитв и криков состоит в том, что мы просим помощи в исправлении использования наших желаний с получения на отдачу.

         Если же его молитва не идет от сердца, значит, у него нет истинной веры в то, что Творец может ему помочь, - это выясняется только после того, как приложил полную меру усилий в попытке продвинуться самостоятельно, - что Он слышит просьбу каждого, - а у человека пока нет такой уверенности, он думает, что сможет один, - и перед Ним малый и большой равны. Возможно, он думает: кто я такой, чтобы получить помощь? То есть, что Творец отвечает всем.

           Не важно, кто этот человек: если в своем желании он пришел к правильному определению состояния, к пониманию, что сам не может достичь духовного, но обязан это сделать, потому что иначе у него нет жизни, то он обязательно получает помощь.
         Тогда молитва человека не полноценная, а потому он должен просить прощения за свои прегрешения, за то, что не просил необходимой помощи у Творца.

            Что же означают просьбы о прощении, так называемые слихот? Слихот – это молитвы об исправлении: мы хотим, чтобы наша просьба исходила из всех наших желаний, из их полной глубины на все сто процентов! Поэтому Йом Кипур не наступает в соответствии с датой – он приходит согласно состоянию. И только благодаря тому, что человек себя проверяет и старается достичь этого состояния, оно к нему приходит.

          Возможно, он каждый день стремится к тому, что происходит в Йом Кипур: проверяет свои желания, не может в них ничего достичь, а потому нуждается в требовании к Творцу, чтобы дал ему силы, поскольку только таким образом может перейти в духовный мир. Тогда он хочет, чтобы каждый день у него был Йом Кипур. И когда это состояние к нему действительно приходит, то оно называется Йом Кипур. Это может быть посреди ночи, зимой или весной, вечером или утром – не важно, когда. Речь идет не о дне, а о внутреннем состоянии человека.

         И хотя для простого понимания существуют другие объяснения, но с точки зрения работы человека, желающего продвигаться путем отдачи, а не получения, главный грех заключается в том, что он не просит у Творца.

           Главное - что человек не просит у Творца! Но он не может просить! Скажем, я сейчас прочитал в книге, что необходимо просить у Творца, и теперь кричу Ему: «Помоги мне!» Но это лицемерие, ложь. Просьба должна исходить из глубины сердца, когда я в порядке причины и следствия, поступенчато, в меру правильной работы над собой раскрываю, с одной стороны, величие цели, а с другой – собственную ничтожность.

         И насколько эти две точки - как кетер и малхут, между которыми находятся все мои желания, - отдалены друг от друга, я вижу, что в них не могу постичь ни настоящее величие Творца, ни свою истинную низость. Я должен ощутить такую боль, чтобы закричать! Но я не способен кричать, и об этом тоже есть молитва – о конечном состоянии.

         Что же человек просит? Он просит извинения за то, что не может попросить Творца, чтобы помог ему! Буквально на самом последнем этапе, в самый последний момент, когда осталось только попросить, человек обнаруживает, что для того, чтобы просить у Творца, необходимо уже быть за пределами своего желания насладиться, как бы вне своего «тела». Но на это он не способен: желание насладиться останавливает его, и он к этому не приходит. И тогда возникает просьба о прощении: помоги мне попросить Тебя, потому что внутри своего желания получать я этого сделать не могу - я не могу выйти из своей скорлупы!

         Как здесь сказано? Главное прегрешение заключается в том, что человек не просит у Творца помощи победить зло. Он просто на это не способен! Ведь для того, чтобы попросить помощи победить зло, необходимо уже находиться вне этого зла, вне нашей природы. Мы сами этого сделать не можем, поэтому, как минимум, должны попросить помощи. Вот за это человек извиняется: я не способен попросить по-настоящему, но ты открой мне!

         Это похоже на вопросы четырех сыновей из Пасхальной Агады. Не раскрывают в Египте ни умнику, ни глупому, никому, кроме того, кто не умеет спрашивать: вот ему открой! Что значит «не умеет спрашивать? - Не может, не способен попросить, так как знает, что находится в таком эгоистическом желании, которое не дает ему возможность это сделать.

         За это человек извиняется и с этого момента и далее просит помощи.

(из урока по «Шлавей сулам», т.5, стр. 239, статья 35  за 21 сентября 2007г.)