О кладах 2-14-5-6

Данное произведение распространяется в электронной форме с ведома и согласия автора на некоммерческой основе при условии сохранения целостности и неизменности текста, включая сохранение настоящего уведомления. Любое коммерческое использование настоящего текста без ведома и прямого согласия автора НЕ ДОПУСКАЕТСЯ.

О КЛАДАХ 2-14-5-6. НЕ НАЙДЕННЫЕ СОКРОВИЩА. ЗОЛОТАЯ БАБА. ФОЛЬКЛОР. ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Золотая баба в фольклоре. Продолжение.

Таинственная Золотая Баба, много раз упоминаемая старыми иностранными путешественниками и русскими источниками, уже давно привлекает к себе внимание исследователей истории и этнографии северо-восточной ветви угро-финского племени. О ней существует целая литература. (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

Разыскания новейших путешественников и этнографов показали, что Золотая Баба или, по крайней мере, копия с неё и сейчас существует, и хранится где-то у инородцев Северо-Западной Сибири, но где именно — неизвестно. Понятно, что пока этнографы не проникли в её таинственное убежище и не изучили её культа на месте, о Золотой Бабе нельзя сказать ничего окончательного. Возможны только более или менее вероятные и правдоподобные предложения… (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

Кроме собственно Золотой Бабы у западносибирских инородцев была и Серебряная — копия с Золотой. Эта Серебряная Баба охранялась менее Золотой, и финскому учёному Карьялайнену, кажется, удалось приобрести её и перевезти в Гельсингфорс.
Господин Носилов узнал несколько подробностей о функциях, которые приписываются этой Серебряной Бабе, от вогула Саввы из селения Оронтур-пауль: по словам Саввы, она «помогает сильно бабам; у нас ребят мало, — говорит он, — вот и ходят к ней мужики за ребятами, и жертвуют. И промыслам тоже помогает: кто ей жертвует, тот лучше всех промышляет, каждую весну по 20, по 30 лосей убивает». Итак, богиня, которую изображает Серебряная Баба, а, следовательно, и Золотая, копию с которой она представляет, заведует женскою плодовитостью и охотою. По-видимому, она заведует также и судьбою людей, так как, по свидетельству путешественника ХVI в. Гваньини, жрецы во время жертвоприношений Золотой Бабе расспрашивали её о судьбах отдельных людей… (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

Это — один из широко распространённых у разных народов типов богини-покровительницы человеческого рода, заведующей его размножением и судьбою отдельных людей и покровительствующей главным занятиям того народа, который поклоняется ей.
Таким образом, мы с некоторою степенью точности определили функции той богини, которую изображает Золотая Баба. (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

Постараемся же теперь определить, кто эта богиня. Для этого нам необходимо подыскать в пантеоне сибирских угров богиню с только что перечисленными функциями. Таковою является Калтысь, или Сянь-Торум, упоминаемая Гондатти. «Жена Нуми-Торума (верховный, небесный бог) и мать всех его семи сыновей, — говорить он, — называется Сянь-Торум, или Калтысь- Торум. После того, как она подарила своему мужу 6 сыновей, он стал замечать, что она начала вести жизнь нехорошую и близко сошлась с одним из небесных прислужников; рассердившись на это, он бросил её на землю, и она при падении родила Мир-Сусне-Хума (Мир Охраняющий Муж). Упала она вблизи Калтысьянских юрт, где и поселилась, воспитывая своего сына, который затем перешёл в Троицкие юрты. В наказание за дурное поведение, Нуми запретил ей подниматься на небо и сам решил к ней не ездить; но, помня её прежнюю хорошую жизнь, он поручил ей следить за родами и назначать по собственному выбору, кому жить много, кому мало, кому быть богатым, кому — бедным; вообще, поручил ей следить за будущностью каждого человека отдельно; вследствие этого её очень почитают и на поклонение к ней приезжают из самых отдаленных мест». Функции этой богини совершенно те же, что и у той богини, которую изображает Золотая Баба, и поэтому, я думаю, не будет рискованно предположить, что обе эти богини одно и то же, то есть, другими словами, что Золотая Баба есть идол богини Калтысь, или Сянь-Торум. Это предположение подтверждается тем, что, по словам Гондатти, Калтысь жила прежде со своим сыном, который родился при падении с небес, а Золотая Баба, по свидетельству многих иностранных путешественников (например, того же Гваньини), держит на руках ребёнка (по Герберштейну, даже двух), который считается её сыном. (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

То же сообщает английский путешественник того времени Антоний Дженкинсон. На его карте России около изображения З. Б. помечено: «Золотая Старуха пользуется поклонением у обдорцев и югры. Жрец спрашивает этого идола о том, что им следует делать или куда перекочёвать, и идол сам (удивительное дело) даёт вопрошающим верные ответы, и предсказания точно сбываются). (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

На древних картах России Золотая Баба также иногда изображается с младенцем: так, например, на картах Вида и Герберштейна — с двумя детьми, а на картах Дженкинсона и Меркатора — с одним. (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

Я думаю, что не очень рискованно будет также предположить, что первоначально её имя было Калтыс-Сянь-Торум (придерживаясь написания Гондатти), так что формы Калтысь-Торум и Сянь-Торум являются только сокращениями этого длинного имени. Что же касается до этимологии этого слова, то я считаю его чисто вогульским и предлагаю этимологию Колтысь-Сянь-Торум                («Оживляющая (Рождающая) Богиня-Мать», от глагола «куалтат» = «поднимать, помогать, оживлять, воскрешать, увеличивать», и слова сян = «мать»). (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

Новгородская летопись и митрополит Симеон (в своём послании к пермякам) говорят, что и Пермь поклонялась Золотой Бабе. Многие (Карамзин, Михайлов, Арсеньев, Попов) даже думали, что это была исключительно пермская богиня. Теперь это мнение оставлено, но многие учёные полагают, что Золотая Баба могла быть известна и в Перми. Таково, например, мнение проф. Смирнова. Однако все попытки отыскать воспоминания о нашей богине у современных потомков древних пермяков были до сих пор совершенно безуспешны. Господин Кондинский говорит, что зыряне не помнят Золотой Бабы и даже её имени. Тем не менее, я думаю, что Пермь знала её и даже помнит, если не её, то ту богиню, которую она представляла. Безуспешность же поисков этнографов, в том числе и господина Кондинского, обусловливается целым рядом обстоятельств: во-первых, эти поиски производились только среди зырян, между тем как они далеко не единственные остатки пермского племени; во-вторых, вопросы задавались с предвзятою целью (так, например, Золотая Баба называлась Йомалой, — мысль совершенно нелепая, высказанная впервые вологодским местным «учёным» Михайловым и основанная на совершенном невежестве в области угро-финской этнографии); в-третьих, при расспросах всего более обращали внимание на Золотую Бабу как на идола, а не как на богиню, изображаемую этим идолом. (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

Попробуем… поискать у современных остатков пермяков воспоминания об этой богине.
Со времён путешественника Георги этнографы и путешественники постоянно упоминают о вотяцкой богине Кылдысин-Муму. Капитан Рычков говорит про неё, что она заведывает родами, а Георги — что от неё вообще зависит плодородие — как людей и животных, так и земли. Это, следовательно, такая же богиня плодородия, как и вогульская Калтысь-Сянь. Вот в ней-то, в этой вотяцкой богине, я и вижу воспоминания о Золотой Бабе. Тождество функций, может быть, и не очень убедительно, но мы имеем, кроме того, ещё поразительно сходство имён, причём тут уже ясно, что вотяки заимствовали от вогулов: как мы видели, Калтысь-Сянь из вогульского языка объясняется, но из вотского его до сих пор не удалось объяснить удовлетворительно. Все известные до сих пор вотские этимологии слова Кылдысин отзываются искусственностью, а некоторых исследователей они даже доводили до совершенного абсурда. Так, Верещагин предлагает этимологию: вотск. кыл = «слово», дьис = «одежда», ин = «бог» или «небо»; Кылдысин = Кыл-дь ис-ин = «Воплощённое небо». Если уже принять, что имя Кылдысин происходит от слияния этих трёх слов, то оно, во всяком случае, не значит «Воплощённое небо», а — «Бог словесной одежды». Что такое эта «одежда слова» — совершенно непонятно. (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

Сам господин Верещагин, сознавая неудовлетворительность своей первой этимологии, тут же предлагает на выбор вторую: от вотск. кылдън = «судьба». Просим господина Верещагина объяснить, почему в слове Кылдысин выпал звук «н»? (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

Так же «удачны» и другие вотские этимологии слова Кылдысин. Я не могу также считать его бурятским, как это предлагает господин Потанин. Между тем оно поражает своим сходством с именем вогульской богини Калтысь Сянь Торум. М. Бух производит имя Кылдысин от вотскаго глагола кылдыны — «творить, беременеть». Слово это, по свидетельству С. Кузнецова, встречается только у северных вотяков, в Слободском и Глазовском уездах Вятской губ., и указано в словаре Лыткина со значением «творить, делать беременным»; происходящее от того же корня слово «кылдъис» значит «зародыш». Лингвистически, стало быть, тождество обеих богинь несомненно, но этого мало. Функции Кылдысин-Муму также представляют сильное сходство с функциями Калтыс-Сянь-Торум, а свидетельства русских источников об известности Золотой Бабы у пермских народов ещё более делают возможным предположение, что под видом богини Кылдысин-Муму у современных вотяков сохранилось воспоминание о вогульской богине Калтысь—Сянь—Торум, идолу которой — Золотой Бабе — пермские народы некогда поклонялись совместно с народами угорскими. (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

Самый факт заимствования богини пермскими народами у северных угров представляется мне весьма возможным. Вогулы и сейчас живут в Пермской губ. по р. Чердыни, а есть свидетельства, что прежде они жили гораздо далее на юг и на восток. Преподобный Трифон Вятский застал вогулов и остяков по рекам Тулве, Обве и Сылве.  В указе царя Алексея Михайловича воеводе Семёну Толстому они упоминаются, как живущие в Кунгурском уезде. А если территория северных угров действительно простиралась прежде южнее и восточнее, чем теперь, то они могли постоянно приходить в соприкосновение с пермскими народами, особенно с вотяками. Понятно, что последние быстро узнали от них о чудодейственной силе идола вогульской богини и стали ездить к нему на поклонение. Золотая Баба, может быть, и находилась первоначально по сю сторону Урала; по крайней мере, господин Носилов сообщает слышанное им от одного вогула предание, что её когда-то откуда-то перевозили на Обь, при чём и было отлито в виде копии изображение Серебряной Ба6ы. Во всяком случае сношения вотяков с северными уграми, вследствие исторических причин, должны были прекратиться. Прекратилось также и поклонение вотяков вогульской богине, но память о ней всё же осталась в образе Кылдысин-Муму, которая скоро сделалась национальною вотской богиней.
Однако эта богиня значительно уклонилась от своего вогульского оригинала. В некоторых местах из богини-покровительницы рожениц и помощницы при родах она обратилась в покровительницу женщин вообще. Такова у вотяков Сосновскаго края богиня Калдык Мумы, упоминаемая Верещагиным. В других местах она, перейдя от охотничьего племени (вогулов) к земледельческому (вотякам), перестала быть покровительницею охоты и стала помогать земледелию, смешавшись, может быть, с какой-нибудь местною, чисто вотской богиней земного плодородия, которая, без сомнения, существовала у вотяков, как у всех земледельцев угро-финнов. Имени этой богини, однако, не сохранилось. Сообразно со всем этим изменились и мифы о Кылдысин-Муму. Если вогульская Калтысь- Сянь была сброшена с неба и живёт на земле, то вотская Кылдысин-Муму тоже представляется живущей на земле. Вотяки некоторых местностей приписывают ей прогулки по межам и встречи с людьми. Мотив этот, распространенный и у черемис, у которых эти прогулки приписываются богине земли Мланд-Ав, я склонен отнести к влиянию славянской Полудницы. Хождения по полям в полдень, встречи с запоздалыми работниками и разговоры с ними — всё это можно найти в преданиях лужичан, богемцев и чехов. Кроме того, в частности у русских, Полудница имеет какое-то отношение к межам: «Полудница во ржи, покажи рубежи», — гласит поговорка, распространённая в Архангельской губ. Если же мы вспомним, какое влияние имела славянская Полудница на финских богов вообще, то мы найдем возможным отнести к такому влиянию хождение по межам и встречи с людьми черемисской Мланд-Авы и вотской Му-Кылдысины (другое имя Кылдысин-Муму; му — «земля»). (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

Артемида… первоначально — покровительница женского плодородия и охоты. Ей не чужды и отношения к судьбе людей, констатированные у Золотой Бабы. По Страбону, у неё есть оракул в Адрастее и в Сарпедонии. Далее, как Золотая Баба изменила свои функции, сообразно с бытом поклоняющихся ей народов, так и Артемида с изменением быта греков променивает охоту на земледелие, а позднее и на торговлю. Так, например, по Павзанию, её изображения постоянно ставились на рыночных площадях. Как вогульская богиня у вотяков, Артемида из покровительницы родов делается покровительницей женщин. Интересно, что афинские женщины клянутся Артемидой. Это напоминает восклицание «Э, Калдык Мумы!» вотских женщин. Наконец, Артемида постоянно смешивается с местными греческими и малоазийскими богинями, как Калтысь Сянь — с предполагаемою пермскою богиней земледелия и славянскою Полудницей.
Но одно чрезвычайно интересное обстоятельство не имеет себе параллели не только в истории Артемиды, но, кажется, и вообще в классической мифологии. Это — существование у вотяков бога Му-Кылдысина, Колдышина, Кылчина или Колчина. Функции его совершенно тождественны с функциями нашей богини: он заведует плодородием земли и, как видно из свадебной молитвы к нему, записанный Бухом, — плодовитостью женщин. Мифы о нем те же, что и о Кылдысин-Муму: те же прогулки по межам, те же встречи с людьми. Наконец, имена совершенно тождественны. При этом, однако, следует заметить, что богиня Кылдысин менее известна, чем её «тёзка» бог. Во многих местах, где знают последнего, Кылдысин-Муму уже забыта. (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

Сказать что-нибудь верное и определённое об этом боге и об его отношении к нашей богине чрезвычайно трудно по недостатку материала. Мне думается, что богиня древнее бога. Он явился уже позднее, когда образ вогульской богини вследствие прекратившихся сношений с вогулами стал блекнуть в умах вотяков. Тогда стало возможным сделать из богини бога. Какими причинами обусловливалось это изменение представлений — трудно сказать. Вопрос этот разрешится лишь тогда, когда будет собран достаточный материал. Я ограничусь только посильным освещением одной стороны представлений о Му-Кылдысине, причём и тут не могу претендовать на достоверность. Я хочу лишь дать объяснение некоторым мифам о Кылдысине, которые, на мой взгляд, очень интересны. В целом ряде преданий с именем Кылдысина связаны мотивы, напоминающие христианские и магометанские апокрифические легенды о Христе и Магомете. Я склонен объяснять это таким образом. (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

«Ко всем народам уже приходили с неба разные боги: к татарам — Магомет, а к русским — Иисус Христос», — так начинается одно вотское предание, записанное Первухиным. Таково было представление, которое вынесли вотяки от знакомства с христианством и магометанством… (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

В умах вотяков сохранилось смутное воспоминание о каком-то божестве, сброшенном с неба и ходившем по полям. Это была Кылдысин-Муму, образ которой уже успел достаточно изгладиться в воображении её поклонников. Это божество и послужило героем для новой легенды. Оно сделалось… противовесом христианству и магометанству. «Чем татары и русские лучше нас, вотяков? — рассуждали вотяки. — К ним приходили их боги, Иисус Христос и Магомет? Да ведь и к нам спустился бог Кылдысин». И таким образом возникло поэтическое предание о «веке Кылдысина» — золотом веке, когда этот бог жил среди людей, ходил по их полям, подбирал упавшие колосья и подавал изобилие. Кылдысин — такой же бог, живущий посреди людей, каков, по понятиям вотяков, у татар — Магомет, а у русских — Христос… (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

В некоторых преданиях о Кылдысине… отразились христианские и магометанские легенды. Таковы, например, предания, записанные Потаниным… (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

Подведём теперь итог всему сказанному. Вышеизложенное приводит нас к следующим основным положениям:
1. Золотая Баба изображала какую-то богиню плодородия, судьбы и богатства (в вогульском смысле этого слова — удачного промысла).
2. Эта богиня — вогульская Калтысь-Сянь-Торум.
3. Она была известна и пермским народам под именем Калдысин, а воспоминания о ней остались у современных вотяков.
4. На вотской почве она слилась с туземной богиней земного плодородия и со славянской Полудницей, а сама обратилась в богиню земли Му-Колчъну (или Кальцъну).
5. Под влиянием не вполне ещё выясненных причин (может быть,
соприкосновения с христианством и магометанством) она стала богом Му-Кылдысином…
Пока не будет найдена сама Золотая Баба и её культ не будет изучен на месте, всё это — только гипотезы… (Князь Н. Трубецкой «К вопросу о Золотой Бабе»).

Продолжение: http://proza.ru/2013/09/20/771.