О кладах 2-14-5-7

Данное произведение распространяется в электронной форме с ведома и согласия автора на некоммерческой основе при условии сохранения целостности и неизменности текста, включая сохранение настоящего уведомления. Любое коммерческое использование настоящего текста без ведома и прямого согласия автора НЕ ДОПУСКАЕТСЯ.

О КЛАДАХ 2-14-5-7. НЕ НАЙДЕННЫЕ СОКРОВИЩА. ЗОЛОТАЯ БАБА. ФОЛЬКЛОР. ПРОДОЛЖЕНИЕ.


Золотая баба в фольклоре. Продолжение.

Кто же она такая Золотая Баба? Юмала, Золотая Баба, Золотая Старуха, Калтась, Гуаньинь, Дьес Эмигет (Медная Статуя), Сорни Най (Золотая Владычица), Сорни Эква (Золотая Женщина), Злата Майя — вот сколько имен имел золотой идол, неизвестно откуда появившийся на капищах древней Биармии, Югры и Перми и неизвестно куда исчезнувший, как полагают, в конце XVI в. Спасая её от искателей наживы, идолопоклонники постепенно всё дальше и дальше увозили её в глухие края. (SLATA_BABA).

Юмала (фин. Jumala) — в карело-финской мифологии древнейшее небесное божество, божество грома, имеющее соответствие во многих родственных финно-угорских мифологиях(коми — Йомал, эстонский Юмал, саамский Юмбел), и соответствовавшее германскому Доннеру — Тору и славяно-литовскому Перуну — Перкуну; затем слово Юмала стало обозначать бога туч, потом бога небесного свода. Согласно скандинавским сагам, Юмала (Jomali) почитался в Биармии, на южном берегу Белого моря, где возвышалась колоссальная его статуя с серебряным кубком, полным денег, на коленях. Ему, как высшему божеству, приписывалось создание мира; ему род людской обязан и счастливыми днями весны, и правильной сменой дня и ночи; он же производит гром и посылает молнию. Люди — тоже создания Юмалы; в тяжёлой болезни его призывают на помощь. Его эпитетами являются Ylijumala — высший бог и Укко (фин. Ukko) — старец. В некоторых местах были употребительны выражения: «Kost’Jumala» («Спасибо!») и «Jumala-g;» («С Богом!»). Постепенно расширяясь в значении, это слово в конце концов стало обозначать вообще сильного и могущественного бога, и даже перенесено было на божество христианское, в то время как первоначальные черты бога грома были перенесены на Укко. (http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/212405).

У вогуличей Золотая Баба называлась Калтась… Калтась-Эква ("Калтась-Женщина"), Калтась, Йоли-торум-сянь ("Нижнего мира [то есть земли] Мать"), Калтась-сянь-торум ("Калтась Мать-Небо") - Верховная Богиня Мать. (SLATA_BABA).

В представлениях манси Калтась - Жена или Сестра верховного бога Нуми-торума. Иногда указывается, что Йоли-торум-сянь принадлежала инициатива в сотворении мира. (SLATA_BABA).

Хотал-Эква (у манси), Катлими (у ханты), в мифологии обских угров женское божество солнца. Днём Х.-э. проезжает по небу на крылатом олене, пылающем золотым пламенем, а на закате купается в озере живой воды. Обычно считается, что Х.-э. - дочь Корс-Торума и сестра месяца-старика; в одном из хантыйских мифов выступает как жена последнего… В мифах упоминается и дочь Х.-э. - Хотал-аги, взятая в жёны Мир-суснэ-хумом или земным героем.
(http://de.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/4327/-).

Калтась-эква (манс. Калтась-женщина) Калтась, Йоли-торум-сянь (манс. Нижнего мира мать), Калтась-сянь-торум  (манс. Калтась мать-небо) — верховная богиня-мать в мансийской мифологии. В этом образе реализуются такие темы архаичной мифологии, как милосердие и сострадание, опека и поддержка. В представлениях манси Калтась – жена или сестра верховного бога Нум-Торума. Иногда указывается, что Йоли-торум-сянь принадлежала инициатива в сотворении мира. У Калтась есть две сестры: Хотал-эква (богиня солнца) и Най-эква (богиня огня).
Отождествление данной мансийской богини (Куальтыссан-торум в старых источниках) с легендарным идолом «Золотая баба» стало возможным благодаря прямому переводу ее эпитета сорни «золотая», прилагаемого к ее имени. В фольклоре манси Калтась сближается с утренней зарей. Одна из ипостасей Калтась в мансийском фольклоре – красивая молодая женщина. Когда золотая Калтась распускает свои волосы, «они развеваются как семикратная Обь вместе с устьем, из кос расходится дневной свет, и в них возникает лунный свет». В песне манси говорится, что по одной из кос Калтась «поднимается живой соболь, по другой спускается бобр». Косы богини, спускающиеся с небес до земли, могут быть уподоблены «железной цепи», на которой Нум-Торум спускает и поднимает на небо персонажей мансийской мифологии.
Богиня-мать ассоциируется с сакральным верхом, той сферой, что санкционирует появление новой жизни на земле. В то же время, Калтась устойчиво связывается и с землей. «Нижнего мира мать», «Земная мать» – это устойчивые эпитеты Калтась. В мифологии манси известен мотив низвержения Калтась с неба ее божественным супругом. Опущенная на землю богиня поселяется в горе, что отражено в одном из ее локальных имен: «Вершины реки Сакв горная Женщина». Калтась – типичный персонаж женских культовых мест манси. В мифологии манси часто говорится о способности Калтась превращаться в зайчиху, известный эпитет Калтась – «покровительница, в шапке из зимнего заячьего меха, наша мать». (http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/592905).

У Калтась есть две Сестры: Хотал-Эква - Богиня солнца, и Най-Эква - Богиня огня.
Отождествление данной мансийской Богини ("Куальтыссан-торум" в старых источниках) с легендарным идолом "Золотая Баба" стало возможным благодаря прямому переводу ее эпитета "сорни" ("золотая"), прилагаемого к ее имени. (SLATA_BABA).

В фольклоре манси Калтась сближается с утренней зарей. Одна из ипостасей Калтась в мансиийском фольклоре - красивая молодая Женщина. Когда золотая Калтась распускает свои волосы, "они развеваются как семикратная Обь вместе с устьем, из кос расходится дневной свет, и в них возникает лунный свет". В песне манси говорится, что по одной из кос Калтась "поднимается живой соболь, по другой спускается бобр". Косы Богини, спускающиеся с небес до земли, могут быть уподоблены "железной цепи", на которой Нуми-торум спускает и поднимает на небо персонажей мансийской мифологии. В мифологии манси коса божества (как женская, так и мужская) - олицетворение устойчивой связи между разными сферами жизни. (SLATA_BABA).

Корс-Торум, Кворыс-Торум (манси), Нум Курыс (ханты) - родоначальник богов и создатель мира. После потопа роль верховного небесного божества перешла к его сыну Нуми Торуму, сам Корс-Торум полностью отошел от земных дел. (SLATA_BABA).

Мир-Суснэ-Хум (манси), Мир-шэтиви-хо (ханты), в мифологии обских угров - одно из главных божеств. Буквальное значение имени - "смотрящий за миром". Эпитеты и описательные имена отражают различные признаки и ипостаси Мир-Суснэ-Хума: "золотой богатырь", "всадник", "богатырь-старик", "властелин-старик", "властелин ханты", "повелитель", "сын золотого света", "сынок женщины" - Эквы-Пыгрись и др., при этом у восточных ханты Кан-ики или Орт-ики - основное имя Мир-Суснэ-Хума. Каждую ночь Мир-Суснэ-Хум объезжает землю на крылатом всевидящем коне Толынг-лув с золотой гривой и серебряными копытами, проверяя, все ли в мире в порядке, и передавая людям наказы своего отца Нуми-Торума. Он выслушивает просьбы камлающих в темных чумах шаманов (рядом с местом камлания для копыт коня ставят четыре металлические или глиняные тарелочки с изображениями солнца). Мир-Суснэ-Хум помогает излечению болезней, отведению опасностей. Ему приписываются функции культурного героя (от него зависит изобилие, некогда царившее на земле; он победил враждебных людям существ, велел птицам прилетать летом в северные края и обучил людей охоте на птиц переметом) и племенного покровителя манси и ханты. (SLATA_BABA).

Согласно мансийскому эпическому преданию, повествующему о жизни и деяниях Мир-Суснэ-Хума, он - младший из семи сыновей Нуми-Торума, рожденный между небом и землей в тот момент, когда его мать, наказанная Нуми-Торумом за супружескую неверность, была сброшена с неба (в одних вариантах матерью Мир-Суснэ-Хума признается Калатащ-эква, в других она считается его теткой). Когда Мир-Суснэ-Хум подрос на земле, он захотел повидать мир и своего небесного отца. На коне Товлынг-лув Мир-Суснэ-Хум объезжает вселенную, включая подземное и подводное царство , всюду разрушая козни злых сил и выбирая себе жен (среди них дочери Вит-кана, Куль-отыра, Эптос-ойки, хозяйки Птичьей страны Мортим-эквы). С помощью матери Мир-Суснэ-Хуму удается первому предстать перед Нуми-Торумом, благодаря чему он получает не принадлежащее ему по рождению главенство над братьями и подтверждает его в поединках с "законным" претендентом Полум-Торумом (Таптал-ойкой). С этих пор земля и находится под присмотром Мир-Суснэ-Хума.
Он может менять облик: для спасения своей жизни в распрях с братьями он часто превращался в гуся (одно из его наименований - Лунт-отыр, "гусь-богатырь"), в виде гуся он совершает полет в птичью страну Мортимма. Власть над птицами Мир-Суснэ-Хум приобрел благодаря тому, что в детстве, забравшись в гнездо огромной птицы Товлынг-Карс, спас ее птенцов, после чего Товлынг-Карс стал помощником Мир-Суснэ-Хума , использовавшего его для дальнейших перелетов. (SLATA_BABA).

Мир-Суснэ-Хум является одним из основных объектов религиозного культа у обских угров, имел идолов (в человеческом или гусином облике). Конь (и конские жертвоприношения), металлы, солнце как атрибуты Мир-Суснэ-Хумаи его культа указывают, вероятно, на южное происхождение этого образа (по некоторым гипотезам, восточно-индийское; ср. Митра, "озирающий всю землю"). Ряд признаков Мир-Суснэ-Хума (сын божий, выросший на земле; посланник неба среди людей) способствовал отождествлению его с Иисусом Христом в представлениях тех групп обских угров, которые были затронуты миссионерской деятельностью православной церкви. (SLATA_BABA).

Сорни Эква. В переводе с мансийского это – Золотая баба. Крайний Север считался в легендах древних народов, населявших Евразию, средоточием неслыханных богатств и чудес. Главный герой угорских мифов… Мир-сусне-хум именовался «Золотым богатырем», «Золотым богом» — Шорни-торум, а в песне манси говорится об озере с золотыми берегами, расположенном на горной вершине…  Венгерское и обско-угорское обозначение золота считается при этом заимствованием из древнего иранского языка.
Кылдысин — одно из верховных божеств в традиционных верованиях удмуртов, связан с плодородием, Творец. Сокращённая форма имени — Кылчин. Раньше Кылдысин жил на земле среди людей. Он появлялся в виде старика в белой одежде и ходил по межам, поправляя упавшие колоски. Позже люди настолько расширили поля, что Кылдысину негде стало ходить, кроме того, люди стали красить одежду, поэтому на земле Кылдысин больше не появляется, хотя люди хотели вернуть его обратно. После распространения христианства образ Кылдысина слился с Богом-Отцом. Появились удмуртские аналоги Богородицы — Кылдись Мумыз («Божья Матерь»), Шунды Мумы («Мать Солнца»), которые до этого видимо представляли женское божество, Богиню-Мать. Некоторые исследователи отмечают связь Кылдысина с образом Матери-прародительницы. (http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1384481).

Слову «Кылдысин» неоднократно пытались дать этимологию. М. Мышкин трактовал слово как образованное от кыл+ис+ин «слово от бога». Г. Верещагин давал записанную им народную этимологию кыл+д;сь+ин «являющийся с неба в человеческом виде», но сам допускал образование слова от кылдэм «участь, судьба» и ин «небо». (http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1384481).

М. Бух видел в краткой форме Кылчин  сочетание  кылдись+ин  «создатель неба». Этнограф Б. Гаврилов удмуртскому Кылдысин даёт перевод Творец «на основании вотяцкой поговорки: Инмар кылдэм ке — если бог судил (заповедал, предписал) и на основании глагола кылдыны — творить». Н. Первухин, опираясь на неверный перевод удмуртского  кылдыны (якобы «трудиться, заботиться») дает для Кылдисина значения «власть-заботящаяся, владыка-промыслитель». (http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1384481).

М. Ильин высказал предположение, что теоним возник в результате упрощения выражения Кылдыт;сь Инмар — буквально, «творящий, созидающий бог». В. Лыткин, Е. Гуляев, Т. Уотила считали, что название божества Кылдысин имеет общепермское происхождение и образовано от слов кылдись («создающий, оплодотворяющий») и инь («жена, женщина, свекровь, самка»).  (http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1384481).

В. Напольских и С. Белых пытаются установить параллели между удмуртским Кылдысином и обско-угорской Калтась-эквой.  В. Чураков с ними не согласен и считает, что изначальной формой для имени Кылдысин могло быть Кылд;сь Син — «Око Творца», так как по удмуртским верованиям верховный бог живёт на солнце, а само солнце во многих религиях представляется как глаз верховного божества. (http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1384481).

В. Напольских, в свою очередь, поставил под сомнение компетентность В. Чуракова в области лингвистики, и высказался об этимологии данного теонима следующим образом: удм. Кылдысинь  (именно так, с мягким знаком, правильно — судя по большинству  диалектных вариантов) ; кылд;сь «определяющий судьбу» (имя деятеля от кылдыны «случиться, выпасть, быть судьбой») + инь «женщина, мать, бабка» (~ коми диал. инь(ка) / ань ~ удм.  аньы «бабка льна» (калька с русского)). Это слово бывшее, видимо, именем древнего женского божества-покровительницы плодородия и деторождения у пермян, было от них заимствовано обскими уграми, которые перевели вторую часть имени, заимствовав трудную для перевода первую: манс. Калтась-эква (эква«женщина, мать»), хант. Калтась-ими (ими «женщина, мать») — одно из имён главной богини обско-угорского пантеона. (http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1384481).

Вор пупыг – лесной дух трехсаженной высоты, враждебно настроенный к людям; образ, равнозначный менкву . Его кожа была покрыта мехом, плотным, как у белки. В одном из преданий рассказывается, что вор пупыг хуль жили в огромных домах у истоков Оби. В лесу не полагалось напрасно рисовать какие-либо изображения и свистеть, в противном случае обязательно мог появиться Вор хум .(http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/vor-hym-2.html).

Вит-Хон «водяной царь». В мифологии обских угров видное место принадлежит Вит-Хону – хозяину вод, царю водных просторов, рек и озер. В мансийской традиции существуют варианты представлений о Вит-Хоне как о божестве, которого Верховный бог Нуми-Торум поместил в воду, чтобы водный владыка распределял икру и следил за плодовитостью рыбы. По некоторым версиям, Вит-Хон живет посреди моря в серебристо-золотистом дворце с женой, а его семь сыновей и семь дочерей обитают в глубоких водоворотах. (http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/vit-hon.html).

Ахвтас-ойка «Камень-старик». Манси традиционно почитали камни необычной формы и происхождения. Камням манси нередко приписывали особые свойства и в тех случаях, когда их использовали в повседневном обиходе. На каменных грузилах для сетей (калданных камнях) процарапывали рисунки магического характера, что должно было обеспечить удачу в рыболовном промысле. Камни, найденные при необычных обстоятельствах, поразившие воображение, часто служили пупыгами – «духами-покровителями». Ахвтас-ойка – камень с большим содержанием железной руды – являлся воплощением семейного духа-покровителя в Верхне-Нильдино. Он был «одет» в шесть рубах из тканей различной расцветки и пыжиковую шапку, рядом лежали принесенные ему дары. (http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/kamen-starik.html).

Аут-отыр – один из сыновей (четвертый) верховного бога Нуми-Торума ,покровитель территории, окружающей устье Оби. Местом обитания Аут-отыра считалась Обская губа, а его образ в традиционном мировоззрении манси связывался со щукой. Считалось, что Аут-отыр распоряжается запасами морской рыбы. Каждый год ранней весной, приняв человеческий облик, Аут-отыр поднимался в верхний мир к отцу за наставлениями: кому и сколько надлежит получить рыбы в течение года. Затем Аут-отыр направлялся к морскому царю Вит-хону, чтобы сказать сколько рыбы должен отдать морской владыка людям. Манси приносили жертвы хозяину рыбных запасов с надеждой на богатый улов. (http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/ayt-otir.html).

Йипыг-ойка – «старик-филин» – дух-покровитель мансийского с. Хурумпауль. Священное место посещается только мужчинами. Удаленность и труднодоступность этого места связана, возможно, с необходимостью исключить случайное попадание сюда женщин, которым в противном случае грозило, как считалось, неминуемое возмездие со стороны «высших сил». Более того, женщинам запрещалось выходить на берег, с которого идет тропинка на культовое место (ялпын рось «священный берег»), они могли лишь проплывать мимо него на лодке или идти пешком по воде вдоль берега. По местным представлениям, Йипыг-ойка воевал в прошлом с лесными женщинами-духами мис-не. Во время последнего боя он повредил себе ногу, упал в реку, но жена сумела вытащить его на берег. С тех пор он считается священным.
Согласно этногоническим представлениям северных манси, филин – одна из ипостасей мифического предка фратрии Пор. На медвежьем празднике в Хурумпаульских юртах в числе прочих разыгрывалась сцена охоты филина за зайцем. Человек, изображавший филина, был одет в гусь – длинную меховую одежду с капюшоном, сшитую мехом наружу. Есть сведения, что эта сцена разыгрывалась и при посещении культового места. Жители Хурумпауля считали своим предком Йипыг-ойку и называли себя Йипыг-махум «народ филина». (http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/iipig-oika.html).

Нярас-най-эква «лягушка-княгиня», порыгпан-эква «прыгающая женщина (лягушка)» – региональный дух-покровитель в образе лягушки. По информации Н. Гондатти, кроме Сянь-Торум манси признавали божественным покровителем еще одну женщину – дочь тахт котиль ойки (сводную сестру тахт котиль торума), жившую около Хангласанских юрт на Северной Сосьве. Она считалась хозяйкой ценных пушных зверей – соболя, горностая, бобров и выдры. Ее почитали за доброту и заступничество; раз в три года ей приносили жертвы с просьбой не оставлять своим вниманием людей. По сведениям В. Чернецова, Хангласам-най-эква «великая женщина (селения) Хангласам» считалась одной из дочерей Нуми-Торума, но чаще упоминалась, как старшая сестра Тахт-котиль-ойки «Среднесосьвинского старика». У нее было семь дочерей, три из которых жили в юртах на Оби. Иногда ее называли Нярас-най или Порыгпан-эква (лягушка); в этой ипостаси она выступала тотемом рода Пуксиковых из с. Хангласам. Здесь название порыгпан-эква не употребляли, а говорили Хал эква «средняя (среди кочек живущая) женщина». Владения Хангласам най эквы простирались на весь бассейн верхнего течения Северной Сосьвы, начиная от с. Нильдино. Данную территориальную группу манси нередко именовали нярас-махум «лягушки-народ». (http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/parigpan-ekva.html).

Вит ялпынг «водное святилище». Манси почитали обитающих в «водном святилище» пару духов-покровителей по имени яныг эква ойка «седые старец и старуха». При проезде через «водное святилище» или близ него совершали приношение, прося удачи в поездке или деле, счастливом возвращении домой. Кровавую жертву (вороного или гнедого коня) приносили поздним летом, т.к. на святилище не полагалось ходить по свежей траве, а только по пожелтевшей.
«Старик и старуха из водного святилища» были обязательными персонажами на заключительном представлении медвежьего праздника в сценке, показывающей важнейшие фигуры региональных духов-покровителей.
Виткась «водяное чудище; мамонт» – относится к категории сверхъестественных существ, связанных с водой. Во многих мифологиях вода выступает эквивалентом первобытного хаоса. Типологически сходные поверья о злом начале мифических существ, обитающих в водах, известны многим народам мира. В традиционных верованиях обских угров имеются предания, связанные с водяными чудовищами, «в пучине живущем духе». Манси называют таких существ виткась и вит-куль. Зачастую виткась ассоциируется с мамонтом. Представление о водном сверхъестественном существе в образе мамонта было распространено среди обских угров. Этому способствовали нередкие находки останков мамонта (кости, бивни) в береговых обвалах. Поэтому считалось, что водное чудовище сбрасывает рога (бивни) подобно лосю или оленю. Наличие костей, по представлениям угров, свидетельствовало о том, что водное чудище смертно и живет по законам животного мира, но избегает встречи с людьми. Виткась в зооморфном облике отождествлялся более всего с мамонтом, в антропоморфном этот образ разделялся, согласуясь с традицией мансийской мифологии, на два образа, символизирующих мужское и женское начало – Виткась-ойку и Виткась-экву. (http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/vitkasj.html).

В облике зайца у манси представала Калтась-эква под именем «как бабочка (легкая) зайчиха» или «покровительница в шапке из зимнего заячьего меха». Призывали ее словами: «Летний заяц, нежная женщина, осенний заяц, нежная женщина…» В.Н. Чернецов предполагал существование в прошлом ритуального поедания зайца. Отголоском этого обряда он считал обычай, согласно которому тот, кто съедает голову зайца, должен рассказать семь сказок. Поэтому заячья голова называется мойтэнг понк «голова, обладающая сказками». Заяц был популярным мотивом в орнаменте. Голову зайца вырезали на больших разливательных ложках, на рукоятках женских весел, на концах крюков, поддерживающих кровлю.
Ай-Ас-Торум (Ай-ас-ики) «Бог / Старик Малой Оби», пятый сын верховного бога Нуми-Торума (птичья ипостась – лебедь). Считалось, что он женат на дочери великана, обитавшего около моря на устье Оби.  Ай-Ас-Торум предстает в мансийской мифологии сильным и мудрым персонажем. В конце XX в. святилище Ай-Ас-Торума (Ай-ас-ики) находилось недалеко от бывших Непкиных юрт. Его посещали жители близлежащих селений Пашторы, Теги, Пугоры, Неримовы, а также казымские ханты. Недалеко от берега находилась береза, вокруг ствола которой обвязывали специально пошитые духу-покровителю халаты, при этом каждый мужчина старался повесить халат выше предыдущего «хоть на один палец». В жертву Ай-Ас-Торуму приносили лошадь или барана, чашки с мясом ставили на рядом находящиеся столики. Воду у этого острова пить не разрешалось, дрова для костра привозили с противоположного берега, рыбу ловить запрещалось; в целом остров был недоступен для женщин. (http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/ace-ace-torym.html).

По словам манси, «Воял-ойка – счастье человека; Ма ехне хум, Вит ехне хум, Землю объезжающий человек, Воду объезжающий человек. Тоже, что и Торум-ойка». Данный дух-покровитель упоминался также в варианте Воль-торм-ойка. Все это позволяет соотнести Воял-ойку с Мир-сусне-хумом. (http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/voyal-oika.html).

Кай, кай сов «мелодия кай» – песня, гимн, исполняемая шаманом во время совершения обряда и символизирующая вхождение в контакт с духом-покровителем. Это «песня, которую колдун поет, когда вещает». В текстах таких песен значительное место отводится описанию божества, его мощи и места пребывания. Кроме того, упоминаются причины обращения к нему (болезни, потеря удачи в промысле), необходимость жертвы и ожидаемый результат (как правило, обещание помощи от духа-покровителя). Исполнение от первого лица существенно отличает кай сов от призывных песен кастынг эрыг , где используется форма третьего лица. (http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/kai-sov.html).

Собаки связаны с миром болезней и мертвых: заболевание – дело рук «собакоподобных демонов нижнего мира». Собака способна распознать собаку-болезнь, посланную злыми духами, и отогнать ее.
У обских угров известны мифы о прежнем проживании собаки на небе. По одной версии ее создал сын верхнего духа, потерев друг о друга камешки. По другим данным, собака вместе с медведем были спущены на землю самим Нуми-Торумом. Прощаясь, он сообщил собаке, что ей предстоит жить вместе с человеком, но та не расслышала. Рассерженный Бог изменил решение, сказав: будешь есть то же, что и человек, но отдельно от него. Существует также миф о том, что собака жила на земле вместе с людьми и не подпустила к ним черта. Она тогда не имела теплой шкуры, черт дал ей шкуру, но оскорбил людей. (http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/vogyla.html).

В мифологии манси существует немало упоминаний о связи собаки с миром духов. Повсеместно признается, что собаки видят духов и могут уберечь от них человека. Кондинские манси полагали, что собаки громко лают при появлении сверхъестественных существ йэлсэль, эйэ «дьявола, черта», пауль-йорута и др. Для получения дара провидца следовало часто смотреть между ушей черной собаки. Собачьей шкурой манси могли обтягивать шаманский бубен.
(http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/vogyla.html).

Пурлахтын ма – жертвенное место, собственно «земля, где происходит угощение» духов. Является центром ялпынг-ма «священной земли», территории, на которую распространяется власть «живущего» здесь духа-покровителя; включает в себя ритуальную площадку с культовыми сооружениями. Именно здесь совершаются кровавые и бескровные жертвоприношения. (http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/purlanhtin-ma.html).

Самсай-ойка букв. «за глазами старик», т.е. невидимый, находящийся в недостижимом для зрения месте (возможен также перевод «с грязными глазами старик» – от «засохшие слёзы в углах глаз, остающиеся после сна, Augenbutter» – В. Напольских) – один из духов, подчиненный Куль-отыру , владыке Нижнего мира. Изображения этого духа находится в предвходовой части жилища между стеной и печью (чувалом).
Информация о Самсай-ойке весьма противоречива. С одной стороны он вредоносен, причиняет болезни, с другой – выполняет роль караульщика, стережет дом.
В благодарность за доброе отношение к обитателям дома Самсай-ойке раз в год, зимой, устраивали пурлахтын «угощение». На маленьком столике мань-пасан, придвинутом к стене, где висело изображение Самсай-ойки, ставили угощение – стакан со спиртным, рыбу, мясо. По другим данным, Самсай-ойку угощали всякий раз, когда забивали оленя или другое животное. Угощение сопровождалось преподнесением Самсай-ойке очередного специально сшитого халата или арсына; то и другое должно было быть черного цвета.
Как Куль-отыр, хозяин нижнего мира, распорядитель болезней, предстает в роли не злодея, а всего лишь функционера, добросовестно исполняющего свои обязанности по своевременному перемещению людей из мира живых в мир мертвых, так, очевидно, и Самсай-ойка, будучи своеобразным представителем Куль-отыра, соответствует его характеристике. Думается, что даже «болезнетворная» роль Самсай-ойки воспринималась в свое время всего лишь как одна из его обязанностей. К тому же соответствующее отношение к этому духу (умилостивительные обряды) могло (должно было) поддержать благополучие людей. Лишь со временем, возможно, под влиянием идей христианства, образ Самсай-ойки начал в сознании людей ассоциироваться с идеей носителя зла. Видимо, процесс трансформации образа полностью не завершился, с чем связано двойственное представление об этом духе. (http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/samsai-oika.html).

Пауль-йорут (букв. «деревни существо»), злой дух, привидение. Согласно верованиям манси, проживающих в бассейне Северной Сосьвы, пауль-йорут превращается в злого духа из валявшейся изношенной обуви (особенно женской), либо из старых, гниющих предметов одежды. Во избежании этого, рубаху и шубу, которые носила женщина в течении двух месяцев после разрешения от бремени, полагалось натянуть на пень вдали от поселка, а не бросать на землю. В некоторых локальных вариантах традиции пауль-йорут представляется мальчиком высотой с локоток, обладающим большой силой; чаще – злобным существом, наносящим вред людям. Считалось, что злое «деревенское существо» может забираться внутрь человека и грызть его, вызывая болезни. После наступления темноты пауль-йорут бродит по избам, стучит, но остается невидим для человеческого глаза. Он заставляет плакать детей и лаять собак, а в особых случаях нападает на людей. Чтобы предупредить появление пауль-йорута, старую изношенную одежду закапывали под корнями дерева, т.е. определяли в места, заведомо связанные с Нижним миром . (http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/payl-ioryt.html).

Йур – мифический зверь, нередко отождествляемый с мамонтом и др., был способен вызывать оползни. На его «волосатой спине» объезжал вогулов один из духов-покровителей дер. Елышкиной на Конде. Здесь же рассказывали об озерной чудовищной щуке йур сорт с худым телом, но большими головой и глазами; в другом варианте йур считали подобным ящерице. Считалось, что дырки в деревьях выгрызал йур. Халев-ойка, дух-покровитель с. Анеево, имел слугу йур-ойку, йур-«старика», который жил в реке в образе рыбы. Обращаясь к «снабженному глазами кровавому йур-старику», исполняли священное заклинание. На верхней Лозьве понятие йур обозначало рака, которого было запрещено употреблять в пищу; много йур-животных обитало в «водном святилище» на р. Вижай. Песни вогулов, собранные Б. Мункачи, говорят о «живом», «ползающем», «зубастом», «крылатом», «ногастом», «железнотелом» йур. В одной из песен рассказывается, что на священное дерево духа прилетает много крылатых зверей йур; если верховой ветер качает ветви, то взлетает много зверей йур. На Сосьве про бубен шамана нередко говорили, что его «одолели шесть йур-животных, семь йур-животных». Вертикально установленные на внешней стороне обечайки столбики назывались «йур-зверь волшебного бубна». Шаман мог навести данных чудищ на человека, вызвав у него тяжелую болезнь. (http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/iy.html).

Третья душа (улум ис, улум уй) «птица сна» – также представлялась в виде птицы (глухарки). В отличие от первых двух она живет в лесу и лишь на время сна прилетает к человеку. Если она покидает его надолго, он мучается бессонницей. В связи с этим поверьем манси выскребали на спинке берестяной люльки изображение птицы сна, чтобы ребенок хорошо спал, веря, что душа задержится в этом рисунке.
После смерти человека эта душа называлась урт. Она, как и могильная душа, была опасна, т.к. могла уводить с собой души живых людей. (http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/yrt.html).

Могильная душа ночью могла покинуть тело умершего и кладбище, вернуться в селение и свой дом, увести с собой живую душу. О ее приходе узнают по свисту огня в очаге. Она приходит людям во сне, их мучают кошмары. Об умершем сожалели, оплакивали его, но могильную душу боялись: умершего выносили из дома через окно или приоткрывая покрышку чума, в порог дома втыкали топор, дорогу с кладбища перегораживали горящей головешкой, умершему клали в рот или на грудь камень, связывали ему руки и т.п. Когда тело сгнивало, душа (ис) превращалась в жучка кер-хомлах. (http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/ker-hohlah.html).

Вторая душа (ис) – «уходящая вниз по реке», «большая душа» – имела форму тела или птицы. Считалось, что она живет в голове человека, покидая его только во сне в виде птицы или комара. Ее могли увидеть только шаманы при свете луны. Если эта душа покидала человека надолго, он терял сознание, заболевал, затем умирал. Манси верили, что эта душа покидает человека за год до его смерти. Знаком этого могло быть кукование кукушки, прекратившееся по просьбе человека («Если ты моя душа – замолчи!»). Увидеть свою душу – также плохой знак. «Засыпать» по-мансийски – «быть покинутым» (душой). Если душа не покидала человека ночью, во время сна, он мучился бессонницей. Покидая человека эта душа могла путешествовать в различных местах, в т.ч. и в мире мертвых. Поэтому нельзя было внезапно будить спящего – необходимо, чтобы душа вовремя вернулась. Эта душа очень пуглива, поэтому от внезапного испуга человек мог заболеть. Чтобы удержать, не потерять эту душу, принимали ряд мер: на руке или плече делали татуировку в виде птицы (трясогузки, синички, ласточки, сороки, кукушки), носили беличью или заячью одежду, которая ее якобы держала. Одежду нельзя было сильно трясти или бросать где попало – можно было потерять душу.
Хонт-Торум «Бог войны» – сын Нуми-Торума , верховного бога. Он обладал необычайной силой и, согласно легенде, хотел воевать с верхними людьми , которые «были спущены с неба, чтобы сделать остров». Сделав остров, «они превратились в лисиц, переплыли материк и через Обь, Сосьву и Ляпин пришли в Пупы-я «реку духов». У этих людей (братьев) была сестра. Хонт-Торум собирался воевать с ними, но влюбился в сестру и остался здесь».
Согласно другой легенде, Хонт-Торум одержал победу над семью ненецкими богатырями, в память о чем было устроено культовое место Сат-виклы. Изображение Хонт-Торума расположено в северо-западной части кедрового «острова». Его остов составляют три связки стрел, из которых одна, расположенная вертикально, образует тулово фигуры, а две другие, укрепленные крест-накрест, – руки. Все стрелы укреплены наконечниками вверх. Тулово из стрел как бы запеленато в куски белой ткани. К рукам привязаны многочисленные полоски ткани с монетками в уголках (приклады). На голове Хонт-Торума, образованной из наконечников стрел и лезвия ножа, надета остроконечная шапка, сшитая из клиньев ткани синего и красного цвета. (http://www.etnic.ru/edu/mifologoya/streli-yastreba.html).

В религиозно-мифологических представлениях манси Космос включает три сферы: верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный) миры.
В начале мира существовало безбрежное водянистое море. Только тундровый холм возвышался посреди него. На холме жили Нум-Торум и Калтась-эква. Священные предания рассказывают, как по приказу Небесного бога железная гагара (в некоторых вариантах Кулъ-Отыр), ныряла на дно мо¬ря и принесла в клюве землю, которая разрослась до горизонта (вместе с ней поднялся и мертвый мир). Нум-Торум послал белого ворона узнать, где край земли. Ворон вернулся почерневшим (он ел падаль). У дома богов выросло дерево. Нум-Торум сворачивал древесные листики, которые превра¬щались в животных. Первой появилась собака. Злой дух Кулъ-Отыр тоже сворачивал листики и создал волка, ящерицу, жука и жабу. У Нум-Торума и Калтась-эквы один за другим начали рождаться дети. Супруга небесного бога стала просить мужа убить всех зверей и птиц и из их костей построить новый дом. Нум-Торум собрал животных, но сова отговорила его от их истребления, упрекая, что он уподобился женщине, послушав совета жены. Разгневанный бог схватил Калтась-экву и сбросил ее через дыру с неба. Та упала на берегу реки Обь, сломав под правой рукой два ребра. Родился младенец с золотыми руками и ногами – Мир-Суснэ-Хум. (http://typology.chat.ru/Orient2.htm).

Мир-Сусне-Хум («За миром наблюдающий человек») - национальный герой и божественный покровитель обских угров. Он был седьмым сыном верховного бога Нум-Торума. Мать героя - Калтась-Эква, была низвергнута Нум-Торумом с небес и герой родился уже на земле. Отсюда одно из имен Мир-Сусне-Хума - Эква-Пыгрись («Женщины сынок»), намекающее на его покинутость отцом.
На цепях с неба спускается городок, в котором живет девушка, предназначенная герою в жены. На ладони Эква-Пыгрися - вестница богов, Крылатая Калм. (http://www.etnic.ru/photos1/fantalov/image6.html).

Продолжение: http://proza.ru/2013/09/20/825.