О кладах 2-14-6-1

Данное произведение распространяется в электронной форме с ведома и согласия автора на некоммерческой основе при условии сохранения целостности и неизменности текста, включая сохранение настоящего уведомления. Любое коммерческое использование настоящего текста без ведома и прямого согласия автора НЕ ДОПУСКАЕТСЯ.

О КЛАДАХ 2-14-6-1. НЕ НАЙДЕННЫЕ СОКРОВИЩА. ЗОЛОТАЯ БАБА. БАБА ЯГА.


Баба Яга.

Баба-яга (польск. — j;dzi-baba; словак. — jezi-baba; чеш. — jezinka; галиц. — Язя) — мифологическое существо, играющее важную роль в народных славянских сказаниях. П. А. Лавровский… производит слово яга из санскритского корня ah, auh, означающего — идти, двигаться, от которого происходит санскритское ahi, латинское anguis, славянское ежь… Баба-яга является в двух мотивах: доброй старушкой, показывающей заблудившемуся молодцу дорогу и отсылающей его к своим братьям ветру, месяцу и солнцу. В других сказках Баба-яга, костяная нога, - злая старуха, живет в дремучем лесу в избушке на курьих ножках, летает по воздуху в ступе, погоняя пестом и заметая след метлой. Она ворует детей, жарит и ест их, сторожит источники живой воды и прячет у себя медь, серебро и золото; у нее прут, которым можно все живое превратить в камень; она владеет огнедышащими конями, сапогами-скороходами, ковром-самолетом, гуслями-самогудами и мечом-самосеком. Некоторые ученые слависты (Лавровский, Афанасьев, Потебня) видят в ней олицетворение зимних бурь, грозных и враждебных человеку явлений: прут, которым она каменит все живое — это символ зимы, которая все каменит, костенит (с этим не без связи ее костяная нога); ковер-самолет и сапоги-скороходы — быстролетные облака; гусли-самогуды — бурные напевы грозы; меч-самосек — разящая молния. Но, в общем, вопрос о значении Бабы-яги в славянской мифологии мало разработан. (Энциклопедия Брокгауза и Ефрона).

Особенности языческой религиозности северных народов позволяют им при совершении обрядов не «привязываться» к конкретному божеству. Северянин поклоняется, принося дары и жертвенных животных, домашнему или ближайшему к дому идолу, просто «богу». Если охота, например, была неудачной, то виновен в этом, конечно же, «бог». Северянин наказывает своего домашнего идола, избивает, оплёвывает его, а иногда и выбрасывает. Поэтому маловероятно, чтобы северяне поклонялись конкретной богине Ягабабе. (Н. Непомнящий «100 великих загадок истории». Загадки Золотой бабы. По материалам В. Мещерякова.
Для них Золотая баба была олицетворением самого общего понятия бога как сверхъестественной силы, влияющей на их жизнь.
Кроме того, святилище древней богини на реке Священный Лес уже использовалось для жертвоприношений до прихода сюда ненцев. Это означает, что представления о речной богине существовали у предшественников. А что таковые были, подтверждается и археологическими данными, и исследованиями учёных-языковедов, утверждающих, что множество географических названий по обе стороны Северного Урала принадлежат народу-предшественнику современных ненцев и финно-угорских народов. Например, в названиях рек и озёр (гидронимах) это слова, оканчивающиеся на гласный плюс носовой согласный звуки: Надым, Пим, Аган, Ляпин, Сабун, Вымь, Локчим, Ухтым и прочие. Что это был за народ?
Известный востоковед и лингвист Марр ещё в 1920-е гг. называл древние народы европейского севера, предшествующие финно-уграм, «северными сарматами» или «руссами». Этих предшественников ненцы называли сиртя. Получается, что задолго до прихода на север ненецких и финно-угорских племён здесь существовал культ «водной, речной богини», воспринятый и адаптированный к собственной культуре пришельцами с Северного Алтая, позже превратившейся в Ягабабу, но уже в виде второстепенного мифологического персонажа. (Н. Непомнящий «100 великих загадок истории». Загадки Золотой бабы. По материалам В. Мещерякова.
Ягабаба в переводе с ненецкого означает «речная баба», «речная женщина», «речной предок». Правильнее было бы произносить «яха» вместо «яга», но на современных картах можно найти множество примеров использования обеих форм… (Н. Непомнящий «100 великих загадок истории». Загадки Золотой бабы. По материалам В. Мещерякова.
Даже в современном искажённом образе Бабы-яги соединены несколько главных черт, характеризующих чародейку как представительницу иного мира, мира богов.
Во-первых, Баба-яга всегда — старуха, обладающая сверхъестественными возможностями, которыми владеют лишь боги. Она владелица и управительница лесного мира и царства животных, у неё тесные связи со стихиями воздуха и воды. Она связана с плодородием земли.
Во-вторых, Баба-яга — повелительница потустороннего мира: живёт в избушке на «курьих ножках» — столбах, забор вокруг избы — из человеческих костей, на заборе — черепа, вместо засовов — человеческие руки и ноги, вместо замка — рот с острыми зубами, в избе — печь с огнём и лопата, летает она в ступе с помелом…
В-третьих, Баба-яга — судия. Она решает, кто хороший, кто плохой, от неё зависит, у кого изо рта вместо слов драгоценные каменья будут сыпаться, а у кого — жабы вылетать. За нарушения известных ей законов она наказывает, т.е. вершит правосудие. Словом, она выступает в качестве триединой богини — «и день, и ночь, и красно солнышко» - в одном лице. (Н. Непомнящий «100 великих загадок истории». Загадки Золотой бабы. По материалам В. Мещерякова.
Соединённые вместе ипостаси-сущности древнегреческих богинь, дополненные представлениями о мире мёртвых родственных индоевропейских народов, дают сложный, нерасщепленный на части образ Ягабабы, как первоначально называли её русские. Это образ триединой богини, положенный в основу более поздних представлений христиан о божественной Троице, индусов о Тримурти (триединство Брахмы, Шивы и Вишну), египтян и римлян о «группировках» богов по три. (Н. Непомнящий «100 великих загадок истории». Загадки Золотой бабы. По материалам В. Мещерякова.
Такой образ триединой богини запечатлён в бронзовых языческих идолах I–III в.в. н.э. с нижней Оби, верхнекамских бронзовых «иконках» VIII в. трехголовой крылатой богини, владеющей трёхчастным миром, и на серебряном медальоне XII в. из Северной Месопотамии с изображением владычицы животного мира, водной и воздушной стихий, найденном в старом святилище близ Салехарда, на Полярном круге. (Н. Непомнящий «100 великих загадок истории». Загадки Золотой бабы. По материалам В. Мещерякова.
Ещё в середине XIX в. большой знаток и исследователь русской мифологии А. Потебня пришёл к заключению, что в образе Бабы-яги много сходства с Деметрой, одной из главных богинь древнегреческого пантеона. В мифах она - богиня плодородия и земледелия, так же как и Баба-яга благостна к людям, дарительница, в ней отражена известная борьба жизни и смерти.
А где же другие черты русской чудесницы? Вспомним теперь о том, что в святилище Священного Леса археологи обнаружили множество культовых изображений человека-лося, отлитых из бронзы плоских «иконок» человека с лосиной головой, причём, как правило, это были лосихи-самки. Учёным хорошо известно, что у большинства северных охотничьих народов первоначально существовал культ лося (иногда оленя), который позже был дополнен, а кое-где и вытеснен культом медведя. У славянских народов это отражено в двух созвездиях, которые когда-то вращались на ночном небе по обе стороны от общего центра, расположенного между ними, — северного небесного полюса. Они отождествлялись с лосями. Неудивительно, что впоследствии два звёздных лося были заменены двумя звёздными медведицами. Но ещё во второй половине I тысячелетия приуральские народы наряду с основой земли — медведем, продолжали использовать идею звёздных лосей. Это отражено на бронзовой иконе VII в., найденной в Пермской области. Здесь владычица мира стоит на медведях, окружена священными птицами восточнославянских народов — лебедями, а над ней — звёздные лоси. (Н. Непомнящий «100 великих загадок истории». Загадки Золотой бабы. По материалам В. Мещерякова.
Имя древнегреческой богини Артемиды близко к имени «медведица», «медвежья богиня». Она тесно связана с севером: её мать Лето оттуда родом, да и медведи являются представителями севера («аркад» на одном из греческих наречий — медведь, отсюда Аркадия — страна медведей и Арктика — северная страна медведей). Артемида прежде всего богиня животного мира и охоты, она строго следит за исполнением обычаев, упорядочивающих животный и растительный мир. В медведе её опора, одновременно она и судья, наказывающая за убийство священных лосей-ланей. Греческие жрецы Артемиды надевали для ритуального танца медвежьи шкуры, так же как это делают сейчас шаманы на севере Западной Сибири. Святилища Артемиды устраивали вблизи источников, рек и болот, что символизирует плодородие растительного мира. Так же, как устроены святилища начала новой эры на реке Священный Лес или в Белогорье на Оби в конце XVI в.
Не с целью ли поклонения попал сюда серебряный медальон с изображением Артемиды, изготовленный в начале I тысячелетия? Он был найден в конце XIX в. недалеко от Белогорья, где во времена Ермака находилась Золотая баба. (Н. Непомнящий «100 великих загадок истории». Загадки Золотой бабы. По материалам В. Мещерякова.
Помощь Бабы-яги герою является прообразом посмертных скитаний души, она же и оценивает поступки героев и вознаграждает их: или драгоценностями, или лягушками изо рта. Огонь и лопата — это обряд трупосожжения, широко распространённый в древности у индоевропейских народов и сохранившийся до наших дней. (Н. Непомнящий «100 великих загадок истории». Загадки Золотой бабы. По материалам В. Мещерякова. http://historylib.org/historybooks/ Nikolay--Nepomnyashchiy_100-velikikh-zagadok-istorii/23).

Ступа Бабы-яги в переводе с санскрита означает «могилу», индийцы ступой называют конусообразные памятники на могилах Будд и других знатных мудрецов.
А избушка «на курьих ножках» очень похожа на небольшие деревянные вместилища сожжённого праха покойного, которые помещали на столбах народы «срубной культуры», жившие во II тысячелетии до н.э. на территориях от Днепра до Урала. (Н. Непомнящий «100 великих загадок истории». Загадки Золотой бабы. По материалам В. Мещерякова. http://historylib.org/historybooks/ Nikolay--Nepomnyashchiy_100-velikikh-zagadok-istorii/23).

Древнейшее представление об Артемиде как лунном божестве связано с Гекатой. Это вторая ипостась сущности богини-охотницы, она является ночной Артемидой, связывающей миры живых и мёртвых. Геката страшна: ужасное лицо, змеи в волосах, пылающий факел в руке — она существует только среди мертвецов, могил и призраков. Разве не похожа она на Бабу-ягу? (Н. Непомнящий «100 великих загадок истории». Загадки Золотой бабы. По материалам В. Мещерякова.
В середине XIX в. востоковед В. Топоров обнаружил прямые аналогии между некоторыми чертами Бабы-яги и жрицей, совершавшей погребальный обряд у древних хеттов. Индоевропейский народ создал своё государство в Малой Азии за тысячу лет до появления греков-эллинов на берегах Эгейского моря. Так вот, хеттская жрица первой принимает умершего в царстве смерти, помогает ему совершить переход в потусторонний мир: она взвешивает, так же как в Египте, душу умершего на весах, потом обращается к солнечному богу и произносит магическую формулу-заклинание, открывающую ворота в иной мир. Она берёт специальным приспособлением lappa (лопаткой) сожжённый прах покойника, оставшиеся кости и кладёт их в серебряный сосуд. (Н. Непомнящий «100 великих загадок истории». Загадки Золотой бабы. По материалам В. Мещерякова. http://historylib.org/historybooks/ Nikolay--Nepomnyashchiy_100-velikikh-zagadok-istorii/23).

Единый образ Великой богини — Матери мира и всех богов, отражённый в архаичной русской Ягабабе и более молодой Золотой бабе севера, оставил след и в греческой мифологии. Это Кибела, великая мать богов, к которой некоторыми своими чертами близка и Артемида. Это Великая мать, которая требует от своих служителей полного подчинения ей, забвения в безумном восторге и экстазе, когда жрецы ножами или мечами наносят себе или друг другу кровавые раны. Быть жрецом Кибелы, означает овладение высшими ступенями искусства управления сознанием. Только тогда богиня открывает двери в иные миры. Принадлежность служителей к её культу — зубчатая корона. Сибирские шаманы владели таким искусством. (Н. Непомнящий «100 великих загадок истории». Загадки Золотой бабы. По материалам В. Мещерякова.
Баба Яга - в славянской мифологии лесная старуха-волшебница, ведьма. Согласно сказкам восточных и западных славян, Баба Яга живет в лесу в «избушке на курьих ножках», пожирает людей; забор вокруг избы — из человеческих костей, на заборе черепа, вместо засова — человеческая нога, вместо запоров — руки, вместо замка - рот с острыми зубами.
В печи Баба Яга старается изжарить похищенных детей… Прилетев в избу и застав в ней героя, вырезает у него из спины ремень… В некоторых сказках Баба Яга (Яга Ягишна, словенск. Ежи - баба) — мать змеев, противников богатыря. (http://www.liveinternet.ru/users/4776990/post254488016/).

Кроме образов Бабы Яги — воительницы и похитительницы, сказка знает и образ дарительницы, помощника героя. У Бабы Яги одна нога костяная, она слепа (или у нее болят глаза), она — старуха с огромными грудями. Связь с дикими зверями и лесом позволяет выводить ее образ из древнего образа хозяйки зверей и мира мертвых. Вместе с тем такие атрибуты Бабы Яги, как лопата, которой она забрасывает в печь детей, согласуются с интерпретацией сказок о ней, как о жрице в обряде инициации. Персонажи, сходные с БАБОЙ ЯГОЙ, известны в германской (Фрау Холле), греческой (Калипсо) и других мифологиях. (http://www.liveinternet.ru/users/4776990/post254488016/).

Старая безобразная старуха - самый мистический персонаж старинного русского фольклора, занимающий очень важное место в верованиях дохристианской Руси. И, чтобы уяснить ее роль, недостаточно ограничиться чтением одной сказки. Это можно сделать, только аккуратно сложив отдельные эпизоды, наиболее полно описанные в разных преданиях и сравнивая их со знанием обрядов древних славян, известных по археологическим данным… (http://www.liveinternet.ru/users/4776990/post254488016/).

Что за имя такое - Яга? Ученые в точности сказать не могут. То ли от соснового таежного бора, в котором растет ягель (он когда-то так и назывался - «яг»), то ли от простого словосочетания - баба в яге (мохнатой шубе без рукавов). (http://www.liveinternet.ru/users/4776990/post254488016/).

Во всех сказках Баба Яга примерно одинаковая - некая древняя старуха, одетая в лохмотья, которая живет многие сотни лет в самом дремучем лесу в очень необычной избушке - «на курьих лапках, веретенных пятках», которая умеет вокруг себя повертываться. И вроде как Бабу Ягу надо бояться, ведь она идеальный персонаж, чтобы пугать непослушных детей. Но…
Вспомним «Василису Прекрасную». Что видит перед собой Иван Царевич, сказав знаменитое: «Стань, избушка, ко мне передом, к лесу задом, к лесу глазами, ко мне воротами»? Поистине жуткую картину... «Лежит баба на печи на девятом кирпиче, нос в потолок врос, губы на грядке (на потолке), губами горшки волочит, языком печь пашет (метет), в зубах шелковый пояс плетет»…
Если еще вспомнить костяную ногу и манеру Яги приветствовать гостя сакраментальной фразой: «Фу-фу, русским духом пахнет… Прежде русского духа слыхом не слыхивали, видом не видывали, а нынче русский дух сам на ложку садится, сам в рот катится», можно не на шутку испугаться… (http://www.liveinternet.ru/users/4776990/post254488016/).

В древности мир русского человека делился на две абсолютно равные части - добрый мир, реальность, где русич мирно жил, пахал, охотился, рыбачил и прочее, и злой, дальний, потусторонний, но также абсолютно реальный, существующий где-то не здесь, где-то за тридевять земель. Эти миры постоянно соприкасались между собой, и с той стороны приходило на Русь горе - то Змей Горыныч прилетит и села пожжет, то Кощей Бессмертный девок в полон уведет, то Тугарин с войной нагрянет. (http://www.liveinternet.ru/users/4776990/post254488016/).

Все мы помним, как трудна и полна опасностей дорога в Тридевятое царство, что вход в таинственный мир находится где-то на границе земли и неба, в дремучем непроходимом лесу, куда еще не ступала нога человека. Так и появился в сказках образ некоей Бабы Яги, живущей ровно посередине между мирами и знающей путь в неизвестное. У кого спросить дорогу в невиданную страну, у кого узнать правду о волшебных чарах и неслыханном оружии супротив супостата? Только у Бабы Яги… И пусть живет она триста лет, пусть колдует, пусть обитает в избе на куриных ногах, но все же она человек! Хоть и особенный… А человек не может отказать в помощи другому человеку… (http://www.liveinternet.ru/users/4776990/post254488016/).

Баба Яга чаще всего живет в самом сердце дремучего леса. Этот лес в сказках представляет собой совсем иной, отличный от белого света живых, мир. Иногда граница между ними подчеркивается рекой, и не простой, а огненной. Перейти ее можно только по специальному Калиновому мосту. Этот мост также попал в русские сказки не случайно. Он, по верованиям древних индоевропейцев, разделяет мир реальный - явь и нереальный - навь, который часто ассоциировался не только с Тридевятым, но и с подземным царством. Ягоды калины могут долго храниться под снегом. Поэтому куст калины как бы связывал годичные циклы жизни природы: весны, лета, осени и ее временной смерти - зимы. А Калиновый мост связывал мир жизни и смерти. (http://www.liveinternet.ru/users/4776990/post254488016/).

Требование Ивана Царевича: «Ты сначала напои, накорми, в баньке выпари, а затем и спрашивай!» - имеет самое настоящее сакральное значение. Ведь герой перечисляет все элементы древнего погребального обряда! Вот как говорила большая искусница в сказочном деле в начале XX века Агафья Зайцева: «А в старину все было… И мертвые воскресали, и звери говорили»… (http://www.liveinternet.ru/users/4776990/post254488016/).

Баба Яга не просто сторожит проход в волшебную страну. Она еще помогает некоторым людям-героям перейти границу, тот самый Калинов мост и существовать в волшебном мире. С помощью Бабы Яги герои сказок проникают из реальности туда, где меч кладенец камни рубит, растут сады молодильных яблок, солнце отражается в озерах живой и мертвой воды, а смерть может поместиться в железной игле. Не всякому, пришедшему к Бабе Яге за помощью, открывала она путь в царство Кощеево. И как добрый молодец себя вел, такой прием от хозяйки и получал. Будет вежлив, трудолюбив - тут же заработает волшебный клубок или знания о том, как погубить страшное чудище… А нет - угодит на лопату и в печь… (http://www.liveinternet.ru/users/4776990/post254488016/).

Вот и получается, что когда-то назначение сказки было… мудрым назиданием подрастающему поколению, правилами общения с потусторонним миром… Быть смелым, добрым, рассудительным, трудолюбивым, искать правду, не хамить - вот атрибуты победы, которыми делится с нами… сказочная старуха - Баба Яга. Только по-настоящему сильному и мужественному человеку могут быть даны силы для путешествия в неведомый, волшебный, сказочный мир. Только настоящий герой может вернуться из Кощеева царства с победой. Вот чему учат нас волшебные русские сказки. А еще тому, что этим настоящим и мужественным человеком может стать каждый из нас… (http://www.liveinternet.ru/users/4776990/post254488016/).

Зачем Яга детей в печку сажала? Перепекание ребенка - обряд, совершаемый над младенцами, больными рахитом или атрофией (по народной терминологии — собачьей старостью или сухотами): грудного ребенка кладут на хлебную лопату и трижды всовывают в теплую печь. Ритуал осуществлялся иногда и при других болезнях, например при грыже; во Владимирской губернии «перепекали» всех детей непосредственно после родов.
В России обряд был известен преимущественно в Поволжье, центрально - и южнорусских губерниях, а также в Сибири, на Украине — на Подолье, в волынском Полесье, в Киевской, Черниговской и Харьковской областях… В Витебской губернии мать больного ребенка сажала его на лопату, обмывала водой, которой приглаживали хлеб, и несла к печи, как бы собираясь посадить туда вместе с хлебами, но только клала лопату на припечек; в эту минуту дверь отворяла другая женщина и… другая женщина снимала ребенка с лопаты.
Согласно большинству описаний, главной целью обряда было сжигание болезни, а сопровождался он приговорами типа: «Собачья старость, припекись в печи!», «Как хлеб печется, так и собачья старость пекись!» Смысл обряда определяется символическим отождествлением ребенка и хлеба, выпечки хлеба и появления ребенка на свет: его как бы возвращают в материнское чрево (печь), чтобы он родился заново.
По сообщению из Пензенской губернии, «иногда ребенок родится слишком слабым и сухощавым. Такого младенца, который, по выражению народному, „не допекся в утробе матерней", старухи-знахарки „перепекают" в обыкновенной печке, чтобы сделать его полным и здоровым». По-видимому, печь символизировала также и загробный мир, отправление в нее — временную смерть (ср. действия Бабы Яги). (http://www.liveinternet.ru/users/4776990/post254488016/).

Поскольку Баба Яга выступает как представительница мира мертвых (хотя это напрямую ниоткуда не следует) или проводник в оный, многие исследователи делают из этого выводы о том, что Бабу Ягу нужно непременно связывать с погребальными культами древних славян. Древние славяне кремировали своих предков, а после кремации помещали прах в особые могильные домики на высоких столбиках. Вот такие могильные домики, по мнению исследователей, и являются прообразом сказочной избушки.
И в ступе - не менее чудном чем домик транспортном средстве бабы Яги - тоже видят связи с погребальным культом. У индусов… ступа - культовое погребально-мемориальное сооружение… (http://www.liveinternet.ru/users/4776990/post254488016/).

Домики на столбах для древнерусского зодчества - явление вполне обыденное. На столбы или пни ставили и амбары, и колокольни, и жилые постройки. Во-первых, холодно, во-вторых: весенний разлив воды, в-третьих: мыши… Но только один тип постройки на одном из этих столбов вращался. Это, конечно… мельница…
Не она ли, типичная для русского севера мельница-столбовка и есть избушка на курьих ножках?
А ступа является весьма логичным атрибутом для хозяйки мельницы. Ибо ступа - это мельница и есть, только ручная.
На заброшенной мельнице в народных сказках как правило живет всякая нечисть. Однако, в большинстве случаев, мельница все-таки олицетворяет добро и достаток. Поэтому не понятно, почему она оказывается в руках злого персонажа (впрочем, злого ли?). (http://www.liveinternet.ru/users/4776990/post254488016/).

Наиболее древнейшая из славянских Баб – это Баба Яга. У многих возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба Яга - изначально заботливая берегиня.
Слово «Яга» - огрубленное «Яшка». Яша в славянских песнях называли ящура - некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюда наше более понятное - пращур.
Баба Яга изначально - прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо - воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д. (http://www.liveinternet.ru/users/4776990/post254488016/).

Образ домашней Бабы-Яги, ведьмицы, охранял дом от сглаза, недоброжелателей и завистников. Ведьмица – женщина-носительница тайных знаний, наделенная определенной властью над явлениями природы и человеческого бытия. Считалось, что ведьмы бывают двух видов: обученные – злые женщины, и настоящие – природные ведьмы. Настоящие ведьмы добрее и сильнее обученных. Они помогают людям, отводят беду, исправляют нанесенный злыми ведьмами вред. Вешая к дверям и окнам куклу Бабы-Яги, Вы используете ее силу в качестве оберега дома. Она, как злая собака, «своих пускает, а чужих выметает». Поэтому атрибутом Бабы-Яги является веник или метла. (http://www.liveinternet.ru/users/4776990/post254488016/).

Древняя, но вечно молодая и обаятельная Баба-Яга. При знакомстве с этой северной ведьмой и ее нечистой родней выяснилось, что генеалогическое древо угасающего рода Яги, включающего славянскую Ладу, зырянскую Йома-Бабу, ненецкую Яумалу, югорскую Сорни-най и великое множество других идолов-богов, уходит корнями в древнее языческое прошлое народов нашей Родины… Культуры множества племен и народов континента, соприкасаясь на перекрестках веков, взаимно обогащали друг друга, способствуя зарождению героини многих сказок — Яги. При обилии родственников у Яги совершенно явственно просматриваются родители — культуры славянская и угорская, контактам которых образ Бабы-Яги обязан своим появлением. (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней». http://www.nnre.ru/istorija/vsled_za_ velikoi_boginei/index.php).

Англичанин Джильс Флетчер, рыскавший по северу России…, не нашел ее в 1588 году на прежнем месте в устье Оби и с огорчением записал в своем сочинении «О государстве русском» в главе о пермяках, самоедах и лопарях: «Но что касается до рассказа о Золотой Бабе или Яге-бабе (о которой случалось мне читать в некоторых описаниях этой страны, что она есть кумир в виде старухи), дающей на вопросы жреца прорицательные ответы об успехе предприятия или о будущем, то я убедился, что это простая басня». (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней».
Почти столетие простояла в Белогорском капище у устья Иртыша золотая Яга-баба (от ненецкого яха, хантыйского яга, ягун, ёган, югам, аган, что на разных диалектах означает одно и то же: река), пока от новой угрозы ей не пришлось перебраться в непроходимые дебри на реке Конде, а может, и на Казыме. (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней».
«В Марайской волости украдена ЯГА из буро-карих конских кож, кожан из козлиных овчин, дровни, два хомута и вожжи».(Тобольские губернские ведомости, 11 января 1864 г.)… (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней».
Действительный член Русского географического общества по определению этнографии А. Афанасьев осмысливал русские сказки в понятиях так называемой «мифологической школы», усматривая в происхождении народно-поэтических образов зависимость от древнейших мифов, порожденных обожествлением природы…          
Афанасьев взял из архива Русского географического общества хранившиеся там сказки, присоединил к ним многочисленные записи В. Даля и составил сборник, в который вошли сказки архангельские, вологодские, енисейские, казанские, пермские, новгородские и иных краев и мест России с запада до востока. Издание сказок достоверностью представленного материала заслужило похвалу Н. Добролюбова. Фольклор, многие века по традиции передававшийся от поколения к поколению, благодаря Афанасьеву не погиб и поясняет многое в истории Яги и Золотой Бабы… (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней».
На грани двух миров, светлого и темного, посреди дремучего леса издревле векует в странной избушке, окруженной забором из человеческих костей, старая Яга. Временами злобная ведьма налетает на Русь, несет с собой мор людей и падеж скота, похищает детей. Иной раз и к ней заглядывают гости с Руси. Одних Яга пытается съесть, других привечает, помогает советом и делом, предсказывает судьбу. Как и положено двойнику, Яга имеет обширные знакомства в живом и мертвом царствах, свободно посещает их. Кто она, эта загадочная старушка, откуда пришла в русский фольклор, почему ее имя чаще встречается в сказках северо-восточной Руси? (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней».
Если… свидетельство Джильса Флетчера, отождествлявшего Золотую Бабу и Ягу-Бабу, принять за кончик путеводной нити, то… можно прийти к выводу, что сказочный образ Яги возник в русском народном творчестве как результат многовекового взаимодействия на общем индо-иранском фоне славянской и финно-угорской культур… Проникновение русских на Север, в Югру и Сибирь, знакомство с бытом местного населения и последующие рассказы о нем оказали заметное влияние на формирование образа Яги в русских, а затем и в зырянских сказках. В предисловии Зеленина к изданию 1915 года сборника «Великорусских сказок Вятской губернии» отмечается: «…пользующимися известностью в околотке сказочниками оказываются здесь чаще солдаты… Именно новгородские дружинники, казаки-первопроходцы, воины, ямщики и солдаты принесли на Русь те необыкновенные сведения о жизненном укладе, обычаях и верованиях Югры, которые, перемешавшись с древнеславянской мифологией и фольклором, наложили отпечаток на волшебные сказки о Бабе-Яге. (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней».
В народных русских сказках, собранных в прошлом веке Афанасьевым, югорские мотивы проступают достаточно отчетливо. В сказке о Василисе Прекрасной, мать, умирая, говорит дочери: «Вместе с родительским благословением оставляю тебе вот эту куклу, береги ее всегда при себе и никому не показывай, а когда приключится тебе какое горе, дай ей поесть и спроси у нее совета». Начало этой сказки о Бабе-Яге имеет явно сибирские корни. Похожий сюжет с куклой-бабушкой встречаем в сказке казымских хантов «Хилы и Аки черное сердце» (записана А. Тархановым): «На перепутье семи соров, на перепутье семи рек жил Хилы со своей бабушкой, звали ее Има… В условный час в условный день пришел Аки (старик), черное сердце с деревянным идолом-божком, и Хилы тоже побеспокоился о защите: уговорил свою мудрую бабушку Има сесть в нарточку, надел на нее украшения, платки, платья — преобразилась старуха. „Сама богиня Вут-Ими пожаловала на спор", — подумал трусливый Аки, увидев разнаряженную „куклу"». В этой сказке под словом бабушка понимается ее изображение в виде куклы. (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней». http://www.nnre.ru/istorija/vsled_za_ velikoi_boginei/index.php).

У хантов и манси (равно как у ненцев и других северных народов) существовал обычай делать кукол-иттарм — вместилища душ умерших, которые живут в куклах, пока не возродятся в каком-либо ребенке. Куклу из дерева одевали и ставили на постели умершего. Во время еды к ней в первую очередь придвигали кусочки пищи. Кукла считалась противоположностью двойника покойника, который может причинить вред семье умершего. Кукла ведет борьбу с двойником и охраняет от него юрту. В русской сказке кукла, вместилище души матери, помогает Василисе победить Ягу… «Василиса пошла в свой чуланчик, поставила перед куклою ужин и сказала: "На, куколка, покушай да моего горя послушай: меня посылают за огнем к Бабе-Яге; Баба-Яга съест меня!". Куколка поела, и глаза ее заблестели как две свечки. "Не бойся, Василисушка, — сказала она. — Ступай, куда посылают, только меня держи всегда при себе"».(А. Захаров «Вслед за Великой Богиней».
Возможно, представление, что душа человека, заключенная в деревянной кукле-иттарме, должна возродиться в новорожденном, проявилось в другой русской сказке о «Терешечке и ведьме»: «Старик со старухой сделали колодочку, положили в люлечку, завернули в пеленочку, и вместо колодочки стал расти сынок Терешечка»… (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней».
Постоянное место обитания Яги — дремучий лес. Живет она в маленькой избушке на курьих ножках, такой маленькой, что, лежа в ней, Яга занимает всю избу. Подходя к ней, герой обыкновенно говорит: «Избушка-избушка. Встань к лесу задом, ко мне передом!» Повернулась избушка, а в ней Баба-Яга: «Фу-фу! Русским духом пахнет… Ты, добрый молодец, от дела пытаешь или дела пытаешь?». Тот ей и отвечает: «Ты, старая, прежде напои-накорми, а потом про вести спрашивай». Несомненно, сказка эта придумана людьми, хорошо знакомыми с бытом обских угров. Фраза о русском духе попала в нее не случайно. Деготь, широко применявшийся русскими для пропитки кожаной обуви, сбруи и корабельных снастей, раздражал чуткое обоняние таежников, употреблявших для пропитки обуви гусиный и рыбный жиры. Гость, зашедший в юрту в «смазных сапогах», оставлял после себя стойкий запах русского духа… (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней». http://www.nnre.ru/istorija/vsled_za_velikoi_ boginei/index.php).

Таинственная избушка на курьих ножках не что иное, как широко известный на Севере лабаз или чамья, тип хозяйственной постройки на высоких гладких столбах, предназначенный для сохранения снастей и припасов от мышей и хищников. Лабазы всегда ставятся «к лесу задом, к путнику передом», чтобы вход в него находился со стороны реки или лесной тропы. Исследователь тюменского Севера В. Евладов в своей книге-отчете «По тундрам Ямала к Белому острову» рассказал, как его спутники-ненцы, да и он сам по их требованию, при приближении к святому месту — обиталищу идолов-сядаев, переодевали одежду и шапки задом наперед (передом назад), чтобы обмануть злого духа и не навлечь на себя кару за посещение запретной территории. Такое переодевание должно было ввести в заблуждение шайтана — показать ему, что путник стоит к нему задом, покидает запретное место, а не приближается к нему. И тогда обманутый дух оказывался неспособным причинить зло нарушителю покоя его владений. При этом Евладов подчеркивает, что войти на территорию идола разрешалось только со строго определенной стороны… Если простой переворот одежды задом наперед кардинально меняет отношение между человеком и злым духом, то, значит, таким же образом можно переменить и характер настроения самого злого духа, олицетворяемого идолом, если развернуть уже самого идола на 180 градусов. По поверьям аборигенов-язычников, после смерти доброго человека остается его душа, но уже злая, противостоящая всему живому. И зло — такая же производная от добра, как тень от света. Однако если перенести на 180 градусов источник света, то и тень переместится на противоположную от границы между добром и злом сторону. А если перевернуть не источник добра и света, а саму границу добра и зла, которой в данном случае служит вход в избушку, расположить его не со стороны злого и темного леса, а от светлого пути? Возможно, тогда и душа злого обитателя избушки повернется к добру и свету? (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней».
Язычники считали, что на характер божеств, олицетворяемых идолами, можно влиять, если принести им обильные дары или, наоборот, наказать… В сознании аборигенов Приобья стойко укоренилось понятие о двуединстве добра и зла, так же как жизни и смерти. Считается, что зло — это обратная (противоположная) сторона добра. И, следовательно, способно обернуться добром. Вот потому и приказывает путник избушке: «Повернись к лесу задом, ко мне — передом». После полуоборота избушки зло становится добром, а злая и коварная Яга оборачивается доброжелательной и приветливой бабусей, во всем помогающей страннику, пустившемуся на поиски удачи… (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней». http://www.nnre.ru/istorija/vsled_za_ velikoi_boginei/index.php).

Небольшие охотничьи лабазы иногда делаются на двух-трех высоко спиленных пнях — чем не курьи ножки? Еще больше похожи на сказочную избушку небольшие, без окон и без дверей культовые амбарчики в ритуальных местах — урах. В них обычно находились куклы-иттармы в меховой национальной одежде. Кукла занимала собой почти весь амбарчик; может, именно поэтому в сказках всегда мала избушка Бабе-Яге. Точнее, бабе-в-яге, поскольку ягой называется меховая доха.               
Н. Абрамов в «Очерках Березовского края» (СПб., 1857) объясняет, что яга — одежда наподобие халата с откладным, в четверть, воротником. Шьется из темных неплюев, шерстью наружу. Некоторые под нее подкладывают беличий или песцовый мех, а иные — фланель. Употребляется березовскими чиновниками и купцами в городе, и особенно в дороге. Такие же яги собираются из гагарьих шеек, перьями наружу; по красивости и редкости они ценятся до 150 рублей серебром. Ягушка — такая же яга, но с узким воротником, надеваемая березовскими женщинами в дороге.               
В. Даль в своем «Словаре», давая слову аналогичное толкование, подчеркивает его тобольское происхождение. (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней». http://www.nnre.ru/istorija/vsled_za_ velikoi_boginei/index.php).

В 1771 году В. Зуев, побывавший в Березовском уезде, описал одно такое капище с идолами: «Стоят в лесу, в маленьких, нарочито сделанных теремках, одеты в суконные малицы, всякими литыми оловянными, медными, железными фигурками снабженные, в пимах, и на голове венцы серебряные, вкруг их довольно накладено всяких домовых вещей, как чашек, ложек, ножей, рог с табаком безотлучно бывает и прочее»… (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней»…
Из заповедных шайтанских урочищ Югры в русские сказки переселили наблюдательные первопроходцы необыкновенную избушку на курьих ножках и разодетого в роскошную ягу идола с измазанным кровью ртом… Не давала покоя фраза из сказки о Терешечке… Не очень вязалось представление о Яге-идоле, который валяется, наевшись мяса Терешечки. Да и какая вообще надобность кататься-валяться под деревом после обжорства, вместо того чтобы отлежаться в покое? И кровожадность лесной старушки внушала глубокие сомнения… А не может ли баба-в-яге иметь свойство раздваиваться или, наоборот, объединять два прототипа - и самого идола Золотую Бабу, и ее служительницу живую бабу-в-яге, жрицу и шаманку. Если это предположение верно, то и фраза «покатаюсь-поваляюсь» в сказке сохраняется не случайно, а, возможно, представляет частицу языческого колдовского ритуала, следовавшего когда-то за человеческим жертвоприношением… (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней». http://www.nnre.ru/istorija/vsled_za_velikoi_boginei/ index.php).

Пусть вас не смущают неожиданные выводы по поводу языческого происхождения Яги и соответствующих обычаев. Имейте в виду, что языческий путь развития прошли все народы, и человеческие жертвы богам приносили многие, в том числе и славяне. В Киевской Руси это делали в честь Перуна. Этот обычай нашел отражение и в былине о новгородце Садко, которого приносят в жертву морскому богу, чтобы успокоить море и спасти корабль… (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней». http://www.nnre.ru/istorija/vsled_za_ velikoi_boginei/index.php).

К. Носилов… был большим знатоком Севера… Неистовый исследователь Севера опубликовал в 1901 году в журнале «Русская мысль» очерк «Из истории Далекого Севера. Прошлое Обдорска». В нем автор собрал ряд преданий и легенд о быте аборигенов… Стихийные бедствия, болезни и падеж оленей, неудачный промысел и множество других причин могли поставить беззащитного перед могучими силами природы тундровика на грань жизни и смерти, когда не оставалось иного выхода, кроме человеческой жертвы.               
Старый ненец Уучей рассказал путешественнику о страшном голоде, который однажды случился на Новой Земле, когда из-за долгой непогоды ушел зверь и кончились продукты. Голодная смерть грозила обитателям стойбища, и тогда шаман предупредил мужчин, что спасение — в человеческой жертве… На человеческие жертвоприношения тундровиков толкала жестокая действительность, полуголодная жизнь и постоянная отчаянная борьба за существование… Не пытаясь вдаваться в первопричины самозаклания доведенных голодом до отчаяния людей, обыватель дает им презрительное прозвище «самоед»… (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней». http://www.nnre.ru/istorija/vsled_za_ velikoi_boginei/index.php).

Каннибализм в древних мифологиях присущ многим верховным божествам, например культ Зевса Ликейского, человеческие жертвоприношения Дионису, Артемиде и многим другим. По мере возникновения запретов на каннибализм, его все больше относят к низшему миру чудовищ-людоедов, великанов, ведьм. Среди подобных существ и Баба-Яга. Происходит вытеснение мотивов каннибализма в сферы магии, шаманизма, требующих достижения ведьмой, колдуном, шаманом особого состояния сознания, отождествляемого с одержимостью, безумием и достигаемого с помощью специальных, часто табуированных действий. Отсюда широкое распространение поверий о том, что подобные люди употребляют в пищу человеческое мясо… Возникновение поверий о том, что ведьмы, колдуны и шаманы употребляют в пищу человеческое мясо, происходит как раз от этого. В то же время духи-людоеды представляют собой одну из главных опасностей, подстерегающих камлающего шамана во время его путешествия в загробный мир. При наложении каннибальских обрядовых мотивов на миф о великой матери-прародительнице, вроде Йомы или Сорни-най, возникают образы, подобные Бабе-Яге…(А. Захаров «Вслед за Великой Богиней». http://www.nnre.ru/istorija/vsled_za_velikoi_ boginei/index.php).

Знаменитый собиратель русских сказок А. Афанасьев считал, что Баба-Яга — существо человеческое и принадлежит к числу вещих жен, ведьм, а ведьмы и ведуны — люди, как и шаманы, которые властительной силой жертвоприношений и чародейным словом заговора могли управлять поступками людей и самих богов… (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней».
У коми-пермяков еще в незапамятные времена появился миф о существе, обладающем одновременно чертами Яги и Черномора. Это существо человеческого облика носило имя Яг-Морт. Яг — на языке коми означает сосновый лес, бор. Морт — человек. Яг-Морт — лесной человек, «уводит жен, уводит детей, угоняет скот, режет его». К тому же слыл Яг-Морт великим колдуном… Так сообщает о нем миф народа коми. У их соседей и соперников остяков существовал эпос о волшебном богатыре Яге, что наводит на мысли об общем прототипе, положительном для одноплеменников-остяков и отрицательном для страдавших от его набегов коми. А вот как у Пушкина о Черноморе: «Узнай, Руслан: твой оскорбитель волшебник страшный Черномор, красавиц давний похититель, полнощных обладатель гор»… Черномор генетически происходит от Яг-Морта. (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней».
Яга, как и Наина, у Пушкина, - одинокая обитательница леса. Несомненно, что это близкие по облику и по духу персонажи и появились они из одного фольклорного источника. Но Яга значительно старше и приходится Наине «крестной матерью», если так можно сказать о нечистой силе. Как и Яга, Наина не ведьма — существо сверхъестественное, а колдунья — существо человеческое, способное вершить чудеса при помощи магической науки, заговоров и заклинаний, иначе говоря — шаманка. В том, что у Пушкина надменная красавица северянка становится в конце концов колдуньей, нет ничего необычного. У языческих финно-угорских племен с их культом женского божества женщины-шаманки встречались довольно часто. Вероятно, сведения о языческих шаманах и волхвах, почерпнутые Пушкиным из литературы о Севере, преломившись в его воображении, нарисовали нам образ колдуньи, чье имя и характер схожи с данными главной зырянской богини Йома-Бабы и хантыйской великой богини Вут-Ими, а внешность более всего напоминает знакомую нам всем с детства Ягу… (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней». http://www.nnre.ru/istorija/vsled_ za_velikoi_boginei/index.php).

В 1938 году в Архоблгизе вышел чудесный сборник «Фольклор народа коми» со вступительной статьей А. Попова. В него вошли мифы, предания и сказки коми-зырян, начиная с древнейших времен. Читая их, нетрудно заметить, как с течением времени зырянская богиня Йома-Баба постепенно становится прообразом Бабы-Яги, а затем Ягой, наделяя их присущими себе свойствами. В раннем фольклоре коми Йома приобретает попеременно черты то мужского, то женского пола (возможно, проявилась борьба между патриархатом и матриархатом), пока не приобретает окончательный женский облик. В одном из немногих памятников древнейшей мифологии — мифе «Как сотворилась земля» — близнецы Йома и Войпель родятся на небе и от них происходят все народы на земле. Здесь Йома — положительная богиня, прародительница человечества, существо женского рода. В сказках более позднего периода Йома — уже женщина, но не богиня… «Далеко отсюда, на самом восходе солнца, жили когда-то два брата. И был у тех братьев бог Йомаль, страшный бог. Питался он человеческим мясом, запивая мясо теплой овечьей кровью. Пока братья приносили ему раз в семь дней жертвы, бог любил и защищал их. Но как-то однажды они забыли принести очередную жертву: двух мальчиков, двух девочек и трех овец, и свирепый Йомаль разгневался и напустил на братьев большого черного коршуна». В угорских мифах и эпосе коршун представляет божество зла… В глубокой древности, по-видимому, с культом Йомы были связаны человеческие жертвоприношения, при которых мясо поедалось. Это не являлось принадлежностью исключительно культа Йомы, а было присуще всем религиям древности. Отголосок этого обряда мы находим в святом причастии, когда вкушается «тело и кровь Христовы»… (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней». http://www.nnre.ru/istorija/vsled_za_velikoi_ boginei/index.php).

Пора от коршуна перейти к волшебным лебедям, если верить сказкам, заслужившим себе далеко не ангельскую репутацию: «Гуси-лебеди давно себе дурную славу нажили, много шкодили и маленьких детей крадывали». В русском фольклоре мало отыщется примеров, когда гуси или лебеди, при всем народном почтении к ним, выступают в качестве положительных героев. Случайно ли людская молва наделила этих красивых и сильных птиц нелестной репутацией приспешников Бабы-Яги? Похоже, что далеко не случайно и в основе сказок о гусях-лебедях лежат сведения о том, что в окружении Золотой Бабы и некоторых других великих кумиров были болваны в виде Гуся и Лебедей.               
П. Инфантьев, совершивший путешествие к кондинским манси в начале века, рассказывает о культовом амбарчике: «Кукла была одета в разноцветные лоскутки и стояла посреди амбарчика. По ту и другую сторону истукана были расставлены 14 медных лебедей — семь самцов по правую и семь самок по левую руку. Лебеди считались покровителями птицелова…». Может быть, именно эта медная стая дала неизвестному сказочнику сюжет для сказки о Гусях-Лебедях, утащивших Ивашечку к бабе-в-яге?               
Почитание лебедя мы находим также у многих других урало-алтайских народов, а также у финских и тюркских племен (сибирских татар). У вотяков-язычников в честь этого представителя богов ежегодно устраивался праздник, который проходил в священных рощах. Главный бог Soltan приносился на это торжество двумя лебедями… (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней». http://www.nnre.ru/istorija/vsled_za_velikoi_boginei/ index.php).

По мнению идолопоклонников, сильные шаманы способны превращаться в зверя, рыбу и большею частью в птицу — ворона или коршуна. Могут вызывать пожары, град, гром. На шамана надо было учиться, начиная с молодых лет. Часто шаман сам выбирал себе преемника, чувствуя приближение старости или тяжелой болезни. Важной частью шаманской науки считалось камлание. Вот как описал его Г. Старцев в своей этнографической книге «Остяки»: «Шаман принимал самые различные позы: вертелся, приседал, скакал. Иногда же казалось, что его трясла лихорадка и тошнило; губы, туловище и ноги начинали дрожать. В бессвязном крике, пении и плаче можно было уловить определенные мотивы с повышением или понижением голоса. Крайне характерными были моменты, когда шаман приставлял края бубна к пояснице, к изгибу левой ноги и туловища, прикасался к детородному члену и орал. При этом правая нога и левая рука поднимались и опускались одинаково равномерно и делали одни и те же движения в разных направлениях. Было семь сеансов — колен с перерывами. С каждым коленом шаман становился энергичнее, лютее, страшнее. Жуткое впечатление произвел он на зрителей, вызывая духа женщину. Тогда он трясся и ревел»… (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней».
Пушкинская Наина унаследовала свое имя от хантыйского «най», что означает одновременно и «женщина» и «пламя». Наина, най — женщина-пламя, жгучая красавица, душа огня, фея пламени… Йома и Сорни-най — реальный, некогда существовавший языческий идол, главное женское божество уральских угров, известный под именами Има, Йомаль, Юмала. В древней языческой Руси влияние кудесников и волхвов было чрезвычайно велико, но с приходом христианства постепенно ослабело. В этом процессе язычество приобрело новые причудливые формы: от канонизации языческих святых до превращения их в сказочные персонажи, подобные Яге и Наине. Ведуны и ведьмы со временем утратили свое искусство, затаились на далеких окраинах и в глухих лесах. Дольше других просуществовали колдуны в безбрежных сибирских урманах, дожив до тех дней, когда принадлежность к шаманской касте стала считаться контрреволюционным деянием со всеми вытекающими последствиями… (А. Захаров «Вслед за Великой Богиней».
Продолжение: http://proza.ru/2013/09/22/1535.