Проблема выбора пути в романе Гессе Игра в бисер

Творческое наследие Германа Гессе не однородно по содержанию. Он как автор прошел длительный путь становления и развития. Свою литературную деятельность он начал в самом начале XX века с эпигонских (т.е. подражательных) неоромантических и натуралистических произведений. Его стиль резко поменялся после I мировой войны. В этот период Герман Гессе заинтересовался различными философскими учениями и психоанализом (работами Фрейда и в особенности К.Г. Юнга). Некоторое время персонажи его книг ищут выхода из жизненных противоречий в  постижении  собственной скрытой  сущности, глубин своей души.  Гессе  называет это «путем внутрь». Но вскоре он отказывается от «пути внутрь», считая его слишком эгоцентричным. Служение людям - вот что, по мысли писателя, может спасти человека от отчаяния. Идею служения Герман Гессе развивает в своем романе «Игра в бисер», который исследователи называют вершиной мастерства писателя.

«Игра в  бисер»  создавалась  в  мрачные  годы  фашизма  в Германии  и  была  завершена в 1943-м - переломном году второй мировой войны. Гессе не стремился изображать реалии мировой катастрофы, в его произведении нет документальности, характерной для творчества писателей так называемого «потерянного поколения». Его больше интересуют изменения, которые совершаются в душах людей, общий спад духовности, нравственности. Герман Гессе в атмосфере всеобщей милитаризации, в период распада и крушения культуры  ищет пути спасения человеческого Духа.

Он сам выдвигает идею о том, что одним из   путей   спасения  могло  бы  стать бегство от общества, уход поэтов и ученых в мир «чистого  искусства»  и  поисков  «вечной истины». Он описывает абстрактную страну – Касталию, которая является приютом чистой духовности, которую населяют люди созерцающие, люди постигающие мудрость, накопленную веками. Но, выдвинув эту идею, он в дальнейшем сам себя опровергает, приходя к выводу, что сословие аристократов духа, замкнутое в себе  и  не  служащее  обществу, неизбежно  приходит  к  вырождению  и гибели. Центральный образ произведения – «игра в бисер» или «игра стеклянных бус» - заключает в себе ограниченность и обреченность этого пути «спасения» Духа. «Игра в бисер» - это игра со всеми смыслами всех наук, это гордость и достояние Касталии. В основе этого символа лежит давняя мечта философов и ученых  о всеобъемлющей системе, об универсальном языке, способном выразить все смыслы, весь духовный мир человека. Т.е. игра в бисер – это нечто прекрасное и совершенное, но в то же время, это просто игра – нечто, отстраненное от действительности, от реальных потребностей общества. «Это одновременно самая прекрасная и самая бесполезная, самая любимая и вместе с тем самая хрупкая драгоценность в нашей сокровищнице». Более действенным, чем путь бегства и отстранения, Герман Гессе считает путь служения.

Идею служения Герман Гессе развивает в трех жизнеописаниях, написанных Йозефом Кнехтом в период ученичества.

В первом жизнеописании речь идет о заклинателе дождя – Кнехте (в переводе с немецкого – слуга). В давние времена, когда не существовало еще металлических орудий, когда не существовало еще понятий, науки, методов, когда знания необходимо было черпать из опыта, своего собственного и накопленного учителем, роль заклинателя дождя заключалась как раз в накопление этого опыта и использовании его во благо своих соплеменников.  Это почетная роль, которая требовала многолетнего ученичества. Очень важно при этом, что обыденная жизнь заклинателя дождя «внешне не очень-то отличалась от жизни всех прочих». Т.е. обладая огромным багажом знаний, и воздействуя на явления природы, он не пользовался никакими привилегиями в своей общине. Это и есть по Гессе настоящее служение. Проблему современного общества Герман Гессе видит в том, что у власти оказываются люди, «которые хотят править, не умея служить», т.е. работать во благо людей, которые от тебя зависят. Служение, по мнению Гессе, должно доходить до жертвенности. Заклинатель дождя, или просто человек, который пользуется авторитетом, не только не должен искать лично выгоды, но должен отказываться от всякой выгоды, своими интересами пренебрегать во имя интересов общества, он бесстрашно должен жертвовать своей жизнью во имя зависящих от него людей. Что и случается в конце этого жизнеописания. Кнехт, чтобы задобрить богов, наславших на селение засуху и голод, делает своим приемником своего сына, которого всему обучил, и предлагает самого себя принести в жертву. «В тревожные времена общей беды человек тем полезнее, чем больше научился он… служить и жертвовать», - уверен Герман Гессе.

Человек  не должен бояться пожертвовать собой во имя всеобщего блага, но при этом следует помнить, что не менее важно жить во имя идеи, а не только умирать за нее. Об этом следующее жизнеописание – «Исповедник».  Речь в нем идет о временах становления христианства, о схимниках, которыми движет идея спасения и искупления мира. Ведя праведнейшую и суровейшую жизни, отшельники считают великими грешниками себя, а не простых людей, погрязших во зле и суете. Простые люди для них, как дети, не ведающие, что творят, а на них (на отшельниках), как на истинно знающих, лежит ответственность за спасение человечества. Героя данного жизнеописания зовут – Иозефус Фамулюс (в переводе с латыни – слуга).

В третьем индийском жизнеописании рассказывается история Дасы (перевод с санскрита – слуга). Очень бурно, стремительно протекает жизнь Дасы. Но однажды перед ним встает выбор. Он видит сон или видение, в котором у него любимая жена, обожаемый ребенок, он становится правителем  своей страны, но все это не приносит ему счастья: его ребенок погибает, жена измучена постоянной ревностью,  его страна проигрывает войну. Пробудившись от этого сна, Даса решает отказаться от своих амбиций, усмирить свой дух и становится учеником йога.

Таким образом, в трех жизнеописаниях представлены три разных способа служения: принесение себя в жертву, принятие на себя ответственности и уход от суетности мира, отказ от личного счастья.

Критики не раз отмечали сходство композиции романа «Игра в бисер» с композицией музыкального произведения. В этом смысле, три жизнеописания – это всего лишь проигрывание в разных тональностях главной музыкальной темы произведения –  жизнеописания самого Йозефа Кнехта, которое составляет основнаую часть романа.

Вся жизнь Йозефа была связана с Касталией, она стала для него настоящим домом, за ее пределами у него не было ни родных, ни друзей. Но в конце жизни он решает покинуть этот дом. Оказавшись на самой вершине касталийской иерархии, он вдруг понимает, что «касталийская образованность – не орган, не инструмент… она не служит сознательно чему-то большему… а тяготеет к самодовольству и самовосхвалению». Он с грустью осознает, что Касталия утратила свой истинный смысл, она перестала исполнять свое прямое назначение – служить на благо обществу. Он отказывается от высокой должности, покидает Касталию, чтобы стать простым учителем, чтобы не абстрактными понятия оперировать, а помочь духовному становлению хоть одного обычного человека.

Кнехт погиб на второй день после того, как покинул Касталию. Но было бы неправильно считать этот финал пессимистичным. Сам Герман Гессе писал, что Кнехт своим финальным прыжком в воду «не прервал, а выполнил свою педагогическую миссию». Дело в том, что такая неожиданная, и, на первый взгляд, бессмысленная  смерть Кнехта оказала огромное влияние на маленького мальчика – Тито Дезиньори.  В тот момент, когда этот мальчик осознал свою вину в гибели великого человека, «его охватил священный трепет от предчувствия, что эта вина преобразит его самого и его жизнь и потребует от него куда большего, чем он когда-либо до сих пор от себя требовал». Этими словами заканчивается основной текст романа, и в них выражена очень важная для Германа Гессе идея преемственности. Осознав свою вину, Тито Дезиньори посвятит свою жизнь искуплению этой вины, служению общества, т.е. продолжит путь самого Кнехта.