Об уединении и другом. Из Вед

"Однажды некая дева, оставшаяся дома одна по причине того, что её родственники куда-то ушли, была вынуждена сама принять гостей, пришедших к ней домой просить её о вступлении в брак.

Когда она шелушила рис для приготовления еды в другой комнате, о царь, браслеты из раковин на её запястьях начали звенеть.

Эта умная дева, считая это унизительным, поскольку это выдавало её бедность, смутилась и сняла браслеты, оставив только по одному на каждой руке.

Но когда она продолжила шелушить рис, то даже эти два браслета продолжали издавать звуки. Поэтому она сняла один браслет, и единственный оставшийся уже не мог издавать звуков.

Странствуя по миру с целью познать образ действия людей, я выучил этот урок от неё, о сокрушитель врагов:

Там, где находится много существ, там возникают ссоры и раздор, и даже между двумя людьми может возникнуть ссора. Поэтому нужно жить одному, подобно единственному браслету девы».

  Уддхава-гита (4.5-10)

Еще несколько цитат, которые я даже не рискну сопровождать комментариями.

Немного наставлений в духе веданты из Чарака-самхиты (трактат по Аюрведе).

«Человек все время меняется, он все время переходит из одного состояния в другое. У его личности есть основание (хету), и несколько стадий изменений: появление (утпатти), рост (вриддхи), разрушение (упаплава) и распад (вийога). Основание (хету) -это причина возникновения, возникновение (утпатти) - это рождение, рост (вриддхи) - это развитие человека, разрушение (упаплава) - это приход несчастий и страданий, и распад (вийога) - это разрушение всех шести составляющих жизни, гибель жизни, затухание жизненного дыхания, разрушение мира и возвращение к первоначальному состоянию. Корень страданий и распада - это изменение, смена состояний, и цель, к которой надо стремиться, - это прекращение изменений. Причиной изменений - возникновения и распада Вселенной, рождения и распада человека - являются склонности и желания. Истинное знание говорит о том, что изменение - это несчастье, а прекращение изменений - счастье. Основа истинного знания - тождество человека и Вселенной».

Агнивеша спросил: «Но что же служит источником изменений и как их прекратить?"

«Источниками изменений являются невежество, желание и действие. Постоянные изменения порождают иллюзию отделения личности (ахамкару), привязанность (сангу), сомнения (самшайю), поглощение (абхи-самплаву) и так далее. Когда человек не доверяет истине и не отличает ее от лжи, заблуждение разрастается как побеги на плодородной почве; и ветви этого огромного дерева покрывают собой человека. Одолеваемый иллюзией и ложью человек не сможет преодолеть этого существования и вырасти к истине.
Например, когда человек говорит: «Я из хорошего рода, у меня привлекательная внешность, правильное поведение и хороший ум; у меня богатство, хороший характер, ученость, молодость, сила и природное величие», - он обособляется, отделяет себя от мира. Это ахамкара.

Если человек предается умственным, словесным или физическим действиям, не ведущим к освобождению, он действует так в силу привязанности. Это санга.

Если человек спрашивает себя, существуют ли последствия его действий, есть ли освобождение, есть ли Брахман, и есть ли существование после физической смерти - это сомнение (самшайя).

Если человек ошибочно отождествляет себя с телом, если он считает себя деятелем, совершенной личностью, обладателем превосходных тела, чувств, разума, памяти - он поглощен собой (абхисам-плава).

Если недолжные действия человек принимает за должные, а неблагоприятные - за благоприятные; если он не видит разницы между знанием и незнанием, между природой и ее проявлениями, между сознательным и несознательным, между причиной и следствиями - это неразличение (авишеша).

Поэтому человек, не обладающий разумом, стойкостью и памятью, обособляет себя, предается привязанностям, наполнен поглощающими его мыслями и за многообразием явлений не видит истинного смысла. Он ступает на неверную дорогу и становится почвой для произрастания всяких грехов и несчастий. А дерево несчастий питается из корней, находящихся в уме и теле. Разве сможет такой человек преодолеть постоянные изменения?

Прекращение всех изменений ведет к Брахману, к покою, к истине, к тому, что неизменно, к освобождению от всех пут.

Но бесполезны эти наставления, если тем, кто хочет освободиться, не объяснить, как этого достичь. Тем, кто изначально видит несовершенство мира, нужно найти учителя, слушать слова священных писаний, понимать их смысл и осознавать их истину. Нужно почитать праведных людей и избегать людей лживых и нечестивых. Говорить нужно лишь то, что идет на благо любым существам, нужно глядеть на все существа как на самого себя, избегать волнений и, отвергая любые излишества, совершать различные аскезы. Идущему к истине следует смотреть, ходить, есть, спать, наслаждаться и двигаться, правильно различая Природу и Дух. Ему нужно сохранять спокойствие, когда его чествуют, хвалят или ругают; быть стойким в голоде, жажде, усилии, труде, холоде, жаре, ветре, дожде, счастье и несчастье. Его не должны трогать скорбь, слава, волнение, жадность, гордыня, привязанность, страх и гнев. Нужно помнить тождество природы творения со Вселенной и опасаться откладывать действия, направленные к освобождению. Нужно направлять разум, старание, память и силу к освобождению, держать ум в Атмане. Следует понимать, что все имеющее причину - быстротечно и не относится к Брахману; следует рассматривать все привязывающие действия как греховные и считать отречение верным средством для счастья. Только так можно возвыситься к освобождению; остальное же связывает».

- Чарака-самхита (5.8-12)