Миф Та-Мери

                ВВЕДЕНИЕ

       В начале был Логос (Единое-Программа-Истина-Абсолют-Закон-Бог). Он был в самоигре и самопознании, он был весь в себе. Он был изначально многомерен, един и пуст, точнее, не имел ни пространства, ни времени.
Он был сам в себе, сам в себе кипел и излучал и поглощал излучённое, а излучал он и выбрасывал программы, порождающие и саморазвёртывающиеся образцы (парадигмы, модели). Истина в этих виртуальных нуль-мерностях, если они достигали самопознания, становилась также программой и излучала Знание. В некоторых нуль-мерностях Знание-программа порождала пространство-время-энергию. Точнее Истина-Программа-Логос- Абсолют в виде квантов-ноуледжонов создаёт информоны-операторы, которые создают в свою очередь вакуум, "тёмную" энергию. Математически это можно представить в виде действия некоторого оператора программы на  вакуум нуль-мерности с порождением энергии в определённой метрике пространства-времени:
               
(1) E(S,T) =  e |0> ,
где   E - оператор знания-программы;
|0> - состояние вакуума нуль-мерности;
(S,T) –  метрика порождающегося пространства-времени;
e – энергия.
Энергия при этом создаёт волну-квант определённой частоты:

(2) e = hv ,

где v – частота, h – некоторая константа для данной метрики и данной нуль-мерности (в нашем трехмерном пространстве эта константа совпадает с постоянной Планка).
Далее происходят образование размерностей пространства и соответствующее расщепление частоты. Для трехмерных пространств как четырёх проекций четырёхмерного пространства из-за  интерференции (взаимодействия) этих проекций будут возникать тетрады (четвёрки) элементарных частиц (для нашего трёхмерного пространства это протон, электрон, фотон и нейтрино). Но могут возникать и вырожденные метрики  с несимметричными или свёрнутыми размерностями, которые предстают как движение и заряды. Дальнейшая внутренняя эволюция этих микровселенных может приводить к многообразным эффектам. При высоких энергиях (соответственно частотах) в пространствах больших размерностей возникают множественные взаимопревращения, причем, внутренняя эволюция из-за вырождения размерностей и нарушения симметрий может представляться как распределение и рассеяние энергии, расширение пространства или в виде упорядочения, или в виде сжатия, коллапса.
     Если бы изначально абсолют имел пространство трёхмерной размерности, то при расширении нуль-мерности с развитием внутри неё трёхмерности возникла бы геометрическая точка первоначального центра (разумеется, при возникновении асимметрической размерности типа времени). Если такой центр не возникает и расширение всюду равномерно или приблизительно равномерно, то, скорее всего, это пространство является лишь проекцией пространства большей размерности, в которой есть такой центр и в которой все расщепления сводятся к единой закономерности порождения и эволюции. Похоже,  наша трёхмерная (если не считать вырожденные размерности) вселенная с четырьмя типами физических взаимодействий  и наблюдаемым расширением без центра является проекцией многомерного образования (для нас – некой флуктуации или  переходного процесса абсолюта). Вращение (и колебания) многомерного образования, даже пустого, может приводить к эффектам образования целого спектра вихрей, вихревых волн, спектра масс в соответствии с формулой

(3) v = кm,
где  v – частота,  m – масса, к – коэффициент пропорциональности ( в нашей вселенной на данном этапе эволюции он равен  c*2/ h,
 где c – скорость света, h - постоянная Планка).
Если «вглядываться» в небо, в сторону созвездия Персея, можно по реликтовому излучению, точнее относительно него, понять, что около двадцати миллиардов земных лет назад где-то там произошел Большой взрыв Небытия-вакуума и возникло наше пространство-время, наша вселенная (энергия-материя-информационная программа-проявление). Если глядеть в 29-30; Девы, посылать и принимать радиосигналы, можно обнаружить ядро нашей метагалактики. Если «глядеть» в сторону звезды А Стрельца, можно увидеть скопление звезд и ядро нашей галактики и даже чёрную дыру, поглощающую нашу галактику и направляющуюся к ближайшей соседней галактике Андромеде. Наша галактика представляет собой спиралевидное звездное образование, на окраине которого рядом с А Центавра, недалеко от Веги (А Лиры ; 27 световых лет), видимо, в созвездии Большого Пса вокруг двойной звезды Сириус находится слабенькая звездочка Солнце, вокруг которой обращаются одна большая (Юпитер) и несколько малых планет, одна из которых (третья от солнца) называется ее обитателями Землей (на одном из языков, которых между обитателями несколько сот).
Когда-то на Земле были неплохие условия обитания (золотой век, серебряный, бронзовый), но через 3 млрд. земных лет после появления живых молекул (ДНК, РНК) при остывании Земли биологические образования имели примитивные и даже дефектные программы, все же позволявшие «догадываться» о грандиозной флуктуации – вселенской программе, вскипевшей в небытии. «Догадаться» означало мыслить, т.е. оперировать именами не отдельных квантов, атомов, молекул и биообразований, а общими (родовыми, видовыми, групповыми, т.е. создавать оторванные, самостоятельные нематериальные образования, абстракции и понятия, которым можно было теперь ставить в соответствие не сами предметы, а совсем другие, называемые символами; символы с правилами их использования образовывали средство, называемое языком, правила назывались логикой, а именами (терминами, словами, фразами) стали называть предметы в прошлом, настоящем и будущем,  - а затем и сами имена и имена имен, символов, групп, видов, родов и операций, правил стали определять и уточнять друг через друга, называя их понятиями и абстракциями (последними, когда стремились создать экономный и точный, ясный язык, называемый математикой). Сначала умение мыслить позволило улавливать программы, знания (флуктуации Истины-программы Абсолюта-Небытия-вакуума), записанные на энергетических носителях (электромагнитные волны, нейтрино). Постепенно догадки стали складываться в интересную мозаику мышления и знания, позволившую понять и использовать программы, записанные в материи-энергии-пространстве-времени. Но эти биороботы слишком увлеклись программами на материи или в материи, воспроизводство чего и кого показалось им главным в их существовании, в существовании их тел – материальных планетарных остывших форм. Впрочем, знание по сути для них и означало что-то типа разборки и сборки остывших форм, поскольку горячие, высокоэнергетические формы созидания в центрах галактик и звезд им были недоступны. Но в силу единства программы, они стали догадываться, что происходит при высоких энергиях (там знания структур было мало, там было знание могущества (возникновения и уничтожения)). Овладение этими энергиями, несмотря на опасность разрушения, стало их целью. Их планета стала «одетой» в электромагнитное и ядерное излучения, генерируемые ими искусственно.
       Но знание Единого было упущено. Знание гармонии, красоты, умысла творения, цели было упущено. Тогда единая программа стала устранять флуктуационные, случайные, противоречащие ей веточки, в результате чего, несмотря на причастность и подобие земного знания единой программе, вследствие нарушения главного закона Гармонии–Бога–Истины–Справедливости, называемого землянами нравственным законом внутри них, наступил конец их биопопуляции, живая планета стала двигать своими частями, разрушаемыми и обезображиваемыми их обитателями. Обитатели стали погибать, воевать и уничтожать друг друга (это стали называть злом). Наступил четвертый, «черный век», кали-юга. Но щедрая программа уцелевшим давала возможность исправиться и создать новую земную программу в гармонии с ней самой. Причем это повторялось несколько раз. Но все равно эти биороботы с дефектными программами в конце концов заменяли главный закон–гармонию–бога – истину, главное правило вселенной на поклонение результату, остывшему осадку программы и искажённо истолковывали  на свой лад Программу, Закон вселенной, или Бога (тут не надо трёх этих терминов, достаточно одного, ибо речь идёт об одном и том же). При этом противопоставляемый гармонии свой нравственный новый закон, новые неестественные правила морали, любви, обладания, управления, вражды, ненависти, добра (на их взгляд) и зла они называли законами общества, социума, классовой борьбой, правом, политикой, государством. Государством они стали называть и свою биологическую популяцию и территории, на которые они поделили свою планету, доведенную до гибели.
Время от времени появлялись посланцы Единой программы, Единого Логоса, знания, стремящиеся вернуть государство к гармоничному закону, к единому. Но попытки эти поднимались на смех и называли утопией, выдумками, фантазиями и странностями. Этим «утопическим» проявлениям давались имена (Тот, Гермес, Пифагор, Будда, Зороастр, Моисей, Конфуций, Платон, Рама, Христос, Мухаммед, Кампанелла, Мор, Фурье, Сен-Симон). Многие делали вид, говорили, произносили слова, восхваляющие эти имена, догадываясь о могуществе Единого и боясь наказания и разрушения, но на деле продолжали собирать знаки, дающие власть над застывшей земной материей.
Поскольку такая ошибка природы, флуктуация программы может повториться, этот земной разговор направлен на исправление и возврат государства земного к единой вселенской программе, к гармонии внутреннего устройства бытия. До гибели человеческой популяции ведь осталось совсем немного...
       Да и вся наша вселенная - всего лишь заблуждение и нарушение симметрии, некоторая голограмма, временная иллюзия, взрывной пузырь, внутри которого возникает иллюзия времени. Можно построить систему отсчёта в которой время покажется бесконечно долгим. Но в другой системе отсчёта это будет миг или время будет отсутствовать и вовсе. Абстракт, присущий индивиду (если у этого индивида есть этот абстракт), "вернётся" в абсолют обновлённой программой...





















                ГЛАВА ПЕРВАЯ.  ИСТОКИ ПОСЛЕДНЕЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ.

      Согласно древним повествованиям египетских жрецов Единый Бог имел много форм и мог предстать или проявиться в любом виде, а также породить целую иерархию богов. Соответственно возникала целая пирамида или целое древо богов и в генетическом плане.
Космос в представлении древнеегипетских жрецов, Пифагора, Парменида, Платона был самодовлеющим, самодостаточным, совершенным (одушевлённым, умным, сферообразным), совпадал со вселенной и единым. По Платону, был «замысел вечносущего бога относительно бога, которому предстояло быть», «в его /космоса/ центре построявший дал место душе, откуда распространил её по всему протяжению и в придачу облёк  ею тело извне», «предоставив космосу все эти преимущества, /демиург/ дал ему жизнь блаженного бога» (Тимей,34b). Происходит логико-функциональное расщепление не только бога, космоса, но и души: «…бог сотворил душу первенствующей и старейшей по своему рождению и совершенству…, а составил он её вот из каких частей и вот каким образом: из той сущности, которая неделима и вечно тождественна, и той, которая претерпевает разделение в телах, он создал путём смешения третий, средний  вид сущности, причастный природе тождественного и природе иного…» (Тимей,34с-35а).
«Слив их…/в единую идею/…при участии сущности и сделав из трёх одно, он это целое в свою очередь разделил на нужное число частей, каждая из которых являла собою смесь тождественного, иного и сущности» (Тимей,35b). Далее Платон в диалоге «Тимей» излагает пифагорейскую теоретико-числовую модель, основанную на гармонии «золотого сечения» и приводящую по сути к нелинейной модели спектра периодов и расстояний планет, созданной И.Кеплером  в своей диссертации «Гармония мира…» на основе анализа этой модели. В двадцатом веке Пауль Хиндемит напишет музыкальное сочинение на эту тему. В одной из своих работ мы показали, что Кеплер зря отрёкся от этой красивой модели в пользу известных всем законов Кеплера, составляющих на самом деле более простую модель, получающуюся в качестве частного случая из платоновской модели.
       Сакральный текст об устройстве Солнечной системы и движении планет Платон приводит в диалоге «Тимей": «Я передам тебе не Алкиноево повествование, а рассказ одного отважного человека, Эра, сына Армения, родом из Памфилии. Как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел…
Всем, кто провел на лугу семь дней, на восьмой день надо было встать и отправиться в путь, чтобы за четыре дня прийти в такое место, откуда виден луч света, протянувшийся сверху через все небо и землю, словно столп, очень похожий на радугу, только ярче и чище. Они дошли до него, совершив однодневный переход, и там увидели, внутри этого столпа света, свешивающиеся с неба концы связей, ведь этот свет — узел неба; как брус на кораблях, так он скрепляет небесный свод. На концах этих связей висит веретено Ананки, придающее всему вращательное движение. У веретена ось и крючок — из адаманта, а вал — из адаманта в соединении с другими породами. Устройство вала следующее: внешний вид у него такой же, как у здешних, но, по описанию Эра, надо представлять себе его так, что в большой полый вал вставлен пригнанный к нему такой же вал, только поменьше, как вставляются друг в друга сосуды. Таким же образом и третий вал, и четвертый, и еще четыре. Всех валов восемь, они вложены один в другой, их края сверху имеют вид кругов на общей оси, так что снаружи они как бы образуют непрерывную поверхность единого вала, ось же эта прогнана насквозь через середину восьмого вала.
      Первый, наружный вал имеет наибольшую поверхность круга, шестой вал — вторую по величине, четвертый — третью, восьмой — четвертую, седьмой — пятую, пятый — шестую, третий — седьмую, второй — восьмую по величине
Сверху на каждом из кругов веретена восседает по Сирене; вращаясь вместе с ними, каждая из них издает только один звук, всегда той же высоты. Из всех звуков — а их восемь — получается стройное созвучие.."
 Платон, "Государство", Книга Х, Миф о загробных воздаяниях.
 
Возвращаясь к нашей теме, отметим важнейшую особенность конструкции пирамиды богов Платона: сразу создаются четыре (древнеегипетский или пифагорейский принцип тетрады) рода богов по степени убывания их, как сказали бы сейчас, энергетической мощности и красоты: «Идею божественного рода бог в большей части образовал из огня, дабы она являла взору высшую блистательность и красоту…»(Тимей,40а). 
      Принцип тетрады, или квадрофуркационного развития,  в построении генетико-эволюционных теоретических и практических конструкций в Древнем Египте встречался всюду: в проявлениях богов, в Сфинксе, в пирамидах. Платон, в частности, передаёт нам пифагорейское «квантование» в виде соотношения  256/243=4 /3 , т.е. результат четвёртой квадрофуркации (восьмой бифуркации) в эволюционном древе.
      Разумеется, есть и другие числа, ритмизирующие или конституизирующие космос: 2, 3, 5, 7, 8, 9, 10, 14, 16, 18, 21, 24, 27, 28, 32, 33, 42, 64, 72, 84, 99, 100, 108, 128…
Вообще, числа являются первыми доступными идеальными сущностями из Абсолюта. Ряд натуральных чисел сам является производящей парадигмой. Неслучайно арифметика (теория чисел) предстаёт как самый сложный раздел математики. Занимаясь диофантовыми (в целых числах) уравнениями, я нашёл удивительный метод восстановления рассуждений П.Ферма и обобщил великую теорему Ферма для будущих математиков, найдя условие неразрешимости в целых числах диофантового уравнения с м+1 неизвестными в произвольных степенях больше двух, попытки решения которого требуют развития новых разделов математики, прежде всего, алгебры полиномов от многих неизвестных, а стало быть, и теории нелинейных дифференциальных уравнений, теории уравнений в частных производных, многомерной геометрии и т.п.
       В Книге о Восхождении к Свету (более известной как Книга Мёртвых) имеется своя числовая ритмика: говорится о 7 аритах (залах Осириса в потустороннем мире), 14 аатах, или секхет-аару (Елисейских полях), 21 столпе секхет-аару, 42 богах, широко известны огдоады (восьмёрки), эннеады (девятки) богов и т.п. Но квадрофуркационный принцип, безусловно, доминирует в древнеегипетских моделях ритмизации и генезиса всевозможных структур, прежде всего в подношениях, порождениях и ориентации субъектов и объектов. В одной из своих работ, посвящённых спектру масс элементарных частиц и планет, я выявил особое значение чисел 2 и 3 в мировых константах и принцип тетрады в появлении и проявлениях элементарных частиц и структуризации материи.
      Душа человека (согласно древним традициям передачи знаний) также имеет 4 слоя: душа сердца – Ба, духовная душа – Ху, душа-тень – Хаибит, душа-двойник – Ка. Отметим также, что тетрады древнеегипетских богов пересекались, сворачивались в клубки, шнуровались, совсем как древнеиндийские боги или высокоэнергетические элементарные частицы. Так, в одном гимне «В честь Ра, когда Он восходит над горизонтом» в Книге о Восхождении к Свету  Осирис-писец Ани обращается к тетраде богов Ра-Нут-Маат-Тот, в другом Осирис-купец Кена обращается к тетрадам богов Ра-Тему-Изида-Нефтида, Хармахис-Тему-Гор-Хепер, Ну-Нут-Ра-Маат.
      Причём бог-сын может оказаться богом-дедом или даже матерью (сохранился гимн в Книге о Восхождении к Свету, в котором обращение к Изиде как к матери, брату и отцу), к тому же бог может быть многополым или менять пол, как и любой облик своего проявления, и тут, как в древнеиндийской теогонии, будущее может становиться прошлым, последующее совпадать с изначальным, подчёркивая самозамыкание и даже локальность времени (подобно картинам в сложных моделях объединения всех четырёх физических взаимодействий путём введения многомерности пространства).
      Согласно древнеегипетской традиции не только в жизни происходили процессы самоотождествления человека с богом, принятия того или иного божественного образца или нахождения аналогий бога в себе, но и усопший обычно в гимнах обращается к богам, к семейству богов, отождествляя себя с богом из этого семейства.
      Тем не менее всегда есть Начало, «Единственный Бог в начале всего» (папирус Ху-нефера, Брит.муз.№9901, лист1). Соответственно семейства богов, проявленные в разных регионах, возглавлялись верховными богами: Гелиополисская (Анну) эннеада – Амуном-Ра, Мемфисское семейство – Птахом, Гермопольская огдоада – Тотом, хотя в каждом семействе присутствовали боги из другого семейства и происходили процессы слияния, дифференциации и отождествления богов.
      Чем глубже мы проникаем в суть древнеегипетской теогонии, обнаруживаем тем больше причинно-следственных связей порождения и идентификаций богов и большую обоснованность этих связей и идентификаций.
      В теогонии происходит явное отождествление богов со звёздами, а их космическая жизнь отражает галактические процессы. В древнеегипетской теогонии наиболее выделенными звёздными системами являются Саху (созвездие Ориона), предстающий как исток, Сопдет (Сириус – главная звезда нашего созвездия Большого Пса), предстающий как женское, жизненное начало, и созвездие Большой Медведицы, предстающее пунктом исхода в вечность. Поэтому можно считать, что теогонический миф содержит космогонические знания, мифологическим образом переданные человечеству.
Древнеегипетские жрецы, по свидетельствам Геродота, Солона, имели пятидесятитысячелетнюю мифологию. В течение этого периода произошли сдвиги континентов, десятки великих потопов, землетрясений, извержений вулканов, появлений сверхновых звёзд и комет. Гибель Атлантиды совпала с высшей кульминацией Ориона, и направление шахты пирамиды Хеопса, видимо, фиксирует это совпадение и обновление земной жизни. Затем был ещё один Великий Потоп. И каждая великая катастрофа уничтожала цивилизацию и даже приходилась на момент деградационного роста популяции.
Отсылая за деталями к диалогам Платона «Государство», «Тимей» и «Критий», в которых подробно описываются процессы становления и деградации цивилизации на примере Атлантиды, здесь мы дадим сначала справочную информацию по египтологии, приведём миф об Осирисе и Исиде в изложении Плутарха, а затем доступную нам версию мифа последней попытки обновления человечества, связанной с появлением Эннеады богов на земле египетской Та-Мери.
ОБЩЕПРИНЯТАЯ ЕГИПТОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ.
Религия египтян – предмет наиболее трудный для изучения, вследствие противоречивости и недостаточности источников, относящихся к разным периодам многовекового развития. Первоначально египетская религия представляла собой комплекс идей и представлений, общих всему народу, но принявших в различных областях различные формы. Еще в доисторическое время в разных религиозных центрах жрецы стали делать попытки построения богословских систем, с целью объединения народных представлений. Наиболее замечательной была система гелиопольских жрецов. Здесь признавался творцом вселенной бог солнца, под именем Тума (Атум) и Ра. Его поставили во главе системы и признали божества соседних местностей его детьми и творениями. От него производили, например, Шу и его женское дополнение Тефнут – богов, олицетворявших небо и влагу, и, в свою очередь, давших жизнь другой паре богов – Кебу и Нут. Отсюда начиналась полная космогония, с циклом мифов. По древнему общеегипетскому представлению, Кеб (Геб) являлся олицетворением земной поверхности в ее первоначальном, необработанном виде, когда природа еще враждебна человеку. Характер Кеба – грозный; это бог, требующий жертв, неумолимый и недоступный. Нут – небесный свод, твердь, по которой катит свои воды небесный океан. От союза этой пары родились две другие: Осирис и Изида, Сет и Нефтида (Небгат, Нафтиту), соответствующие новому фазису в воззрениях египтян на божество. С одной стороны, их страна, будучи обработана, уже не представляла прежних ужасов, с другой – и народ подвинулся вперед в культурном отношении и не мог удовлетворяться грубым представлением о божестве. И вот, он перенес свое почитание на создателя и благодетеля своей страны, на Нил, который он боготворил под именем Осириса и Уннофра (Онуфрия – благого), и на его супругу Изиду – олицетворение орошаемой Нилом страны. Другая пара олицетворяла пустыню, вечно враждующую с Е. Ежегодно во время засухи пустыня побеждает Е., и Нил, входя в узкие берега, скрывается среди океана песков. Страждет бог, страждет и человечество, пока на следующий год новое проявление божественной силы не возбудит людей к новой жизни. Это новое проявление получило специальное имя Гора, воцарившегося после победы над Сетом, умертвившим его отца Осириса. Существует и несколько других объяснений мифа об Осирисе, например солнечная теория Эдуарда Мейера и историческая Штрауса; мы излагаем наиболее распространенную теорию, проповедником которой в последнее время выступил Масперо. Осирис сошел в подземное царство, чтобы сделаться там судьей; но и на земле его не забыли. Многие номы избрали своим покровителем его или его сестру-жену, и каждый хвалился тем, что обладает его гробницей. Ввиду этого возник миф о рассечении его тела Сетом на части, разбросанные по всему Е., о поисках Изиды, о плаче ее, о погребении каждой отдельной части на месте ее нахождения в том или другом номе (например, головы – в Абидосе), о рождении чудесным образом Гора и т. п. После включения в гелиопольскую систему Осирисова цикла получилась так называемая "священная эннеада" (паут нутеру) девяти богов, по образцу которой и другие города составляли свои эннеады, ставя во главе местных богов. Своеобразно составлена эннеада верхнеегипетского города Гермополя. Здесь пользовалась особой популярностью общая всем восточным народам идея могущества слова, особенно слова божия. Поэтому здесь космогония была проще и возвышеннее гелиопольской. Вместо того чтобы прибегать к естественным и противоестественным способам рождения, боги творят мир своим словом. Бог луны, а отсюда времени, числа и премудрости, Тот (Техути), "Владыка слова божия", произнося магические формулы, вызывает к жизни 4-х богов, олицетворявших 4 страны света: Ну, Гегу, Каку и Нипу. Впоследствии, для получения числа 9, ввели еще женские дополнения этих божеств. Бог Тот получил также место и в гелиопольской системе, но занял подчиненное положение: его ввели в миф Осириса, заставив быть третейским судьей между Гором и Сетом, а затем, за отсутствием места в первой эннеаде, поместили его во вторую, возложив на него функции секретаря эннеады, протоколиста страшного суда, Харона, доставляющего души праведных на поля Иалу. Во время Нового царства Тот был вытеснен и из гермопольского первенства Амоном, культ которого распространили фиванские фараоны, считавшие его своим покровителем, подобно тому как мемфисские поставили своего бога Птаха во главе гелиопольской эннеады. В обоих случаях произошло отожествление божеств; впоследствии Амон был даже сопоставлен с Тумом-Ра. Почитание сокровенного (amen) бога, представляемого в виде живительного солнца, но не совпадающего с солнцем вещественным, было большим прогрессом религии, тем более что параллельно с ним замечается стремление к упрощению пантеона и слиянию других божеств с верховным в виде его проявлений. Дойти до идеального конца на этом пути было невозможно. Попытка Аменхотепа IV водворить единобожие насильственно не могла иметь успеха, да она и не вела к дальнейшему прогрессу: бог реформатора не был ни чище, ни возвышеннее своих предшественников; это был вещественный солнечный диск (Атен), не имевший смысла при существовании "сокровенного бога" и не вполне претендовавший на единодержавие, терпя рядом с собой соперников – Амона, Тума и Ра. Немало также способствовал упрощению пантеона принцип триад, по которому бог с супругой и сыном признавался как бы одним целым: сын считается проявлением отца, с которым отожествлялись отцы других триад, равно как с матерью и сыном – матери и сыновья. Тождество отца с сыном, выразившееся в  формуле, называвшей того или другого бога "супругом матери", было выражением божественной вечности и бесконечности. Но и господству Амона наступил конец с упадком Фив. XXII династия Бубастидов была ревностной поклонницей своей родной богини Баст, местной формы Хатор, Пахт и Секхет, т. е. богини любви и брачного плодородия. Саисская династия распространила по всему Е. культ своей покровительницы Нейт. Наконец, Птолемеи придумали своеобразную унию египетской и греческой религии, дав Осирису греческий облик, под именем Сераписа, и стараясь (что делалось и раньше) сопоставлять свои божества с египетскими (например, Амона с Зевсом, Тота с Гермесом, Осириса с Дионисом, Хатор с Афродитой, Гора с Аполлоном, Нейт с Афиной и т. д.). Египтяне не только не были чужды фетишизма, поклоняясь в Бузирисе столбу "дед", но развили у себя другой род фетишизма – культ животных-символов и воплощений божеств. Например, бык, символ мужской силы, под именем Аписа, считался воплощением Птаха-Секар-Осириса в Мемфисе, Мневиса – в Гелиополе и т. д.; баран по той же причине был посвящен Амону и Хнуму; ибис, предвещавший своим прилетом наводнение, – богу меры и числа Тоту; фантастическое животное пустыни – Сету; могучий кобчик – победителю его, Гору; крокодил – богу зноя Себеку; шакал и гиена, блуждающие по кладбищам, – подземному богу Анубису, и т. д. Женским божествам посвящались коровы (Изиде, Хатор) или животные кошачьей породы (Баст, Пахт и др.), как символы плодородия. Эти животные содержались при храмах с большим почетом и после смерти получали торжественное погребение. Жрецы стояли далеко от народа, будучи государственными чиновниками. Еще в Древнем и, отчасти, Среднем царстве мы видим рядом с высшими классами жрецов – "чистых" (уэб), "чтецов" (гор-геб) и "рабов божиих" (гон нутер) – мирской элемент "дежурных жрецов". В Новом царстве, вместо этого, мы встречаем "певиц" из женщин высших сословий; они считались "гаремом бога". Настоятели храмов, ограниченные "советами", были настоящими чиновниками; титулы их часто не имели ничего общего с религией. Некоторое исключение представлял настоятель храма Амона Фиванского, носивший титул "верховного служителя бога", скоро сделавшийся "начальником служителей богов юга и севера", т. е. верховным жрецом всего Е. и посылавший в другие храмы настоятелями своих подчиненных.
МЫ СПЕЦИАЛЬНО ПРИВЕЛИ ПРЕДЫДУЩИЙ ТЕКСТ ОЧЕНЬ АВТОРИТЕТНОГО ЕГИПТОЛОГА, УБРАВ ЕГО ЯВНО ПРЕНЕБРЕЖИТЕЛЬНОГО, А ПОРОЙ И ОСКОРБИТЕЛЬНОГО ХАРАКТЕРА КОММЕНТАРИИ. КАК В ХРОНОЛОГИИ ДРЕВНЕЕГИПЕТСКОЙ ИСТОРИИ ПОГРЕШНОСТЬ СОСТАВЛЯЕТ ДВЕ ТЫСЯЧИ ЛЕТ, ТАК И В ПОНИМАНИИ ДРЕВНЕЕГИПЕТСКОГО ЗНАНИЯ ЗНАЧИТЕЛЬНЫЕ ПОГРЕШНОСТИ НАХОДЯТСЯ ВО ВСЁМ – ОТ ПЕРЕВОДА ДО ИНТЕРПРЕТАЦИИ ТЕРМИНОВ И ПОНЯТИЙ.
       Исследователи древностей доисторического Египта утверждают, что погребения верхнеегипетских меламподов (аборигенов) на протяжении тысячелетий оставались неизменными – это погребения тела в эмбриональном положении на левом боку, в большинстве случаев головой на юг и лицом к западу, в земляных могилах прямоугольной или овальной формы. В дельте Нила, куда попадали погребения выполнялись по другому обычаю: телам придано эмбриональное положение на левом боку, головой к северу и лицом к востоку. «Отец мой, подымись со своего левого бока и повернись на правый к этой свежей воде и к этому тёплому хлебу, которые я принес тебе», – это изречение из «Текстов Пирамид» свидетельствует об общепринятом обряде погребения. Отмечаются могильники, где половина умерших повернута головой на юг и обращена лицом к западу, а половина – головой к северу и лицом к востоку, что свидетельствует о мирном сожительстве крупных этнических групп, возможно, различного происхождения. Меламподов всегда устрашала мысль о повреждении тела умершего, и они всячески стремились сохранить его целостность. Повреждение останков в некоторых захоронениях относят на счёт нападений шакалов и крыс. Следов умышленного расчленения тела или мумификации нет, но встречались могилы, выложенные циновками и матами, с телами, обернутыми шкурами. И уже в древнейшую пору с умершими погребалась их домашняя утварь.
      Древние египтяне имели прочно укоренившийся обычай хоронить вместе с умершим произведения заупокойной литературы (Саху), целью которой было обеспечить умершему блаженное существование в мире ином. С конца III династии (около 2625 г. до нашей эры) жрецы заупокойного культа читали по свитку папируса панихиды, а следовательно, уже существовал письменный канон заупокойной службы. Фараоны V и VI царских домов (2355 – 2155 гг. до нашей эры) повелели начертать художественно исполненными иероглифами, окрашенными в зеленый цвет, заупокойные тексты на стенах внутренних помещений их пирамид. Свод всех заупокойных царских панихид Древнего царства получил условное название «Тексты Пирамид». Первый период междуцарствия и раздробленности Египта (2150 – 2040 гг. до нашей эры) породил новый канон заупокойных магических текстов, предназначенных для местной знати и удельных правителей различных округов-номов. Он получил наименование «Тексты Саркофагов». Эти тексты содержат некоторое количество речений из «Текстов Пирамид», но в основном состоят из сочинений жрецов того времени, как правило, в форме диалогов. Магические тексты, открывавшие умершему потусторонние обители и сообщавшие ему, как правильно обрести бессмертие, начали записывать на папирусе при фараонах Среднего царства (около 2010 – 1785 гг. до нашей эры). Со стенок саркофагов тексты панихид перешли на свитки папирусов, которые клали внутрь гроба. Заупокойные тексты Нового царства (1550 – 1070 гг. до н. э.), записанные на папирусах, и получили наименование «Книга Мёртвых». «Книга Мёртвых» включает древнейшие речения из «Текстов Пирамид», речения со стенок саркофагов и речения жрецов заупокойного культа Нового царства. Таким образом, свод «Книги Мёртвых» создавался приблизительно с 2325 по 1700 гг. до нашей эры, а её окончательная редакция, дошедшая до наших времён, относится к эпохе Саисской династии (663 – 525 гг. до нашей эры). С учётом того, что традиционные заупокойные речения существовали в устной и даже письменной форме задолго до их фиксации на стенах царских пирамид, «Книга Мёртвых» отражает развитие египетской заупокойной службы с III до первой половины I тысячелетия до нашей эры и является одной из самых долгоживущих книг магического и божественного содержания в мире. «Книга Мёртвых» создавалась преимущественно в округах Среднего и Нижнего Египта жречеством Абидоса, Панополя, Гермополя, Гераклеополя, Мемфиса, Гелиополя, Бусириса и Буто. Фиванские жрецы не имели отношения к её созданию, так как имя Амона в ней прямо не упоминается.
«Книга Мёртвых» разделяется приблизительно на четыре крупных раздела. Первый раздел включает главы с 1 по 16, сопровождавшие шествие погребальной процессии к некрополю, молитвы о «выходе (умершего) днём» и гимны богам Ра и Осирису. Второй раздел (главы 17 – 63) содержит описание обрядов «выхода (умершего) днём» и возрождения его, победу над силами тьмы, обессиливания врагов умершего, приобретения им власти над стихиями. Третий раздел (64 – 129 главы) включает описание следующих обрядов, сопровождавших «выход (умершего) днём»: превращение умершего в божество, приобщение его к Ладье Миллионов Лет, познание различных таинств, возвращение в гробницу и Загробный Суд.Четвёртый раздел охватывает главы с 130 по 162, где описываются магические обряды, имевшие целью обезопасить мумию, а также приводятся поминальные тексты, прославляющие имя умершего. Эти речения читались в течение года после смерти в определённые праздники и в дни подношения даров умершему. Со временем «Книга Мёртвых» была вытеснена новыми заупокойными сводами типа книги «Амдуат» («[Книга] о том, что в Дуате»), «Книги Врат» и тому подобными. Все они были начертаны на стенах царских скальных гробниц XVI – XIII вв. до нашей эры. Заупокойная литература Египта развивалась и позже, в персидские, македонские, эллинистические и римские времена. Помимо «Книги Мёртвых» появилось немало более кратких и стройных заупокойных книг, но авторитет «Книги Мёртвых» сохранялся до YII века н.э.
Результатом тысячелетних осмыслений погребальных обычаев, возникших из-за стремления сохранить тело умершего поблизости от его родных и близких, и медитативного познания сущности человеческого существа является учение великих посвященных Египта о человеке. Посвящённые Древнего Египта считали, что человек – это многослойное существо, которое имеет несколько оболочек.  Первая оболочка человека (древнеегипетское Сах) – его вещественное тело, видимая часть человеческого существа. Она является лишь малой частью того, что на самом деле представляет собой человек. Главное назначение оболочки Сах – входить в соприкосновение и взаимодействие с вещественным, телесным миром и действовать в нём. Для этого она снабжена кожей, чувствительными нервами, мышцами, сухожилиями, кровеносными сосудами и многим другим. По состоянию и виду тела посвящённый мог судить о состоянии остальных оболочек человека. Чистый Сах здорового человека являлся следствием его духовной чистоты. Пороки и недуги Сах считались следствием нечистоты других оболочек. Чистое тело могло со временем загрязниться и стать ритуально нечистым, а загрязнённое тело могло быть очищено. Египетские посвящённые полагали, что загрязнения из духовных оболочек проникают и в вещественное тело, где проявляются в виде физических недугов. Очистить Сах можно было употреблением более чистой пищи и питья, проведением обрядов ритуального очищения при помощи воды, солей натрия, воскурений, мазей, а также очищением духовных оболочек при помощи молитв, заклинаний, гимнов и тому подобного. Египтяне дорожили сохранностью тела умершего. Более всего они заботились о сохранности головы – «седалища жизни». Обезглавливание и сожжение считались в Египте страшной участью. Не менее отвратительным представлялось быть растерзанным шакалами. Этого желали только врагам богов. Тело покойного тщательно омывали, очищали солями натрия, умащали и бальзамировали. Первые, ещё несовершенные попытки мумификации тел имели место уже при царях первых династий (начало III тысячелетия до нашей эры). Чтобы подстраховать умершего на случай уничтожения его Сах, египтяне устанавливали в гробницах портретные копии умершего из дерева и камня, в которые при необходимости могли вселяться его  оболочки. Считалось, что боги также имеют Сах. Помимо тел, созданных природой, боги стали пользоваться и оболочками, изготовленными людьми – изваяниями, священными предметами и изображениями в храмах. Вторая оболочка человека (первый слой души) (древнеегипетское Ку, позднеегипетское Ка, Кэ) представляла собой его жизненную энергию, эфирное тело, энергетический двойник человека, душу – двойник. Из современных понятий более всего этому соответствуют термины «излучение», «поле». Ка – это, с одной стороны, совокупность психических ощущений живого человека, а с другой – Ка не¬разрывно связано с личностью, индивидуальностью умершего, его телесными и духовными чертами. Посвящённые могли узреть Ка в виде цветного, радужного сияния вокруг вещественного тела. Обычно вещественное тело и энергетический двойник человека не разлучаются. Но при слабом здоровье или сильном нервном потрясении или возбуждении оболочка Ка может частично покинуть тело Сах. В результате этого человек впадает в полубессознательное состояние или транс. Незадолго до смерти, когда энергетическому двойнику Ка становится неуютно в вещественном теле Сах, он может выйти из него. После смерти человека его Ка может находиться в потустороннем мире, чтобы встретить там умершего, направляющегося к своему Ка. Они оба пребывают в мире ином, вместе с тем Ка обитает в гробнице, в которой покоятся останки умершего, и принимает там подношения от живых родственников умершего (вернее, принимает копии, двойники – Ка яств и напитков и прочего). Уже в гробницах вельмож Древнего царства ставились каменные или деревянные портретные изваяния умершего, которые в случае уничтожения или повреждения его мумии должны были стать пристанищем для Ка умершего. Портретное сходство изваяния было очень важно, чтобы душа – Ка узнала его и вселилась в него.
     Боги также имели Ка. Бог Птах имел свое Ка в святилище Мемфиса. Бог Ра имел 14 Ка – по мужскому и женскому аспекту на индивидуально отраженную энергию каждого светила (Солнца и Земли, Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна). Третья оболочка человека (второй слой души)(древнеегипетское Би, Ба, Бэ) – сущность человека, то, что называют «жизненной силой», душа-проявление, оболочка подсознания, которую в современной литературе нередко именуют «астральным телом». Ба образуется из совокупности человеческих чувств, желаний, эмоций. Ба с удивительной быстротой меняет свою форму под влиянием каждого воздействия ощущений, чувств, желаний и мыслей. В Древнем царстве считалось, что Ба обладают только боги, цари и первосвященники, то есть посвящённые. Ба мыслилось как нечто отдельно существующее только после смерти посвящённого. Ба изображалось в виде сокола с головой человека. Полагали также, что Ба – это энергия, которая оживляет изваяние или фетиш бога, или мумию (при этом Сах и Ба мыслились связанными тесными узами). Когда сущность (Ба) отделяется от тела (Сах), последнее впадает в сонное оцепенение. Посвящённые египтяне могли по своему желанию совершать в виде Ба странствия в различные места и даже в мир иной. Вместе с тем Ба, которое, как птица, могло покидать тело спящего, мумию в гробнице, изваяние бога или царя и удаляться сколь угодно далеко, неизменно должно было возвращаться к тому телу, чьей душой оно являлось. Ба изображалось иногда сидящим на дереве близ гробницы, пьющим воду из пруда, но непременно спускающимся в гробницу к телу, с которым оно было связано. Ба образуют мир иной душ и мир сновидений. Более того, именно Ба умершего обладало способностью переселяться в другие тела, переходить в другую вещественную сущность. В «Книге Мертвых» говорится о вселении Ба умершего в божественного золотого ястреба, в птицу Феникс, в журавля, ласточку, овна, крокодила, змею. Боги тоже имели свои души Ба, нередко несколько. Бог Ра обладал даже семью Ба, астральными энергиями семи светил (Солнца и Земли, Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна). Кроме того, планета Марс считалась Ба Гора (Красный Гор), Юпитер – Ба Гора и Ба Сета, Сатурн – Ба быка Гора. Неподвижные звёзды и созвездия также рассматривались как Ба богов. К примеру, созвездие Ориона считалось Ба Осириса (особенно Пояс Ориона), созвездие Большого Пса (звезда Сириус) – Ба Исиды. 36 звёздных деканов воплощали Ба определённых богов. Иногда один бог считался Ба другого бога. В частности, Ра именуется в текстах Ба Нуна, Апис – Ба Птаха, Сокарис – Ба Осириса. Четвёртая оболочка человека (третий слой души) (древнегипетское Иб, позднеегипетское Эб) – душа-сердце, вместилище человеческого сознания (для сравнения более всего подходит современное понятие «ментальное тело»). Эб образовано человеческими мыслями и мыслеобразами. Эб чрезвычайно подвижно, прозрачно и нежно. Согласно ощущениям посвящённых при поступательном развитии Эб приобретает сияющую неземную красоту. Эб – это бессмертная душа. Средоточием человеческого сознания египетские посвящённые считали сердце. Отсюда – единое именование для двух понятий: «ментальное тело» и «сердце». После смерти человека Эб возвращается к своему всеобщему первоисточнику – Эбу бога Осириса. Эб рассматривался как слой души, наиболее осведомлённый о скрытых помыслах человека и тайных мотивах его поступков. Поэтому на Загробном Суде Эб мог стать опасным свидетелем, дать богам неблагоприятные показания о земной жизни умершего. Ведь Эб фиксирует запись всех добрых и злых мыслей человека. «Книга Мёртвых» (главы 27 и 30) содержит магические заклинания, побуждающие Эб не свидетельствовать на Загробном Суде против умершего. В процессе мумификации тела в него нередко вкладывали искусственное сердце в виде изваяния скарабея с начертанными на нём заклинаниями. Амулет скарабея пеленался и устанавливался над сердцем мумии. Эб-скарабей должен был обеспечить умершему благоприятные показания о его земных деяниях в Страшном Суде. Данная символика иносказательно описывает Эб как дух Солнца, ведь скарабей – символ бога Хепри (одна из ипостасей Ра – бог восходящего Солнца). Позже в Эбе стали выделять ещё слои-оболочки. Вторая оболочка  Эб, душа-причина или надсознание (ближайшее современное понятие: «причинное или кармическое тело»). Душа-причина бессмертна, передаёт информацию в следующие воплощения в виде неосознанных устремлений. Она ответственна за место и время рождения человека, все его врождённые телесные пороки и заболевания. Именно душа-причина позволяет человеку родиться в определенной семье, роде, племени, народе, государстве, чтобы взаимодействовать с людьми, с которыми у неё были связи в прежних воплощениях. Третья оболочка Эб, душа-смысл или самосознание; по египетским понятиям, душа, производящая смысл. Благодаря ей человек может наблюдать за течением своих собственных мыслей, осознавать свое существование, усматривать сокровенный смысл своей жизни. Если душа Эб (сознание) загрязнена злыми мыслеобразами, то они препятствуют душе-смыслу (самосознанию) воспринять бесконечность сознания, как облака и мгла препятствуют Солнцу (Оку Уджат) воспринять поверхность Земли. Пятая оболочка человека (четвёртый слой души) – дух (Ах), часть единого божественного духа вселенной. По-египетски Ах буквально означает «светлый, просветлённый, освещённый, блаженный». Ах бессмертен, беспределен, он пронизывает абсолютно всё, что существует во вселенной. Ах находится и тут и там, в каждой точке пространства и содержит всю информацию во всех её видах. Ах пребывает и в вещественном мире и в мире бестелесного, он вездесущ. Ах – один на всех. Этот дух защищает от зла: злых мыслей, слов и деяний, – перекрывая его источник плотными заслонами причинной оболочки. Дух-Ax есть и у богов. Чаще всего упоминается  Ах (дух-душа) Осириса, Гора, Ра, а также собирательная множественность духов-душ или душ-духов инобытия, которые гостеприимно или враждебно встречают различные слои душ умершего (его Ка, Ба, Эб, Ах). Дух Ах изображался в виде хохлатого ибиса. Таким образом, при обращении с живым или мёртвым человеком надо было принимать во внимание все  его оболочки, слои души. Немалое внимание египетские посвящённые уделяли и подлинному имени (древнеегипетское Рин, поздеегипетское Рен) и тени (древнеегипетское Шуит) человека. Началом древнеегипетского похоронного обряда считали мумификацию первой оболочки (Сах) умершего. Стремление предохранить тело от разложения привело египтян к изобретению мумификации – своего рода консервации тела при сохранении его целостности. Из полостей тела удалялись внутренности. Для сохранения тела использовали различные минеральные, и растительные средства, прежде всего, соли натрия, ароматические смолы кедра, кипариса, кассии и т.п. Наивысшего совершенства искусство мумификации достигло в XVI–XIII вв. до нашей эры. Позднее, во времена Семи греческих мудрецов и Пифагора, мумификация производилась примерно так. Умершего приносили к бальзамировщикам, которые показывали родственникам на выбор деревянные раскрашенные изображения усопших. При этом мастера называли самый лучший способ бальзамирования, который, как считалось, некогда применили Исида и Нефтида к Осирису. Это был наиболее дорогостоящий способ. Существовал и второй, более простой и дешёвый способ бальзамирования. Наконец, имелся и третий способ – самый дешёвый. Первый способ. Сначала железным крючком через ноздри из тела Сах извлекали мозг. Таким способом удалялась только часть мозга; остальную часть выводили путем впрыскивании растворяющих растворов, затем острым эфиопским камнем делали разрез в паху и очищали всю брюшную и грудную полость от внутренностей (кроме сердца!), которые собирали в четыре специальных сосуда - канопа. На крышке каждого канопа было изображено «дитя Гора» (сыновья бога Гора): Имсет – хранитель канопа с печенью; Хани – хранитель канопа с легкими; Дуамутеф – хранитель канопа с желудком; Кебехсенуф – хранитель канопа с кишечником. Вычистив полость и промыв ее пальмовым вином, мастера вновь прочищали её растёртыми благовониями. Наконец полость тела наполняли чистой растёртой миррой, кассией и прочими благовониями (кроме ладана) и зашивали. После этих операций тело клали на 70 дней в натровый щёлок. Ведь Исида тоже в течение 70 дней собирала тело своего мужа Осириса и мумифицировала его. По истечении этого срока тело обмывали, высушивали особым образом, обвязывали пеленами из разрезанного на бинты очень тонкого полотна виссона и скрепляли повязки камедью вместо клея. Считалось, что все материалы, используемые бальзамировщиками, получены из слёз Исиды и Нефтиды по убитому мужу-брату Осирису. Пелены для мумии должны были изготовить бог ткачества Хедихати и богиня Таитет. Бог виноделия Шесему должен был дать Анубису и сыновьям Гора масла и притирания для бальзамирования. После этого родственники забирали тело, изготавливали деревянный саркофаг в виде человеческой фигуры и помещали туда мумию. Этот саркофаг хранили в семейной усыпальнице, где приставляли его стоймя к стене. Второй способ. Если родственникам из-за дороговизны первого способа пришлось выбрать более дешёвый, то мастера поступали так. С помощью трубки для промывания впрыскивали в брюшную полость покойного кедровое масло, не разрезая при этом паха и не извлекая внутренностей. А затем, плотно закрыв все отверстия тела, чтобы масло, не вытекло, клали тело в натровый щелок на 70 дней. На больший срок, однако, оставлять тело в щёлоке 6ыло нельзя. В последний день выпускали масло из тела. Масло это действовало столь сильно, что разлагало все внутренности, которые вытекали вместе с маслом. Натровый щёлок разлагал жир, так что от усопшего оставались лишь кожа да кости. Затем, тщательно омыв и просушив тело, его возвращали родственникам, больше уже ничего с ним не делая. Хоронили покойника в яме, иногда в глиняном гробу или сосуде. Третий способ. Третий способ бальзамирования, применявшийся к беднякам, был прост и дешёв. В брюшную полость вливали сок редьки и клали тело в натровый щелок на 70 дней. После чего, омыв и высушив тело, возвращали его родным для похорон в обычной земляной могиле. Если для совершения действий над Сах покойного достаточно было навыков и умелости рук, то для воздействия на остальные, неощутимые и невидимые оболочки человека, требовались другие способы и приемы. Тут невозможно было обойтись без действенного слова. Отсюда и начинается путь к правильному толкованию «Книги Мертвых». Магия окрашивала весь круг мышления древнего египтянина. Посвящённые Египта полагали, что магию людям даровала Исида, чтобы при жизни отводить от них удары судьбы, болезней, сновидений, а умершему обеспечить безопасную вечную жизнь в мире ином, а также для установления контактов живых с умершими, духами и божествами. По мере знакомства с «Книгой Мёртвых» мы обнаруживаем в ней описания простейших способов передачи магической силы через непосредственное соприкосновение источника или носителя этой силы с той вещью, на которую направлена магия. Это прикосновение руки посвящённого, изготовление и установка, ношение «святых предметов»: фетишей, амулетов и талисманов. Действие магической силы направлялось не всегда на предмет непосредственно, а через его образ-копию – символ направлялось на сам объект. Изготовление копий, фигурок, портретных изображений живых людей, душ умерших, следов ноги, «работника-заместителя» ушебти – вот краткий перечень таких случаев в «Книге Мёртвых». Меж погребальными пеленами бальзамировщики должны были поместить амулет в виде Ока Уджат, а на сердце – амулет в виде скарабея. Без этих амулетов воскреснуть для вечной жизни было невозможно. Неисчислимы примеры отгоняющей магии – разнообразные способы отогнать, отпугнуть враждебные умершему силы, не допустить их приближения или нападения, так или иначе уклониться от соприкосновения с ними, укрыться и спрятаться от них. Магическое значение имели числа – единица, двоица, троица, четверица, семерка, восьмёрка, девятка, десятка, двенадцать, четырнадцать, двадцать один, тридцать и сорок два. Магической символикой обладал цвет. Белый, красный, зелёный, лазурный, чёрный нередко упоминаются в «Книге Мёртвых». Зелёный цвет, к примеру, символизировал жизнь и всё живое. Магическую ценность приобретали и соответствующие природные поделочные камни – красный сердолик, зелёный малахит, голубые лазурит или бирюза. Следующим уровнем магического воздействия на богов являлись подробные заклинания. На этом уровне воздействия исполнители похоронного обряда обращались к особенным, частным ее проявлениям, имеющим личностный облик и священное имя (Рин). Заклинаний такого вида в «Книге Мёртвых» множество – ряд глав передают заклинания души умершего (его Ка, Ба, Эб, Ах), заклинание враждебных ему духов и божеств, заклинания всякого рода препятствий, преград, ворот, пилонов, Чертогов Храма Осириса, стоящих на пути душ умершего к Обители Блаженных, заклинания охраняющих их губительных духов и строгих богов, заклинания чудовищ, пожирающих души грешников, заклинания 42 богов инобытия и самого царя Загробного Царства - Осириса. Чтобы облегчить умершему странствие, боги создали в Дуате (Царстве Мертвых) ариты – места отдыха, остановки, где душа могла остановиться и передохнуть. Однако войти в ариту мог не каждый, а лишь знающий имена богов и определенные заклинания. Заклинание предполагает точное знание имени. По представлениям египтян, восходящим к доисторической эпохе, имя-Рин человека, духа или божества являлось составной сокровенной частью его сущности. Сам великий Ра творил мир силой слова. Давая вещам и существам имя-Рин, он тем самым определял их сущ¬ность и место в мироздании. Знание подлинного, сокровенного имени давало власть над его обладателем. Вещь, не имеющая названия, для египтян не существовала. Увековечивание имени человека в надписях увековечивало его жизнь. Поэтому вредоносное колдовство, прежде всего, стремилось предать имя поруганию, проклятию и даже уничтожению надписи имени. Картины переселения душ умершего в мир иной, которые рисует «Книга Мёртвых», завораживают своей ясностью и детальной разработанностью. Культ умерших сводится к «борьбе против смерти за вечную жизнь». «Книга Мёртвых» создавалась, без сомнения, великими посвящёнными Египта, имевшими совершенно иной, «мистический», опыт. Именно посвящённые, причастившиеся храмовых таинств или получившие посвящение не от людей, не только размышляли над явлением смерти, но и обретали сверхъестественное знание о ней. Свои познания они передавали словесно и даже письменно, но почти всегда богобоязненно иносказательно. «Книга Мёртвых» представляет собой большой сборник подобных иносказаний, благочестивых откровений «мистического опыта» нескольких поколений посвящённых. Все они были выходцами из среды жрецов, участвовавших и руководивших мистериями.
      После смерти человека все его оболочки (Ка, Ба, Эб, Ах) отделялись от тела (Сах) и покидали его на 70 дней. Пока на земле парасхиты и бальзамировщики превращали Сах в мумию, энергетические оболочки странствовали в воздушном надземном пространстве, поднимались в высшие сферы, достигали Луны, Планет и Солнца. В этот промежуток душа Ка время от времени возвращается к своему телу и следит за правильностью выполнения всех обрядов родственниками и бальзамировщиками. В противном случае Ка умершего будет оскорблено и превратится в злого духа-двойника (привидение), который будет вечно преследовать свой род, насылая бедствия на головы потомков. Душа-Ба после смерти покидала тело-Сах и, выпорхнув через рот, отлетала на Око Ра, то есть на Солнце, где и находилась все 70 дней, до дня похорон. В это время жрецами совершался обряд поисков Ока Уджат. Через 70 дней происходило окончательное погребение мумии. Похоронная процессия, сопровождаемая горестными стонами и плачем, переплывала Нил и высаживалась на западном берегу. Там процессию возглавляли жрецы заупокойного культа в одеждах и масках богов Дуата. Процессия подходила к могиле или скальному склепу. У входа в вечное пристанище гроб ставили на землю, и «боги Дуата» совершали над мумией обряд «отверзания уст». Прикосновение жезлом с наконечником в виде головы барана к губам изображённого на деревянном гробе лика Осириса возвращало усопшему его душу-Ба и создавало его Ах. Умерший вновь обретал способность есть, пить, а главное – говорить. Ведь ему придётся называть немало имён и произносить множество заклинаний по пути через Царство Мёртвых в Величественный Храм Двух Истин, и там, в Суде выступать с речью. Завершив обряд «отверзания уст», жрецы относили гроб в усыпальницу и помещали его в каменный саркофаг. У стен погребальной камеры расставляли каноны: Имсета с печенью у южной, Хапи с легкими – у северной, Дуамутефа с желудком – у восточной и Кебехсенуфа с кишечником – у западной. В погребальной камере устанавливали амулеты и фигурки бога воздуха Шу, чтобы умерший не задохнулся в Загробном Царстве. В стены помещали четыре оберега, отгоняющих от покойного злых духов, возжигали четыре светоча. Затем дверь склепа опечатывали печатью некрополя, закладывали глыбами и заваливали щебёнкой возвращённые к своему Сах души Ка, Ба, Эб и Ах обеспечивали магическое Воскресение умершего. Воскрешению, «второму рождению», умершего способствовали амулеты скарабея и Ока Уджат. Все богини, связанные с деторождением (Исида, Хатхор, Рененутет, Бэс, Таурт, Месхент и Хекет), принимали участие во втором рождении умершего. Воскреснув, покойный приходил к Вратам Дома Осириса, Первым из западных (Хенте-Аменте), у которых он должен был назвать по имени и сказать заклинания стража, привратника и глашатая. Имена их соответственно были: «Тот, кто следит за огнем», «Тот, кто склоняет лик к земле, имеющий многие лики» и «Подающий голос». Миновав эти Врата, усопший выходил на две извилистые тропы, разделённые Огненным озером с мысами и заливами, где его подстерегали чудовища, злые духи и прочие бедствия. Пройти по тропе мимо озера могли только посвящённые, которые знали заклинания и имена всех опасностей. Непосвящённые становились добычей злых духов и теряли свое Сах. По пути умерший должен был перейти 14 холмов, символизирующих 14 душ-Ка бога Ра. Незнание имён и заклинаний какого-либо божества на любом из холмов приводило к утрате умершим его души-двойника (Ка). Это вновь вовлекало душу-Ка в круг земных воплощений. Семь пристанищ-арит символизировали 7 душ-Ба бога Ра. В ариту мог войти только тот, кто знал имена стражей, привратников, глашатаев каждого из 7 пристанищ. Непомнящий имён и заклинаний мог потерять в одном из пристанищ свою душу-Ба, которая там и оставалась до следующего воплощения. Так как у каждого пристанища было по три охранительных божества, то, соответственно, имелось по три пилона с воротами. Пройти 21 пилон мог лишь помнящий все имена и заклинания. Только миновав все вышеперечисленные препятствия, оболочки Ка, Ба, Эб, Ах умершего достигали зала Загробного Суда – Величественного Чертога Двух Истин. Вход в центральный неф этого Чертога также требовал знания имён стража, привратника, глашатая, заклинаний ворот, створок, косяков, засовов и даже пола. Войдя в центральный неф Чертога, умерший представлялся богу Ра и присутствующим богам, которые вершили Загробный Суд. Среди богов непременно присутствовали боги Великого Сонма (Ра, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Гор, Исида, Нефтида, Хатхор, Сет, бог божественной воли Ху и бог разума Сиа) и боги Малого Сонма (42 бога, по количеству областей-номов Египта). Умерший произносил оправдательную речь перед каждым из сонмов. Собрание богов включало Великую Гелиопольскую Эннеаду, то есть «девятку», куда входили Ра-Атум и восемь богов, ведущих свое начало от Атума: Шу и Тефнут, Геб и Нут, Нефтида и Сет, Исида и Осирис; Мемфисскую Триаду: Птах, Сехмет и Нефертум; Великую Огдоаду, то есть «восьмёрку» богов, которые олицетворяли стихии: мужские божества с головами лягушек и их женские пары с головами змей – Хух и Хаукет, Нун и Наунет, Амон и Амаунет, Кук и Каукет; Малый Сонм богов (42 бога). Произнеся приветствие Ра и богам, умерший в своей «исповеди отрицания» отрекался от всех грехов. Он перечислял 42 греха и клятвенно заверял богов, что не совершал их и не виновен. Тем временем боги Тот и Анубис взвешивали душу-сознание (Эб) умершего на Весах Двух Истин. На одну чашу клали Эб, на другую – перо богини справедливости Маат. Если умерший лгал, отрицая свой грех, указатель весов отклонялся. Если же чаши Весов оставались в равновесии, умершего признавали «правогласным». После исповеди отрицания всех грехов умерший должен был обратиться к Малому Сонму богов, назвать по имени каждого из 42 богов и произнести «вторую оправдательную речь». Когда собеседование заканчивалось, вперед выступали дух-хранитель Шаи, богиня Месхент, богиня доброй судьбы Рененутет и душа-проявление умершего Ба. Они свидетельствовали о характере покойного, его добрых и злых мыслях, словах и делах. Богини Нейт, Нефтида, Исида и Серкет выступали с оправдательной речью в защиту покойного. Приняв во внимание результаты взвешивания души-Эб Тотом и Анубисом, свидетельства души-Ба покойного, доводы обвинителей Месхент, Шаи, Рененутет и защитников Исиды, Нефтиды и Нейт, Сонм богов выносил вердикт. Если приговор был обвинительным, то сердце умершего отдавалось на съедение ужасной богине Амме («Пожирательнице»), чудовищу с телом гиппопотама, львиными лапами и гривой и пастью крокодила. Если приговор оказывался оправдательным, все оболочки умершего отправлялись в Святая Святых Храма Двух Истин, к престолу Осириса. Умерший целовал порог, благословлял части двери и нефа Святыни, и представал перед Осирисом, восседавшим в окружении Исиды, Нефтиды, Маат, писаря Тота и четырех сыновей Гора в цветке лотоса. Тот объявлял о прибытии умершего, очищенного от всяких грехов и причисленного к лику святых. Побеседовав с прибывшим милостиво, боги отправляли его в Обитель Вечного Блаженства (Поле Тростника, или Поле Удовлетворения) в сопровождении духа-хранителя Шаи. Путь в обитель блаженных духов (Ах) преграждали последние Врата, которые следовало назвать по имени и произнести заклинания бога-хранителя.
Суть этих заклинаний состоит в следующем. Преодоление Первых Врат Дома Осириса означает окончательную смерть, в то время как невозможность миновать их предполагает либо выход из клинической смерти, либо состояние оцепенения, комы или летаргического сна. Это преграда лишь для тела-Сах и души-Ка; остальные души легко преодолевают этот предел. Первая череда испытаний (две Тропы у Огненного озера) имела своей целью либо вернуть душу-тело (Сах) умершего в круг земных воплощений, либо избавить его от них. Опасности и чудовища, овладевающие Сах, символизируют возвращение Сах в земной мир, то есть обретение нового тела. Успешное прохождение Троп избавляет Сах от нового воплощения в телесном облике. Вторая череда испытаний (14 холмов и их божества) имеет целью определить дальнейшую судьбу оболочки Ка (души-индивидуальности). Неудача при прохождении этих испытаний ввергала душу Ка в новое воплощение на Земле в определенный месяц в виде мужского или женского существа. Успешное прохождение 14 холмов избавляло душу Ка от возвращения в земную юдоль. Третья череда испытаний (7 арит и 21 пилон) имела целью решить участь души проявления Ба. Если душам умершего не удалось войти в какое-то из пристанищ, то душа Ба оставалась в предыдущей арите. Она обрекалась на вселение в нечто вещественное на одном из семи священных светил (Солнце – Земле, Луне – Земле, Сатурне, Венере, Юпитере, Меркурии и Марсе). Успешное прохождение 7 арит освобождало душу-Ба от вселения в тела на планетах. Четвертое испытание (Загробный Суд, взвешивание души-Эб, то есть сознания, самосознания и надсознания – причины) определяло участь трех оболочек, включая оболочку судьбы. Иносказательное пожирание души-сердца (Эб) чудовищем Аммой означает возвращение души Эб в круг переселения душ, скорее, всего, соединение этой души с отставшими на прежних этапах испытаний оболочками-слоями Ба, Ка и Сах. Успешный вход в Святая Святых Храма Двух Истин знаменует обожествление умершего, уподобление его духа (Ах) блаженным духам богов (тем же Ах). Дух может остаться среди родственных ему духов Сонма Богов и стать соучастником их бытия. Если же дух Ах преодолел Последние Врата на пути к Полю Удовлетворения, то он обретёт вечное блаженство, не познает более мук переселения из тела в тело и избавится от страданий воплощения.
       Древнеегипетские народные представления о том, какая жизнь ждала умершего на Поле Тростника, никакого отношения к жреческому мистическому опыту не имеют. Перед нами действительно примитивное описание загробной жизни как более счастливого варианта земной. Другого невозможно было ожидать, ведь никакой великий посвященный не сможет словесно выразить то состояние, которого достигают святые духи-Ах в вечном блаженстве. Никакой человеческий язык, ни иносказательно, ни по аналогии, ни даже приблизительно, не в состоянии передать те ощущения, чувства и мысли, которые дух-Ах переживает в Обители Вечного Блаженства. О неизреченном возможны лишь притчи. Одну из таких притч являет собой описание Поля Тростника. Там умершего якобы ждет такая же жизнь, какую он вёл и на Земле, только избавленная от страданий и неприятностей, счастливее и лучше. Его дух ни в чем не будет знать недостатка. Семь Хатхор, бог зерна Непри, скорпион-Серкет и другие боги сделают его пашни и пастбища исключительно плодородными, стада тучными, птицу многочисленной и жирной. Все работы на полях станут выполнять работники-ушебти. Так, в сытости, довольстве, любовных утехах, пении и плясках пройдут миллионы лет блаженного бытия духа-Ах. Этот приземлённый идеал явно импонировал простому люду и рабам, а посвящённые не стремились опровергнуть его или предложить свою версию. Однако даже простой народ Древнего Египта, совершая отправление культа мёртвых, не впадал в крайний примитивизм некоторых египтологов. Строя погребальное «жильё», принося продукты и напитки (либо их «магические» заместители), древний египтянин был далёк от мысли, что мумия непосредственно будет потреблять их. Заупокойная литература всех времён египетской истории говорит о том, что душа-двойник Ка умершего потребляет не сами заупокойные приношения, а насыщается их душами-двойниками. Ка умершего ест не хлеб, а Ка хлеба, пьет не пиво, а Ка пива. Душа-проявление Ба и душа-сердце Эб вообще удовлетворяются не заупокойными подношениями и дарами родственников, близких и друзей, а их благочестивой и нелицемерной памятью, заботой об умершем, их ритуальной чистотой и отсутствием злого умысла.
Справка. Эннеада – в древнем Египте изначальная девятка богов г. Гелиополь. Древнейшая известная в Египте теогоническая и космогоническая система. Боги Эннеады считались первыми царями Египта.В других городах Египта создавались свои девятки богов по образцу гелиопольской.
Боги Эннеады
• Ра (Атум)
• Шу
• Тефнут
• Геб
• Нут
• Осирис
• Исида
• Сетх
• Нефтида
Оси;рис (греч. ;;;;;; – грецизированная форма египетского имени Усир) – бог возрождения, царь загробного мира в древнеегипетской мифологии.
Согласно упоминаниям в древнеегипетских текстах и рассказу Плутарха, Усир был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут, братом и мужем Исиды, братом Нефтиды, Сета, отцом Гора. Он был четвёртым из богов, царствовавших на земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра-Атума, деда Шу и отца Геба.
Усыпальница Осириса находится в Абидосе.
 

Иcида (3s.t) – древнеегипетская богиня. Воскрешала из мертвых. Сестра и при этом жена бога Осириса, мать Гора. Ей поклонялась Клеопатра. Исида (;;;;) – греческая транскрипция имени древнеегипетской богини Исе(т) (этимология неизвестна), первоначально местной покровительницы Буто в Дельте, затем, по сопоставлении с богом соседних Бузириса и Мендеса-Озирисом – женское дополнение, сестра и супруга последнего, чему соответствовала и искусственная иероглифическая орфография обоих имен. Подобно Озирису, И. дочь неба (Нут) и земли (Кеба), олицетворение долины, оплодотворяемой Озирисом – Нилом. Известен миф об убиении последнего Сетом, поисках его тела, плач над ним Изиды, погребении его и воспитании ее сына Гора в болотах Дельты. Другой миф представляет ее премудрейшей из людей, богов и духов и рассказывает, как ей удалось перехитрить владыку Ра, выпытав у него его сокровенное имя (Pap. Turin. 131). Как в древнеегипетской литературе (наприм. Рар. Ebers), так и у классиков (например, у Галена), И. приписывалось изобретение различных медицинских средств, магических формул (отсюда ее эпитет "великая волшебством"), знание сокровенных вещей и т. п. Культ ее из Буто, потом Мендеса и Бузириса, благодаря илиопольской богословской системе, в которую она вошла, распространился по всему Египту, при чем особенно привился в Мемфисе, Копте, где совершались мистерии (Pausan. X, 32), Филе, где был оракул ее, действовавший еще в V веке по Р. X. Во время преобладания культа Озирисова цикла в позднейшие времена Египта, с И. были сопоставлены женские божества других циклов и номов: Хатор, Баст, Мут, Нейт. Во время эллинистического синкретизма дело пошло еще дальше, сопоставив с И. Астарту и Деметру и др. соответствующие иностранные женские божества. Но скоро сделан был последний шаг и И. стала почитаться за пределами Египта под своим именем. В Греции она имела храмы: в Тифорее Фокидской, Мегаре, Коринфе и др.; в Италию культ ее проник еще в III в. до Р. X., но особенно привился во время империи, в эпоху увлечения восточными религиями. Безнравственность культа неоднократно вынуждала правительство на ограничение или даже совершенное запрещение его, тем не менее при Домициане он сделался не только дозволенным, но и поощряемым, так как император и многие его преемники приняли сан жрецов богини. В честь ее даже беспрепятственно совершалась процессия "navigium Isidis" – начало навигации (Lactant. Inst. I, II). Впрочем, в это время культ И. Окончательно сделался выразителем пантеистических идей тогдашнего общества, на что указывают сохранившиеся гимны. Посвящены И. были: созвездие Сириус, дерево Персея и 4-й день из пяти вставочных, когда праздновалось ее рождение. Как богиня женского плодородия, И. изображалась в виде коровы, несущей между рогами солнечный диск. Этот же головной убор не забывался, если богиня изображалась в виде женщины, при чем иногда к нему присоединялся иероглиф богини. В эпоху синкретизма нередко богиню изображали вроде азиатских женских божеств с грудями по всему телу. Сохранилась масса статуэток И. с младенцем Гором на руках.
 






















                ГЛАВА ВТОРАЯ. ПЛУТАРХ. МИФ ОБ ОСИРИСЕ И ИСИДЕ.

1. Всяких благ. Клея, люди, имеющие разум, должны просить у богов, более же всего мы желаем и молим получить от них знание о них самих, насколько это доступно людям; ибо и человек не может принять ничего более великого, и бог даровать ничего более священного, чем истина. Все остальное, в чем нуждаются люди, бог дает им полностью, разума же и мудрости часть, владея и распоряжаясь ими как своей особой собственностью. Ибо божество блаженно не золотом и серебром и сильно не громами и молниями, но способностью постигать и знанием. Гомер провозгласил это прекраснее всего того, что он говорил о богах:
"Оба они и единая кровь и единое племя;
Зевс лишь Кронион и прежде родился и более ведал".

Он ясно изрек, что превосходство Зевса более свято, ибо старше знание и мудрость его. И я полагаю, что в той вечной жизни, которая суждена богу, блаженство состоит в том, что его знание ничего не упускает из происходящего, а если бы отнято было познание и постижение сущего, то бессмертие было бы не жизнью, но временем.

2. Поэтому устремленность к истине, особенно касающейся богов, есть тяга к божественному, ибо она содержит изучение, исследование и восприятие вещей священных и является делом более святым, чем любое очищение и служение в храме; не менее приятна она и богине, которой ты служишь, небывало мудрой и расположенной к мудрости, само имя которой, как представляется, говорит о том, что более всего ей присущи способность познавать и знание. Ибо Исида греческое имя, так же как имя Тифона, который, будучи врагом Исиды, беснуется в своем невежестве и лживости и разрывает, и уничтожает священное слово, которое богиня собирает, соединяет и передает посвященным в таинства; и посвящение, предписывающее постоянно умеренный образ жизни и воздержание от многих видов пищи и любовных услад, ослабляет разнузданность и любовь к наслаждениям и приучает людей пребывать в служении непреклонными и суровыми, целью чего является постижение Первого, Владычествующего и доступного только мысли; богиня призывает искать его, и он пребывает вместе с ней, рядом с ней и в связи с ней. Название же храма, бесспорно, возвещает о постижении и знании сущего: он именуется Исейон в знак того, что мы познаем сущее, если разумно и благочестиво приблизимся к святыням богини.

3. Более того, многие пишут, что Исида дочь Гермеса, и многие будто она дочь Прометея, потому что считают последнего изобретателем мудрости и предвиденья, а Гермеса грамматики и музыки. Поэтому в Гермополе первую из муз называют одновременно Исидой и Справедливостью, ибо она, как я уже говорил, мудра и открывает божественное тем, которые правильно и справедливо зовутся гиерофорами и гиеростолами. Это они несут и укрывают в душе, как в ларце, священное слово о богах, чистое от всякого суеверия и суетности, приоткрывая лишь некоторые части своего учения, то окутанные мраком и затененные, то ясные и светлые, как те символы, что явлены в священных одеяниях. Поэтому,
когда в них обряжают умерших жрецов Исиды, то это есть знак того, что То Слово пребывает с ними и что, владея только им и ничем больше, они отходят в иной мир. Но как борода и ношение рубища, Клея, не делают философов, так не создают жрецов Исиды льняное платье и бритье волос. Ибо истинным служителем Исиды является тот, кто всегда по правилам воспринимает все, что говорят о богах и что во имя их совершают, исследуя это разумом и рассуждая о заключенной в этом истине.

4. Однако большинству людей непонятны даже такие самые общеизвестные и незначительные правила: почему жрецы удаляют волосы и носят льняные одежды. Некоторые вообще не заботятся знать это, другие же говорят, что жрецы отказываются как от шерсти, так и от мяса потому, что они почитают овцу, бреют голову в знак скорби, а лен носят из-за цвета, который он испускает во время цветенья и который голубизной подобен воздуху, окружающему мир. Но истинная причина для всего этого одна: недозволено, как говорит Платон, нечистому касаться чистого. Отходы же и отбросы не чисты и не почтенны, а принадлежащие к отходам шерсть, пух, волосы и ногти рождаются и растут. И смешно было бы, если бы жрецы, удаляя при очистительных обрядах свои собственные волосы, выбривая и полируя тело, надевали бы и носили волосы животных. Надо полагать, что когда Гесиод говорит о пятипалом суке средь цветущего пира бессмертных: «Светлым железом не надо с зеленого срезывать сук", –  он учит, что следует приступать к празднику, очистившись от всего этого, а не прибегать к очищению и удалению излишков во время священных церемоний. Что же касается льна, то он рождается из бессмертной земли, производит съедобное семя и поставляет простую и чистую одежду, не отягощающую защитой; она пригодна для всякого времени года и, как говорят, менее всего плодит вшей. Но это уже разговор иной.

5. Жрецы питают такое отвращение к природе отходов, что не только отказываются от многих видов бобов, от овечьего и свиного мяса, но во время очистительных обрядов удаляют из пищи и соль, для чего есть много оснований, но также то, что соль, возбуждая аппетит, заставляет больше есть и пить. А считать соль нечистой из-за того, что в ней, когда она застывает, как утверждает Аристагор, увязают и погибают малые существа глупо. Говорят также, что Аписа поят из особого колодца и вообще не подпускают к Нилу, и это не потому, что считают воду нечистой из-за крокодилов, как думают некоторые: ничто египтяне так не почитают, как Нил; но считается, что нильская вода, когда ее пьют, вызывает тучность и ожирение. Жрецы не желают этого ни Апису, ни себе, но хотят, чтобы их тела удобно и легко обволакивали души и чтобы божественное не было стеснено и обременено смертным началом, которое бы одолевало и отягощало его.

6. Что касается вина, то из тех, кто служит богу в Гелиополе, одни вообще не вносят его в святилище, ибо непристойно пить днем, на глазах владыки и царя, другие употребляют его, но мало. И у них есть много празднеств, когда вино под запретом, когда они проводят время, предаваясь мудрости, учась и уча божественному. И цари, сообразуясь со священными предписаниями, пьют определенное количество, как пишет Гекатей, ибо они, жрецы, начали пить вино со времен Псамметиха, а сначала его не пили и не совершали им возлияний как чем-то приятным богам; напротив, вино считают кровью тех, кто некогда воевал с богами; когда они пали и смешались с землей, из них, якобы, произросла лоза. Поэтому пьянство делает людей бешеными и безумными, словно они наполнились кровью предков. Эвдокс во второй книге "Описания земли" утверждает, что именно так об этом рассказывают жрецы.

7. Также морскую рыбу отвергают не всякую, но некоторые ее виды, например, оксиринхиты рыбу, пойманную на крючок. Ибо они почитают оксиринха и боятся, что крючок может оказаться нечистым из-за того, что осетр клевал на него. А сиэниты избегают фагра, потому что считается, что он приходит одновременно с подъемом Нила и, являясь взорам как добровольный глашатай, возвещает радостным людям о разливе. Жрецы же воздерживаются от всякой рыбы. В девятый день первого месяца, когда все остальные египтяне едят жареную рыбу у своих наружных дверей, жрецы, не отведав блюда, жгут ее у ворот, имея на то два объяснения; об одном из них, священном и тонком, я расскажу потом: оно относится к высшему учению об Осирисе и Тифоне; второе, ясное и доступное, гласит, что рыбные блюда не являются необходимой и простой пищей, а в свидетели берется Гомер, у которого и изнеженные фракийцы, и жители Итаки, островной народ, не пользовались рыбой, так же как и товарищи Одиссея в столь долгом плавании и посреди моря, пока они не впали в крайнюю нужду. Вообще египтяне считают, что море выделилось из огня и, выходя за пределы мира, является не частью его или элементом, но чуждым ему отбросом, вредным и губительным.

8. Ничего бессмысленного и фантастического, как думают некоторые, ничего, проистекающего от суеверия, не вводят они в священные обряды: одно имеет основанием нравственность и пользу, другое не чуждо тонкостям истории и природы, как, например, то, что связано с луком. Что Диктис, потомок Исиды, хватаясь за лук, упал в реку и утонул это крайне неправдоподобно. Но жрецы, остерегая себя от лука, брезгуют им и отвращаются от него потому, что только он один вызревает и зацветает при убывающей луне. И неприемлем он для постящихся и празднующих, так как у первых, отведавших его, вызывает жажду, а вторых заставляет плакать. Также и свинью считают они нечистым животным, ибо имеется представление, что чаще всего она спаривается при убывающей луне и что у пьющего ее молоко тело покрывается проказой и накожными струпьями. Историю же, которую они рассказывают тогда, когда раз в год, в полнолуние, приносят в жертву и едят свинью, и которая гласит, будто Тифон, преследуя при полной луне кабана, нашел деревянный гроб, где лежали останки Осириса, и разломал его, эту историю признают не все; некоторые считают ее, как и многое другое, пустыми россказнями. О древних же говорят, будто они презирали роскошь, расточительность и наслаждения настолько, что в Фивах, в храме, имеется по слухам стела, исписанная проклятиями царю Миносу, который первым отучил египтян от умеренного, бескорыстного и простого образа жизни. Говорят еще, что Технакт, отец Бокхориса, во время похода на арабов, когда запоздал его обоз, с удовольствием отведал первую попавшуюся пищу, а потом, переспав глубоким сном на соломе, возлюбил неприхотливость. По этой причине якобы он проклял Миноса и с одобрения жрецов запечатлел проклятия на стеле.

9. Царей египтяне выбирали из жрецов или воинов, причем военное сословие имело влияние и почести благодаря мужеству, а жрецы благодаря мудрости. Выдвинувшийся из воинов тотчас делался жрецом и становился причастным к мудрости, окутанной мифами и речениями, несущими в себе смутные проблески и отражения истины; несомненно, по этой причине они символически выставляют перед храмами сфинксов в знак того, что тайную мудрость заключает в себе их учение о божественном. А в Саисе изображение Афины, которую они называют Исидой, имеет такую надпись: "Я есть все бывшее, и будущее, и сущее, и никто из смертных не приподнял моего покрова". Также многие полагают, что собственно египетское имя Зевса Амун (или Аммон, как неправильно произносим мы). Себенит же Манефон считает, что это слово означает "сокрытый" или "сокрытие". А Гекатей из Абдер говорит, что египтяне употребляют это выражение в беседе, когда обращаются к кому-нибудь, ибо оно и есть обращение. Поэтому когда они взывают к высшему божеству, которое они считают тождественным всеобщности и как бы незримым и сокрытым, когда молят его показаться и обнаружить себя для них, то они произносят "Амун". Таково благоговение египтян перед мудростью, касающейся дел божественных.

10. Дают нам свидетельства и мудрейшие из эллинов: Солон, Фалес, Платон, Эвдокс, Пифагор и, как некоторые утверждают, Ликург, которые приезжали в Египет и общались с жрецами. Говорят, что Эвдокс учился у Ксонофея из Мемфиса, Солон у Сонхита из Саиса, Пифагор у гелиополита Ойнуфея. Особенно, кажется, этот последний, восхитительный сам и восхищавшийся жрецами, подражал их таинственной символике, облекая учение в иносказание. Большинство предписаний пифагорейцев ничем не отличается от так называемых иероглифических письмен, например: не принимать пищу, сидя на колеснице; не есть свой хлеб в праздности; не сажать пальму; не разгребать в доме огонь ножом. И я, со своей стороны, полагаю: то, что эти люди называют единицу Аполлоном, двойку Артемидой, семерку Афиной, а куб Посейдоном это все сходно с обрядами, изображениями и, клянусь Зевсом, письменами в египетских храмах. Ибо, например, царя и владыку Осириса они изображают с помощью глаза и скипетра. Причем некоторые толкуют его имя как "многоглазый", потому что "ос" по-египетски значит "много", а "ири" "глаз". Небо же, так как оно, будучи вечным, не стареет, они изображают знаком сердца с курильницей под ним. А в Фивах были выставлены безрукие изображения судей, причем статуя главного судьи с сомкнутыми веками в знак того, что справедливость неподкупна и беспристрастна Символом воинов было резное изображение скарабея, ибо у скарабеев нет самок, но только самцы. Детенышей же они рождают в веществе, которое скатывают в шар, заботясь о средстве питания не менее, чем о месте рождения.

11. Итак, Клея, когда ты слушаешь те мифы, в которых египтяне рассказывают о богах, об их блужданиях, растерзаниях и многих подобных страстях, то следует помнить о том, что сказано раньше, и не думать, будто что-либо из этого произошло и случилось так, как об этом говорят. Гермеса, например, называют собакой не в собственном смысле слова, но, как говорит Платон, связывают с хитроумнейшим из богов бдительность этой твари, ее неутомимость и мудрость, ибо она различает дружественное и враждебное по своему знанию или незнанию предмета. И никто не думает, что солнце, как новорожденное дитя, поднимается из лотоса, но так на письме изображают его восход, символически обозначая, что воспламенение солнца происходит от воды. Также Оха, самого жестокого и грозного из персидских царей, который убил многих и, наконец, зарезал и съел с друзьями Аписа, прозвали мечом, как до сих пор именуют его в каталоге царей; и я полагаю, что таким образом обозначают не отдельное собственно лицо, но сравнивают с орудием убийства жестокость и испорченность характера. Итак, если ты будешь внимать историям о богах подобным образом и будешь выслушивать их от тех, кто толкует миф благочестиво и мудро, если ты всегда будешь исполнять и блюсти предписанные обряды, понимая, что нет для богов более приятного дела и более приятной жертвы, чем истинное представление об их природе, тогда избежишь ты суеверия, которое является злом не меньшим, чем безбожие.

12. А вот и сам миф в пересказе по возможности самом кратком, с удалением всего ненужного и лишнего. Говорят, что когда Гелиос узнал о том, что Рея тайно сочеталась с Кроном, он изрек ей проклятие, гласящее, что она не родит ни в какой месяц и ни в какой год. Но Гермес, влюбленный в богиню, сошелся с нею, а потом, играя с луной в шашки, отыграл семнадцатую часть каждого из ее циклов, сложил из них пять дней и приставил их к тремстам шестидесяти; и до сих пор египтяне называют их "вставленными" и "днями рождения богов". Рассказывают, что в первый день родился Осирис, и в момент его рождения некий голос изрек: владыка всего сущего является на свет. Иные же говорят, что некто Памил, черпавший воду в Фивах, услышал из святилища Зевса голос, приказавший ему громко провозгласить, что родился великий царь и благодетель Осирис; за это якобы он стал воспитателем Осириса, которого ему вручил Крон, и в честь него справляют праздник Памилий, напоминающий фаллические процессии. На второй день родился Аруэрис, которого называют Аполлоном, а некоторые также старшим Гором. На третий день на свет явился Тифон, но не вовремя и не должным образом: он выскочил из бока матери, пробив его ударом. На четвертый день во влаге родилась Исида; на пятый Нефтида, которую называют Концом и Афродитой, а некоторые Победой. Миф гласит, что Осирис и Аруэрис произошли от Гелиоса, Исида от Гермеса, а Тифон и Нефтида от Крона. Поэтому цари считали третий из вставленных дней несчастливым, не занимались в это время общественными делами и не заботились о себе до ночи. И рассказывают, что Нефтида стала женою Тифона, а Исида и Осирис, полюбив друг друга, соединились во мраке чрева до рождения. Некоторые говорят, что от этого брака и произошел Аруэрис, которого египтяне называют старшим Гором, а эллины Аполлоном.

13. Рассказывают, что, воцарившись, Осирис тотчас отвратил египтян от скудного и звероподобного образа жизни, показал им плоды земли и научил чтить богов; а потом он странствовал, подчиняя себе всю землю и совсем не нуждаясь для этого в оружии, ибо большинство людей он склонял на свою сторону, очаровывая их убедительным словом, соединенным с пением и всевозможной музыкой. Поэтому греки отождествляли его с Дионисом. И говорят, что Тифон в его отсутствие ничего не предпринимал, потому что Исида, обладая всей полнотой власти, очень старательно стерегла его и наблюдала за ним, по возвращении же Осириса стал готовить ему западню, втянув в заговор семьдесят два человека и имея сообщницей эфиопскую царицу по имени Асо. Он измерил тайно тело Осириса, соорудил по мерке саркофаг, прекрасный и чудесно украшенный, и принес его на пир. В то время как это зрелище вызвало восторг и удивление, Тифон как бы в шутку предложил преподнести саркофаг в дар тому, кто уляжется в него по размеру. После того как попробовали все по очереди и ни одному гостю он не пришелся впору, Осирис вступил в гроб и лег. И будто заговорщики подбежали, захлопнули крышку и, заколотив ее снаружи гвоздями, залили горячим свинцом, затащили гроб в реку и пустили в море у Таниса, через устье, которое поэтому и теперь еще египтяне зовут ненавистным и мерзким. Говорят, что это случилось в семнадцатый день месяца Афира, когда солнце пересекает созвездие Скорпиона, в двадцать восьмой год царствования Осириса. Иные же утверждают, что это срок его жизни, а не царствования.

14. Так как первыми о случившемся узнали и разгласили это событие паны и сатиры, обитавшие в местности у Хеммиса, то и теперь еще неожиданное смятение и страх толпы называют паникой. Говорят, что Исида, получив весть, тотчас отрезала одну из своих прядей и облачилась в траурное покрывало там, где до сих пор город носит имя Копт. Другие же полагают, что название это означает "утрата", ибо говорят "коптейн" в смысле "утратить". Рассказывают, что она блуждала всюду и никого не пропускала без вопроса; также встретив детей, она спросила их о гробе. Случайно они видели его и назвали устье, через которое друзья Тифона вытолкнули ковчег в море. Поэтому египтяне думают, что дети обладают даром предсказания и чаще всего ищут у них пророчеств, когда они играют в священных местах и болтают, что придется. А когда Исида узнала, что любящий Осирис по ошибке сочетался с ее сестрой как с ней самой, и увидела доказательство этого в венке из лотоса, который он оставил у Нефтиды, то она стала искать дитя, ибо Нефтида, родив, тотчас удалила его из страха перед Тифоном; ребенок был найден с большим трудом и с помощью собак, которые вели Исиду; она вскормила его, и он, названный Анубисом, стал ее защитником и спутником, и говорят, что он сторожит богов как собаки людей.

15. И потом, как рассказывают, она узнала о саркофаге, что море пригнало его к берегу Библа и прибой осторожно вынес его в заросли вереска. А вереск, в малое время выросши в огромный и прекрасный ствол, объял и охватил его, и укрыл в себе. Царь удивился размерам растения и, срубив сердцевину, содержащую невидимый взору гроб, поставил ствол как подпорку для крыши. Говорят, что Исида, узнав об этом от божественного духа молвы, явилась в Библ, села у источника, смиренная и заплаканная, и не говорила ни с кем, но только приветствовала служанок царицы, ласкала их, заплетала им косы и навевала от себя на их тело удивительный аромат. Лишь только царица увидела служанок, как в ней возникло влечение к незнакомке, волосам и телу, источающему благовоние. За Исидой послали, а когда она прижилась, ее сделали кормилицей царского сына, и говорят, что имя того царя было Малькандр, а царицу одни называют Астартой, другие Саосис, а третьи Неманус; эллины же назвали бы ее Атенаидой.

16. Предание гласит, что Исида выкармливала дитя, вкладывая ему в рот вместо груди палец, а ночью выжигала огнем смертную оболочку его тела; сама же, превращаясь в ласточку, с жалобным криком вилась вокруг колонны и так до тех пор, пока царица не подстерегла ее и не закричала при виде ребенка в огне, лишив его тем самым бессмертия. Тогда изобличенная богиня выпросила столп из-под кровли; легко освободив его, она расщепила вереск, а потом, закутав его в полотно и умастив миром, вручила царю и царице; и теперь еще жители Библа почитают дерево, положенное в святилище Исиды. И рассказывают, что она пала на гроб и возопила так, что младший сын царя тут же умер, а старшего она якобы забрала с собой и, поместив гроб на судно, отплыла. Но так как река Федр перед зарей выпестовала в себе бурный ветер, она разгневалась и иссушила русло.

17. И вот в первом же пустынном месте, оставшись наедине с собой, она открыла саркофаг и, припав лицом к лицу, стала целовать и плакать. А когда она заметила ребенка, тихо подошедшего сзади и наблюдавшего это, то оглянулась и бросила на него ужасный и гневный взгляд; мальчик не вынес потрясения и умер. Другие рассказывают не так, но говорят, что ребенок, как я об этом упоминал раньше, упал в море и что в честь богини ему оказывают почести: якобы он тот самый Манерос, которого египтяне воспевают на пирах. А некоторые утверждают, что мальчика звали Палестин или Пелузий и что он дал имя городу, основанному богиней. Они заявляют, что Манерос, упоминаемый в песнях, первым изобрел музыку. Третьи говорят, что это не чье-то имя, но выражение, употребляемое в кругу пьющих и пирующих людей: да будет все это к счастью! И якобы когда египтяне хотят сказать что-либо похожее, они всякий раз восклицают: Манерос! Так что, несомненно, фигурка покойника в ковчежце, которую им показывают, обнося по кругу, служит не напоминанием о смерти Осириса, как полагают некоторые, но, пуская несколько раз неприятного сотрапезника, убеждают самих зрителей пользоваться и наслаждаться настоящим, потому что все скоро станут такими же.

18. И рассказывают, что потом, когда Исида ушла в Бут к сыну Гору, который там воспитывался, и поместила гроб вдали от дороги, Тифон, охотясь при луне, наткнулся на него и, узнав тело, растерзал его на четырнадцать  частей и рассеял их. Когда Исида узнала об этом, она отправилась на поиски, переплывая болота на папирусной лодке. По этой причине будто бы крокодилы не трогают плавающих в папирусных челноках, испытывая или страх или, клянусь Зевсом, почтение перед богиней. И потому якобы в Египте называют много гробниц Осириса, что Исида, отыскивая, хоронила каждый его член. Иные же отрицают это и говорят, что она изготовила статуи и дала их каждому городу вместо тела Осириса для того, чтобы Тифону, если бы он победил Гора и стал отыскивать истинную гробницу, пришлось отказаться от этого, так как ему называли бы и показывали много могил. Из всех частей тела Осириса Исида не нашла только фалл, ибо он тотчас упал в реку и им кормились лепидоты, фагры и осетры, которыми гнушаются больше, чем всякой другой рыбой. Исида же, по рассказам, вместо него сделала его изображение и освятила фалл; в честь него и сейчас египтяне устраивают празднества.

19. Потом, как гласит предание, Осирис, явившись Гору из царства мертвых, тренировал и упражнял его для боя, а затем спросил, что он считает самым прекрасным на свете. Когда тот ответил: отомстить за отца и мать, которым причинили зло, снова спросил, какое животное кажется ему самым полезным для того, кто идет на битву. Услышав в ответ от Гора "конь", он удивился и стал допытываться, почему конь, а не лев Тогда Гор сказал, что лев нужен тем, кто нуждается в защите, а конь нужен, чтобы отрезать и уничтожить бегущего врага. Услышав это, Осирис обрадовался, ибо Гор был совсем готов для борьбы. И рассказывают, что в то время как беспрерывно многие переходили на сторону Гора, явилась к нему и наложница Тифона Туэрис и что змею, которая ее преследовала, убили друзья Гора; и до сих пор в память этого бросают веревку и перерубают ее посередине. Что касается сражения, то оно будто бы продолжалось много дней, и победил Гор. Исида же, получив скованного Тифона, не казнила его, но развязала и отпустила. У Гора не хватило терпения снести это: он поднял на мать руку и сорвал с головы ее царский венец. Но Гермес увенчал ее рогатым шлемом. Затем Тифон предъявил Гору обвинение в незаконорожденности, но при защите Гермеса Гор был признан богами законным сыном, а Тифон потерпел поражение еще в двух битвах. Осирис же сочетался с Исидой после смерти, и она произвела на свет Гарпократа, родившегося преждевременно и имевшего слабые ноги.

20. Таково примерно главное содержание мифа, если опустить предосудительные истории, например, рассказ о растерзанном Горе и обезглавленной Исиде. Когда такое говорят и так учат о природе вечной и бессмертной, в которой более всего познается божество, как будто воистину такое случалось и происходило, тогда, как говорит Эсхил, "надо плюнуть и очистить рот". Но об этом тебе нисколько не стоит напоминать. И сама ты негодуешь на тех, кто придерживается такого беззаконного и варварского учения о богах. Но ты также знаешь, что не совсем похоже все это на убогие россказни и пустые фантазии поэтов и логографов, которые, как пауки, сплетают и тянут порожденную из себя произвольную основу, но что есть здесь отголоски рассказов и преданий о бывших событиях. И как математики говорят, что радуга это отражение солнца, расцвеченное преломлением взгляда в облаке, так и миф у нас изображение некоего понятия, переводящего мысль на другое; на это намекают обряды, содержащие траур и тем выражающие скорбь, а также устройство храмов, частью выходящих в боковые галереи и светлые, открытые коридоры, а частью имеющие под землей тайные темные ризницы, подобные пещерам и ризницам фиванских храмов. Не менее сложно и учение о гробницах Осириса, тело которого, по преданию, покоится во многих местах. Говорят, что Диохетисом называется тот единственный городок, который владеет настоящим телом; но и в Абидосе чаще всего хоронят богатых и могущественных египтян, потому что они якобы ищут чести лежать в одной земле с телом Осириса. А в Мемфисе выкармливают Аписа, который представляет собой образ его души; там же будто бы покоится и тело. А название города одни толкуют как "пристанище добра", другие по-своему: "гробница Осириса". Говорят еще, что около Фил есть островок, во всякое иное время нетревожимый и запретный для каждого: и не залетают на него птицы, и не приближается к нему рыба; но в определенный срок жрецы переправляются на него, приносят заупокойные жертвы и украшают венками надгробие, осененное деревом мефиды, которое превосходит размерами любую оливу.

21. Но хотя в Египте и называют много гробниц Осириса, Эвдокс утверждает, что тело покоится в Бусирисе, потому что этот город был родиной Осириса: ведь не нуждается в объяснении слово Тафосирис само это имя заключает в себе название гробницы Осириса. А об обрядах рассечения дерева, разрывания льна и заупокойного возлияния я умалчиваю, потому что к ним примешано много сокровенного. И не только об этих богах, но также обо всех других, не входящих в число нерожденных и бессмертных, жрецы рассказывают, что у них хранятся набальзамированные тела, за которыми ухаживают, а души богов сияют в небе звездами, и что созвездие Исиды, которое у египтян зовется Софис, греки называют Псом, созвездие Гора Орионом, Тифона Медведем Еще рассказывают, что все египтяне приносят предписанные продукты для гробниц почитаемых животных и ничего не дают одни фиванцы, ибо они не чтут никакого подверженного смерти бога, но только того, кого они называют Кнеф, несотворенного и бессмертного.

22. Так рассказывают и так представляют дело многие, но есть и такие, которые полагают, что все это воспоминания о великих и удивительных делах и страданиях царей и тиранов, которые за выдающуюся доблесть или могущество приписали себе славу божественного имени и которые затем претерпели от судьбы. Эти люди используют малейшее отступление от рассказа, чтобы благоразумно перенести дурную славу с богов на людей; при этом им помогают сами предания, ибо египтяне рассказывают, что Гермес был короткоруким, Тифон красным, Гор -^ белым, а Осирис темнокожим, как если бы природа их была человеческой. К тому же Осириса именуют полководцем, а Канопа кормчим, того самого, который, по их словам, дал имя звезде. Судно же, которое эллины называют Арго и которое является образом корабля Осириса, якобы почетно помещено среди звезд и не далеко отстоит от созвездий Ориона и Пса, почему египтяне и считают, что первое посвящено Гору, а второе Исиде.

23. Но я боюсь, как бы не сдвинулось неподвижное и не началась "война не только со многими временами" (как сказал Симонид), но и "со многими племенами человеческими" и народами, преданными вере в этих богов: ведь люди не перестают сводить с неба на землю столь великие имена и подрывать и уничтожать благочестие и веру, вложенную почти в каждого с самого рождения, и тем открывать ворота чудовищу безбожия и очеловечивать богов, и давать волю плутням Эвгемера из Мессены, который, сам составив копии не внушающих доверия и поддельных мифов, рассеивает по всей земле неверие, потому что он произвел имена всех предполагаемых богов скопом от имен полководцев, навархов и царей, живших в древние времена и запечатленных золотыми письменами в Панхоте; а письмена эти, как и должно, не находили ни один варвар и ни один эллин, но только Эвгемер, доплывший до Панхотов и Трифиллий, которых никогда и нигде на свете не было и не существовало.

24. Ведь прославляют в Ассирии великие дела Семирамиды, а в Египте Сезостриса; а у фригийцев до сих пор блистательные и удивительные деяния называют "маника", потому что у них в древности в числе царей был некий Манес, муж благородный и могущественный, коего некоторые называют Масдесом. Победителями и почти до края света провел персов Кир, македонян Александр, однако они стяжали имя и память добрых царей. Если же некоторые, вознесшись в кичливости и, как говорит Платон, разжигая в гордыне душу юным жаром и неразумием, приняли имена богов и настроили храмы, то слава их процветала короткое время, а затем они, стяжав себе своим кощунством и беззаконием суетную хвалу, "недолговечные, подобные дыму, поднимаются и исчезают" и теперь, как преступные наглецы, изгоняются из храмов и от алтарей и ничего не имеют, кроме могил и памятников. Поэтому Антигон Старший, когда некий Гермодот провозгласил его в стихах сыном солнца и богом, сказал: "а раб, выносящий за мной горшки, так обо мне не думает". И справедливо скульптор Лисипп порицал художника Апеллеса за то, что тот, создавая портрет Александра, дал ему в руки молнию, тогда как сам Лисипп копье, славу которого, как веши настоящей и принадлежавшей Александру, не уничтожит никакое время.

25 Однако лучше всего суждение тех, кто пишет, что история о Тифоне, Осирисе и Исиде касаются страданий не богов или людей, но великих демонов, о которых Платон, Пифагор, Ксенократ и Хрисипп, следуя древним толкователям божественного, рассказывают, что они были сильнее людей и мощью намного превосходили нашу природу, но не обладали божественным естеством в чистом и беспримесном виде; напротив, так как их естество причастно к природе души и ощущениям тела и воспринимает наслаждение и боль, то их тревожат все несчастия, происходящие при таких переходах, одних больше, других меньше. Так же у демонов, как и у людей, существует различие между добродетелью и пороком. Подвиги гигантов и титанов, воспеваемые эллинами, и некие беззаконные деяния Крона, и сопротивление Тифона Аполлону, и скитания Диониса, и странствия Деметры ничем не отличаются от историй Осириса и Тифона и от других мифов, которые каждый может услышать вдоволь. То же можно сказать и о том, что скрыто в священных мистериях и обрядах и сохраняется от глаз и ушей толпы.

26. Читали мы и у Гомера, как благородных людей он всякий раз именует по-разному: и "богоподобными", и "богоравными", и "умудренными богами", а сравнение с демонами употребляет равно и для людей достойных, и для дурных:
"Ближе подойди, подобный демону:
зачем наводишь ты такой страх на аргивян?"
И опять:
"Но в четвертый он раз еще полетевши, как демон..."
А также:
"Демон! Старец Приам и Приамовы чада какое
Зло пред тобой сотворили, что ты непрестанно пылаешь
Град Илион истребить, благолепную смертных обитель".
Таким образом, природа и естество демонов разнородны и неодинаковы. Поэтому Платон правую сторону и нечетные числа относит к олимпийским богам, а все противоположное к демонам. Ксенократ же полагает. что несчастливые дни и те печальные празднества, которые предписывают бичевание, плач, пост, поношения и сквернословие, не устраиваются ни в честь богов, ни в честь добрых демонов, но что есть в окружающем пространстве огромные и злобные, своенравные и мрачные существа, которые радуются таким вещам и, получив их, не вмешиваются ни во что. А Гесиод добрых и благородных демонов величает "священными", "защитой людей", и "приносящими богатство", и "имеющими царские почести". Платон же называет этот род пророками и посредниками между богами и людьми и говорит, что они относят на небо молитвы и просьбы людей, а оттуда вниз приносят пророчества и благие дары. Эмпедокл говорит, что демоны претерпевают наказания, если они провинились или ошиблись:
"Ярость эфира гонит их в море,
Море изрыгает на твердь,
Земля в жар неугасимого солнца.
А оно в эфирный вихрь.
Один принимает от другого,
Но всех ненавидят".
И так до тех пор, пока, претерпев наказание и очистившись, они не занимают место и строй в соответствии со своей природой.

27. Такие и подобные им истории рассказывают и о Тифоне: как из зависти и ненависти он совершил ужасные дела и. приведя в расстройство все на свете, наполнил злом всю землю и море и потом понес наказание, а мстительница, сестра и жена Осириса, обуздав и уничтожив бешенство и ярость Тифона, не пренебрегла борьбой и битвами, которые выпали ей на долю, не предала забвению и умолчанию свои скитания и многие деяния мудрости и мужества, но присовокупила к священнейшим мистериям образы, аллегории и памятные знаки перенесенных ею некогда страданий и посвятила их в качестве примера благочестия и одновременно ради утешения мужчинам и женщинам, которые претерпевают подобные же несчастия. И она, и Осирис за доблесть из добрых демонов были превращены в богов, как позже Геракл и Дионис, и не без основания принимают они почести, равно причитающиеся богам и демонам, и имеют власть повсюду, но больше всего над землей и под землей. Говорят, что Сарапис не кто иной, как Плутон, а Исида - Персефона, так утверждает Архемах с Евбеи, понтиец же Гераклид считает, что оракул в Канопе принадлежит Плутону.

28. А Птолемею Сотеру приснился колосс Плутона в Синопе, хотя царь его не знал и никогда не видел, каков его облик; и колосс приказал доставить его как можно скорее в Александрию. Ничего не ведая о нем и раздумывая, где бы он мог находиться, царь описал видение друзьям, и нашелся один путешественник, Сосибий, заявивший, что видел в Синопе точно такой же колосс, какой привиделся царю. И вот царь отправляет в путь Сотелия и Дионисия, которые, потратив много времени, с трудом и не без божественного содействия похитили и увезли статую. Когда она была доставлена и выставлена для обозрения, то товарищи экзегета Тимофея и Манефона Себенитского рассудили, что это изваяние Плутона, судя по Церберу и змее; Птолемея же они убеждают, что оно не принадлежит никакому иному богу, кроме Сараписа. Итак, под этим именем статуя прибыла не оттуда, где она находилась, но, будучи помещенной в Александрии, получила египетсткое имя Плутона Сарапис. И, конечно, изречение философа Гераклита: "одно и то же Гадес и Дионис, для которого безумствуют и празднуют Линей" склоняет к такому же мнению. А те, кто полагает, что Гадесом называется тело, ибо душа в нем как бы пьяна и безумна, те прибегают к жалким аллегориям. Правильнее Осириса отождествлять с Дионисом, а Сараписа с тем Осирисом, который получил это имя, когда переменил естество. Поэтому Сарапис сопричастен всем людям, как то известно об Осирисе тому, кто связан с храмовым служением.

29. С другой стороны, не стоит обращать внимания на сочинения фригийцев, в которых говорится, что Сарапис был сыном Харопы, дочери Геракла, а Тифон сыном Эака и внуком Геракла. Достоин презрения и Филарх, писавший, будто Дионис первым привел из Индии в Египет двух быков, и одного из них имя было Апис, а другого Осирис. Сарапис же якобы имя того, кто все упорядочивает, происходящее от "сайрейн" слова, которое иные толкуют как "украшать" и "упорядочивать". Все, что у Филарха, - бессмыслица, но еще большая бессмыслица у тех, кто говорит, что Сарапис не бог, а названный этим именем саркофаг Аписа, и что есть в Мемфисе некие медные ворота, называемые вратами Забвения и Плача. Они открываются всякий раз, как хоронят Аписа, издавая при этом тягостный и резкий звук. Поэтому якобы, когда звучит любая медная вещь, нас охватывает волнение. Умереннее те, кто утверждает, что имя происходит от "сэбестай" и "сустай" и так или иначе обозначает движение всего сущего. Большинство же жрецов говорят, будто Апис и Осирис одно, поучая и наставляя нас, что надо считать Аписа воплощенным образом души Осириса. Я со своей стороны полагаю, что если имя Сарапис египетское, то но означает "радость" и "веселье", и основываюсь на том, что веселые праздники египтяне называют сайрами. А Платон говорит, что Гадес получил свое имя как бог благодетельный и радушный по отношению к тем, кто к нему попадает. К тому же, у египтян есть много и других имен, которые являются названиями; так, подземный мир, в который, по их мнению, души отправляются после смерти, они называют Амент, а имя это означает: "берущий и дающий". Позднее мы  рассмотрим, не одно ли это из имен, произошедших и перенесенных из Эллады; теперь же перейдем к следующим частям занимающего нас учения.

30. Итак, Осирис и Исида превратились в богов из добрых демонов, а силу Тифона, сломленную и ослабленную, но еще бунтующую в агонии, унимают и усмиряют всевозможными жертвами. И, напротив, в определенное время, в праздники, египтяне, глумясь, унижают и оскорбляют рыжих людей, а жители Копта, например, валят с ног осла, потому что Тифон был рыжий и это ослиный цвет. Бусириты же и ликополиты совсем не пользуются трубой, потому что она ревет как осел. И вообще считается, что из-за сходства с Тифоном осел животное нечиетое и колдовское, и египтяне, приготовляя в месяцы Пауни и Фаофи к празднику жертвенные лепешки, вылепляют на них изображение связанного осла. А при совершении обрядов в честь солнца они предписывают священнодействующим не носить на теле золотых вещей и не давать корма ослу. Совершенно очевидно, что и пифагорейцы считают Тифона демонической силой; они говорят, что его рождение соотносится с числом такого рода пятьюдесятью шестью. Опять-таки Эвдокс пишет, что треугольник соответствует Гадесу, Дионису и Аресу, четырехугольник Рее, Афродите, Деметре и Гере, двенадцатиугольник Зевсу, а пятидесятишестиугольник Тифону.

31. Египтяне, считая, что Тифон был красным, приносят также в жертву рыжих быков, при этом осмотр они производят так тщательно, что, если попадется хоть один белый или черный волос, они считают животное негодным: правильно отобранная жертва должна быть не любимой богами, но ненавистной им, поскольку она приняла в себя души нечестивых и неправедных людей, переселившиеся в другие тела. Поэтому египтяне призывали на голову жертвы проклятия и, заколов ее, раньше бросали в реку, а теперь отдают чужеземцам. На предназначенного в жертву быка ставят клеймо жрецы, именуемые сфрагистами, причем печать, как свидетельствует Кастор, имеет резное изображение человека, опустившегося на колено; руки у него связаны за спиной и к горлу приставлен меч. А то, что выпадает, как говорилось выше, на долю осла, это египтяне объясняют сходством его с Тифоном в глупости и упрямстве не меньше, чем сходством в цвете. Поэтому, ненавидя из всех персидских царей более всего Оха, как человека преступного и кровожадного, они назвали его ослом. А он, воскликнув: "Не сомневайтесь, этот осел съест вашего быка", заколол Аписа; так об этом свидетельствует Дейнон. Те же, кто рассказывает, что Тифон после сражения семь дней спасался бегством на осле, спасся и стал отцом Иерусалима и Иудея, те совершенно очевидно и явно притягивают к мифу иудейскую традицию.

32. Вот на какие соображения наводят эти рассказы. Но приступим к делу по-иному и обратим сначала внимание на тех, кто, как кажется, говорит нечто более философское. К ним относятся учащие, что,, как эллины олицетворяют в Кроне время, в Гере воздух, а в рождении Гефеста превращение воздуха в огонь, так у египтян Нил это Осирис, сочетавшийся с землей Исидой, а Тифон море, в котором Нил, впадая, исчезает и рассеивается, кроме той части, которую принимает и впитывает земля, становясь через нее плодородной. И есть культовая песнь скорби, исполняемая в честь Нила; в ней оплакивается рожденный в пределах левой стороны и погибший в пределах стороны правой, ибо египтяне считают, что восток это лицо мира, что на севере правая сторона, на юге левая. А так как Нил несет воды с юга и на севере поглощается морем, то справедливо говорят, что рождается он в левой стороне, а гибнет в правой. Поэтому жрецы гнушаются морем и называют соль пеной Тифона; и среди прочих запретов им предписывается не ставить соль на стол. Также не разговаривают они с кормчими, потому что те связаны с морем и живут за его счет. Не в последнюю очередь по этой причине презирают они рыбу и ненависть изображают в виде рыбы. Ибо в Саисе, в преддверии храма Афины, высечены: ребенок, старик, затем сокол, потом рыба, позади всех гиппопотам. Символ этот означал: о, рождающиеся и умирающие, бог ненавидит бесстыдство; дитя есть символ рождения, старец смерти, под соколом они разумеют бога, под рыбой, как я сказал, ненависть из-за ее причастности к морю, под гиппопотамом бесстыдство, ибо про него рассказывают, будто он, убив отца, насильственно сочетается с матерью. И, как представляется, утверждение пифагорейцев о том, что море это слеза Крона, намекает на его нечистую и чуждую нам природу, но об этой общеизвестной истории поговорим лучше в другом месте.

33. Самые мудрые из жрецов не только Нил называют Осирисом, а море Тифоном, но вообще дают имя Осириса всякому влажному началу и энергии, считая их причиной рождения и субстанцией семени. Тифоном же они именуют все сухое, огненное, отдающее воду и вообще враждебное влаге. Полагая, что тело Тифона было красным и желтым, они не очень охотно встречаются и без удовольствия общаются с людьми, имеющими подобный вид. Об Осирисе, напротив, их предания рассказывают, что он был темный, потому что вода делает темным все, с чем ни смешивается: землю, одежду, облака; и влага, заключенная в телах юношей, порождает темный, цвет волос, а седина или как бы бесцветность появляются у стареющих людей из-за сухости. Также весна обильна, плодородна и благотворна, а поздняя осень, лишенная влаги, враждебна растениям и вредна животным. Бык, которого выхаживают в Гелиополе и называют Мневис (он посвящен Осирису, а некоторые считают его отцом Аписа), весь черный; и он имеет почести, уступающие только почестям Аписа. А Египет, расположенный на самой черноземной почве, называют, подобно зрачку глаза, Хемиа и сравнивают с сердцем, ибо он теплый и влажный и прилегает к южным землям вселенной, окруженный ими, как сердце человека левой стороной тела.

34. Еще говорят, что солнце и луна пользуются для передвижения не повозкой, но кораблем, намекая, что их возникновение и насыщение происходят от воды. И есть мнение, что Гомер, как и Фалес, полагал в воде начало рождения всего сущего, узнав об этом у египтян. И думают, что Океан это Осирис, а Тифия это Исида, потому что она выкармливает и взращивает все живое. К тому же эллины называют выделение семени "апусиа", а совокупление "синусиа", слово же "сын" (гийос) производят от "гидор" (вода) и "гисай" (идет дождь). И Диониса, как владыку влажной природы, они называют "гиэс" (ниспосылающий дождь); а он не кто иной, как Осирис. И Гелланик, наверно, слышал, как жрецы называли Осириса Гисирисом, потому что именно так постоянно называет он бога, конечно, ввиду его естества и обряда его обнаружения.

35. А то, что Осирис и Дионис одно, кто знает лучше, чем ты, Клея? Так и должно быть: ведь это ты предводительствуешь в Дельфах вдохновенными жрицами, предназначенная отцом и матерью для таинств Осириса. Если же доказательства надо представить ради других, то все сокровенное мы оставим вне повествования, но открытые действия жрецов во время погребения Аписа, когда тело его везут на плоту, нисколько не уступают вакхическому ликованию: ибо они надевают оленьи шкуры, и несут тирсы, и издают крики, и делают движения подобно тем, кто одержим дионисийским экстазом. Поэтому многие эллины делают изображения Диониса в виде быка. А элейские женщины во время молитвы призывают бога "прийти к ним бычьей стопой". У аргивян же Дионис именуется сыном быка; его вызывают из воды звуками труб, бросая в глубину барана для Привратника; а трубы они прячут в тирсах, как рассказывает Сократ в книгах "О священном". Также предания о титанах и ночные празднества в честь Диониса соответствуют рассказам о растерзании, воскресении и возрождении Осириса. То же самое и с гробницами. Египтяне, как я рассказывал, показывают могилы Осириса повсюду, а дельфийцы считают, что останки Диониса хранятся у них, позади прорицалища; и "чистые" приносят тайную жертву в святилище Аполлона, когда вдохновенные жрицы пробуждают Ликнита. А что греки считают Диониса владыкой и творцом не только вина, но всякой влажной природы, то здесь нам достаточно иметь свидетелем Пиндара, сказавшего:
"Пусть увеличит пищу деревьев радостный Дионис,
Ясный блеск зрелости".
Поэтому тем, кто почитает Осириса, запрещено рубить садовое дерево и засыпать водные источники.

36. Не только Нил, но и вообще всякую влагу называют истечением Осириса; и в честь бога впереди священной процессии всегда несут сосуд с водой. С помощью знака тростника египтяне изображают царя и южные пределы мира, а тростник символизирует увлажнение и оплодотворение всего сущего и по природе кажется похожим на детородный член. Справляя Памилии, празднество, как я говорил, фаллическое, они выставляют впереди и носят всюду статую, фалл которой увеличен в три раза, ибо бог есть начало, а всякое начало благодаря плодовитости увеличивает то, что из него исходит; мы же привыкли вместо "много" говорить "три", как, например, "трижды счастливый" и "сетью тройной бы себя я охотно опутать дозволил", если только, клянусь Зевсом, число три не выражало у древних своего подлинного смысла: ведь влажная природа, будучи началом и вместилищем рождения, первыми породила из себя три тела землю, воздух и огонь. И вошедшее в миф предание о том, как Тифон бросил фалл Осириса в реку и как Исида его не нашла, но, изготовив и сотворив похожее изображение, повелела чтить его и носить в фаллических процессиях, предание это попало сюда потому, что оно учит, что творческая и производительная сила бога с самого начала включала в себя влажную материю и через влагу соединялась с тем, что создано для участия в порождении. Есть еще у египтян предание о том, как Апопис, брат Гелиоса, вступил в войну с Зевсом и как Осириса, который стал его союзником и вместе с ним победно закончил войну, Зевс усыновил назвав его Дионисом. Можно указать на то, что сказочное в этом предании связано с истиной, касающейся природы. Ибо Зевсом египтяне называют ветер, которому враждебно все сухое и огненное, и это не солнце, но нечто родственное солнцу. Влага же, уничтожая избыток сухости, взращивает и усиливает испарения, через которые ветер насыщается и крепнет.

37. К тому же эллины посвящают Дионису плющ, а у египтян, по слухам, он называется хепосирис, и это имя, как говорят, означает "побег Осириса". Далее, Аристон, написавший "Афинскую колонизацию", наткнулся на письмо некоего Алексарха, в котором рассказывается, что Дионис был сыном Зевса и Исиды и что у египтян он именовался не Осирисом, но Арсафом (через букву "а"), каковое имя переводится как "мужество". То же утверждает и Гермей в первой книге сочинения "О египтянах": он заявляет, что "Осирис" можно толковать как "могучий". Я не говорю уже о Мнасии, который отождествляет Диониса, Осириса и Сараписа с Эпафом. Не говорю и об Антиклидисе, утверждающем, что Исида дочь Прометея и что она была женой Диониса. Те особые праздники и обряды, о которых я рассказал, содержат более очевидную истину, чем слова свидетелей.

38. Самую яркую звезду египтяне называют Исидой, потому что она вызывает разлив. Они также почитают льва и украшают львиными пастями двери храмов, потому что Нил выходит из берегов, "когда впервые солнце встречается со львом". И как Нил они называют истечением Осириса, так землю принимают за тело Исиды, но не всю, а только ту, к которой поднимается Нил, сочетающийся с ней и оплодотворяющий ее. Через это соитие они порождают Гора. А Гор это соразмерное смешение воздуха и весна, которая хранит и питает все окружающее; и говорят, что Гор был вскормлен Латоной в болотах, окружающих Бут: ведь увлажненная и мокрая земля поднимает испарения, уничтожающие и ослабляющие бесплодие и сухость. Запредельные же окраины земли, которые граничат с морем, называют Нефтидой. Поэтому Нефтиду зовут концом и говорят, что она жена Тифона. А когда вздувшийся и разлившийся Нил достигает окраинных пределов, то это называют соитием Осириса и Нефтиды, о котором свидетельствуют возникающие растения; и среди них есть лотос, о котором миф рассказывает, что он, выпавший из венка и оставшийся на месте, стал для Тифона свидетельством оскорбления его брака. Вот почему Исида родила Гора благородно, а Нефтида Анубиса незаконно. Причем в каталоге царей пишут, что Нефтида, сделавшись женой Тифона, была сначала бесплодной. Если так говорят не о женщине, а о богине, то подразумевают землю, неродящую и бесплодную из-за отсутствия влаги.

39. Также злой умысел и тирания Тифона означали преобладание той сухости, которая победила и развеяла влагу, порождающую и питающую Нил. А под его помощницей, эфиопской царицей, подразумеваются южные ветры из Эфиопии; ибо когда они побеждают этесии, которые гонят облака в Эфиопию, и когда не дают изливаться дождям, наполняющим Нил, тогда разгорается преследующий Осириса Тифон и, совсем одолев в это время Нил, который сам по себе смирен из-за скудности и мелко течет между высоких берегов, выталкивает его в море. По-видимому, так называемое положение Осириса во гроб означает не что иное, как иссякание и убыль воды. Поэтому говорят, что в месяце Афире Осирис умирает: аедь когда стихают этесии, Нил совсем мелеет и земля обнажается; тогда, с удлинением ночи, густеет тьма, сила света терпит поражение и истощается, а жрецы исполняют мрачные обряды и в знак скорби о богине выставляют позолоченную корову, окутанную черным льняным покровом (они считают корову подобием Исиды и землей); и это продолжается четыре дня подряд, начиная с семнадцатого дня месяца. А причин для траура четыре: во-первых, убывает и исчезает Нил, во-вторых, северные ветры совсем побеждены, а южные взяли верх, в-третьих, день становится короче ночи; наконец обнажается земля и исчезает растительность, теряющая в это время листву. На девятнадцатую ночь процессии спускаются к морю; жрецы и столисты несут священный ларь, имеющий внутри золотой ковчег, в который они, зачерпнув, наливают пресной воды. И поднимается крик окружающих, что найден Осирис. Затем к воде подносят плодородную землю и, смешав их с дорогими благовониями и фимиамом, лепят месяцевидную фигурку. Они обряжают и украшают ее, показывая, что считают этих богов субстанцией воды и земли.

40. Когда Исида снова воскресила Осириса и взрастила Гора, который окреп благодаря испарениям, туману и облакам, то Тифон был побежден, но не уничтожен. Так богиня, повелительница земли, не позволила окончательно истребить природу, противоположную влаге, но ослабила и освободила ее, желая, чтобы смешение сохранялось, так как невозможен совершенный порядок в случае угасания и исчезновения огненного начала. И если даже об этом говорят неподобающим образом, то не следует все же пренебречь рассказом о том, как Тифон некогда захватил удел Осириса: ведь Египет был морем. Поэтому до сих пор в рудниках и горах обнаруживают много раковин; и все источники, и все колодцы (а их множество) имеют воду горькую и соленую, как будто здесь скопились застарелые остатки древнего моря. Но в свой срок Гор победил Тифона, т.е. после обильно выпавших дождей Нил, вытеснив море, возродил и воссоздал долину наносами. Об этом может свидетельствовать наблюдение: мы ведь и теперь видим, как река несет новый ил и движет землю против постепенно отходящего моря, и оно спадает с растущего из-за наносов дна. Остров Фарос, который Гомер знал отстоящим от Египта на расстояние дневного перехода, теперь является частью страны, и не потому, что он разросся и приблизился к земле, но оттого, что море, лежащее между ними, вытеснено рекой, которая налепляет и взращивает сушу. Но подобные представления имеются и в рассуждениях стоиков о богах; и они говорят, что Дионис дух творческий и питательный, Геракл насильственный и разрушительный, Аммон восприимный; что Деметра и Кора это все, имеющее отношение к земле и плодам, а Посейдон к морю.

41. Однако, смешивая с природными причинами астрономические, полагают также, что Тифоном называется солнечный мир, а Осирисом мир лунный. Говорят, что луна, имея свет животворный и порождающий влагу, благоприятна и для размножения животных, и для цветения растений, а солнце неумеренным и жестоким огнем жжет и иссушает все растущее и цветущее, жаром своим делает необитаемой большую часть земли и часто одерживает победу над луной. Поэтому египтяне всегда называют Тифона "Сет", что значить "повелевающий" и "губящий". Миф рассказывает, что Геракл, обосновавшись на солнце, странствует вместе с ним, а Гермес с луной. И проявления луны подобны проявлению разума и совершенной мудрости, а действия солнца ударам, совершаемым насилием и мощью. Стоики также говорят, что солнце поднимается из моря и вскармливается им, а для луны сладостные и нежные испарения посылает вода источников и озер.

42. Египетские сказания утверждают, что смерть Осириса наступила в семнадцатый день месяца, когда особенно очевидным становится завершение полнолуния. Поэтому пифагорейцы такой день называют преградой и вообще избегают этого числа. Ибо семнадцать, вторгаясь между шестнадцатью и восемнадцатью числами, образующими квадрат и прямоугольник, которые из всех плоских фигур одни только имеют периметр, равный занимаемой ими площади, разгораживает и отделяет их друг от друга и разрушает эпогдоническое отношение, само делясь на неравные части. Что касается счета годов, то одни говорят, что Осирис жил, а другие что он царствовал 28 лет. Ибо таков цикл луны и за столько дней завершает она свой круг. А из дерева, которое срубают на так называемых могилах Осириса, изготовляют серпообразный саркофаг, потому что луна, приближаясь к солнцу, скрывается и превращается в месяц. И четырнадцать частей, на которые был растерзан Осирис, указывают на дни, когда светило умирает от полнолуния до новолуния. День же, в который оно впервые появляется, вынырнув из солнечных лучей и миновав солнце, именуется "бесконечным благом": ибо благодетелен Осирис, и многое означает его имя, и не в последнюю очередь им обозначают действенную и благотворную силу. Также второе имя Осириса, Омфис, по словам Гермея, в точном переводе означает "благодетель".
43. Полагают, что некоторые указания на периоды луны содержат и разливы Нила. Самый большой из них у Элефантины поднимается на двадцать восемь локтей, а таково число мер и суток каждого месячного цикла; самый мелкий у Мендеса и Ксоиса имеет шесть локтей в честь полумесяца; средний у Мемфиса, когда он правилен, четырнадцать локтей в знак полнолуния. Также считается, что Апис одушевленный образ Осириса и что он зачинается, когда животворный свет луны нисходит на ярящуюся корову и пронизывает ее. Поэтому многие свойства Аписа напоминают особенности луны, и светлые места его кругом покрыты темными пятнами. Далее, в новолуние месяца Фаменота египтяне справляют праздник, который они называют восхождение Осириса на луну и который является началом весны. Помещая, таким образом, энергию Осириса на луну, они говорят, что Исида, будучи для него началом женским, пребывает с ним как жена. Поэтому они называют луну матерью мира и считают, что она имеет природу и мужскую, и женскую, что она зачинает и беременеет от солнца, но и в свою очередь испускает в воздух животворные элементы, осеменяя его. Ибо не всегда берет верх разрушительная сила Тифона, часто она бывает побеждена и скована энергией плодотворения, а потом опять освобождается и сражается с Гором. Последний же это земной порядок, не чуждый всецело ни смерти, ни рождению.

44. Некоторые толкуют миф как иносказание о затмениях. Ибо лунное затмение происходит, когда полная луна занимает положение против солнца и из-за этого попадает в тень земли, как по рассказам Осирис в гроб. Затем в свою очередь луна закрывает и затемняет солнце на тридцатый день месяца, но не губит его совсем, как Исида не губит Тифона. И когда Нефтида родила Анубиса, Исида приняла его как своего ребенка; ибо Нефтида это то, что под землей и невидимо, а Исида то, что над землей и зримо. Соприкасающаяся же с ними и называемая горизонтом окружность, общая обеим, названа Анубисом и изображается в виде собаки, потому что собака равно владеет зрением и днем, и ночью. Египтяне полагают, что Анубис имеет ту же власть, что у эллинов имеет Геката, принадлежащая одновременно к числу преисподних и олимпийских божеств. Некоторые же считают, что Анубис это Крон, потому что он все рождает из себя и зачинает (кюо) в себе, за что и получил якобы прозвище собаки (кюон). Таким образом, почитатели Анубиса имеют некое тайное знание, и в древние времена собака получала величайшие почести; когда же Камбиз убил и выбросил Аписа, ни одно животное не подошло и не отведало тела, кроме собаки, и тогда она перестала быть первой и чтимой более всех других животных. Есть и такие, которые называют Тифоном тень земли, в коей, по их мнению, затмевается соскользнувшая в нее луна. Итак, есть основание сказать, что каждый в отдельности утверждает неправильно, а все вместе правильно. Ибо ни сухость, ни ветер, ни море, ни мрак, но все, что природа имеет вредного и гибельного, можно считать частью Тифона. И не следует искать начало всего сущего в неодушевленных телах, как Демокрит и Эпикур, или, как стоики, в творце бескачественной материи, едином Разуме и едином Промысле, который все обнимает и властвует над всем. Ибо невозможно, чтобы возникло какое-либо зло там, где бог причина всего, и добро там, где бог не сотворил ничего. По Гераклиту, "в мировой гармонии напряжение чередуется с ослаблением как у лиры и лука", а у Эврипида:
"Не могут существовать отдельно добро и зло,
Но должно быть некое смешение, чтобы было прекрасно".
И вот почему это древнейшее представление перешло от богословов и законоведов к поэтам и философам, не имея творца своего начала, но обладая твердой и непоколебимой убедительностью и распространяясь не только через рассказ и предание, но также через мистерии и обряды жертвоприношения везде и у греков, и у варваров: не сама по себе колеблется Всеобщность вне разума, закона и управления, не единый Разум правит ею и направляет ее как бы рулем или властными удилами, но так как природа содержит в себе многое, причем в смешении добра и зла, или, как лучше и проще сказать, не имеет в этом мире ничего несмешанного, то не думай, что один хозяин, распределяя явления как питье из двух бочек, жульнически смешивает их для нас; напротив: из двух противоположных начал и от двух враждебных сил, из которых одна ведет нас направо и по верной дороге, а другая поворачивает вспять и уводит в сторону, произошла сложная жизнь и мир, если не весь, то этот, земной и подлунный, неоднородный, пестрый и подверженный всяким переменам. И если ничто не возникает без причины, а добро не могло бы содержать в себе причину зла, то природа должна иметь особое начало и особый источник как для добра, так и для зла.

46. Таковое мнение большинства мудрейших людей. И одни полагают, что есть два бога, творящих добро и зло и подобных соперничающим ремесленникам, а иные благого называют богом, а другого демоном, как, например, маг Зороастр, который, как рассказывают, жил за пять тысяч лет до Троянской войны. Он называет одно божество Горомадзом, другое Ариманием и указывает, что из всего чувственного первый более всего подобен свету, а второй мраку и неведению, середину же между обоими занимает Митра. Поэтому персы называют Митру посредником. Зороастр также учил, что первому божеству надо приносить жертвы обетные и благодарственные, а второму умилостивительные и мрачные. Поэтому Гадеса и Тьму призывают они, измельчая в ступе некую траву, называемую омоми; затем, смешав ее с кровью заколотого волка, выносят в место, не знающее солнца, и бросают там: они полагают, что и растения одни принадлежат благому богу, а другие злому демону. Также из животных собаки, например, птицы и лесные ежи по их мнению собственность благого божества, а злого водяные мыши. Поэтому человека, убившего их в большом количестве, они прославляют как счастливца.

47. Однако и они рассказывают о богах много сказочного, например, следующее: Горомадз, произошедший от чистейшего света, и Ариманий, произошедший от тьмы, ведут друг с другом войну. И Горомадз создал шесть богов: первым бога Доброй Мысли, вторым Истины, третьим Справедливости и остальных Мудрости, Богатства и Творца благих наслаждений. Ариманий же сотворил равное им число соперников. Затем Горомадз, троекратно увеличившись, удалился от солнца настолько, насколько солнце удалено от земли, и украсил небо звездами. Одну звезду, Сириус, он поместил впереди других как стража и дозорного. Сотворив затем еще двадцать четыре бога, он поместил их в яйцо. Равные им по числу боги, произошедшие от Аримания, проникли в яйцо, вследствие чего добро смешалось со злом. Но грядет назначенное судьбой время, когда Ариманий, вызвавший мор и голод,, будет за это по справедливости навсегда уничтожен и исчезнет, земля же станет ровной и гладкой, и будет одна жизнь и одно государство у всех людей, блаженных и говорящих на одном языке. А Феопомп со слов магов утверждает, что на три тысячи лет по очереди один бог побеждает, а другой бывает побежден, затем три тысячи лет они бьются и сражаются, и один разрушает творения другого; но в конце концов Гадес исчезнет, и люди станут счастливыми, не нуждаясь в пище и не строя навеса. А бог, устроивший все это, отойдет на покой и будет отдыхать некоторый срок, который для него, как для бога, не велик, но умерен, как для спящего человека. Таково содержание легендарных историй магов.

48. Халдеи же утверждают, что из планет, которые они называют богами-покровителями, две приносят добро, две зло и три являются средними, обладая обоими качествами. А мифы эллинов так или иначе известны всем. Благую часть они приписывают Зевсу Олимпийскому, дурную Гадесу и рассказывают, что Гармония произошла от Афродиты и Ареса. Из них двоих он суровый и упрямый, она кроткая и заботливая. Обратим внимание, что с этим согласны и философы. Например, Гераклит прямо называет войну "отцом, царем и владыкой всего" и говорит, что Гомер, когда он молит: "О, да погибнет вражда от богов и от смертных" "не замечает, что он проклинает источник всего сущего, ибо источник этот в борьбе и противоположности"; еще говорит, что "Солнце не переступит положенных пределов, в противном случае его настигнут Лиссы прислужницы Справедливости". Напротив, Эмпедокл называет благое начало "дружбой" и "любовью" и часто "нежной гармонией", дурное же "пагубным раздором" и "кровавой борьбой". А пифагорейцы определили принцип добра через многие именования: единичность, завершенность, постоянство, прямота, нечетность, четырехугольность, равенство, правая сторона, свет; принцип же зла через понятия: двоичность, безграничность, подвижность, кривизна, четность, разносторонность, неравенство, левая сторона, тьма; они считают все это началами, лежащими в основании природы. Анаксагор называет таковыми разум и беспредельное, Аристотель форму и лишение, а Платон, часто затемняя и скрывая это, именует одно из противоположных начал тождеством, а другое различием. Но в "Законах", будучи уже более зрелым, он говорит не иносказательно или символически, но в точных выражениях, что мир движет не одна душа, но, может быть, многие и, по крайней мере, не меньше, чем две; из них одна благотворная, а другая противоположна ей и творит все противоположное. Посередине он оставляет место для третьей природы, не лишенной разума и самостоятельного движения, как полагают некоторые, по связанной с обоими началами, всегда стремящейся к лучшему и тоскующей по нему, и домогающейся его, как пояснит наше дальнейшее изложение, в котором учение египтян о богах более всего сближается с этой философией.

49. Итак, сложны исток и строение мира из-за противоположных и при этом не равномощных сил: превосходство остается за лучшей. Но и злое начало не может погибнуть совершенно, так как оно присуще значительной части тела и значительной части души Всеобщего и постоянно ведет упорную борьбу с лучшей силой. Поэтому в природе духовной Осирис, владыка и повелитель всего самого благородного, это мысль и разум, а на земле, в ветрах, водах, в небе и на звездах все здоровое, устроенное и упорядоченное сроками, сочетаниями и периодами является истечением и подобием Осириса. Тифон же в пределах души все бурное, титаническое, неразумное и непостоянное, а в материальной части смертное, вредоносное, возбудительное и связанное с неупорядоченными сроками, нарушением пропорций, помрачениями солнца и лунными затмениями; все это как бы набеги и мятеж Тифона. И об этом свидетельствует имя Сет, которым называют Тифона, ибо оно означает "то, что губит" и "то, что совершает насилие", а также часто "переворот" и опять-таки "скачок". Некоторые говорят, что Бебон был одним из друзей Тифона, а Манефон пишет, что самого Тифона называют Бебоном; значение же этого имени "задержка" и "помеха", потому что сила Тифона препятствует явлениям, идущим по надлежащему пути и влекущимся к правильной цели.

50. По этим причинам из домашних животных Тифону посвящают самое грубое осла, а из диких самых необузданных крокодила и гиппопотама. Про осла мы уже все объяснили. В Гермополе показывают изображение Тифона в виде гиппопотама, на котором верхом сидит сокол, сражающийся со змеей. В образе гиппопотама представляют Тифона, а в образе сокола могущество и власть, которых Тифон добивается насилием, часто напрасно, сотрясаясь от злобы и сотрясая все вокруг. Поэтому, принося праздничные жертвы в седьмой день месяца Туби, который называют днем исхода Исиды из Финикии, египтяне налепляют на хлебцы изображение связанного гиппоптама. А в Аполлонополе существует обычай, чтобы все без исключения ели крокодилов. В один день они ловят их столько, сколько могут, а затем убивают, бросают против святилища и рассказывают, что Тифон ускользнул от Гора, превратившись в крокодила, и что все дурные и вредные животные, растения и явления возникают как деяния, части и движения Тифона.

51. Опять-таки Осириса они изображают с помощью глаза и скипетра, первый из которых означает предвидение, а второй власть; также Гомер, называя владыку и царя всего сущего "Зевс повелитель и наставник", через слово "повелитель", как кажется, выражает его могущество, а через "наставник" благоволение и мудрость. И часто Осириса изображают соколом, ибо тот выдается силой зрения и быстротой полета и по природе таков, что поддерживает себя малым количеством пищи. Рассказывают также, что он, пролетая над непогребенными мертвецами, кидает им на глаза землю. Когда же он спускается к реке напиться, то ставит одно перо торчком; напившись, снова опускает его. Отсюда становится видно, что он избежал крокодила и остался цел; а если бы тот его схватил, то перо осталось бы торчащим, как он его поставил. И везде показывают человекоподобные изображения Осириса с фаллом, подъятым в знак его производительной и питательной мощи. И статуи его одевают в огненные покровы, потому что считают солнце телом благой энергии и как бы зримым выражением сверхчувственной сущности. Поэтому достоин презрения тот, кто относит солнечный шар к Тифону, с которым не связано ничего светлого, ничего спасительного, никакого порядка, рождения и движения, обладающего размеренностью и смыслом, но которому присуще все противоположное. И засуху, губящую много животных и растений, надо считать делом не солнца, но ветров и вод, которые несвоевременно смешиваются на земле и в воздухе всякий раз, как владычество силы беспорядочной и необузданной, творя несправедливость, подавляет испарения.

52. В священных гимнах Осириса жрецы призывают его как укрытого в объятиях солнца, а на тринадцатый день месяца Эпифи, когда луна и солнце оказываются на одной прямой, они празднуют день рождения очей Гора, потому что не только луну, но и солнце считают оком и светом Гора. На восьмой день исхода месяца Фаофи, после осеннего равноденствия, справляют праздник рождения посоха солнца, показывая, что светило как бы нуждается в опоре и поддержке, потому что начинает испытывать недостаток тепла и света, склоняясь и вкось удаляясь от нас. Кроме того, во время зимнего солнцестояния вокруг храма семь раз обводят корову; обход называется "поисками Осириса", потому что богиня жаждет зимней воды. А идут они столько раз потому, что переход от зимнего солнцестояния к летнему совершается в семь месяцев. И говорят, что Гор, сын Исиды, раньше всех приносит жертвы солнцу, когда наступает четвертый день месяца; так это записано в книге "О дне рождения Гора". И каждый день египтяне воскуряют солнцу трояким образом: камедью на восходе, смирной в полдень и так называемым куфи на закате; какой смысл имеет каждое из этих воскурений, я расскажу позже. Они думают, что с помощью всего этого они возносят к солнцу молитвы и служат ему. Что за нужда, однако, нагромождать во множестве подобные мнения? Дело в том, что есть люди, которые прямо утверждают, что Осирис это солнце и что эллины называют его Сириус, даже если добавление у египтян артикля делает имя сомнительным. Они же доказывают; что Исида не что иное, как луна. Поэтому-де изображения ее с рогами являются подобиями лунного серпа, а черные покровы символизируют затмения и затемнения, в которых она, тоскуя по солнцу, следует за ним. Поэтому луну призывают в любовных делах, а Эвдокс говорит, что Исида повелевает любовью. Этим рассказам присуще хоть какое-то правдоподобие, но не стоит даже слушать тех, кто превращает Тифона в солнце. Однако вернемся опять к нашему собственному повествованию. 53. Итак, Исида есть женское начало природы, и она вмешает в себя всякое порождение, почему Платон восхваляет ее как "кормилицу" и как "всеобъемлющую", а большинство как "многоименную" из-за того, что она принимает всяческие виды и формы, изменяясь по воле разумного начала. Она имеет врожденную любовь к Первому и Самому могущественному, что тождественно добру, и жаждет его, и стремится к нему. А доли зла она избегает и не принимает; являясь для обоих почвой и материалом, она по собственному побуждению склоняется всегда к лучшему, дает ему из себя потомство, позволяет осеменять себя истечением и подобием, и радуется этому, и счастлива, что зачинает и наполняется творениями. В материи же творение является образом сущности, а возникающее подобием сущего.

54. Поэтому мифы, не противореча сути, рассказывают, что душа Осириса вечна и бессмертна, что плоть многократно разрывает и прячет Тифон и что Исида, странствуя, отыскивает и снова складывает тело: ибо сущее, сверхчувственное и благое сильнее уничтожения и перемены. Его образы отпечатывает на себе чувственное и телесное начало, принимая от него идеи, формы и подобия, которые, как печать на воске, остаются не навсегда; ими завладевает сила беспорядочная и вносящая расстройство, явившаяся сюда из высших сфер и ведущая войну с Гором, которого Исида родила как чувственное подобие нематериального мира. Поэтому говорят, что он был привлечен Тифоном к суду за незаконнорожденность как тот, который не является чистым и беспримесным подобно отцу, самодовлеющему Разуму, несмешанному и неизмененному, но имеет естество, испорченное телесностью. Гор одолевает и побеждает благодаря Гермесу, то есть слову, которое свидетельствует и показывает, что природа творит мир, видоизменяясь через начало сверхчувственное. А рождение Аполлона от Осириса и Исиды, когда эти боги были еще во чреве Реи, есть символ того, что прежде чем мир стал зримым и материя была завершена с помощью разума, природа испытала самое себя и произвела на свет первое несовершенное порождение. Поэтому говорят, что этот бог родился в темноте калекой и называют его старшим Гором. Он не был миром, но только образом и отражением будущего мира.

55. Сам же Гор закончени совершенен; и он не уничтожил Тифона совсем, но лишил его предприимчивости и силы. Поэтому в Копте, как говорят, статуя Гора держит в одной руке фалл Тифона. Также, согласно мифу, Гермес вырвал из Тифона жилы, чтобы использовать их на струны, так они учат, что разум, устраивая Всеобщность, сделал ее гармоничной из негармоничных частей и не уничтожил, но только искалечил разрушительную силу. Поэтому она, в нашем мире вялая и ослабленная, смешивается и соединяется со всякой бурной и изменчивой стихией и является творцом трясений и толчков на земле, засухи и дурных ветров в воздухе, а также громов и молний. Эта сила заражает мором воды и ветры, взбегает наверх до луны и беснуется, часто затемняя и уничтожая ее свет, так что египтяне думают и говорят, что в такой-то момент Тифон ударил Гора в глаз, в такой-то выбил его и пожрал, а потом снова отдал солнцу. Под ударом они разумеют ежемесячную убыль луны, а под увечьем затмение, которое вылечивается солнцем, посылающим свет луне, когда та выходит из земной тени.

56. Итак, могущественная и божественная природа состоит из трех начал; сверхчувственного, материального и того, что происходит от них и что эллины именуют космосом. Платон обычно называет сверхчувственное идеей, образцом и отцом, а материальное матерью и кормилицей, а также вместилищем и почвой рождения; то же, что происходит от обоих, отпрыском и порождением. И, видимо, египтяне сравнивают природу Всеобщности с красивейшим из треугольников, так что Платон в "Государстве", кажется, воспользовался им, сочиняя символическое обозначение брака. Этот треугольник имеет катет из трех частей, основание из четырех и гипотенузу из пяти, причем сила ее равна силе двух других сторон. Таким образом, катет можно считать мужским началом, основание женским, а гипотенузу отпрыском обоих. Также Осириса можно считать началом, Исиду вместилищем, а Гора исходом. К тому же "три" является первым нечетным и совершенным числом; "четыре" это квадрат, стороны которого четные двойки; "пять" же частью походит на отца, частью на мать, будучи составлено из тройки и двойки. И Всеобщность (панта) получила имя от пяти (пенге), и вместо "считать" говорят "пятерить". Пять образует из себя числовой квадрат, равный количеству египетских букв и числу лет, прожитых Аписом. Что касается Гора, то его обычно называют еще Мин, что значит "зримый", ибо космос чувствен и зрим. А Исиду иногда называют Мут, а также Афири и Мефиер. Первое имя у них означает "мать", второе "земное вместилище Гора", как у Платона "кормилица" и "почва рождения". Третье имя составлено из "полноты" и "блага": ибо полна материя мира и связана она с благим, чистым и упорядоченным.

57. Может показаться, что подобным же образом и Гесиод, делая первичными Хаос, Землю, Тартар и Любовь, имеет в виду не другие начала, но эти самые; если же говорить об именах, то, изменив их, мы так или иначе назовем Землю Исидой, Любовь Осирисом, а Тартар Тифоном; Хаос же, как представляется, поэт помещает внизу в качестве почвы и пространства Всеобщности. Эти обстоятельства, так или иначе, вызывают в памяти платоновский миф, который в "Пире" Сократ рассказывает о рождении Эрота. Он повествует, как Пения, желая ребенка, прилегла к спящему Пору и, зачав от него, родила Эрота, имеющего смешанную и неоднородную природу, потому что он родился от отца благородного, мудрого и во всем независимого, от матери же беспомощной, бедной, льнущей из-за нужды к другим и клянчащей у них. А Пор не кто иной, как первый возлюбленный, желанный, совершенный и независимый. Пенией же он назвал материю, не имеющую в самой себе блага, однако наполняющуюся им и всегда стремящуюся к нему, и берущую его долю. Родившийся от них космос, или Гор, не является ни вечным, ни неизменным, ни бессмертным, но, беспрестанно перерождаясь, он движется и остается юным и неуничтожимым благодаря периодам и смене явлений.

58. Итак, мифами нужно пользоваться не просто как историями, но следует выбирать из каждого полезное, руководствуясь сходством. Поэтому когда мы говорим о материи, не должно, увлекаясь учениями некоторых философов, полагать в ней некое бездушное тело, и бескачественное, и инертное, и бесполезное само по себе. Ведь мы называем елей материей мира, а золото материей статуи, а они не лишены вовсе качественной определенности. И самое сознание и душу человека, как сырой материал знания и доблести, мы предоставляем разуму, чтобы он украшал и упорядочивал их. И некоторые доказывают, что ум является вместилищем идей и материей для оттиска сверхчувственного начала. А другие думают, что и семя женщины не является ни энергией, ни началом, но материей и пищей порождения. И вот как следует судить о богине тем, кто придерживается таких представлений: она постоянно причастна к первому богу и сочетается с ним из любви к красоте и благу, которые его окружают, и не чужда ему, но, как мы говорим, что законный и праведный муж любит по праву и порядочная женщина, имеющая мужа, тем не менее страстно желает его, так и она всегда льнет к нему, и просит у него, и наполняется важнейшими и чистейшими его частями.

59. И полагают, что когда Тифон совершает вторжение и достигает крайних пределов, то она впадает в уныние, и говорят, что она поднимает плач, разыскивает и одевает останки и клочья Осириса, а поврежденные части принимает в себя и скрывает их, чтобы снова явить и испустить из себя как порождения. Таким образом, мысли, образы и истечения бога, пребывающие на небе и звездах, остаются неизмененными, а то, что рассеяно в изменчивой природе в земле, море, животных и растениях, то, что растерзано, погублено и похоронено, часто вновь является и сияет в порождении. Поэтому миф гласит, что Нефтида сожительствует с Тифон ом, но что Осирис тайно сошелся с нею. Ведь разрушительная сила владеет преимущественно крайними пределами материи, которые называются Нефтидой, или Концом. А сила плодотворная и охранительная уделяет ей только слабое и хилое семя; его же губит Тифон, кроме того, которое Исида подбирает, сохраняет, вскармливает и взращивает.

60. Короче говоря, этот бог весьма благой, и так полагают Платон и Аристотель. Плодотворная и охранительная часть природы движется к нему и к бытию, а гибельная и разрушительная от него и к небытию. Поэтому имя "Исида" производят от понятий "разумно двигаться" (иестай) и "влечься", ибо она есть одушевленное и осмысленное движение. Имя это не варварское, но как общее наименование всех богов (теос) происходит от слова "зримый" (театос) и "движущийся" (теон), так и эту богиню мы, подобно египтянам, называем Исидой в честь знания и движения. Поэтому Платон говорит, что древние выражали понятие сущности (усия), называя ее исия. Так же, по его словам, они толковали мысль (ноэсис) и сознание (фронэсис), которые являются как бы перемещением и движением разума, стремящегося и влекомого; и они усматривали единение, благо и доблесть во всем вечно текущем и влекущемся. Точно таким же образом противоположными именами они порицали зло: все, что сковывает и связывает природу, все, что задерживает и мешает стремлению и движению, они называют пороком (какиа), скудностью (апориа), трусостью (дейлиа), мукой (аниа).

61. Также Осирис имеет имя, составленное из слов "святой" (осиос) и "священный" (иерос), ибо он является общим разумным началом сущего в небе и в преисподней; причем у древних был обычай первое называть святым, а второе священным. А тот, кто изъясняет небесные явления, Анубис, который является законом вышней сферы, тот иногда называется Германубисом; одним именем он связан с тем, что наверху, другим с тем, что внизу. Поэтому в жертву ему приносят как белого петуха, так и пестрого: считают, что вышнее беспримесно и светло, а дольнее смешанно и пестро. И не надо удивляться, что эти имена перекраиваются на греческий лад; ибо бесчисленное множество других слов, которые ушли в изгнание вместе с перекочевавшими из Эллады людьми, до сих пор сохраняются и живут как иноземцы среди чужих народов, и тот, кто называет их глоттами, ложно обвиняет поэзию, употребляющую некоторые из них, в варваризме. Еще пишут, что в так называемых Книгах Гермеса о священных именах говорится, что энергию, связанную с вращением солнца, египтяне называют Гором, а эллины Аполлоном; энергию же, связанную с ветром, одни называют Осирисом, другие Сараписом, третьи по-египетски Софис. А Софис означает "беременность" (киэсис) или "быть беременной" (киэйн). Поэтому вследствие ошибки в словах по-гречески Псом (кион) называется то созвездие, которое считают уделом Исиды. Итак, менее всего стоит препираться из-за имен; однако я скорее уступлю египтянам имя Сараписа, чем Осириса, ибо первое из них чужеземное, второе греческое, и я считаю, что оба они принадлежат одному богу и одной энергии.

62. Со всем этим согласуются и представления египтян; ибо часто они называют Исиду именем Афины, которое имеет следующее значение: "я сама пришла", что служит указанием на самопроизвольное движение. Тифон же, как было сказано, именуется Сетом, Бебоном и Сму, и этими именами хотят обозначить некую насильственную и стеснительную помеху, или противоречие, или переворот. Более того, как пишет Манефон, магнит называют костями Гора, а железо костями Тифона, ибо оно часто как бы увлекается и притягивается магнитом, но часто бывает отражено и отброшено в противоположную сторону. Точно так же спасительное, благое и разумное движение мира путем убеждения обращает, привлекает и смягчает упрямое движение Тифона, а потом, приблизив к себе, снова отталкивает и топит в беспредельности. И еще Эвдокс говорит, что египтяне в мифе о Зевсе рассказывают, будто у него были сросшиеся ноги и он не мог ходить и от стыда жил в пустыне; и что Исида, расщепив и разделив эти части его тела, даровала ему легкую походку. Под всем этим миф подразумевает, что мысль или разум бога, сам по себе пребывавший в незримости и безвестности, оказался явленным благодаря движению.

63. Также систр является символом того, что все сущее по необходимости сотрясается и никогда не прекращает круговращения; напротив, все заснувшее и потухшее как бы расталкивается и пробуждается. Рассказывают, что с помощью систров отпугивают и отражают Тифона, и этим дают понять, что в то время как уничтожение связывает и подавляет природу, рождение вновь освобождает и воскрешает ее через движение. К тому же верхняя часть систра кругообразна, и дуга охватывает четыре сотрясаемых предмета; ведь и часть мира, подверженная рождению и смерти, объемлется лунной сферой и все в ней движется и изменяется через четыре стихии: огонь, землю, воду и воздух. На дуге систра, сверху, высекают кота с человеческим лицом, а внизу, под тем, что сотрясается, в одном месте лицо Исиды, в другом лицо Нефтиды, обозначая ликами рождение и смерть, ведь именно они суть перемещение и движение элементов. А под котом подразумевается луна из-за пестроты, ночных блужданий и плодовитости зверя. Говорят, что он рождает одного детеныша, потом двух, трех, четырех и пятерых; и так он прибавляет по одному до семи, причем всегда рождает двадцать восемь, а таково число лунных суток. Впрочем, это, пожалуй, слишком фантастично. И кажется, что зрачки в глазах кота наполняются и расширяются в полнолуние, а при убыли светила утончаются и слепнут. Человеческие же черты кота символизируют осмысленное и разумное начало в чередованиях луны.

64. Короче говоря, неверно считать воду, солнце, землю или небо Осирисом или Исидой; с другой стороны, если мы отнесем к Тифону не огонь, засуху или море, но вообще все неумеренное и неупорядоченное из-за избытка или недостатка, а все налаженное, благое и полезное будем чтить и уважать как дело Исиды и как образ, отражение и мысль Осириса, то мы не ошибемся. Мы также прервем Эвдокса, когда он выражает недоверие и недоумевает, почему Деметру не касаются любовные дела, а Исиду касаются, и почему Дионис не может ни вызвать разлив Нила, ни править над мертвыми. Ибо путем простого рассуждения я заключаю, что эти боги повелевают всякой долей блага, и все благое и прекрасное в природе возникло благодаря им, причем Осирис дает начала, а Исида принимает и распределяет их.

65. Точно так же мы выступим и против многочисленных невежд, которым приятно соотносить легенды о столь великих богах или с сезонными переменами климата, или с пахотой, временем сева и рождением плодов. Они говорят, что Осириса хоронят, когда скрывается в землю посеянное зерно, и что он воскресает и является вновь, когда начинается произрастание. Поэтому рассказывают, что Исида, узнав, что зачала, надела амулет с наступлением шестого дня месяца Фаофи и что к зимнему солнцевороту она родила среди ранних цветов и побегов недоношенного и недоразвитого Гарпократа. Поэтому ему приносят начатки взошедшей чечевицы, а день рождения празднуют после весеннего равноденствия. Тот, кто слушает подобные вещи, получает удовольствие и верит, поспешно обретая объяснение в том, что ему доступно и привычно.

66. И, напротив, нет ничего страшного, если, во-первых, египтяне свято блюдут общих (для всех людей) богов и не делают их своей собственностью, не распространяют их имена только на Нил и на землю, которую Нил орошает, не называют единственным божественным творением болото или лотос и не отнимают великих богов у остальных народов, у которых нет ни Нила, ни Бута, ни Мемфиса. Исиду же и связанных с ней богов знают и признают все люди, и если некоторых они научились называть египетскими именами недавно, то власть каждого знают и чтят с самого начала. Во-вторых, что более важно, они очень заботятся и боятся, как бы незаметно не уничтожить и не распылить божественное начало в ветре, реке, семени, жатве, состоянии земли и смене времен года, как делают те, кто отождествляет Диониса с вином, а Гефеста с огнем. Также Клеанф где-то говорит, что Персефона это дуновение, которое поднимается от хлебов и гибнет. А некий поэт написал о жнецах: когда сильные рассекают тело Деметры. Эти люди нисколько не отличаются от тех, кто считает парус, якорь и канат кормчим, нить и челнок ткачом, а чашу, медвяную смесь или ячменный напиток врачевателем. Так они порождают ужасное и безбожное учение, перенося имена богов на бесчувственную и бездушную природу и вещи, которые неизбежно разрушаются людьми, имеющими в них нужду и пользующимися ими. Но невозможно представить себе, чтобы подобные явления были богами.

67. Ибо божество не лишено мысли и души и не подчинено людям. Мы же признали богами тех, кто дарует и доставляет нам в пользование все вечное и долговечное, и мы не различаем разных богов у разных народов, ни варварских и эллинских, ни южных и северных. Но как солнце, луна, небо, земля и море являются общими для всех и только называются у разных людей по-разному, так для единого, все созидающего Разума, и для единого, всем распоряжающегося Промысла, и для благотворных, во всем распространенных сил у разных народов существуют разные почести и названия. И небезопасно пользуются священными символами, один смутными, другие более ясными, направляя умозрение к божественному. Ибо некоторые, сбиваясь с пути, соскальзывают в суеверие, а другие, избегая суеверия как трясины, опять-таки неожиданно скатываются, как в пропасть, в безбожие.

68. Поэтому в таких делах нужно прежде всего взять в наставники философское учение и благочестиво рассуждать обо всем сказанном и сделанном. И как Феодор рассказывает, что слова его, которые он подавал правой рукой, некоторые из слушателей принимали левой, так да не ошибемся и мы, понимая иначе то, что законы прекрасно установили о жертвоприношениях и праздниках. А что все сводимо к разумному, это можно почерпнуть у самих египтян. В девятнадцатый день первого месяца они устраивают праздник в честь Гермеса, едят мед и фиги и восклицают: "сладка истина". И амулет Исиды, который, согласно мифу, она надела на себя, толкуют как "правдивый голос". Также Гарпократа следует считать не уродливым богом-ребенком и не каким-нибудь божеством бобов, но защитником и выразителем раннего, несовершенного и несформировавшегося учения людей о богах. А в месяц Месоре ему приносят бобы и говорят: "Язык счастье, язык божество". Рассказывают, что из всех египетских растений богине чаще всего жертвуют персею, потому что плод ее похож на сердце, а лист на язык. И из всего, чем владеет человек от рождения, нет ничего божественнее слова, особенно слова о богах, и ничто не имеет большего значения для счастья. Поэтому приходящему сюда к оракулу мы советует мыслить благочестиво и говорить пристойно. Но смешно поступает большинство людей, которые в процессиях и на праздниках провозглашают устами глашатая благоречие, а потом дурно говорят и думают о самих богах.

69. Но как же следует относиться к мрачным, безрадостным и скорбным празднествам и жертвам, если не подобает ни пренебрегать установлениями, ни смешивать и запутывать учение о богах нелепыми подозрениями? И у греков почти в то же самое время совершается многое, подобное тому, что делают египтяне во время священнослужений. Так, в Афинах женщины в праздник Фесмофорий постятся, сидя на земле, а беотийцы передвигают святилища Скорбящей и называют этот праздник тягостным, потому что Деметра пребывает в печали из-за ухода Коры вниз. На сезон Плеяд приходится тот месяц посева, который египтяне называют Афир, афиняне Пианепсион, а беотийцы Даматрий. А Феопомп пишет, что обитатели запада считают и называют зиму Кроном, лето Афродитой, а весну Персефоной и думают, что все произошло от Крона и Афродиты. Фригийцы же, полагая, что зимой бог спит, а весной просыпается, то усыпляют его, то пробуждают вакхическим служением. А пафлагонцы утверждают, что зимой бог связан и заперт, а весной встряхивается и освобождается.

70. Также определенное время года вызывает подозрение, что печаль происходит от сокрытия зерен, которых древние считали не богами, но дарами богов, великими и необходимыми для того, чтобы не жить дико и звероподобно. В ту пору, когда они видели, что плоды на деревьях портятся и совсем пропадают, они с трудом и скудно сеяли зерно, разгребая землю руками и снова накидывая ее, и клали семя в землю в неведении, примется ли оно и достигнет ли зрелости, и делали многое подобно тем, кто хоронит и скорбит. Опять-таки, как о покупателе книг Платона мы говорим, что он покупает Платона, а о том, кто декламирует сочинения Менандра, говорим, что он играет Менандра, так и они не чурались именами богов называть их дары и творения, почитая и возвеличивая их за полезность. Потом же, воспринимая это невежественно и без понимания, перенося на богов превращения зерна и не только называя, но и считая появление и исчезновение необходимого пропитания рождением и смертью богов, преисполнились глупых, преступных и мутных учений, хотя нелепость этой бессмыслицы била им в глаза. И справедливо Ксенофан из Колофона настаивает, чтобы египтяне, если они считают плоды богами, не оплакивали их, а если оплакивают, то чтобы не считали богами: разве не смешно, что тот, кто оплакивает, одновременно молит их явиться вновь и созреть для него с тем, чтобы они опять погибли и были оплаканы.

71. Однако дело обстоит не так. Ведь они оплакивают плоды, а молят богов, первопричину и дарителей, чтобы те создали и взрастили новый урожай взамен погибшего. Поэтому прекрасно говорят философы, что тот, кто не научился правильно слышать слова, плохо проявляет себя и в деле. Так, некоторые из эллинов, не научившись и не привыкнув называть медные, рисованные и каменные изображения статуями и знаками почета богам, затем осмелились говорить, что Афину ободрал Лахар, златокудрого Аполлона остриг Дионисий, а Зевс Капитолийский сгорел и погиб во время Союзнической войны; таким образом они незаметно насаждают и протаскивают дурные представления, вытекающие из слов. Все это в не меньшей степени испытали и египтяне из-за почестей, оказываемых животным. В этом случае греки правильно и говорят, и думают, что голубь любимая живность Афродиты, змея Афины, ворон Аполлона, а собака Артемиды, как сказал Эврипид:
"Ты станешь собакой кумиром светоносной Гекаты".
Большинство же египтян, холя и ублажая этих животных как богов, не просто наполнили свои священные обряды смешными и забавными вещами это еще наименьшее зло глупости; но возникает ужасное учение, ввергающее слабых и невинных в подлинное суеверие, а у более остроумных и дерзких вырождающееся в дикие, отрицающие богов суждения. Поэтому будет не лишним сказать об этом разумное слово.

72. Представление о том, что боги вселились в подобных животных из страха перед Тифоном, как бы спрятавшись в тела ибисов, собак и соколов, перещеголяло всякую небылицу и сказку. Также недостоверно, что воскресение сохранившихся душ умерших происходит как переселение только в эти существа. Из тех, кто желает сослаться на государственные дела, одни рассказывают, что Осирис в большом своем походе разделил войско на многие части, которые по-гречески называются отрядами и колоннами, и дал всем знаки в виде зверей, каждый из которых стал священным и почитаемым для рода того, кому они были назначены; другие говорят, что позднейшие цари ради устрашения врага являлись, надев золотые и серебряные звериные маски; третьи же пишут, что один грозный и хитрый царь, усмотрев, что египтяне по природе легкомысленны и чрезвычайно склонны к переменам и новшествам и что, когда они единомышленны и действуют заодно, сила их непобедима и неукротима благодаря численности, явил им и посеял среди них неискоренимое суеверие как основание для вечного раздора. Так как разным племенам он приказал чтить и почитать разных тварей, а животные относились друг к другу неприязненно и враждебно и по своей природе стремились пожрать друг друга, то люди постоянно защищали каждый своих, с трудом переносили, если животных обижали и, незаметно вовлеченные в их вражду, перессорились между собой. И до сих пор среди египтян только ликополиты едят овцу в подражание волку, которого они считают богом. Оксиринхиты же до наших дней ловят собаку, закалывают ее и поедают как жертвенное животное, потому что кино политы едят осетра. По этой причине они вступили в войну, причинили друг другу ущерб, а позже были обузданы и помирены римлянами.

73. Но так как многие утверждают, что в эти твари переселилась душа самого Тифона, то, возможно, миф символически показывает, что все неразумное и дикое в природе есть часть дурного демона, и для того, чтобы умилостивить и унять его, пекутся и заботятся об этих животных. И если приключается длительная и тяжкая засуха, вызывающая сверх прочего или губительный мор, или другие неожиданные и ужасные бедствия, то жрецы во мраке, тишине и молчании выводят некоторых из почитаемых животных и сначала грозят им и запугивают их, а если бедствие продолжается, закалывают и приносят их в жертву, как будто это является наказанием демона или, иначе, великой искупительной жертвой в великой беде. А в городе Илифии, как пишет Манефон, заживо сжигали людей, которых называли Тифоновыми и, провеивая их пепел, рассеивали и уничтожали его. И это делали открыто и в определенное время: в собачьи дни. Жертвоприношения же чтимых животных совершаются втайне, в неустановленный срок, от случая к случаю и скрытно от толпы, за исключением погребальных церемоний, когда выставляют трупы некоторых животных и хоронят их вместе, в присутствии всех, считая, что в свою очередь наносят ущерб и вредят тому, что любит Тифон. Ибо Осирису, по-видимому, посвящен только Апис с немногими другими животными, а Тифону предназначают большую часть тварей. Если это объяснение правильно, то я думаю, что оно отвечает на расспросы относительно тех живностей, которые признаны всеми и которые получают общеизвестные почести; таковыми являются ибис, сокол, собакоголовая обезьяна, сам Апис и Мендес: так называют в городе Мендесе козла.

74. Остаются еще полезность и иносказательность; некоторые обычаи имеют то или другое основание, большинство же обладает и тем, и другим. Очевидно, что быка, овцу и фараонову мышь стали чтить ради нужды в них и их полезности (так, жители Лемноса чтят жаворонка, который отыскивает и разбивает яйца саранчи. А фессалийцы почитают аистов, потому что, когда земля порождает множество змей, аисты являются и уничтожают их всех. Поэтому они приняли закон о том, что каждый, убивший аиста, отправляется в изгнание); чтили также аспида, ласку и скарабея, так как усматривали в них некое слабое подобие божественного могущества, как в каплях отражение солнца. До сих пор многие думают и рассказывают, что ласка зачинает через ухо, а рождает через рот, и что это подобие рождения слова; также говорят, что скарабеи не имеют самок и что все самцы испускают семя в вещество, сбитое в шарики, которые они катят, толкая их назад, так же как солнце по видимости вращает в обратном направлении небо, направляясь само с запада на восток. Аспида же сравнивают со звездой, потому что он не стареет и двигается легко и ловко без помощи членов.

75. Так же и крокодил пользуется почетом, не лишенным убедительного основания, ведь его называют подобием бога потому, что только у него одного нет языка, а божественное слово не нуждается в звуке и,
"двигаясь по бесшумному пути,
справедливо правит делами смертных".
И говорят, что из обитателей воды только у него одного глаза прикрывает нежная и прозрачная пленка, спускающаяся со лба, так что он видит, будучи невидимым, а это свойство присуще Первому богу. И где самка крокодила откладывает яйца, там она отмечает предел разлива Нила. Ибо откладывать в воде они не могут, далеко от воды боятся, но так точно предугадывают будущее, что принося и обогревая яйца, они пользуются подъемом реки и сохраняют их сухими и неподмоченными. Они кладут шестьдесят яиц, столько же дней высиживают их, и столько же лет живут самые долголетние крокодилы, а это число первое для тех, кто занимается небесными светилами. Что касается животных, которых почитают по двум причинам, то о собаке было сказано выше. Ибис же, который убивает смертоносных пресмыкающихся, первым научил людей пользоваться врачебными очищениями, ибо они видели, как он промывает и опорожнивает сам себя. И самые строгие жрецы, подвергаясь очищению, берут очистительную воду там, где пил ибис, потому что если вода вредна или околдована, он не пьет ее и даже не подходит к ней. Расстояние между ногами и промежуток между ногами и клювом образуют у него равносторонний треугольник, а узорчатое смешение его черных и белых перьев напоминает месяц. И не нужно удивляться, что египтяне привержены к таким слабым подобиям. Ведь и греки для лепных и рисованных изображений богов используют многие похожие символы. Например, на Крите была статуя Зевса, не имеющая ушей: ибо ничего не подобает слышать повелителю и владыке всего сущего. Возле статуи Афины Фидий поместил змею, а возле статуи Афродиты в Элиде черепаху, потому что девы нуждаются в защите, а замужним женщинам пристали домоседство и молчаливость. Трезубец же Посейдона символизирует третью часть земли, которой владеет море, занимающее место после неба и воздуха; и отсюда произошли имена Амфитриты и тритонов. Также пифагорейцы украшают именами богов числа и фигуры. Равносторонний треугольник они называют Афиной, рожденной из головы и трижды рожденной, потому что его делят три перпендикуляра, проведенные из трех углов. Единицу называют Аполлоном из-за того, что она отрицает множественность и из-за простоты единичного; двойку раздором и дерзостью, а тройку справедливостью: так как нанесение несправедливости и претерпевание оной проистекает из недостатка и избытка, то справедливость, благодаря равновесию, оказывается посредине; а так называемая четверица, число тридцать шесть, была, как общеизвестно, величайшей клятвой и называлась космосом, потому что она образована из соединения первых четырех и четырех нечетных чисел.

76. Итак, если самые знаменитые философы, усматривавшие отражение божества в бездушных и бестелесных элементах, думали, что ничем нельзя пренебрегать и ничто нельзя оставлять без внимания, то я полагаю, что особи, облеченные в естество, способное к восприятию, имеющее душу, чувство и характер, тем более достойны любви; и почитают не их, но через них божество, потому что они являются его яснейшим и природным зеркалом и потому что в них надо признать творения и создания все устрояющего бога. Да и вообще не следует бездушное ценить выше одушевленного и бесчувственное выше способного к восприятию, не следует даже если бы кто-нибудь соединил вместе и воедино все золото и все смарагды. Не в цвете, форме или гладкости обитает божество, ибо то, что не причастие и по природе своей не может быть причастно к жизни, имеет участь более бесславную, чем участь мертвых. Природа же, которая живет, видит, имеет в себе источник движения и знание своего и чужого, впитала в себя истечение и долю красоты от Мыслящего, "кем управляется Все", как сказал Гераклит. Поэтому нисколько не хуже уподоблять божество этим живностям, чем медным и каменным изделиям, которые подвержены порче и изменению и лишены от природы всякого чувства и разума. Вот что больше всего одобряю я из того, что говорят о почитаемых животных.

77. Что касается одежды, то у Исиды она пестрого цвета, ибо, принадлежа к материи, энергия ее становится всем и все в себе заключает: свет и тьму, день и ночь, огонь и воду, жизнь и смерть, начало и конец. Одеяние же Осириса не приемлет тень и пестроту и является одним чистым подобием света, ибо начало беспримесно, и ни с чем не смешано первичное и сверхчувственное. Поэтому, надев однажды это платье, жрецы затем снимают его и берегут невидимым и неприкосновенным. А покровами Исиды они пользуются часто, потому что чувственное и доступное, когда его используют, представляет много случаев раскрывать и лицезреть себя, изменяясь каждый раз по-разному. Напротив, знание сверхчувственного, чистого и простого, просияв сквозь душу, как молния, только один раз позволяет коснуться и увидеть себя. Поэтому Платон и Аристотель называют все это мистической частью философии, ибо, миновав сложное и разнородное с помощью разума, люди возносятся к этому первичному, простому и нематериальному началу и, понастоящему коснувшись заключенной в нем чистой истины, полагают, что обладают, наконец, всей мудростью.

78. И вот на что осторожно намекают нынешние жрецы, служа истине и укрывая ее: этот бог правит и царствует над мертвыми, и он есть не кто иной, как тот, кто называется у эллинов Плутоном или Гадесом; а так как истина эта непонятна, то она приводит в замешательство многих людей, подозревающих, что в самом деле святой и священный Осирис обитает в земле и под землей, где скрываются тела тех, кто, как полагают, обрел конецНапротив, этот бог очень далек от земли и пребывает нетронутым, незапятнанным и чистым от всякой сущности, причастной к разрушению и смерти. И для людских душ которые облекаются в этом мире в тела и страсти, бывает сопричастие богу только как образу туманного сновидения. которого можно коснуться познанием с помощью философии. Когда же души освобождаются и переходят в невидимое, незримое, невозмутимое и непорочное обиталище, тогда этот бог становится для них владыкой и царем, из-за него они как бы привязаны к несказанной и невыразимой для людей красоте, созерцают ее и ненасытно стремятся к ней. И, как гласит старинное предание, Исида, полюбив красоту, вечно тяготея к ней и пребывая с ней, наполняет наш мир всем прекрасным и благим, что имеет отношение к рождению. Таково объяснение всего этого, более всего соответствующее божественной природе.

79. И если еще надлежит, как я обещал, рассказать о ежедневных воскурениях, то кто-нибудь сначала мог бы подумать об этом, что люди всегда окружают великой заботой обычаи, имеющие отношение к здоровью; особенно религиозным обрядам, очищениям и строгому образу жизни попечение о здоровье присуще не меньше, чем благочестие. Ибо египтяне не считают достойным служить с больными и порчеными изнутри телами или душами чистому, всецело невредимому и незапятнанному. В самом деле, воздух, которым мы пользуется и с которым соприкасаемся больше всего, не всегда имеет один и тот же состав и состояние, но по ночам уплотняет и сдавливает тело и вместе с ним ввергает в уныние и заботу душу, как бы отяжелевшую и отуманенную; поэтому, восстав ото сна, они тотчас возжигают камедь, оздоровляя и очищая воздух через разряжение его, и снова воспламеняют угасший природный дух тела, потому что аромат камеди имеет в себе нечто мощное и возбуждающее. Опять-таки, когда они видят, что полуденное солнце силой увлекает с земли обильные и тяжелые испарения и смешивает их с воздухом, тогда они возжигают смирну, ибо тепло разгоняет и рассеивает сгустившуюся в атмосфере муть и пыль. По-видимому, из тех же соображений врачи в случае эпидемии оказывают помощь, разжигая большой огонь и очищая воздух. Лучше всего он очищается, если жгут пахучее дерево, например, кипарис, можжевельник и сосну. Рассказывают, что в Афинах во время большой эпидемии прославился врач Акрон, который велел разводить возле больных огонь: он помог немалому числу людей. И Аристотель утверждает, что благовонное дыхание пахучих растений, цветов и лугов приносит не меньше здоровья, чем удовольствия, потому что теплотой и нежностью оно постепенно размягчает холодный и бесчувственный от природы мозг. И если египтяне называют смирну "баль", а перевод этого слова означает прежде всего "изгнание избытка", то это, может быть. дает некоторое подтверждение нашему мнению о причине ее употребления.

80. А смесь куфи образуется из шестнадцати составных частей: из меда, вина, изюма, кипера, камеди, смирны, колючего дрока, сесели, морского лука, горной смолы, тростника, щавеля; кроме того, из обоих видов можжевеловых ягод (из которых один называют большим, а другой меньшим), из кардамона и аира. Сочетаются они не как придется, но, когда парфюмеры смешивают все это, им читают священные письмена. Менее всего можно утверждать, что само число способствует успеху, хотя оно кажется весьма достойным похвалы, ибо является квадратом квадрата и единственное из всех чисел, содержащих квадрат, имеет периметр, равный площади. Но дело в том, что большинство компонентов состава содержат ароматическую энергию и испускают сладостные и полезные веяния и испарения, от которых воздух преображается, а тело, медленно и легко движущееся среди дуновений, приобретает состав, располагающий ко сну; и все печали и напряжения дневных забот без помощи вина аромат распускает как узлы и ослабляет. Он полирует, как зеркало, орган, воспринимающий сны и фантазии, и проясняет его не менее, чем звуки лиры, к которой перед сном прибегают пифагорейцы, заклиная и успокаивая страстное и неразумное начало души. Пахучие растения часто возвращают потерянную чувствительность, часто, напротив, притупляют и ослабляют ее вновь, когда их испарения нежно разливаются по телу. Поэтому некоторые врачи говорят, что сон возникает тогда, когда испарения от пищи, легко движущиеся по внутренностям и соприкасающиеся с ними, производят нечто вроде щекотки. Куфи пользуются и как питьем, и как мазью; думают, что когда его пьют, то оно, будучи мягчительным средством, очищает внутренности. Кроме того, смола происходит от солнца, а смирна от растений, источающих смолку на солнечном свету. Из трав, входящих в состав куфи, есть такие, которые больше любят ночь, подобно тем, что по природе своей набирают силу от холодных ветров, тени, росы и влаги. И в то время как свет дня единичен и прост, ведь Пиндар сказал, что солнце видно "в пустынном эфире" ночной воздух является разбавкой и смесью многих видов света и энергии, как будто со всех звезд в одно место упали семена. Итак, вполне справедливо благовония, простые и ведущие свой род от солнца, они воскуряют днем, а иное, как нечто смешанное и качественно разнородное, с наступлением ночи…



















                ГЛАВА ТРЕТЬЯ. АМУН-СЕТХ. МИФ ТА-МЕРИ.


   В начале было знание-программа. Она создала многомерность и спроецировала его, образуя множество «теней» – пространств меньшего числа измерений. Для этого она использовала своё кипение, квантовые флуктуации, излучение - свет. Вращение света создало частицы (сначала 4 кварка, затем из этих четырёх появилась устойчивая  тетрада: протон, электрон, фотон и нейтрино (точнее, антинейтрино), затем протон и электрон образовали ка-тень протона – нейтрон, затем вместе с фотоном образовали тень электрона позитрон и т.д.).
   Высшей степени разум в нашей галактике достиг в созвездии Ориона приблизительно пять миллиардов земных лет назад. Оттуда распространялись высокоэнергетические световые образы (пучки фотонов и нейтрино) с записанными на них знаниями-программами. От Ориона до Сириуса свет доходил за полторы тысячи лет. В скоплении звёзд вокруг Сириуса (в созвездии Большого Пса)  вокруг звезды Солнце оказались на планетах и их спутниках условия, подходящие для проявления программы, точнее определённых её фрагментов и сторон. Первые существа, воспринимающие и перерабатывающие свет и записанную на  нём информацию, были плазменными и горячими. Они вращались как вихрь в своём магнитном поле, взаимодействуя с магнитным полем Солнца и планет. Они могли представать в зависимости от частоты вращения и излучения в множестве оптических образов, в частности голограмм. Среди них наиболее устойчивыми и сильными оказались те, что имеют большую информационную ёмкость – память, точнее, те, что могли перерабатывать информацию и кое-что знать и осознавать на самом элементарном и простом уровне. Остывая, они превращались в кристаллы, аккумулирующие знание. Они порождались, росли, разрушались, исчезали, обмениваясь информацией с окружающей средой, в этом смысле они были живыми существами – духами, или богодухами. Как передал Платон через диалог «Тимей», первые боги были из огня.
   Первые появления и проявления этих вполне материальных духов на Земле много лет были бесплодными, пока планета не остыла и не появилась вода. В океане духи создали много разных существ. Первая цивилизация на Земле была цивилизацией Посейдона. Из океанической цивилизации по мере остывания планеты и появления суши возникли от взаимодействия со светом и духами новые растения и животные. Взаимодействие животных с духами привело к появлению сильных, устойчивых и более разумных видов. К ним традиция относит динозавров и нефелимов (огромных человекоподобных существ – правильнее было бы сказать, что человек был подобен нефелимам). Некоторые нефелимы могли использовать и огненную, и водную, и воздушную свою сущность, но содержали уже довольно холодные и длинные молекулы и локо использовали клетки растений и животных.
   Вот к таким первым нефелимам и был дан разум, в них и работала божественная программа. Озарение пришло к первой тетраде нефелимов в виде божественной семейной парадигмы. Они понимали и признавали существование Единого Разумного истока.  С ним они связывали все аналогии и символы, напоминающие начало, первоисток. Но самый главный исток для них был невидим и не мог быть видимым, поскольку находился в многомерности, а тут был трехмерный мир (на самом деле измерений было больше, но они свернулись в заряды и время). Программа работала. Этому Единому приписали первое обозначение и первый улавливаемый тогда отчётливо звук А. Все символы, соответствующие Ему, они использовали для обращения  к Нему, - это и было Имя Его в разных формах. Поскольку на колебания воздуха, звуки и шумы реагировал весь живой мир на Земле, эти колебания стали способом  тонкого управления миром. Знание звуков и имён давало способы управления и вначале было доступно немногим. В звуках и именах, обозначениях шифровалось знание, смысл. Первая тетрада супернефелимов, прибывших около 100 миллионов земных лет назад в хвосте кометы и осевших на Землю (а не образовавшихся из местных нефелимов путём эволюции), обладала большим знанием, чувствовала себя полномочным представителем единого бога на земле, а по отношению к земным тварям просто богами или гранями и полномочиями единого бога. Супернефелимы, действительно, были всемогущи и обладали большими знаниями. Посейдонические цивилизации Лемурии и Атлантиды, кристаллические хранилища информации в Гималаях, Кордильерах, а позже в естественных и искусственных пирамидах были инициированы ими.
      Итак, супернефелим А был главой семейства и олицетворял образ невидимого, непроявленного Единого. Поэтому  выбрал  как место для жилья скрытую от глаз пещеру, переоборудовав её под свои нужды. Оттуда он и управлял, точнее, вмешивался изредка в процесс управления, когда возникали коллизии. Космическим проявлением, неземной, а следовательно, и потусторонней ипостасью, но видимой хотя бы иногда гранью единого бога на Земле был супернефелим У. Всё оперативное управление и функции создания и преобразования жизни осуществлял супернефелим И, считавшийся  реальным и видимым проявлением А в земной ипостаси ( традиционно супернефелиму И приписывается женский пол, а супернефелиму У – мужской, но на самом деле супернефелимы размножались неполовым путём, хотя позже стали имитировать для себя один или несколько полов). Супернефелим И стал с первых дней появления усиленно творить из имеющихся на Земле тварей и молекул новые существа, наполняя некоторые их клетки змеиной РНК, хорошо аккумулирующей информацию. Однако новые существа, умея размножаться половым путём, в последующих поколениях быстро деградировали без дополнительных инъекций змеиной РНК, теряли не только память, но и способность к переработке информации. Для этих новых существ–первочеловеков считалось, что И является женой У. Первочеловеки, создаваемые И, были значительно меньших размеров, обладали куда меньшими знаниями, энергиями, поскольку были собраны из холодных молекул и земных клеток. Сначала И пытался создавать новые существа просто пересадкой крупных частей животных по ведомому лишь ему эстетическому принципу. Так, обезьяне И приставлял голову птицы или крокодила, слону шкуру заменил шкурой леопарда. К змее приделал несколько голов, ног и крыльев. Жить подобные новые существа кое-как ещё могли, но размножаться – просто никак. Потом до И дошло, что надо считаться с совместимостью пересадок членов хотя бы по однородности поверхностных покровов. Самыми смешными и страшными существами были летающие динозавры и мамонты. К счастью, они не размножились. И очень любил шкуры львов, он к ним добавлял шкуры других животных, создал кошек  с полосатыми, пятнистыми разноцветными шкурами, не жалел для них змеиной РНК. Некоторые из них оказались плодовитыми и благодаря РНК умными и с хорошей памятью, из-за чего приспособились и выжили. Что творил И с существами в океане лучше и не упоминать…
       Был ещё четвёртый супернефелим С, олицетворяемый с физической энергией, но энергии не хватало ему самому, планета Земля застывала, а он был на коне и властелином лишь при высоких энергиях и сильных магнитных полях. Формально он считался в иерархии чуть ли не слитым с самим А., но на Земле он умирал. Поэтому пришлось его преобразовать в супернефелим Су, который своей энергией должен был снабжать тетраду и проекты И. Между У, Су и И около миллиона лет шла борьба за власть. У и Су считали, что И узурпировал власть и, войдя в доверие к А, полностью взял в руки управление на планете, причём тварей на Земле расплодилось столько, что нет спасу. В результате супернефелимы пришли к компромиссу, вызвали для дальнейшего своего образования и освоения новых знаний супенефелима Ту и создали супернефелим На как противовес И, с тем чтобы На занялся контролем запасов змеиной РНК и других важных чудодейственных веществ и уничтожением  не совсем обоснованно созданных тварей. Дальнейшая борьба за власть привела к созданию супернефелимами У и И супернефелима О в свою поддержку, а супернефелимами Су и На – супернефелима Ану.
       Супернефелим А (позже стал отождествляться с Амуном, или Амуном-Ра) представлял невидимого, непроявленного Единого Бога, источника и создателя всего сущего, супернефелим У (Усир-Осирис) олицетворял Орион, И (Исету-Изида) – звезду Сириус, С (Ра) и Су (Сетх) – Солнце, Ту (Тут, Тот– Луну), О (Хор,Гор) – земную власть, Ану(Анубис) – подземную власть, На (Нафтиту, Нефтида)– теневой двойник Сириуса.
Так возникла первая парадигма «гелиопольской» эннеады богов около ста тысяч лет назад.
Но на этом деятельность эннеады не прекратилась, они создавали свои копии и распространяли по миру, И по-прежнему пытался создавать и размножать новые существа, собранные из разных частей животных и нефелимов с инъекциями новых РНК. Впрочем, сильно И огорчался по поводу невозможности размножения супернефелимов. О и Ану также оказались неспособными размножаться, взаимодействуя с нефелимами и их гибридами. Пришлось создавать специальную Х6-матрицу для производства гибридов с участием Ану и О. Эту Х6 матрицу позже станут обожествлять как богиню Хатхор (или Хатор, Гатор). Благодаря этой матрице удалось создать новую тетраду богов с участием О, Ту и И. Они позже стали объявляться сыновьями Гора и Хатхор.
      Но и эта тетрада без «змеиной» РНК, содержащей орионические механизмы памяти, была обречена на быструю деградацию. Тогда А собрал 12 этих богов-супернефелимов на Совет. Дальнейшее пребывание своё на этой планете он считал бессмысленным. Необходимо было вернуться А в многомерность, а У, Су, Ту - на Орион. И, На, О, Ану и новая тетрада богов должны были пока остаться в родном созвездии. А потребовал от И создания мелкомасштабных подобий супернефелимов и сотворения и сборки на основе приобретённого опыта специального существа – посланника, четырнадцатого бога, самого младшего члена Божественного семейства, который должен был обмениваться знаниями, сначала он должен был обучиться у А и Ту здесь, затем  вместе с орионической копией А прожить на Орионе в виде орионида, затем в конце эксперимента вернуться сюда и с результатами войти к А в многомерность для самокорректировки глобальной программы. И, Ту, У, Су, О, Ану, На и новая тетрада богов день и ночь работали тысячу земных лет под руководством А только над проектом, старались создать Посланника таким, чтобы удовлетворить все требования А, который забраковывал один экземпляр за другим. Больше всех испытал гнев А на себе И. И чувствовал себя последним рабом, часто был в отчаянии. Задача была, действительно, сложна и необычна. Ещё пока во вселенной не было ни одного существа, которое могло бы расслаиваться при различных условиях и сохранять знания и устойчивость и в плане программы, и в высокоэнергетическом, и в холодно-молекулярном виде, и в виде нейтринного излучения. Мало того, на Земле оно должно было выглядеть не инородным, а хотя бы биороботом, при этом нравиться А. Забракованные копии стали размножаться, у них тоже пытались брать некоторые удачные конструктивные элементы, но ничего путного из этого пока не выходило. Эти копии и стали первыми людьми. За это время произошло несколько крупных катастроф на Земле, разумеется не без участия и одобрения А. В гневе А уничтожил нарушивших его принципы динозавров, затем нефелимов, лемурийцев, атлантов, людей. Как только популяции сильно размножались, занимая все ниши на планете, они начинали себя считать хозяевами, преступали закон, данный им А, теряли чувство реальности, тогда А вмешивался и принимал решение об уничтожении. Супернефелимы почувствовали, что если теперь не угодят А, их может ждать участь полного уничтожения как парадигмы вообще.
       К этому времени они со всем и экспериментальными принадлежностями переселились в Египет, который называли Земным Орионом (Саху) и Та-Мери (возлюбленной землёй). Созданные ими биороботы хорошо размножались, но память и мыслительные способности время от времени надо было добавлять, подвергая их головы болезненным инъекциям. Наконец биороботы в Египте стали богобоязненными, а избранные из них собирали, записывали и передавали Знание. Теперь А смилостивился и позволил им жить и размножаться. Он дал им достаточно знаний для комфортного существования и совершенствования в знаниях на Земле.
      И вот восемь тысяч лет назад отчаявшимся супернефелимам вдруг повезло: хвост кометы принёс с Ориона знание, как создать многослойный и устойчивый инфоробот, умеющий соединяться (или отъединяться, когда нужно) с биороботом. И Посланник был создан, причём в четырёх земных формах: кошки-льва, крылатой двуглавой змеи-орла, агнца и человека. Все испытания оказались успешными. В Египте устраивались празднества и возводились храмы. Супернефелимы или их копии позволяли себе даже проявляться в видимых образах перед животными и людьми. Три с половиной тысячи лет назад эксперимент по созданию Посланника успешно завершился. А теперь назывался Амуном, У – Усиром (Осирисом), Ту – Тутом (Тотом), Су – Сетхом, И – Исету (Изидой), О – Гором (Хором, Хуром), На – Нафтиту (Нефтидой), Ану – Анубисом и т.п. Посланника назвали Амун-Тут-Исет-Сетхом, сокращённо Амун-Ту-И-Сетхом, Амун-Сетхом – Амсу. Он был очень маленький и сразу полюбился «дедушке» А в формах человечка и агнца, а «бабушке» - в форме котёнка, «отцу» Гору – в форме крылатой двуглавой змеи-орла. Амсу был любимцем семейства и проявлял большую любознательность. Тот обучал Амсу всяким премудростям, но больше всего математике, в которой Амсу проявлял отличные способности. Бабушка Нафтиту показывала в подземных лабораториях химические и биологические материалы и «чудеса». Амсу убегал, прятался, менял облики, играя с Нафтиту и Анубисом в прятки. В один из дней Амсу, приняв вид крылатой змеи-орла, улетел очень далеко и заблудился, выбившись из сил, в горах. После этого на это вид был временно наложен запрет дедушкой и бабушкой. Но больше всех любил Амсу дедушка, он приказал Изиде на торжественных праздниках носить Амсу на стульчике на голове посреди короны, Нафтиту должна была купать и натирать благовониями тельце Амсу ежедневно перед сном и охранять вместе с Анубисом покой Амсу во время сна. Если Амсу плакал и просыпался ночью, Нафтиту должна была укачивать Амсу в тазике с тёплой водой на своей голове. Амсу любил засыпать в тёплой воде, рассматривая вокруг приборы или звёзды на небе. Днём Амсу ходил на обучение к Тоту, затем сидел на стульчике, расположенном между ногами дедушки, сидящего на троне. Дедушка Амун часто брал Амсу на руки, рассматривал и гладил маленькие ручки и ножки, рассказывал интересные истории. Амсу любил дремать на руках у дедушки. Бабушка Изида любила путешествовать и часто брала с собой Амсу и Нафтиту. Амун и Тот всегда неохотно отпускали Амсу, но Изида приводила столько аргументов, что легче было согласиться.
Изида вложила в это существо весь смысл своего пребывания на Земле, всё своё искусство и с ужасом думала, что Амун заберёт скоро Амсу на Орион. Поэтому Изида старалась лучшее своё время проводить в поездках с Амсу.
       Четверо сыновей Гора, особенно старший сын, престолонаследник, хранитель печени Изиды Имсет воспылал завистью и узрел в Амсу главного врага. Имсет только раз в жизни предстал пред очи Амона, с познанием у него было плохо, время он проводил на охоте и в прочих развлечениях. Однажды Изида и Амон разрешили ему погулять с Амсу. Имсет посадил Амсу на шею и пошёл к отводному каналу от Хапи. Воды было много, бурный поток с рёвом нёсся в низину. Имсет встал на мост, но не удержал Амсу и уронил его в воду. В мгновение ока Амсу оказался в водовороте и даже не успел заплакать. Имсет отбежал вниз и, схватив за распашонку вытащил тельце Амсу, который сам через несколько минут очнулся, когда отошли воды. От неудовольствия и воды Амсу заплакал. Имсет страшно испугался неизбежной кары за такой проступок. Поэтому всячески пытался задобрить Амсу, высушить его одежду, превратить всё в игру, отвлечь внимание от произошедшего. Но птицы и пчёлы уже доложили Изиде. И она, страшно разъярённая, подкатила на своей летающей колеснице. Имсет упал на землю и забился в плаче и судорогах от испуга. Амсу не понимал, что происходит и стоял растерянный. Изида крепко прижимала ребёнка и плакала. Амсу спрашивал, почему бабушка плачет и тоже плакал, думая, что случилось что-то плохое с дедушкой. На вопрос Изиды «где туфельки?», Амсу показал на бурлящий поток и сказал «там». Вечером Амон, узнав о случившемся, вызвал Изиду, Сетха, Тота на совет, приказал отправить четверых сыновей Гора в храм Гора, приставить к Амсу дрессированных сопроводителей при прогулках и передвижениях Амсу по берегу Хапи и дорогам вдоль каналов: орла сверху, крокодила справа, пантеру слева, кобру сзади. Тот сразу же воспользовался событием для ослабления влияния Изиды и предложил вызвать из другой цивилизации его сестёр Маат в качестве гувернантки и Рену в качестве няни для Амсу. Несмотря на протесты Изиды и Сетха, Амон согласился с доводами Тота. На следующий день тётушка Маат прилетела во всей красе, украшенная лазурными и золотыми перьями с красивыми цветами, вкусными ягодами, изумрудными табличками и золотыми стило для письма. Маат и Рену искренне старались завоевать сердце Амсу, но Амсу  жалел и уже любил дедушку Амона, бабушек Изиду и Нефтиду, он не знал, не мог выразить, но интуитивно чувствовал, что нельзя никого обижать и вычёркивать. Он уговорил дедушку простить бабушек, допустивших недосмотр, и разрешить им являться в Дом Амона и пределы Амсу.  Тётушку Ренути Амсу называл Ину, а Маат – Мати. Все их стали называть с тех пор Ину и Мати. Ину была очень доброй и чувствовала, что у Амсу доброе сердце. Если почему-то Ину не удостаивалась приглашений Изиды или Амона на торжества, Амсу брал еды и подарков и тайком приносил Ину, жалел её, гладя по голове, щекам. Мати же во всём старалась превзойти Изиду, показывала чудеса, учила отгадывать загадки, петь и танцевать. Она хотела сопровождать Амона и Амсу в их поездке на Саху (Орион). Но Амсу знал, что это невозможно. Дедушка Амон и бабушка Изида всё равно были на первом месте и решали тут всё они. Инну и Мати должны были лететь с Тотом куда-то к себе. Дедушка говорил, что у них там дома не всё в порядке. Амсу знал, что улетит скоро с дедушкой Амуном на Саху, что затем дедушка полетит дальше, а Амсу останется там учиться и жить с орионической копией дедушки. Так сказал учитель Тот, который тоже не хотел расставаться с Амсу. Иногда удавалось и Сетху, и Усиру, удалившемуся из-за умственной болезни к подземным водам Абидоса, забирать Амсу к себе в гости. Они от и через Амсу узнавали многое о своём будущем. Гор в виду своей умственной болезни, унаследованной от Усира, не был допущен к воспитанию «сына», это очень печалило Гора, впрочем, он ловко использовал это обстоятельство для обоснования своего злоупотребления лекарствами и химическими веществами, получаемыми тайно от Анубиса и Тота. С появлением Амсу установились мир и гармония в Божественном семействе. Но Амун решил ускорить отлёты Тота, Усира, Сетха, Гора, Нафтиту, Анубиса и новой тетрады богов с Земли на места своих новых назначений с подходящими кометами. Сам же Амун подготовил полёт с Амсу к Ориону. Изида должна была завершить эксперимент и увезти всё необходимое сначала к Сириусу, затем к Пегасу.
      По указанию дедушки в его доме для Амсу по вечерам Тот и Мати устраивали чудесные представления: в воздухе вдруг оживали звёзды, животные, растения, горы, воды и люди. Тот и Маат рассказывали и объясняли, пели, танцевали, вдруг исчезали и заново появлялись. По предложению Мати в честь годовщины спасения Амсу от утопления был учреждён праздник Спасения и жертоприношения водам Хапи. Мати должна была по сценарию воспарить в воздухе, упасть в воду в пасть крокодила Себека, а Тот должен был заклинанием вырвать её из пасти крокодила и превратить в сказочной красоты Павлина – сотворителя мира. Для Амсу Изида сшила костюм из изумрудных чешуй змей с разноцветными перьями и с лазурно-золотой короной, украшенной бриллиантами, изображающими созвездие Ориона. Кожу Амсу Нефтида окрасила в такой же синий цвет, что у дедушки. В доме Амона шли репетиции, под торжественную музыку взлетала Мати и вращался в цветах и фейерверках Тот, затем шёл кортеж Изиды, рядом с ней сидели Усир, Гор (привязанные к тронам, чтобы в порыве безумия не испортили праздник), сзади сидели Нафтиту, Рену и шесть олицетворений Хатхор, в следующем ряду сидели четверо сыновей Гора, на стульчике на короне на голове Изиды сидел в позе Амона маленький Амсу, прикреплённый страховочными ремнями. В следующем ряду сидели Сетх, Анубис и боги, специально приглашённые из других цивилизаций. В последнем ряду ехал огромный трон, на котором возникали поочерёдно изображения Амона, звёзд Ориона, Сопдет, Солнца, Луны, Юпитера и других планет…
     Во время праздника Изида стала вдруг в нарушение утверждённого сценария творить чудеса и своими меняющимися и блистательными образами и нарядами затмила все задумки и трюки Мати. Амон сначала рассердился, но, увидев, как Амсу смеётся, радуется и хлопает в ладоши чудесам бабушки, решил, что такая импровизация уместна, даже решил устроить нечто подобное на момент отлёта с Амсу на Орион…
     Чувствуя проигрыш Мати и Тот, не думали сдаваться и признавать превосходство Изиды и решили навлечь на неё новый гнев Амона.
     Как уже говорилось, Изида должна была завершить эксперимент и увезти всё необходимое сначала к Сириусу, затем к Пегасу. Но в благодарность за сотворение Амсу Амун пошёл навстречу Изиде, отменив её миссию на Пегас и разрешив остаться Нафтиту до завершения эксперимента на Земле, когда вернётся на краткое время Суда Амсу. Амун также разрешил Изиде сделать мумию из тельца Амсу и оставить её себе. Амун решил после этого досрочно взять Амсу и Изиду в многомерность, в Абсолют, чтобы они миновали дальнейшие трёхмерные преобразования, что также прекращало эту программную парадигму в целом. А пока Амон приказал Мати и Тоту изготовить для остающейся тут Изиды изумрудные скрижали со справочной информацией и зашифрованными знаниями по космическим технологиям и скоростным методам передачи знаний и сборки энерго-, био- и информороботов. Мати и Тот изготовили макеты скрижалей, но тянули с окончательным изготовлением до дня своего отлёта и отлёта Амона и Амсу.
      Когда скрижали были изготовлены, Мати и Тот придумали торжественную процедуру вынесения скрижалей из Дома Тота  в Дом Изиды через Дом Амона, а скрижали должен был нести Амсу в обычном сопровождении орла, крокодила, кобры и пантеры. Перед выходом Амсу напоили специальным лимонадом, от которого через некоторое время начинались галлюцинации и судороги. И вот время шествия, дойдя по берегу до изгиба Хапи (Нила), где была большая глубина и быстрые водовороты, неожиданно Амсу скорчился в судороге и выронил скрижали в Нил. Быстро подплывший крокодил не успел схватить скрижали и достать их из воды. Делать новые скрижали и разбираться по поводу случившегося уже не было времени, хотя Амон и Изида обо всём догадались. Мати и Тот были подвергнуты досрочной экстрадиции, а их функции взял на себя Амон, считая справедливым и целесообразным воссоединить функции творения, управления, излучения истины и знаний, сотворения чудес, благодати и любви у единого вездесущего абстрактного многомерного невидимого бога…
      Представлять истину Маат, Тоту, Изиде и Нефтиде Амон разрешил лишь в процедурах Страшного Суда над земными людьми.
      Амон уготовил для последнего пришествия копии Амсу в человеческом виде на Землю удивительные чудеса и сюрпризы со своим личным участием, но это большая тайна будет доступна лишь двум избранным копиям в конце человечества.   
      В прощальных торжествах были устроены празднества и торжественные шествия в храмах, где ныне находятся Исету-ипет (Луксорский храм) и Амун-ипет (Карнак). Недалеко от современного Абу-Симбела духи Амуна и Амсу взлетели огненным вихрем, захваченным хвостом кометы, летящим к Ориону.
      Скорбящие, плачущие сёстры Мерти (Изида и Нефтида) мумифицировали тельце Амсу и всюду эту мумию возили с собой. Нефтида сидела у изголовья мумии, Изида – у ног. И путешествовали так по храмам Египта и по побережью Красного моря, пока  их божественные огненные духи не были отправлены на Сопдет (Сириус). Человеческие копии (тела) их мумифицированы и захоронены вместе с мумиями Усира и Амсу в Абидосе. Далее парадигма воспроизводилась на Земле только в человеческих видах и копиях несколько раз, как только возникали «благоприятные» условия. Последнее человеческое воплощение парадигмы должно завершиться в 2002-2044 гг. Страшным Судом сорока двух на время явленных богов…
      

ПРИЛОЖЕНИЯ
                Исповедь отрицания грехов перед 42 богами посмертного суда
Слава тебе, о великий Бог, Владыка Истины Ниб-Маат! Я пришёл к тебе, о мой повелитель, я принёс себя сюда, чтобы я смог увидеть твою красоту. Я знаю тебя, я знаю твоё имя, я знаю имена 42 богов, которые живут с тобой в этом Зале Двух Истин Маат, которые живут тем, что несут охрану грешников и которые питаются их кровью в день, когда сознания (Эб) людей рассматриваются в присутствии бога Онуфрия.
Воистину, твоё имя - «Рахти-Марити-Нибти-Маа-ти» - возлюбленный Двух Владычиц Истин. Воистину, я пришёл к тебе, я принёс Маат-истину тебе. Я устранил грех ради тебя:
Я не совершал грехов против людей.
Я не противостоял моим семье и роду.
Я не обманывал там, где обитают Обе Истины.
Я не знал людей, которые были бы незначительными.
Я не творил зла.
Я не думал ежедневно о работе, что должна быть сделана для меня.
Я не выставлял своё имя для почестей.
Я не пытался направлять служащих.
Я не преуменьшал бога.
Я не лишал обманом бедного человека его имущества.
Я не сделал того, что боги отвергают.
Я не поносил раба перед его господином.
Я не причинял боль.
Я не оставил никого голодным.
Я не вынудил ни одного человека заплакать.
Я не совершал убийства.
Я не отдавал приказа, чтобы совершилось убийство.
Я не вызвал бедствий, что пали на мужчин и женщин.
Я не воровал жертвы из храмов.
Я не лишал богов принадлежащих им приношений.
Я не уносил пирогов-финиху, принесенных для духов.
Я не совершал прелюбодеяния.
Я не рукоблудствовал в святилищах бога моего города.
Я не уменьшал меры объема сыпучих веществ.
Я не крал землю от усадьбы моего соседа и не добавлял её к моему полю.
Я не вторгался на поля других.
Я не прибавлял груза весам.
Я не отжимал указатель коромысла весов.
Я не забирал молока из уст детей.
Я не угонял скот прочь с пастбищ.
Я не ловил в силок гусей в гусятниках богов.
Я не ловил рыбу на наживку, сделанную из тел того же вида рыб.
Я не перекрывал воду, когда она должна течь.
Я не делал отвода в канале текущей воды.
Я не гасил огня, когда он должен был гореть.
Я не нарушал времени жертвоприношений отборного мяса.
Я не угонял скот в поместьях богов.
Я не поворачивал спиной бога при его появлениях.
Я чист. Я чист. Мои чистые жертвоприношения - чистые приношения великого Феникса, который обитает в Хнэсе (Гераклеополе). Ибо смотри, я - нос Ниб-На-фу (господина Воздуха - Амона), который даёт средства к существованию всему человечеству, в день исполнения (полноты) Око Уда (луны?) в Гелиополе, во втором месяце сезона Всходов (Парт), в последний (день) месяца, в присутствии владыки этой земли.
Я видел исполнение (полноту) Око Уди в Гелиополе, вот почему да не падёт на меня бедствие в этой земле или в этом Зале Маат (Двух Истин), потому что я знаю имена (42) богов, которые там внутри и которые суть спутники (последователи) Великого Бога.
 

Боги Древнего Египта
Аади, или Сарти, - божественный покровитель, являющийся в Гелиополе одним из 40 богов Малого Сонма.
Акр (др.-егип. 'kr [akr]) - считался душой-проявлением (Ба) бога Геба (Гиба), додинастическое божество земли; позднее - один из богов загробного мира, один из помощников бога Ра в битвах с Апопом. Изображался в виде двуглавого льва либо двуглавого сфинкса.
Акшут - один из 40 богов Малого Сонма, божественный покровитель Элефантины.
Амана - соответствует Амону.
Аманта (др.-егип. imntt) (усл. чтение «Аментет», форма ж. л. ед. числа от слова «запад») - богиня Запада, встречавшая умерших в Дуэте. Возможно, одна из ипостасей Хатхор, с которой позднее и отождествлялась. Ср. др.-греч. аналог - Гера, обладательница сада Гесперид.
Амауна (др.-егип. imwnt [amauna]) - одна из четырёх богинь гермопольской Великой Огдоады, пара бога Амона. Изображалась в виде женщины со змеиной головой.
Аменте (др.-егип. 'imnt(i) ['arnanti] Аманти, сред.-егип. Аманти, позд.-егип. Аменте, демот. Аментэ, копт. Amenth, финик., лат. Amenthes) - бог Запада, своего рода аналог др.-греч. Геспера. Отождествлялся с Осирисом.
Амма - «Пожирательница», чудовище, пожирающее души-сердца (Эб) по приговору загробного суда, олицетворение обреченности души на возврат в круг телесных воплощений.
Амон, или Амун (др.-егип. 'imn ['aman-/amana] Амана, Аману, Аман-, сред.-егип. Ам[м]он, позд.-егип. Амун, Амен, демот. Амен, копт. Amoun, Amen; финик. Amoun-, Ammouneis; Amiow; лат. Ammon, Hammon,-onis - «невидимый»).
Фиванская космогония считала Амона единственным Явленным творением (Образом, Обликом), создавшим всё сущее, отцом отцов и отцом всех богов, поднявшим небо и утвердившим землю. Боги родились из его уст (то есть были сотворены его словом), из слёз его очей вышли люди. Его супруга Мут родила ему сына Хансу (др.-егип. Хан¬са, сред.-егип. Ханс, поздн. - егип. Хонс, копт. Шонс), который стал богом Месяца, полнолуния и повелителем времени. Ханса слыл покровителем лекарей и целительства. Согласно космогоническому мифу эллинистического периода, в начале мира воссуществовал великий змей по имени Кем-Атеф, который, умирая, завещал своему сыну Ирта создать Великую Восьмёрку богов (боги Амана, Каук, Наун, Хаух и богини Амауни, Кауки, Науни и Хау-хи). Боги имели облик мужчин с головами лягушек, а богини - женщин с головами змей.
Боги Великой Восьмёрки плавали в водах первозданного Науна и отправились в путь к низовьям Нила, в город Гермополь. Из земли и воды они создали Яйцо и поместили его на Изначальный Холм. Там из яйца вылупился Хапри - юный бог Солнца.
А затем они поплыли в Мемфис и Гелиополь, где породили соответственно богов Птаха и Атума (Атаму). Завершив свое великое предназначение, восемь божеств вернулись в Фивы и там умерли. Богов похоронили в Деме (ныне Мединет-Абу), в храме их творца Кем-Атефа, и учредили там культ умерших.
Изображался Амон в образе человека или барана, увенчанного венцом «атеф» (двумя высокими перьями). Вместилищем его души считались бараноголовые сфинксы с львиными телами.
Священные животные Амона: змей, белый гусь и баран, божественная символика которых такова.
Змей - образ змея Кем-Атефа, Созвездия Дракона, Северного полюса земли и северного полюса мира, северного ветра, зимнего солнцеворота и зимнего времени года.
Белый Гусь, или Великий Гоготун, - образ Полнолуния, бога Хансы, символ Великого Дня Творения.
Баран - образ самого Амона, Созвездия Овна, символ Духа, Воздуха, Ветра, весеннего равноденствия и плодородия.
Львиное тело сфинкса символизирует Созвездие Большого Льва, летнее солнцестояние, жаркое время года.
Финикийский богослов Санхуньятон, натолкнувшись на сокровенные письмена аммунеев в Библе в тайниках храмов, прилежно сам занялся их изучением. Он так изложил теологию библосских аммунеев. Началом всего были Дух (греч. Аэр, то есть дух, воздух мрачный и подобный (северному) ветру, или даже само дуновение мрачного воздуха; егип. Амон) и мутная мрачная Бесконечность (греч. Хаос или Апейрон, то есть бесконечность, беспредельное пространство; егип. Ха-ух / Хух). Они были безграничны и в продолжение многих веков не имели конца.
Дух не знал своего создания. Когда же Дух полюбил свои собственные начала и произошло смешение, это соединение получило название Желания (греч. Потос). Таково начало устроения всего сущего.
Из соединения Духа (егип. Шу и Амана, то есть Амон) произошла Мот (егип. Тефнут и Мут); её некоторые считают илом, другие - гнилью водянистого смешения. Из неё произошли все семена создания и рождение всего сущего. Первыми воссияли Мут, Земля, Солнце, Луна, неподвижные звезды и блуждающие светила.
Когда воздух проникся светом, то от воспламенения моря и земли произошли ветры Нот, Борей, Эвр, Зефир, тучи, величайшие низвержения и излияния небесных вод.
Когда все это выделилось и отделилось от своих прежних мест вследствие солнечного жара и все снова встретилось и столкнулось в воздухе одно с другим, произошли гром и молнии.
Позднее воссуществовали и некие существа, не обладавшие чувством, от которых произошли одаренные умом творения, называемые Стражами Небес (Зофасэмин). Они были по форме яйцеобразны.
Вследствие громовых раскатов упомянутые уже одарённые умом творения пробудились, испуганные шумом, и в море и на суше задвигались самцы и самки.
Они первые освятили произведения земли, стали считать их богами и поклоняться тому, чем поддерживали жизнь они сами, их потомки и все бывшие до них.
Такова традиция почитателей Амона (аммунеев) города Библа Финикийского. Она мало, чем отличалась от традиции египетских Фив или ливийского Оазиса Амона.
Эзотерическая суть теогонии и космогонии аммунеев была прекрасно известна эллинским посвящённым.
Ферекид и орфики называли змея Кем-Атефа Офионеем, или Офисном (то есть Змеем), его порождения - Офионидами. Астральная символика была та же: Офион олицетворял Созвездие Дракона, а Офиониды - незаходящие звезды северного полушария. С ними связывалось творение всего сущего (Офион и Эвринома соот¬ветствуют Кем-Атефу и Муат, зиме и северному ветру Борею).
Орфические космогонии оперируют аналогиями египетских божеств Великой Огдоады. Упоминаемый в начале мира Воздух (Аэр, Эфир) соответствует Амону; Мрак (Эреб) - Кауку; Воды (Понт) - Науну; а Зияние (Хаос) - Хауху. Но орфическая доктрина не разделяла их на женские и мужские половины.
Хорошо известный экзотерический (то есть обращённый к непосвящённым) миф о титанах доносит иносказание древнейшего эзотерического мифа о семи энергетических полях Солнца, среди которых есть поле титана Крия (Барана).
Титан Крий олицетворяет энергетический поток Солнца в течение 30 дней после весеннего равноденствия, некогда предвосхищавшегося восточным утренним восходом созвездия Овна.
Супругой Крия стала дочь Понта Эврибия, родившая ему трех сыновей-титанидов.
Титан Крий, подобно Амону, считался владыкой трех миров - небесного, явленного земного и потустороннего. Его владычество над ними осуществлялось посредством трёх его сыновей - Астрая, Палланта и Персая. Крий же был дедом Ветров (Анемов) и Звёзд (Астров), Победы (Ники), Насилия (Бии), Могущества (Кратоса) и Рвения (Зелоса), а также владычицы Гекаты. После победы олимпийцев над титанами сыновей Крия заместили сыновья Крона - Зевс, Посейдон и Аид соответственно, а внуки Крия перешли на сторону Зевса. Его энергетическое поле заняли Геракл, Арес и Гефест.
Крий имел видимые образы: баран (его имя и значит «баран»), созвездие Овна, планета Марс, красный цвет, красные цветы. Стихия Крия - воздух.
В орфической теогонии Амону соответствует северный ветер Борей в облике змея или дракона Офиона (Офионея), от ухаживаний которого праматерь всего сущего Эвринома в облике морской голубки снесла на воды Мировое Яйцо, из которого, в свою очередь, произошло всё существующее в мире - Солнце и Луна, звёзды, воздух, воды, горы, растения, животные и люди.
Из незаходящих созвездий Амону (как северный ветер Офион) соответствует Дракон, обвивающийся вокруг северного полюса эклиптики.
Ам-Хаибиту - один из 40 богов Малого Сонма, божественный покровитель Элефантины.
Антаментес (др.-егип. Хант-Аманти - «первый из западных», сред.-егип. Хантаманте, позд.-егип. Ханта-ментэ, демот. Хаитаментэ) - эпитет Анубиса.
Анубис (др.-егип. 'inpw ['anapa] Анапа, сред.-егип. Аноп, позд.-егип. Ануп, демот. Ануп, копт. Anoup, лат. Anubis, -idis/-is) - главный из богов Запада, встречавший души умерших. Покровитель погребальных таинств, обрядов, мумификации, он вместе с Тотом взвешивает душу-сердце (Эб) на Весах Истины. Изображался в виде мужчины с головой шакала.
Олицетворял мистический ужас при встрече человека и шакала во время вредоносных набегов шакалов на кладбища древних египтян. Молитва, обращенная к Анубису, спасала тело Сах от растерзания на части дикими зверями пустыни.
Вместе с собакоголовым Аупутом считался проводником душ умерших в Дуат. На ночном небе имел свой образ в созвездии Малого Пса (Прокион) и как бы вёл Осириса (Ориона). Правильные отождествления с персонажами греческой мифологии - пёс Цербер, охраняющий врата царства Аида, и Гермес Психопомп (проводник душ умерших к Аиду).
Анхара, Анхур - соответствует Онурису.
Анхати-иф, Анхатпи, или Ахтанаф/ Ихтенеф (условное чтение), - один из 40 богов Малого Сонма, являвшийся в городе Саисе.
Апапи, или Афофис - соответствует Апопу.
Апис (др.-егип. hpj [hapi/hap-] Хапи, сред.-егип. (Х)апи, (Х)ап-, позд.-егип. Хап-, демот. Хап-, лат. Apis,-is/-ldis) - олицетворение реки Нил, её разлива; священное животное - речной буйвол. Др.-греч. эзотерическое соответствие - Океан, его сын Инах, Апис, убитый Тельхионом и Тельхином, Эпаф, сын Ио от Зевса.
Апоп (др.-егип. Апапи, сред.-егип. Апопи, позд.-егип. Anyп, демот. Апуп, лат. Aphophis):
1) собирательный образ врагов бога Ра, главный противник Солнца, предводитель набегов на Ладью Миллионов Лет, олицетворение солнечных затмений. Гигантский змей;
2) защитник и помощник Осириса, участвующий в наказании грешников на Загробном Суде.
Арфи-ма-хат - один из 40 богов Малого Сонма, божественный покровитель Ликополя или Летополя.
Атирис - соответствует Хатхор.
Атум, или Атом (др.-егип. Атама, сред.-егип. Атом, позд.-егип. Атум, демот. Атем, копт. «Совершен¬ный»), - первородный творец вселенной, воссуществовавший из Науна. Олицетворял, с одной стороны, солнце на закате вечером, а с другой - полную луну ночью. Считался родителем-творцом утреннего солнца Хапри и дневного солнца Ра, а через них - бога воздуха Шу (Шау) и богини Тефнут (Тфэнэ). Возглавлял Великую Гелиопольскую Эннеаду (Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Исида, Сет, Нефтида).
Точное др.-греч. эзотерическое соответствие - титан Гиперион, как отец Гелиоса, Эос, Гемеры и Гесперы, дед Фаэтона и его сестер Гелиад. В орфическом учении др.-егип. Атум стал источником образа Эрота-Протогона (=Эрикепая).
Изображался в виде человека с белой короной, уреем и знаком «дыхания жизни» (анх), а также в виде животных: змеи (урей), жука (скарабей), павиана и ихневмона. Священным животным Атума были ихневмон, черный бык Мневис и ядовитая многоножка Сепа. Его небесный образ - созвездие Тельца и Семи священных коров (Плеяд).
Аупут (др.-егип. Аупут, сред.-егип. Оупут, позд.-егип. Упэт, демот. Вэпуат; Упуат - «открывающий пу¬ти») - бог мира иного, проводник умершего в Дуат, открывающий ему пути к Дому Осириса. Покровитель умерших, могил, погребальных таинств.
Как и Анубис, олицетворял мистический ужас перед представителями семейства волчьих. Его священным животным был волк. Считалось, что встретить волка во сне или наяву предвещает смерть. Дурной мистической славой пользовался и волчий вой.
Небесным образом Аупута было созвездие Большого Пса (без Сириуса), «ведущего за собой» Ориона (Осириса). Аупут так же, как и Анубис, имеет отношение к др.-греч. иносказательному образу Цербера.
Ах (др.-егип. ih ['ah] - «месяц, луна», Ах-(маси), сред.-егип. Ах-(маси), позд.-егип. Ах-(мосэ), демот. Ах-/Эх-, лат. A-masis) - божество Луны, олицетворение Месяца. Позднее отождествлялся с Тотом и Осирисом.
Ахи((му), Айхи, Ихи или Хай (Хайа)) (усл. чтение) - один из 40 богов Малого Сонма, являвшийся в Куну. Считался сыном Гора Баититского и богини Хатхор. Изображался в облике мальчика с «локоном юно¬сти» и систром. Покровитель музыки.
Ба (др.-егип. b' [bi] би, сред.-егип. би, позд.-егип. [be] бэ, демот. ба, копт, ба) - душа - проявление, астральное тело человеческого существа.
Бабаи (усл. чтение) - дух мрака и тьмы, выступающий среди богов Дуата, враждебных умершему. Неясными намёками отождествляется с Сетом или его творением. Встречаются его описания как противника Сета и поборника Гора.
Баст - одна из 40 богов Малого Сонма. Богиня в об¬лике женщины с головой кошки либо в виде кошки. Считалась дочерью бога Ра, его помощницей в битвах с Апопом. Была близка богиням-львицам (Сехмет, Тефнут). Божественная покровительница города и округа Бубастиса. Её небесный образ - планета Меркурий. Земное священное животное - кошка. Соответствует др.-греч. Артемиде-охотнице.
Басти - один из 40 богов Малого Сонма, божественный покровитель из Шетаита (Шетита), святыни Рэсэтева.
Великий Гоготун - иносказательный образ первородного бога-творца в облике белого гуся (лебедя), который сел на изначальный холм среди бескрайних вод, свил гнездо в ветвях вербы и снёс яйцо, из которого вылупилось Солнце. Излюбленный древний персонаж повествований о сущности Великого Дня (полнолуние между 31 и 61 днями после весеннего равноденствия).
Великий Сонм Богов - собрание богов, перед которым умерший произносил Исповедь Отрицания Грехов. В «Книге Мертвых» перечислены 12 богов этого сонма: Ра, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Нефтида, Исида, Хатхор, Сет, Гор, Хау и Сиа.
Великий Храм Обеих Маат (Великий Чертог Двух Истин) - образ храма в инобытии, в котором происходит суд над душой умершего. Представления о нём восходят к описаниям данных «мистического опыта», которые имеют много общего и расходятся в незначительных деталях. Это Здание представляется неимоверно длинным прямоугольным нефом Храма с массивными каменными стенами, его своды и апсида теряются вдали, пространство стен членится регулярно некими пилонами, приставными колоннами или другими подобными контрфорсами грандиозных размеров и высоты. На карнизах этих пилонов расставлены совершенные фигуры, в которых себя являет миру бог (пирамиды, кубы, шары, сосуды и т. п.).
В неф Храма ведёт грандиозный портал, закрываемый вратами из нетленного, несокрушимого материала. Под затемнёнными сводами Храма царит тишина, покой и холод. Приглушенный свет проникает из удаленной ниши апсиды.
Залетевшая в Храм душа (Ба) свободно парит в его неизмеримых пространствах, не опасаясь удариться о своды, стены и полы. Крылатая душа наслаждается полетом, её свет освещает достаточно пространства вокруг. Душа (Ба) садится на карнизы пилонов, рассматривает совершенные фигуры, иногда пытается прихватить с собой несколько, чтобы похвалиться перед родными и близкими этими дивными вещами.
Это запоминают о нефе Храма Обеих Маат души (Ба) живых посвящённых первых степеней. Описания суда и взвешивания души-сердца переданы великими посвящёнными.
Вэр («Великий»: др.-егип. и сред.-егип. Уир, позд.-егип. Уэр, демот. Вэр, копт., финик., лат. Har-oer-is) - некогда эпитет верховного боже¬ства дневного неба и света, аналога индоевропейского Дьеуса (Зевса). В процессе преобразования тройствен¬ной системы верховных богов индоевропейцев (Зевс-Аид-Посейдон) в двойственную древнеегипетскую (Осирис-Сет) этот эпитет закрепился за особой ипостасью Гора-Сокола (Хара-Уир, Ароэрис), которая противопоставлялась образу Гора сына Исиды (Арсиес) или Гора, сына Осириса.
Гарпократ - соответствует Гору.
Геб (др.-егип. gbb [gib(b)] Гиб(б), сред.-егип. [geb] Геб, позд.-егип. [keb] Кэб, демот., копт., финик., лат. Ceph-eus) - бог земли, один из Гелиопольской Эннеады богов. Его обычно изображали в виде человека с короной Верхнего Египта или Нижнего Египта на голове. Геб и богиня Нут, дети Шу и Тефнут, считались родителями Осириса и Сета, Хатхор, Исиды, Нефтиды. Душой Ба Геба представлялся бог Хнум. Геба считали добрым богом, охраняющим людей от змей, на нём растут растения, из него проистекает река Нил. Титул Геба - «князь князей», он считался правителем Египта. Наследником Геба считался Осирис, от которо¬го через Гора власть передавалась фараонам.
Др.-греч. соответствие - титаны Крон и Рея (Уран и Гея) и их великие порождения: Зевс, Аид и Посейдон, Гера, Гестия и Деметра.
Гиб - соответствует Гебу.
Гор («Небесная Высь», др.-егип. Хара, Хар-, сред.-егип. Хар, позд.-егип. Хор, Хур, Хер, демот. Хор, Хур, Хер, Наг-/ Ног.) - земное воплощение божественной энергии Солнца, соответствует Зевсу и его инкарнациям: Загрею, Эпафу, Дионису.
Гор, сын Исиды, Гор «в младенчестве» (Харпократ) был зачат ею от ожившего тела Осириса после обретения его саркофага в Библе. Родился Гор белокожим. Белый цвет его символизировал Нижний Египет. Рождён он был в Дельте и, чтобы скрыть его от Сета, отдан матерью на воспитание богине Уто на остров Хеммис.
Подростком отбился от любовных притязаний своего дяди Сета, который в то время правил Египтом. Возмужав, он вызвал Сета на суд Великого Сонма богов из-за отцовского наследия. Но, победив на суде, был вынужден прибегнуть к насилию, чтобы отомстить за своего отца. Гор в нескольких битвах победил Сета, пленил и казнил его, ввергнув в инобытие.
Гор Баитит (др.-егип. Хара Бахидит, сред.-егип. Хар Бахидит, позд.-егип. Хор Ба(х)итит, лат. Phar-Baithites; др. греч. аналогии - Кой, Аполлон) - соответствует Гору.
Данди, или Денджи - божественный покровитель города Гермополя.
Дасар-тап (др.-егип. Дасар-тап, сред.-егип., позд.-егип., демот., копт. Джесертеп, финик., др.-греч. Тосор):
1) один из 40 богов Малого Сонма, являвшийся в пещере своего святилища;
2) один из духов свиты Осириса;
3) огромный змей, враг Ра, олицетворение сил тьмы и зла.
Деканы (от лат. ед. ч. decanus, мн. ч. decani - «командир отделения из десяти воинов») - наименование 36 египетских божеств - «стражей небес», олицетво¬рявших 36 отрезков эклиптики и соответственно 36 созвездий. Деканы возникли из Мирового Яйца Мут и были прототипами земных существ.
Иначе деканы именовались богами-советниками. Из них одна половина наблюдала за надземными, другая половина - за подземными местами, делая одновременными события в мире людей и в мире богов инобытия. Каждые 10 дней один из деканов посылался богами в качестве вестника вниз, а другой, наоборот, отправлялся от людей к богам. Сходны Амону и Муту.
Джед (др.-егип., сред.-егип. Дид, позд.-егип., демот. Дет, копт. Джег, финик., лат. Men-det-is) - фетиш Осириса, столп, символизировавший деревянную стойку, в которой, согласно мифу, был заключен ларь с телом Осириса в Библе. Изготавливался из вставленных друг в друга пучков тростника (намек на Поле Тростника). Четыре каната, при помощи которых поднимался и фиксировался огромный Джед, были закручены на концах спирально и своими направлениями указывали точки восходов и заходов Солнца.
Во время праздника хаб-сад совершался обряд установки Джеда в вертикальное положение («поднятие Джеда»p;), имеющий откровенно фаллическую символику. Ритуальный акт поднятия Джеда напоминал возбуждение фаллоса бога Геба (который на египетских изображениях лежит под богиней неба Нут и направляет вверх свой фаллос для соития). Подобные обряды были призваны стимулировать деторождение, плодовитость скота и общее природное плодородие.
Отсюда же происходит и «астральная» символика Джеда, связанная то ли с Млечным Путем, то ли с осью мира (или осью космоса), обозначавшихся египтянами «звёздным столпом» или «звёздным деревом».
Дуамутеф (условное чтение) - один из четырех сыновей Гора, символизировавший переваривание пищи в желудках живых существ. Поэтому его канопу придавали изображение человека с головой сокола.
Дуат, или Дат, - инобытие в египетском понимании. Древнейшее описание Дуэта рисует его как звёздное небо, куда устремлялись души умерших для вселения в звёзды. Для этого перелета души нуждались в крыльях (душа - проявление Ба) или в крылатых перевозчиках, каковыми считались богини Нхаба (белый сокол) и Нэит (сова), бог Тот (ибис) и др.
Позднее считалось, что бог Тот перевозит отлетевшие души умерших в своей серебряной Ладье (серп месяца).
Более того, Дуатом считалась восточная сторона ночного неба, где ежедневно происходило «Воскресение» Солнца (Хапри). Дуатом именовали и западную часть небосклона, куда удалялось «умершее» Солнце (Атум).
Дуат иногда имеет олицетворение в облике богини-заступницы души умершего царя или князя. Отождествление с Полем Тростника также вполне оправдано - ведь обитель вечного блаженства тождественна Солнцу, независимо от того, день это или ночь на Земле.
Дуду-(ф) - один из 40 богов Малого Сонма, божественный покровитель, являющийся в (округе) Анди / Анедти / Андети.
Имсет (условное чтение) - один из сыновей Гора, имевший человеческий облик и отвечавший за печень живых существ.
Инаэф - один из 40 богов Малого Сонма, являвшийся из Зала Обеих Маат (Истин) или из Югерт.
Иремибеф, или Ариэмэбэф, - один из 40 богов Малого Сонма, являвшийся в Тубу или Тибти.
Ирти(ф)-ма-дас (усл. чтение Ирти-эм-дес) - божественный покровитель города Летополя.
Исида (др.-егип. 'st ['isi], сред.-егип. Иси, позд.-егип. ['ese] Эсе, демот. Эсе, лат. Is-is, -idis) - олицетворение солнечной энергии, преломлённой Луной и Землёй. Исида была сестрой Осириса, в которого влюбилась ещё в утробе матери Нут. Родившись, она стала его супругой и соправительницей в Египте.
После коварного убийства мужа Сетом отклонила любовные домогательства последнего и странствовала безутешно по странам в поисках супруга. Она обрела саркофаг Осириса в Библе при чудесных обстоятельствах. Вернула его в Дельту и зачала от оживленного магическими заклинаниями тела Осириса сына Гора. Но Исида не уберегла тело Осириса. Сет разорвал его на 14 кусков и разбросал по долине Нила.Безутешная Исида собирала тело супруга по всей стране, а, собрав, превратила его в первую мумию и погребла в Бусирисе или в Абидосе.
Исида имеет арийские аналоги - ведийскую сестру-жену Ямы - Ями (Ямуна) и авестийскую Йимак, супругу и сестру Йимы-Хшаэты. В греческой эзотерической традиции точную аналогию Исиде представляет Гера, сестра-близнец и супруга Зевса. В небесах образом Исиды было созвездие Большого Пса (Сириус).
Ка (др.-егип. k' [k'u] ку, сред.-егип. ку, позд.-егип. [ke] ка, демот. ка, копт., финик., лат. ае-gy-plus, my-ce-rinus) - душа-двойник.
Канамти, или Кенемте, - один из 40 богов Малого Сонма, являвшийся из Канамта во мраке.
Каноп (др.-греч.) - имя кормчего Менелая, погибшего в Египте. Стал кормчим ладьи Осириса (созвездие Арго) и дал имя ярчайшей звезде.
Карарти, или Керти, - божественный покровитель Запада из числа 40 богов Малого Сонма.
Каук (др.-егип., сред.-егип., позд.-егип., демот., копт.) - олицетворение тьмы, мрака - Эреб.
Каука (др.-егип., сред.-егип., позд.-егип., демот., копт.) - олицетворение Великой Ночи, орфическая Никта.
Кем-Атеф (усл. чтение, др.-греч. Кнеф) - гигантский змей, воплощение северного ветра, бога Амона. Соответствует др.-греч. Борею или Офиону.
Кнеф - соответствует Кем-Атефу.
Маат (др.-егип. m't [mu'a] Mya, сред.-егип. Муа, позд.-егип. [те] Мэ, демот. Мэ) - богиня мирового порядка и законности, аналог др.-греч. титаниды Фемиды.
В Книге Мертвых упоминается не только сама богиня Истины, но и «Обе Маат» (Храм Двух Истин). Во время посмертного суда перед богами объявляются две истины: одна - душой (Ба) в её исповеди отрицания грехов, а другая - при взвешивании души (Эб) на Весах Истины.
Малый Сонм Богов - собирательное наименование сообщества богов суда над душой умершего. Малый Сонм состоял из двух (Ру(ру)ти = Шу и Тефнут) и сорока богов, преимущественно покровителей 40 египетских округов и их священных центров. В дошедших памятниках эти 42 бога именуются иносказательно, обозначаются не подлинными именами, а различными эпитетами. Иногда трудно решить, идёт ли речь о хорошо известном главном божестве города, или о неизвестном обожествлённом предке, вожде, правителе, святом.
Малый Сонм Богов стал прообразом христианских святых, заступников душ умерших на Страшном Суде.
Мерит - здесь; возможно, богиня музыки, покровительница торжественных песнопений богам.
Месхент - богиня деторождения и доброй судьбы, близкая к Шаи. Как и все божества деторождения, связывалась с воскресением умерших. Иногда служила персонификацией родильного кресла из кирпичей. Изображалась в виде кирпича с женской головой. Центр культа - Абидос, где засвидетельствованы четыре ипостаси Мес¬хент.
Мин (др.-егип. Мина, сред.-егип. Мин, позд.-егип., демот. Мен, копт., финик., лат. My-cerinus) - соответствует Персею, сыну Данаи. Часто являлся в святилище Хеммиса, где находили и его сандалию величиной в 2 локтя. Всякий раз при появлении сандалии Персея повсюду в Египте наступало благоденствие. В честь бога египтяне устраивали всякого рода гимнические состязания, назначая в награду победителям скот, звериные шкуры и плащи.
Мневис (др.-егип. mn'wi [mnawi], сред.-егип. Мнауи, позд.-егип. Мневи, демот. Мневэ, др.-греч. javemc;, Hvemoc,, лат. Mnevis) - священный бык, душа (Ба) бога Ра в Гелиополе и душа-Ба города Иераконполя.
Муа-на-туф, или Мэ-не-тэф, - бог из числа 40 божеств Малого Сонма, являющийся в Доме Мина (Фар-Мэне = Панополь).
Мут (др.-егип. mwt [mut], сред.-егип., позд.-егип. Мут, демот. Мут, копт, mout, финик, mwt, лат. Muth) - великая мать богов изображалась в виде женщины с хохолком коршуна на головном уборе. Олицетворяла некую жидкую первичную материю (водную муть, нильский ил), из которой произошли живые твари. Она была матерью, а Амон-дух - отцом.
Поначалу Мут была безжизненной тьмой, мглой, хаосом, водой, которая воспламенилась страстью к духу (Амана) и от него произвела Эонов. Из ила происходят и тела людей, а души их - из четырёх стихий. От Мут произошло семя всякой твари и рождение всего живого.
Она приняла вид яйца. И воссияли Солнце, Луна, звёзды и великие светила. Были и некие животные, не имевшие чувства; от них произошли разумные животные, и назывались они «Стражи неба». Они известны под именем 36 Деканов эклиптики.
Сыном Мут и Амона считался и лунный бог Ханса-Шонс.
В древнегреческой экзотерической теогонии аналогом Мут является дочь Понта Эврибия, супруга титана Крия, мать Персея, Палланта и Астрая, бабка ветров и созвездий, Гекаты, Зелоса, Бии, Кратоса и Ники. В орфической теогонии Мут названа Эвриномой, от союза которой с северным ветром Бореем в облике змея Офиона родилось все на свете.
Наби, или Неби (условное чтение), - божественный покровитель из числа 40 богов Малого Сонма.
Навне (др.-егип. nwnt [nauna] Науна, сред.-егип. Науна, позд.-егип. Науне, демот. Навне) - богиня Гермопольской Огдоады, женская пара Нуна.
Нак - божественный змей.
Наха-хара (условное чтение) - один из 40 богов Малого Сонма, божественный покровитель мемфисского некрополя Рэсэтев.
Наха-ху (условное чтение) - один из 40 богов Малого Сонма, божественный покровитель Мемфисского некро¬поля Рэсэтев (возможно, тождествен Наха-хара).
Нахну (Нахм), или Нехен (условное чтение), - один из 40 богов Малого Сонма, являющийся из Хакад или Хехади.
Нефертум (условное чтение), - один из 40 богов Малого Сонма, являвшийся в Мемфисе. Сын Птаха и Сехмет, олицетворение лотоса и рождения Солнца.
Нефтида (др.-егип. nbt-h'- [nibt-ha] Нибт-ха, сред.-егип. [nibtho] Нибт-хо, позд.-ешп. [nebthu] Небт-ху, демот. Небтху, лат. Nephthys) - бук¬вально «владычица дома». В египетской мифологии младшая из детей Геба и Нут, сестра Исиды, Осириса и Сета, соответствует др.-греч. Деметре. Изображалась в образе женщины с иероглифом своего имени на голове. Считалась женой Сета, но, судя по текстам, очень мало с ним связана. Её сущность в египетской религиозной литературе почти не раскрыта. Нефтида выступает вместе с сестрой Исидой в мистериях Осириса во всех заупокойных магических обрядах. Она вместе с Исидой опла¬кивает Осириса, участвует в поисках его тела, охраняет мумию, стоя у изголовья его ложа. Обе сестры у восточного неба встречают умершего. Согласно «Текстам Пира¬мид», Нефтида плавает в ночной барке (Исида в дневной). Нефтида и Исида отождествляются с соколицами, поэтому их часто изображают крылатыми женщинами. Отсутствие самостоятельной роли у Нефтиды воздаёт впечатление искусственно придуманной богини, служащей парой для Сета. Плутарх отождествляет Нефтиду с неплодородными землями, Исида олицетворяла плодородные земли.
Нехехау, Наха-ху (условное чтение),- божественный покровитель Мемфисского некрополя.
Ниб-ар-таср - «Владыка Светоносный», эпитет бога Ра.
Ниб-ауи, или Ниб-абуи (условное чтение), - один из 40 богов Малого Сонма, являвшийся в городе Ликополе (Сиут).
Ниб-муа, или Нэб-мэ (сред.- и позд.-егип.. «Владыка Истины»), - божественный покровитель из Великого Храма Обеих Истин, один из 40 богов Малого Сонма.
Нибхару, или Нэбхур (условное чтение), - один из 40 богов Малого Сонма, являвшийся в Недефет.
Ну - божество Неба (форма мужского рода богини Нут). Часто упоминается в «Книге Мертвых».
Нун (др.-егип. nwn [naun] Наун, сред.-егип. [noun] Ноун, позд.-егип. [nun] Нун, финик, nun), - бог Нун и богиня Наунет - олицетворения Хаоса как стихии воды. Они - покровители разлива Нила, а также зимнего солнцеворота и сезона дождей в Дельте. Нун и Наунет (олицетворение неба, по которому солнце плавает ночью) - первые из богов Гермопольской Огдоады. От них произошел Атум, её глава. Нуна считали отцом Хапи, Хнума и Хепри. В Мемфисе его отождествляли с Птахом, а в Фивах - с Амоном.
Нут (др.-егип. Nwt [ni] Ни, сред.-егип. Ни, позд.-егип. [ne] Нэ, демот. Нэ) - Богиня Неба, входящая в Гелиопольскую Эннеаду, дочь Шу и Тефнут, жена и одновременно сестра Геба. Дети Нут - Солнце-Pa и звёзды. Ежедневно Нут проглатывает своих детей, чтобы родить их снова. Геб поссорился с пожиравшей детей супругой, и Шу разъединил их. Так Нут оказалась на небе, а Геб остался на земле. В Гелиополе детьми Нут также считались Осирис, Сет, Исида и Нефтида. Эпитеты Нут - «огромная мать звёзд» и «рождающая богов».
В Нут отождествлена тысяча душ. Она поднимает умерших на небо и охраняет их в гробнице.
Нхаб-Кау, или Нехебкау (условное чтение), - один из 40 богов Малого Сонма, являвшийся из пещеры в городе Гераклеополе; бог-змееборец, помощник Ра-Атума в борьбе с мятежниками. Один из Стражей Входа в Дуэт, спутник Ра в его ночном плавании.
Нхаб-Нафра, или Нехеб-Неферт (условное чтение), - один из 40 богов Малого Сонма, являвшийся из пещеры или озера Нафра (Неферт).
Онурис (др.-егип., сред.-егип. Анхара, позд.-егип. Анхур, демот. Онхур, копт., финик., др.-греч. Ovovpio, лат. Onuris) - был богом охоты, но также почитался и как бог войны. Он помогает Ра в борьбе с Апопом, а Гору - в борьбе с Сетом. Онурис соответствует древнегреческому Иапету - отцу титанидов Атланта, Менойта, Прометея и Эпиметея. В Греции его также отождествляли с Аресом.
Онуфрий (Ун-нафри) - «постоянно пребывающий в благости» - наиболее распространенный эпитет Осириса.
Осирис (др.-егип. wsir[usiri], сред.-егип.Усири, позд.-егип. [usire] Усире, демот. ['esire] Эсире, лат. Osiris,-is/-idis) - верховный потусторонний бог, владыка небытия, аналог греч. Аида или скорее Хтонического Зевса. Осирис - тот верховный судия, который является отлетевшей душе в мире ином. Этот бог не имеет никакой связи с растительностью или с древним обычаем ритуаль¬ного убийства племенного вождя, связи, которую безрезультатно ищут непосвящённые.
Осирис олицетворяет всеобщую энергетическую подоснову мира. В мире явленном он представлен тем, что было в прошлом («он есть Вчера»), и своим сыном Гором («который есть Сегодня»). В мире инобытия Осирис является душам (Ба и Эб) в человеческом обличье в сновидениях и во время посмертного суда над ними. Осирис - верховный судия и верховный повелитель в инобытии, властному голосу которого внемлют боги, духи (Ах), души (Эб и Ба). В мире явленном Осирис является повелителем душ (Ка и Сах), через которые он воплощается в ощутимых формах.
Воплощением души (Ба) Осириса на земле считался бык Апис, в небесах - с озвездия Тельца и Ориона.
Осирис был зачат богиней Нут от Ра и еще в утробе матери полюбил свою сестру Исиду. Был рождён в первый «вставной» день. Осирис изображался «чернокожим», так как черный цвет символизировал плодородную илистую землю долины Нила.
Рассказывали, что, воцарившись, Осирис тотчас отвратил египтян от скудного и звероподобного образа жизни, показал им плоды земли и научил чтить богов. Потом он странствовал, подчиняя себе всю землю и совсем не нуждаясь для этого в оружии. Ибо большинство людей он склонял на свою сторону, очаровывая их убедительным словом, соединенным с пением и всевозможной музыкой. Поэтому эллины отождествляли его с Дионисом.
Осирис был коварно заточён в саркофаг его братом Сетом и 72 заговорщиками в 17-й день месяца Афири (13 ноября григорианского стиля), когда Солнце пересекало созвездие Скорпиона, в 28-й год царствования Осириса на Земле.
Саркофаг был брошен в море у города Таниса, а найдён был Исидой в г. Библе. Поместив саркофаг Осириса вдали от дорог, в Бусиритском округе, Исида ушла к сыну Гору в город Буто. Сет наткнулся на саркофаг, открыл его, растерзал Осириса на 14 частей и разбросал их по долине Нила. Поэтому в Египте называли много гробниц Осириса.
За смерть отца и захват престола коварному Сету отомстил Гор, сын Исиды и Осириса. Он же и стал преемником отца и дяди на египетском престоле.
В арийских традициях Осирис отождествлялся с божественным Иимой (авестийский Иима-Хшаэта) или индийским Ямой (ведический Иама). В греческой традиции прямыми аналогами божественной паре Осирис - Исида соответствовали брат и сестра - близнецы Зевс и Гера.
Птах (др.-егип., сред.-егип. Птах, позд.-егип. Птех, демот. Пте(х), лат. Phtha) - мемфисский первородный бог-творец, соот¬ветствует Атуму. Вместе с супругой Сехмет и сыном Нефертумом составлял Мемфисскую Триаду богов. Священный бык Апис считался живым воплощением души (Ка) Птаха. Эллины отождествляли Птаха с Ге¬фестом, а его сына И-ма-хатапа (Имхотепа), зодчего и анатома, - с Асклепием.
Ра (др.-егип. R’ [ri'a] , сред.-егип. Ра, позд.-егип. Р'а (Рэ), демот. Рэ, копт. Ре|, Рэ, лат. R(h)a-mses) - «Солнце», золотой теленок, которого рождает небесная корова, отец и повелитель богов; его супруга - Риаи. Олицетворяет полуденное солнце, его утренняя ипостась -Хапри, вечерняя - Атум. Священное животное - сокол, ястреб, у Хапри - скарабей (жук-навозник). Олицетворение солнечной энергии и солнечного излучения днём. Изображения в виде мужчины с головой сокола, вместо венца имел Око Уто с Уреем (Солнечный диск со змеей).
Эзотерически соответствует греческому титану Гипериону, отцу Гелиоса, Эос, Гемеры и Геспера, Селены, Фаэтона и его сестер (Гесперид-гелиад).
Рин (др.-егип. rn [rin], сред.-егип. Рин, позд.-егип., демот., копт. Рэн) - одна из душ-сущностей божества, человека, животного или любой вещи. Считалось, что между Рин и его носителем существует неразрывная сакральная связь. Воздействуя магическими способами на имя, можно воздействовать и на его носителя.
Ру (ру) ти («оба Рути с небес») (условное чтение), - божественная двоица Шу и Тефнут как божества Малого Сонма (2 и 40). Считались прародителями всего сущего и родителями богов. Потому их и поставили во главе Малого Сонма Богов.
Руги («один Руги») - эпитет первородного бога Атума.
Рэвэр (др.-егип. Риа-уир, сред.-eгип. Риа-вир, позд.-егип. Ра-уэр, демот. Рэ-вэр) - «Великий» - эпитет бога Ра.
Саах - божество.
Сабау (Себау) - змей-изверг, враг и противник бо¬га Ра во время ночного странствия последнего в Ладье Миллионов Лет.
Сад-касу, или Сед-кесу (условное чтение), - божественный покровитель Гераклеополя из числа 40 богов Малого Сонма.
Сартиу, или Аади (условное чтение), - божественный покровитель Гелиополя из числа 40 богов Малого Сонма.
Сархару, или Серхур (условное чтение), - один из 40 богов Малого Сонма, являвшийся в городе Унси(т).
Сата - божественная змея.
Сатис - одна из богинь Дуэта, омывавшая тело умершего царя из четырёх сосудов. Символизировала воду и разлив Нила. Как Око Ра символизировала яркую звезду Фомальгаут. Покровительница охоты. Священное животное - антилопа.
Сах (др.-егип., сред.-егип. Сах, позд.-егип., демот. Сех) - тело человека как одна из пяти его поименованных сущностей.
Сахриу, или Сахри, - один из 40 богов Малого Сонма, являвшийся из Утана (Унтха).
Сет (др.-егип. swthi [suthi], сред.-егип. Сутх, позд.-егип. [Seth] Сэтх, демот. Сет(х), лат. Seth) - брат Осириса, Исиды и Нефтиды, олицетво¬рявший стихийные силы земной природы. Соответствует Посейдону и Тифону в греческой мифологии.
Созвездием Сета считалась Большая Медведица, а еще вернее - Дракон, в хвосте которого некогда обре¬талась Полярная Звезда (в результате прецессии).
Сет был рождён в «несчастливый» третий день из числа «вставных». Сет был краснокожим и с рыжими волосами. Красный цвет Сета символизировал «красную землю», то есть Аравийскую пустыню и Красное Море. Силой домогался любви Нефтиды. Из зависти и ненависти к брату он совершил ужасные дела. Погубил Осириса и приставал с постыдными любовными домогательствами к юному Гору. Он привёл в расстройство всё на свете, наполняя землю и море злом. Потом понёс наказание. Животные Сета: крокодил, гиппопотам, кабан и осёл.
Сехмет (др. -егип. shmt [sahma] Сахма, или Сахми, сред.-егип. Сахма, позд.-егип. Сахме, демот. Сехме) - «Могучая», обладающая божественной созидательной энергией богиня Мемфисской Триады. Покровительница царей, военных походов и сражений, лекарей. Как Око Ра олицетворяла звезду Регул, отсюда её львиный облик.
Смаиты-изверги - свита бога Сета.
Сокар, или Сокарис (др.-егип. sqr [saqar] - «совершающий жертвенное заклание», Сакар, сред.-егип. Сокар, др.-греч., лат. Socaris), - бог-покровитель умерших и некрополя города Мемфиса, один из богов Дуата. Был ипостасью Птаха (Пта-Сокар в виде мумифицированного сокола или мумии с головой сокола) и Осириса (Сокар-Осирис в виде мумифицированного сокола в белой короне Осириса). Сокар олицетворял души Сах и Ба Осириса и ещё душу Ба бога Геба.
Соти(с) (др.-егип. spelt [sapdi] Сапди, сред.-егип. Соп-ди, позд.-егип. Соти, лат. Sothis,-is) - богиня, олицетворявшая ярчайшую звезду, восточный утренний восход которой предварял разлив Нила. Некогда этой звездой был Сириус. В мифах о Дуате Сотис омывает водой тело (Сах) у входа в Дуат из четырёх ваз и отождествляется с элефантинской богиней Сатис. Сотис считалась созвездием Исиды.
Сух, или Сухос (др.-егип. sbk [sabk] Сабк, сред.-егип. Собк, позд.-егип. Су(б)к, демот. Сук (Сух), лат. Suchus) - сын богини Нэит, податель воды и разливов Нила. Иногда изображался злым духом тьмы в Дуате, врагом бога Ра, нападающим на Ладью Миллионов Лет. Его священным животным был крокодил.
Согласно мифу, Гор, разрубив тело поверженного Сета на части, потом собирал их в облике крокодила-Сухоса.
Тамсану, или Темсен (условное чтение), - один из 40 богов Малого Сонма, являвшийся в городе Бусирисе.
Танмиу, или Тенми (условное чтение), - божественный покровитель город Бубастиса из 40 богов Малого Сонма.
Та-радиу, или Та-ред (условное чтение), - божественный покровитель, появляющийся из ночи на заре, один из 40 богов Малого Сонма.
Татау (др.-егип. ttw Татау) (условное чтение), - вожди, предводители; собирательное наименование нескольких групп важнейших богов. Татау-вожди:
• 1) в городе Гелиополе - Атум, Шу, Тефнут, Осирис, Тот, в квартале Сехмет - Тот и Гop;
• 2) в городе Бусирисе - Осирис, Исида, Гор и Нефтида;
• 3) в городе Буто - Гор, Исида, Имеет, Хапи;
• 4) в городе Та-уи-Рахти - Исида, Гор, Анубис, Тот и Кеста (Имсет?);
• 5) в городе Абидосе - Осирис, Исида, Аупу(а)т;
• 6) в Неру-тефе - Ра, Шу, Осирис, Бабаи;
• 7) в Рэсэтеве - Гор, Осирис, Исида.
Тефнут (др.-егип. tfnt [tfini], сред.-егип. Тфини, позд.-егип. [tfene] Тфэнэ, демот. Тфэнэ, копт. Т(ргр/Г|, др.-греч., лат. Эвринома) - богиня влаги, входящая в гелиопольскую Эннеаду. Тефнут - сестра-близнец и су¬пруга бога Шу, творение Атума. Иногда её называли дочерью Ра, его Оком, о ней говорили: «дочь Ра у него на лбу». Когда Ра утром всходит над горизонтом, Тефнут сияет у него на лбу и сжигает его врагов своим взглядом. Ее земное воплощение - львица.
Тот, или Тхоут (др.-егип. dhwtj Дахаути, позд.-егип. Тховт, финик. Tahaut, лат. Taautes) - бог полнолуния, проводник и заступник душ умерших, взвешивающий их слово на весах; судия; покровитель лекарей и медицины. Священная птица Тота - ибис.
Олицетворяет солнечную энергию двух седмиц (31 - 45 дни) после весеннего равноденствия и полнолуния во втором месяце после равноденствия.Изображался в облике ибиса и собакоголовой обезьяны-павиана.
Согласно теогоническому мифу, когда Ра узнал, что Нут тайно сочеталась с Гебом, он изрёк ей проклятие, гласившее, что она не родит ни в какой месяц и ни в какой год. Но Тот, тайно влюблённый в богиню Нут, сам сошёлся с нею.
Потом, играя с богом Луны Ахом в шашки, Тот отыграл одну семнадцатую часть каждого из лунных циклов, сложил из этих частей пять полных дней и приставил их к тремстам шестидесяти. Эти приставные дни египтяне именовали «вставными» и «днями рождения богов». В первый из «вставных» дней родился Осирис, и в момент его рождения вещий голос изрёк: «Владыка всего сущего явился на свет».
На второй день родился Аруэрис (Гор Великий), которого некоторые именовали «старшим Гором».
На третий день на свет явился Сет, но не вовремя и не должным образом. Он выскочил из бока матери, пробив его ударом.На четвёртый день во влаге родилась Исида.
На пятый появилась на свет Нефтида, которую называют Концом, Победой или Афродитой. По сути же своей она - Деметра.
Предание гласило, что Осирис и Аруэрис произошли от Ра, Исида - от Тота, а Сет и Нефтида - от Геба.
Рассказывали также, что Исида и Осирис, полюбив Друг друга, соединились во мраке чрева ещё до рождения. Позднее Нефтида уступила преследованиям Сета и стала его женой.
Вообще, египетские цари считали третий из «встав¬ных» дней несчастливым, не занимались в это время общественными делами и не заботились о себе до ночи.
Уам(ан)ти (Уаммати или Уам-муати) (условное чтение), - божество из Малого Сонма, являющееся из камеры пыток или из судилища (Хабит?).
Уди-Насарт, или Уди-Несер (условное чтение) - божественный покровитель Мемфиса из числа 40 богов Малого Сонма.
Уди-Рхит, или Уди-Рехит (условное чтение), - один из 40 богов Малого Сонма, являвшийся в подворье Саиса.
Унам-баску, или Унем-бесеку (условное чтение), - божественный покровитель в подворье тридцати (?) из Мабит, один из 40 богов Малого Сонма.
Унам-сан-ф (Унам-снаф или Унем-сенф) (условное чтение), - божественный покровитель у жертвенного алтаря, один из 40 богов Малого Сонма.
Усах-Нимит, или Усех-Немтут (условное чтение), - один из 40 богов Малого Сонма, божественный покровитель Гелиопольского округа.
Уто (др.-егип. 'wclw ['udu] Уду, сред.-егип. Удо, позд.-егип., демот. Уто, Это, копт. Эджо («Зеленая»), лат. B-uto) - богиня в облике змеи, покровительница разливов Нила и вообще всяких наводнений, морских вод Средиземноморья и растительной зелени. Одна из двух покровительниц объединенного Египта и единодержавного царя (вместе с Нхабой-Коршуном).
Изображалась в виде кобры или коршуна со змеиной головой, иногда в виде женщины с головой львицы. Сол¬нечное Око Уто имело символом Урей. Ее священное животное - ихневмон (мангуста). Её образ на небесах - ярчайшая звезда Канопус.
Согласно мифу, когда Лето, принадлежавшая к Сонму восьми древних божеств, обитала в Буто, Исида передала ей на попечение новорожденного Аполлона. Лето сохранила Аполлона и спасла его на так называемом плавучем острове Хеммис, когда рыскавший по всей земле Тифон пришел, чтобы захватить сына Осириса.
Эта Лето считалась также кормилицей Аполлона и Артемиды. У египтян Аполлон назывался Ором, Лето и Деметра - Исидой, Артемида - Бастис, Астерией, а не Лето - Уто, Тифон - Сетом. Ср. греч. мифы об Астерии и Лето и рождении Аполлона и Артемиды на плавучем острове Ортигии.
В древнегреческой экзотерической мифологии Уто имеет аналогом одну из двух дочерей Фойбы и Коя - Лето и Астерия, а также одну из двух Горгон, внучек Понта. Кроме того, Уто имеет некоторые признаки Фе¬миды (наводнение и потоп, зеленый цвет, созвездия Большого Льва и Водолея). А в орфической космогонии Уто соответствует Эвриноме. В эпоху эллинизма отождествлялась с Афродитой Уранией.
Фанди (Данди) (условное чтение), - один из 40 богов Малого Сонма, божественный покровитель Заячьего округа (города Гермополя).
Феникс (др.-егип. bnw; усл. чтение Бену, лат. Phoenix,-icis) - мифическая божественная птица в гелиопольской космогонии, воплощение первородного бога Атума. Феникс в сумерках сел на холм Бен-Бен посреди вод Науна и свил в ветвях вербы гнездо, куда отложил Мировое Яйцо. Поутру из яйца вылупился бог восходящего Солнца Хапри.
Феникс считался душой (Ба) бога Ра и душой (Ба) бога Осириса; изображался в виде цапли или павлина. Феникс, своего рода Жар-птица, считался символом вечной жизни и Воскресения.
Особо почитался в Гелиополе, где поклонялись его фетишам - камню Бен-Бен и дереву Ишед (верба). Праздник Феникса - Вербное Воскресенье и Велик-день - с его ритуальным хлебом, ветками вербы и крашеным яйцом известен большинству индоевропейских народов и никакого отношения к иудейскому Песаху, а равно и христианской Пасхе, не имеет.
Хади-Ибху, или Хеди-Ибеху (условное чтение), - божественный покровитель Фаюма из 40 богов Малого Сонма, являвшийся из «земли Озера».
Хамамат - духи царства Осириса.
Хамиу, или Хеми (условное чтение) - один из 40 бо¬гов Малого Сонма, являющийся то ли в Туи, то ли в Кауи (Ахауи).
Хантэментэ - сродни Антаментес.
Хапи (др. егип. hpi.): 1) один из четырех детей Гора, изображавшийся на крышке канопа с лёгкими умершего. Один из 40 богов Малого Сонма; 2) также Апис.
Хапт-хат, или Хапат-сади (условное чтение), - один из 40 богов Малого Сонма, божественный покровитель округа города Хар-Аха.
Хармахис (др.-егип. Хара-ма-хити - «Гор обоих горизонтов, Гор на небосклоне») - ипостась Гора в виде льва с головой сокола или льва с головой человека. Знаменитый Большой Сфинкс в комплексе пирамид - Хармахис.
Хар-фа-ха-эф, или Хор-эф-ха-ф (условное чтение), - один из 40 богов Малого Сонма, божественный покровитель «из пещеры» (Тапхит-Дат).
Хаух (др.-егип. hwh [hauh] Xayx, сред.-егип. Х(о)ух, позд.-егип. [huh] Xyx, лат, Chaos) - олицетворение бесконечности, бескрайнего пространства; аналог др.-греч. Хаоса и Алейрона. Изображался в облике мужчины с головой лягушки.
Хауха (др.-егип. hwht [hauha]) - богиня, женская пара бога Хауха. Изображалась с головой змеи.
Хеди-Хати («дающий полотно») - божественный покровитель льняных тканей.
Хнум (др.-егип. Хнама, позд.-егип. Хнум) - бог в облике барана или человека с головой барана. Храни¬тель истоков Аписа (Нила), повелитель вод и податель наводнений, бог плодородия и урожая, покровитель разрешающихся от бремени.
Хнум имел власть над судьбой человека, творцом ко¬торого он считался. Согласно мифу, он вылепил первых людей из глины на гончарном круге. Вместе с Сатис и Анукет составлял Триаду. Супругами Хнума считалась Нейт и богиня-воительница Манхи, богиня-львица. Священное животное Хнума - баран.
Хнум изначально олицетворял энергию Солнца в весеннее равноденствие; его образом было созвездие Овна.
Эзотерическое соответствие - Прометей, творец человечества, покровитель гончаров. Афина, покровительница ткачей, - соучастница творения человечества.
Хонс (др.-егип. hnsw [hansa] Ханса, сред.-егип. Хонс, позд.-егип. [sons], демот., копт. Шонс - «Про¬ходящий») - лунное божество, повелитель времени, покровитель лекарей и целительства, бог правды, оракул; отождествления Аах - Месяц; эзотерическое соответствие Атланту, деду Гермеса. Дахаути, Дхаут, Тот соответствует внуку Хонса.
Хриуру (условное чтение), - один из 40 богов Малого Сонма, являющийся в город Имад (Нахат).
Ху - абстрактное божество, персонификация божественной воли; бог творческого Слова. В мемфисской кос¬могонии отождествляется со «Словом» Птаха.
Шад-хару (Шедхур) (условное чтение), - один из 40 богов Малого Сонма, являющийся в городе Урит.
Шаи - божество доброй судьбы, удачи и достатка, близкое по функциям и представлениям к Рененутет. Считался также покровителем виноградарства. Позднее приобрел черты бога судьбы - покровителя и хранителя человека. Примерно с середины Нового царства стал, наряду с Рененутет, связываться с загробным культом. Изображался первоначально в виде змея и в виде человека. Культовый центр - Шасхотеп в XIII Верхнееги¬петском номе (греч. Ипселе, араб. Шутб - на запад¬ном берегу Нила в 5,5 км к югу от города Ликополя).
Шэду («спаситель») - божественный мальчик, вооружённый луком и стрелами, защищающий от укусов скорпионов и змей.
Эон - сын Хроноса (Времени), олицетворение Вечности.
Эрпат (условное чтение) - эпитет или титул бога Геба.


Влияние Египетских Теогоний и Космогоний
 
Ещё древние отчетливо представляли себе тот значительный вклад, который внесли египтяне в греко-римскую мифологию и теогонию.
Согласно многочисленным мифам, культ Афины занесли в Элладу Данай и Данаиды, бежавшие из Египта. Особое почитание Афины и Гефеста принесли на Лемнос и Самофракию дети Кабейро, дочери Протея с острова Фароса. Додонское прорицалище в Эпире было одного происхождения с оракулами Амона в Ливии и в Фивах Стовратных. В Египет устремлялись бог Дионис и герои Персей и Геракл. Троянцы и ахейцы многое почерпнули из сокровищницы мудрости Египта. Пеласги узнали имена богов в долине Нила и разнесли их по всему Средиземноморью.
Но особую роль в деле освоения египетского богословского наследия сыграл знаменитый Орфей. Вот что сообщает предание об этой полумифической личности, жившей в первой четверти II тысячелетия до нашей эры.
У музы Каллиопы от Ойагра (или самого Аполлона) родился сын Орфей, введший в пение сопровождение на кифаре. Орфей слыл самым известным из когда-либо живших музыкантов и певцов.
Лиру ему подарил Аполлон, а музы обучили пению под её аккомпанемент. Его искусство было столь совершенно, что он не только завораживал людей и очаровывал диких зверей, но и побуждал деревья и скалы двигаться под звуки его пения.
Орфей посетил долину Нила и город Оасис, называемый ещё Феакидой. Посвящённый в таинства богов египетскими жрецами, он первым принёс в Элладу учение о богах, жертвоприношениях и благочестии. Он убеждал племена и города, что и для тех, кто ещё жив, и для тех, кто уже умер, существуют способы избавления от страданий и очищения от прегрешений посредством жертвоприношений, молитв и радостных священнодействий, которые он называл посвящением в таинства.
Эти посвящения избавляют смертных от загробных наказаний и прекращают круг земных воплощений. Орфей предписал своим последователям не есть мяса живых существ, поститься, соблюдать ритуальную чистоту и благочестие. Он убеждал фракийских мужей, что жертвенное убийство животных - это зло.
Каждое утро Орфей поднимался на вершину горы Пангеи, чтобы приветствовать молитвенным пением рассвет, и почитал там Гелиоса, которого именовал Аполлоном, как величайшего из богов.
Последователи Орфея - орфики - через свои мистерии посвящения внедрили немало египетских представлений и образов в эллинское общественное сознание.
Посвящённые в орфические таинства знаменитые эллинские фисиологи (натурфилософы) зачастую продолжали свое духовное образование в Египте. Об этом дают нам свидетельства мудрейшие из эллинов, которые приезжали в Египет и общались со жрецами. Говорят, что Фалес и Клеобул обучались в Навкратисе и Саисе, Солон учился у жреца Сонхита из Саиса, а Эвдокс обучался у жреца Ксонофея из Мемфиса.
Последствия знакомства мудрецов с египетскими эзотерическими учениями заметили ещё древние писатели. Не случайно Плутарх утверждал, что своё учение мудрец Фалес заимствовал у египтян. Действительно, учение Фалеса о воде как первоначале всего сущего перекликается с представлением египтян о первобытном Нуне.
Другой милетский фисиолог Анаксимен, утверждавший, что первопричиной всего сущего является воздух, несомненно, находился под впечатлением от учения жрецов Гелиополя (о божественной первопаре Шу и Тефнут) и фиванской концепции амунеев об Амоне и Мут.
Отчётливо проступает общее содержание гермопольского представления о божествах бесконечности Хух и Хаухе и учения натурфилософа Анаксимандра о бесконечном (апейрон).
Огромное воздействие египетское богословие оказало на философа Пифагора. Как известно, он, будучи ещё эфебом, бежал с Самоса в Милет, прибегнув к покровительству Фалеса. Пифагор пробыл у Фалеса некоторое время. Тот принял его ласково. Сетуя на глубокую старость и слабость здоровья, Фалес передал ему, сколько мог, знаний и полезных советов, среди которых было несколько, особенно ценимых Пифагором.
Фалес советовал ему дорожить временем; воздерживаться от питья вина и мясоедения, прежде всего, избегать переедания, быть умеренным в употреблении слишком приятных на вкус и изысканных блюд; поддерживать короткий сон и бодрость, незамутненность души, безукоризненное здоровье и крепость тела; а также отплыть в Египет и пообщаться более всего со жрецами той страны.
Пифагор послушался своего великого учителя и вскоре отправился в Египет. Явившись ко двору, он предъявил царю Амасису рекомендательные письма от Поликрата Самосского и Хирома III, царя Тира, был ласково принят и допущен к жрецам. Он изготовил три прекрасных серебряных чаши и принес их в дар египетским жрецам. Пифагор быстро выучил египетский язык, затем благодаря Амасису поступил в обучение к жрецам Гелиополя, затем Мемфиса и, наконец, Диосполя. Говорят, что Пифагор учился у гелиополита Ойнуфея. Пифагор, восхитительный сам и восхищавшийся египетскими жрецами, подражал их таинственной символике, облекая своё учение в иносказание.
Большинство предписаний пифагорейцев ничем не отличается от так называемых иероглифических письмен, например: не принимать пищу, сидя на колеснице; не есть свой хлеб в праздности; не сажать пальму; не разгребать огонь ножом в доме. Он поразил своим рвением жрецов Диосполя настолько, что они «в недоумении допустили его к жертвоприношениям и богослужениям, куда не допускался никто из чужеземцев». Египетские жрецы, у которых обучался Пифагор, занимались постоянным наблюдением звёздного неба и с этой целью распределяли между собой ночное время, вероятно, чтобы сохранить напряжённое внимание и не пропустить ни одного, даже малозначительного, небесного явления. С того времени Пифагор пристрастился к занятиям астрономией и астрологией. Он называл единицу Аполлоном (Ра), двойку - Артемидой (Луной), семерку - Афиной (Нейт), а куб - Посейдоном (Сетом). Это всё сходно с обрядами, изображениями и письменами в египетских храмах.
За 12 лет (539 - 527 до нашей эры) он обошёл все храмы Египта, подолгу задерживался в Мемфисе, Гелиополе, Диосполе, Летополе, Гермополе и Саисе. Много времени он провёл в святынях Египта, занимаясь наблюдением звёздного неба, изучением геометрии и постигая все таинства богов. И решил подвизаться в святилище Афины в Саисе.
Пифагор стремился к познанию сокровенного. А в Саисе изображение Афины, которую египтяне называли Нейт, имело такую надпись: «Я есмь всё бывшее, и будущее, и сущее, и никто из смертных не приподнял моего покрова». Потому и решил Пифагор остаться навсегда в Саисе.
В дальнейшем, как до македонского завоевания, так и после, Египет оказывал мощное воздействие на греческую, а затем и римскую богословскую мысль. Греки, безусловно, были знакомы с основными положениями египетских теогонии и космогонии. Но они не скопировали египетские воззрения, а взяли из них то, что можно было положить в основу натурфилософских учений.

Астрономические знания Древнего Египта.
«...Вот далекие области неба этого во тьме кромешной... Границы его южные, северные, западные и восточные неведомы... Не восходит Душа Солнечная там, ибо места эти богам неизвестны. Нет зла там... Мир загробный это — Дуат, как и любое место, где тень неба и тень земли...» — этими словами начинается один из известнейших древнеегипетских астрономических памятников — Книга Бенен, «Книга Описания Движения Звезд», иероглифический текст и рельефные иллюстрации к которой покрывают потолок Осирийона — подземного помещения, посвященного культу бога Осириса и обожествленного царя Сети I (XIII в. до н.э.), храмового комплекса в Абидосе.

О колоссальных астрономических знаниях древних египтян сегодня, спустя тысячелетия, мы можем судить по разрозненным иероглифическим текстам, выписанным рукой писца на папирусе или известняковом остраконе. На «астрономических потолках» заупокойного храма царицы Хатшепсут в Дейр эль-Бахри (XVI в. до н.э.) и Рамессеума — поминального комплекса Рамсеса II в Фивах (XIII в. до н.э.) застыли, вырезанные в камне, образы небесных божеств и духов, созвездий и планет, почитающих их душ человеческих.

Знаменитыми зодиаками, ставшими символами слияния египетской, греческой и вавилонской астрономической мысли, славятся жемчужины египетского зодчества эпохи Птолемеев — храмы Хатхор в Дендере, Хора в Эдфу, Хнума в Эсне, Мина и Исиды в Коптосе.

Огромные карты ночного звездного неба выписаны на потолках погребальных камер гробниц фараонов эпохи Нового царства в Долине царей в Фивах. Вознесенное богом воздуха Шу, склоненное над землей-Гебом лазуритовое тело богини неба Нут, матери всех планет и созвездий, покрыто мириадами ее золотых бессмертных детей, плывущих на своих ладьях по безграничным водам Вселенной.
 
 

 
 


Небо — это и богиня Нут, и покоящийся на божественных опорах предвечный океан Нун, из вод которого появилось солнечное божество-творец, и, наконец, великая небесная корова, выносящая на своих рогах из космической тьмы солнечный диск. Ежедневно по телу небесной богини странствует в золотой ладье Манеджет бог Солнца Ра; с востока на запад неумолимо несут его небесные воды ко рту Нут, через который он попадает в Дуат — загробный мир. «Это через рот Нут величество этого бога проходит в Дуат. Затем продвигается он вперед, проходя по небу. С ним звезды эти входят и с ним проходят вперед, спеша к местам своим... Это в первый час вечера величество этого бога [Ра] входит [в Дуат]. Он становится торжествующим, он становится великолепным в руках отца своего, Осириса. Чист он там. Величество этого бога воссело в жизни в Дуате на втором часу начала ночи. Величество этого бога приказывает западным (т. е. обитающим в Дуате. — B.C.), и он исполняет задуманное в Дуате. Величество этого бога продвигается к земле, вновь и вновь приходя в существование в Верхнем Египте. Сила его велика, подобно [тому, как было] в первый момент его появления. Он приходит в существование как великий бог в [городе] Бехдете. По границам: вод небесных, по рукам Нут проходит величество этого бога. Он входит в нее ночью, в час середины ночи, и он идет вперед во тьме; все эти звезды с ним», — гласит текст папируса Карлсберг I — справочника и сборника комментариев к изображенным на потолках гробниц и храмов небесным картам. В 13 разделах этого древнейшего обобщающего труда по астрономии, объясняющего основные закономерности Вселенной, рассказывается о Нут, о восходе и движении солнца, о наступлении ночи, о восходе звезд, о пределах бескрайнего пространства.
 
 

 
 


На ночной ладье Месектет, сотворенной богинями из черного дерева, Солнечная Душа совершает извечное плавание по потусторонним водам, освещая Дуат и неизменно побеждая змея Апопа — олицетворение вселенского зла. В шестом часу, апогее событий ночи, Ра — Солнечная Душа («завтра») и Осирис — Великое Тело («вчера»), подобно тому, как это было в изначальный момент сотворения Вселенной, сливаются в единое предвечное божество в присутствии миллионов духов и человеческих Ба — душ в виде птиц с человеческими головами. «Эти птицы с головой человека и телом птицы. Говорит одна из них другой человеческим языком. Теперь, после того как пришли они поесть травы и покормиться в Египте, они садятся под яркостью неба и они принимают свою форму птиц... Тьма кромешная, Тростники небес богов (т. е. рай. — B.C.), — вот место, из которого пришли птицы. Они из ее (Нут. — B.C.) северо-западной стороны, издалека, так же как и из ее юго-восточной стороны, которая открывается в Дуат, который на ее севере. Ноги Нут на востоке, ее голова на западе». Появляющийся в шестом часу ночи скарабей Хепри символизирует обновленное Солнце, победоносно плывущее по отдаленным областям Дуата и стремящееся к восточному горизонту земли, дабы осветить «живущих», подчиняясь им же установленному вечному вселенскому круговороту нехех, символически изображаемому в виде бесконечного кольца шен.

На смену богу Ра ночью земной горизонт заполняют луна (мужское божество Осирис-Ях), деканы — звезды или созвездия, которые при восходе указывают на наступление нового «часа» — одного из 12 отрезков ночи, и другие небесные тела-существа. «Начало этим звездам в небе... в первом месяце сезона разлива Нила, когда восходит Сепедет (Сириус. — B.C.), — говорит книга Шен Идену. — В первый месяц сезона разлива Нила при восходе Сириуса все эти звезды восходят в небе... Вот, в начале года каждого Ра следует установленному пути звездному. Сказано в книге Бенен: "Сириус, 18 звезд позади нее, 18 звезд впереди нее... Вот 29 их, созданий этих, что существуют и творят в небесах, 29 звезд в этой широте небесной. Одна умирает и другая живет в каждые 10 дней... Теперь до тех, что в Дуате, — семь их"». С древнейших времен Сириус, небесное воплощение Исиды, «госпожи звезд», почитался в Древнем Египте как предвечная звезда, повелевающая остальными звездами — деканами, каждая из которых, подобно Сириусу, становится невидимой в течение 70 дней. На юге Египта, в районе первых порогов Нила, Сириус также считался воплощением львиноголовой богини Хатхор-Сехмет, возвращающейся после долгого странствия в Египет и приносящей с собой благодатный разлив Нила, несущий процветание и защищающий Та Кемет (плодородные черные земли долины реки) от наступления Та Дешрет (красных песков пустыни, подвластной Сетху). Появлению Сириуса на 21 день предшествует «выход» созвездия Сах (Ориона), «царя звезд», небесного воплощения Осириса. «Вот, имя твое — Тот-Кто-В-Орионе, Осирис», — гласят Тексты Пирамид — древнейшие египетские религиозные тексты, высеченные на стенах погребальных помещений пирамид царей V и VI династий Древнего царства. На потолках царских гробниц Орион-Осирис изображается в образе антропоморфного бога в ладье со скипетром в руках. Он обращен назад, к ладье Сириуса-Исиды, выступающей в высокой короне из двух перьев, и к следующей за ней ладье со звездой Сепед — воплощением бога Хора, сына Осириса и Исиды.
 
 

 



Наиболее подробно астрономические явления описаны в одном из отрывков папируса Карлсберг I, который повествует о «жизни звезд» и их происхождении от богини Нут: «Вот, по границам неба звезды эти шествуют извне ее (Нут. — B.C.) в ночи, когда сияют они и видимы. Внутри нее шествуют они днем, когда не сияют они и невидимы. С этим богом (Ра. — B.C.) они входят и шествуют вперед. С ним они двигаются по опорам Шу, останавливаясь на своих местах. После захода Его Величества (т. е. бога Солнца. — B.C.) на западном горизонте входят они в Нут в месте головы ее на западе. Поедает она их. Геб разгневался на Нут за поедание это. Названо имя ее: "Свинья, поедающая своих поросят", потому что она поедала их. Ее отец Шу поднял ее и вознес над собой, сказав: "Да оставят Геба в гневе его. Да не дадут ему гневаться на нее, из-за того что поедает она молодь свою. Они должны жить и шествовать вперед от места под ее ногами на востоке каждый день, как дает она жизнь Ра ежедневно". Не называли имя ее "Мать богов" до рождения их. Не упал ни один из них. Тот же, кто идет к земле, — умирает и входит в Дуат. Останавливается в Доме Геба на 70 дней. Теряет свою нечистоту на земле в 70 дней. Никто не называет имени „ослабленного" 70 дней. Имя "живущего" не произносят "ослабленному", оставляющему нечистоту на земле... Чисты они, живы они, головы их положены для них на востоке. Происходит так, что один умирает и другой живет каждые десять дней. Это — головы богов. Вот, на востоке празднуют они празднество первое. Голова одного из них помещена на тело другого из числа их... Слезы их падают, становясь рыбами. Начало жизни звезды — в озере. Она выходит из воды, она взлетает ввысь, ввысь из моря, вне другой формы. Вот, жизнь звезд. Они шествуют из Дуата и извлечены на небеса. Геб стал владыкой богов. Геб поборол Нут. Приказал он им, чтобы показали они свои головы на востоке. Во второй раз Геб сказал богам: "Приставьте опоры к головам их. Они жили и их головы существовали. Погребения их подобны людским. Правда, в Дуате они". Это то, что делается умершими. Души шествуют в небесах ночью. Пути их — к границам неба днем для тех, кто не восходит в видимости. Когда же видны они живущим, это и в самом деле звезда, совершающая путь свой и сияющая в небе в часы ночные, плывущая по небу великолепно. Значит это, что жизнь ее видна... Вот, это составляет книгу Сеф. Не найдено большего. Полностью она. Это ее конец».

Особым почитанием в Египте пользовались пять основных планет, три из которых считались небесными воплощениями бога Хора. Пять планет были известны египтянам с глубокой древности. Так, например, первые упоминания и изображения Себа Реси Эн Пет (Юпитер) встречаются уже на крышке саркофага вельможи Хени XXI в. до н.э. Подобные звездные таблицы должны были сообщать покойному ночное время, с тем чтобы он знал, в каком месте подземного мира он находится в тот или иной момент. Изображения планет в контексте «звездных таблиц» имеются на потолках многих гробниц царей и вельмож, на потолках заупокойных храмов. Зодиаки из птолемеевских храмов — Хатхор в Дендере, Хнума в Эсне, Мина в Коптосе, а также некоторые другие — сохранили интересные планетарные тексты и изображения.

Себа Реси Эн Пет — «Южная звезда неба» (Юпитер) — почиталась как «Хор-Тайна-Обеих-Зе-мель-Спутник-Неба» или «Хор-Освещающий-Обе-Земли» и изображалась в виде человека с головой сокола, увенчанного звездой и стоящего в золотой ладье.

Себа Иабти Джа Пет — «Восточная звезда, пересекающая небо» (Сатурн) — именовалась также «Хор-Бык-Небес» и изображалась так же, как Себа Реси Эн Пет, или в виде человека с головой быка, держащего скипетр уас, символизировавший верховную власть.

Хор Джесер — «Красный Хор» (Марс) — имел эпитет «Плывущий спиной вперед», изображался в виде сокола с распростертыми крыльями, змеиной шеей и тремя змеиными головами; иногда в образе сокола в хеджет — белой короне Верхнего Египта.

Себег, или Сетх Эм Уха Нечер Эм Дуаит — «Сетх в вечерних сумерках, Бог в утренних сумерках» (Меркурий) — считался небесным образом бога Сетха, изображался в виде сокола со змеиной шеей и головой Сетха или же, во избежание изображения Сетха на потолке гробницы, в образе стоящего антропоморфного божества.

Себа Джа — «Пересекающая звезда» (Венера) — представлялась в образе Бену — бессмертного феникса, «бога великого, самого себя создавшего... приносящего разлив Нила, божественной души Ба Осириса». Зодиак из храма Хатхор в Дендере называет эту планету Па Нечер Дуауи — «Утренняя звезда». Изображалась Себа Джа в виде двуглавого антропоморфного божества или в образе самого феникса — белоснежной цапли в короне Осириса Атеф.

Исключительный интерес представляют изображения на потолке гробницы вельможи Сененмута -архитектора храма царицы Хатшепсут в Дейр эль-Бахри (XVI в. до н.э.), а также на потолке погребальной камеры гробницы фараона Сети I в Долине царей (XIII в. до н.э.). Здесь, помимо таблицы звезд-определителей ночного времени, показаны: северная и южная стороны небосвода, северные околополюсные созвездия, кульминация звезд эта и дзета Большой Медведицы, кульминация звезды бета Малой Медведицы. Все это позволяло провести линию небесного меридиана на широте Фив. Звезды «пояса декан», таким образом, отходили к южному скоплению. Из всех их групп — Кенемет, Хеннетет и других — только Сах и Сепедет идентифицированы как Орион и Сириус. Остальные идентификации очень сомнительны.

Группа «северных созвездий» считалась самой важной на небосводе и всегда присутствует на изображениях. Месхетиу — «Бычья нога» (Большая Медведица), принадлежащая Сетху, — изображается рядом со стерегущим ее воплощением Исиды Хесамут («Исиды, Матери Грозной») — Великим Гиппопотамом, появляющимся в небе в сопровождении одного-двух крокодилов. «Что до этой передней ноги Сетха, то она в северной части неба, привязанная к кремниевым столбам золотой цепью. Вверено было Исиде — Гиппопотаму, — говорится в тексте Книги Дня и Ночи и мифологическом папирусе Жюмильяк, — после того, как он (Хор. — B.C.) отрезал его (Сетха. — B.C.) переднюю ногу, он бросил ее в середину неба, поставлены боги хранить ее, Переднюю Ногу северного неба, и Великая Гиппопотам держит ее так, что она не может двигаться среди богов». Сокологоловый бог Ан, часто с солнечным диском на голове, держащий канат, возможно, представляет созвездие Лебедя. Селкет, богиня-охранительница умерших, часто изображается рядом с Месехтиу. Ниже находятся созвездия «звезды бога Ра» Нечер-Ру — «Божественного Льва», крокодила Хетеп Редуи, символизирующего Владыку Вод — бога Себека, а также антропоморфное божество, повергающее крокодила, Сокол, Столб. Большинство северных созвездий не идентифицированы. В шествии богов в северной части неба, возглавляемом Исидой, обязательно изображались духи-сыновья Хора, охранители умершего, ряд особых небесных божеств: Мааэнитеф — «Видящий отца своего», Иренджетеф — «Сотворивший тело свое», Ирренеф-джесеф — «Сам создавший имя свое», некоторые другие; замыкал процессию правящий или умерший царь. На северной стороне неба представлены также 12 кругов, соответствующих 12 месяцам египетского календаря, с подразделением каждого на 24 сегмента. Эти сегменты делили время от захода до восхода солнца на 24 временных отрезка. Каждый отрезок ночи характеризовался соответствующим расположением звезд на небе.

В конце эпохи Нового царства в гробницах фараонов Рамсесов VI, VII и IX были изображены уникальные «звездные часы», состоящие из 24 таблиц для 24 полумесячных интервалов одного года. Каждая таблица сопровождается изображением сидящего жреца и системой из девяти вертикальных линий, пересеченных 13 горизонтальными линиями. Горизонтальные линии представляют начало ночи и окончания 12 ее часов. Сопровождающий текст объясняет, в каком положении звезда должна находиться в данный час по отношению к фигуре сидящего жреца. Таким образом, ночью два жреца садились на вершине пилона храма лицом друг к другу строго в направлении небесного меридиана, то есть в направлении с севера на юг. Один из жрецов смотрел на лицо другого через маленькое отверстие специального инструмента. В этот же момент первый жрец-наблюдатель с помощью инструмента мерхет — веревочного отвеса с грузилом — отмечал положение необходимой звезды на небе относительно фигуры противосидящего жреца. Если звезда находилась строго над головой последнего, то это означало, что она достигла своей высшей точки на небе, находится на линии небесного меридиана, раха иб — «напротив сердца». Если звезда была ниже или в стороне от меридиана, то это положение фиксировалось как херирет унеми (херирет иаби) — «у правого глаза» («у левого глаза»), херрах унеми (херрах иаби) — «на правом плече» («на левом плече») и т. д.

Дневное время устанавливалось по солнечным часам, гномонам, состоявшим из двух деревянных брусков, соединенных вместе. На одном бруске, располагавшемся на плоскости в направлении с востока на запад, имелись деления; другой был поставлен своей широкой стороной перпендикулярно к первому в направлении с севера на юг. Тень, отбрасываемая вторым бруском, попадала на деления первого и таким образом фиксировала дневное время. Время это, как и ночное, было разделено на 12 частей от восхода до захода солнца.

Большой популярностью в храмах пользовались водяные часы, названные греками клепсидрой. Они использовались для определения ночного времени. Известен изобретатель усовершенствованных водяных часов Аменмес, носивший титул «хранитель печати» при фараоне Аменхотепе I (XVI в. до н.э.). В Египетском музее в Каире хранится клепсидра из храма Амона в Карнаке, относящаяся ко времени правления Аменхотепа III (XIV в. до н.э.). Это алебастровый инкрустированный лазуритом круглый в плане сосуд с небольшим отверстием внизу, расположенным рядом с небольшой фигуркой павиана — священного животного Тота, бога мудрости и знания. Клепсидра наполнялась с наступлением ночи, к утру вода вытекала полностью. На внутренней стороне часов вырезаны 12 колонок текста и метки для 12 «часов» ночи.

При нанесении меток учитывалось сезонное изменение продолжительности ночи. Внешняя сторона часов разделена на три регистра. Аменхотеп III изображен поклоняющимся Ра, Тоту, Птаху и богам 12 месяцев года. Определенная категория жрецов, носившая название унуит (производное от «унут» — «час»), должна была следить за часами. Жрецы должны были сменять друг друга каждый час и таким образом непрерывно осуществлять свою божественную службу.

Египетский календарный год был солнечным и насчитывал 365 дней. Он состоял из трех больших периодов по четыре месяца каждый: Ахет — «половодье» (месяцы: Тот, Паофи, Атир, Хойак), Перет — «всходы» (месяцы: Тиби, Мехир, Фаменот, Фармути), Шему — «засуха» (месяцы: Пахонс, Паини, Эпифи, Месоре). Каждый месяц состоял из 30 суток. В конце года пять дополнительных «эпагоменальных» суток посвящались богам Гелиопольской Эннеады — Осирису, Исиде, Хароерису, Сетху и Нефтиде. Доказано, что употребляемый в настоящее время григорианский календарь развился из древнеегипетского. В связи с тем, что египетский календарный год «торопился», опережая солнечный, и не имел високосного дня, начало года было закреплено за 19 июля — днем начала разлива Нила в окрестностях Мемфиса и первого появления Сириуса на утреннем небе. Египетская традиция эпохи Птолемеев приписывает изобретение календаря, ориентированного на звезду Исиды, Имхотепу, знаменитому мудрецу, создателю грандиозного пирамидного комплекса фараона Джо-сера в Саккара, жившему в XXVIII веке до н.э.

О конкретных египетских астрономах мы знаем довольно мало. Надпись эпохи Птолемеев донесла до нас имя «наблюдателя за звездами храма Себека, Хен-ту»; в современных ему текстах из храма Исиды на острове Филе упомянут «пророк Сириуса в движении луны, жрец пяти живущих звезд (т. е. планет. — B.C.), знающий время затмения солнца и луны». Однако наиболее интересное открытие, связанное с именем египетского астронома, было сделано в 1906 году в местечке Телль Фараин. Здесь была обнаружена статуя некого Хархеби (III в. до н.э.), надпись на которой гласит, что он был «наследный принц и князь, единственный спутник [царя], посвященный в тайные писания, наблюдающий за всем, что в небесах, за всем, что на земле, чистый взором в наблюдении звезд, среди которых нет потерявшихся, кто объявляет о восходе и закате в их время, с богами, которые предсказывают будущее, для чего он очистил себя в их дни, когда Ах (декан. — B.C.) взошел за Бегу (Венера. — B.C.) с земли и он удовлетворил земли своими изречениями; который наблюдает кульминацию каждой звезды в небе, который знает „выходы" все в год добрый, предсказывает “выход” Сириуса в начале года. Он наблюдает за ней (Сириусом. — B.C.) в день ее первого празднества, сведущий в ее пути, в ее дневных деяниях; все, что предвещает она, — в заботах его; зная “север” и “юг” солнца, провозглашающий все его чудеса и определяющий сроки их, он объявляет, когда случатся они в их время; который разделяет часы на два времени (день и ночь. — B.C.), не ошибаясь ночью... который не пропускает ничего из того, что касается его, осмотрительный со всем, что он видел».

Гораздо меньшее значение, чем астрономия, в мировоззрении египтян имела астрология. Египетские гороскопы, наиболее древний из которых датируется всего лишь 38 годом до н.э., выполнялись на остраконах и были своеобразным синтезом греко-египетской и вавилонской религиозно-астрономической мысли. В древнеегипетской традиции будущее человека узнавалось прежде всего не из астрологического расчета, а из предсказаний богов — Семи Хатхор, приходящих к новорожденному и предрекавших его судьбу, оракулов богов и богинь — Амона-Ра в Карнаке, Исиды в Коптосе и на острове Филе, обожествленного царя Аменхотепа I и царицы Яхмес-Нефертари в Дейр эль-Мединэ, поселке ремесленников, выполнявших царские гробницы в Фивах. Кроме того, существовали специальные календари счастливых и несчастливых дней, связанных с теми или иными событиями из жизни богов, когда-то произошедшими в эти дни. Так, счастливыми считались первый день месяца Мехир, когда Ра своими руками поднял небесный свод, и 12-й день месяца Фаменот, когда Тот занял место Атума во владении храмовым «Озером двух истин». На третий день месяца Мехир Сетх со своими подвижниками воспрепятствовал плаванию Шу. Это был опасный день, подобный 13-му дню того же месяца, когда становятся ужасными глаза Сехмет, насылающей в гневе болезни. Что же касается 26-го дня месяца Тот, то этот день был несчастливым, так как на него приходилась годовщина великого сражения Хора с Сетхом. День рождения Сетха, который падал на третий из пяти эпагоменальных дней, считался особенно несчастливым. Фараон в этот день не вел никаких дел. Были дни, когда не разрешалось зажигать в доме огонь, возбранялось веселиться, произносить имя Сетха. Все эти запреты несли в себе глубокий религиозно-философский смысл, часто упускавшийся исследователями.

В 1798 году Наполеон, выступив в поход против Османской империи, взял с собой целую свиту ученых, художников, картографов, чтобы исследовать и зарисовать нильскую долину. Среди их зарисовок и трудов, вызвавших в Европе «египтологический восторг», были и первые иллюстрации, рассказывающие о том, как понимали древние египтяне красоту неба, об уникальной древнейшей системе астрономического знания. В 1822 году знаменитый француз Ж.-Ф. Шампольон расшифровал египетскую письменность, и иероглифы на стенах и потолках гробниц и храмов заговорили. Древняя мудрость зачастую оставалась непонятой. В 1821 году было взорвано святилище тайн Осириса, находившееся на крыше храма богини Хатхор в Дендере. Трофей нечестивых рук — знаменитый зодиак (плита, имеющая более 2 м в диаметре), едва не исчезнув под водами Нила, оказался в Лувре. На потолке святилища Осириса помещен гипсовый слепок. Этот случай, увы, далеко не единственный.

Мудрости Древнего Египта нет предела, как и бескрайнему африканскому небу, раскинувшемуся над развалинами его городов, храмов и усыпальниц, ибо сотворившие «мастерством своего сердца» все то, что восхищает современного человека, предвидели будущее:

Построены были двери и дома, но они разрушились,
Жрецы заупокойных служб исчезли,
Памятники покрылись пылью веков,
Гробницы мудрецов забыты.
Но имена их произносят, познавая ими сотворенное,
Совершенное, пока они жили,
И память о тех, кто воплотил это,
Вечна.

Так гласит «Памятник нерукотворный», прозвучавший впервые под беспредельным звездным небом долины Нила четыре тысячелетия тому назад.
Храм как «центр» и «путь»
Египетский храм мог быть построен из кирпича, но, как правило (по крайней мере, начиная с эпохи Нового царства), он представлял собой монументальное каменное здание. В Египте камень использовался только при строительстве сакральных сооружений (к которым, помимо храмов, относятся и гробницы). Поэтому разница между сакральным и профанным была выражена в архитектуре весьма отчетливо. Египетский храм как репрезентативное монументальное сооружение нес огромную смысловую нагрузку. Мы попытаемся выяснить ее характер путем анализа архитектурных планов и текстов. Правда, задавшись вопросом о значении египетского храма, так же трудно найти ответ, подходящий для всех эпох египетской истории, как это было в случае с городом. И на этот раз, пожалуй, нам лучше будет начать с Греко-римского периода — а именно, с птолемеевских храмов — и уже потом попытаться установить, были ли выявленные нами особенности характерны и для более древних храмовых построек. Птолемеевский храм имеет для нас то преимущество, что являет собой ясно очерченный тип: в основе всех больших храмов этой — оставившей столь много памятников — эпохи лежит примерно одна и та же схема, одна архитектурная мысль. Из храмовых надписей можно понять, что общий для всех храмов план восходит к Первохраму, и был разработан в начале мира самим Богом-Творцом.
…. Весь комплекс помещений можно представить себе как набор вложенных одна в другую коробок или как серию замкнутых коридоров (с поперечными связующими проходами), каждый из которых обрамлен следующим, большим по размеру. Речь идет, так сказать, о наглядно воплощенном в камне принципе «центральной» перспективы. По мере продвижения снаружи вовнутрь размеры помещений уменьшаются; одновременно уровень пола повышается, а потолок опускается все ниже. Чем меньшими становятся помещения, тем более сгущается темнота. Если передний двор залит светом, то следующий за ним «зал воссияния» погружен в сумерки. Во внутренних помещениях царит полный мрак, и только сквозь немногие окна-щели, прорубленные под потолком и в стенах, проникают кажущиеся таинственными лучи.
Подобная архитектурная форма, представляющая собой, по сути, ни что иное, как серию концентрических изолирующих «оболочек» вокруг святая святых, связана с идеей ограждения от внешнего влияния. В святилище, окруженное пятью защитными поясами, не может проникнуть ничто профанное, злое, нечистое. Таким образом, между «внутренним» и «внешним» проведена очень четкая граница. Этот принцип необычайно четкой дифференциации «внутреннего» и «внешнего» напоминает устройство атомной станции, но как бы вывернутое наизнанку: ведь если в случае с ядерным реактором речь идет о том, чтобы защитить окружающую среду от таящейся в нем разрушительной энергии, то здесь, напротив, оберегаемое в святая святых культовое изображение должно быть изолировано от вредоносного воздействия окружающей среды. Однако мы еще увидим, что в позднеегипетской религии представление об особенно мощном «излучении» было связано как раз с культовым изображением, так что защитные «оболочки» храма имели еще и другую функцию: они должны были окружать и оберегать силу «излучения», скрытую в одушевленной божественным присутствием статуе. Коридоры, огибающие центр, образуют несколько зон с разной интенсивностью «излучения», причем, по мере того, как эта интенсивность падает, снимается часть ограничений по доступу в соответствующую зону. Чем ближе к наружному фасаду храма располагается зона, тем большее количество людей имеет право войти в нее. Социальный смысл разграничения внутреннего и внешнего, сокровенного и открытого, сакрального и профанного, особенно ясно обнаруживается в архитектурной форме «пути», или анфилады, пересечь которую можно только пройдя через множество дверей. По мере движения снаружи вовнутрь проходы становятся все более «эксклюзивными»: то есть на тех, кому позволено их преодолеть, налагаются все более строгие предписания касательно ритуальной чистоты. Правда, сам «путь» предназначен не для человека. Вероятно, ни один жрец никогда не проделал его полностью, не миновал за один раз все эти двери (если только он не нес божественный образ). В обычные дни внешние двери вообще оставались закрытыми. Жрецы, которым выпала очередь нести службу, вступали в храм — предварительно очистившись в священном озере — через боковой вход. Когда же по праздникам открывались все двери храма, то проходил через них (в сопровождении процессии жрецов) бог. Это его путь, а не путь человека, находил архитектурное выражение в анфиладе залов, вестибюлей и дворов. Две архитектурные формы — окружающие центральное помещение концентрические «зоны» и анфилада помещений, симметричных относительно центральной оси, которая воплощает идею «пути», — соответствуют, если рассматривать их в связи с концепцией бога, противоположным принципам покоя и движения. Бог присутствует в своем храме в двойном обличье: как неподвижная культовая статуя и как переносная процессионная барка. Культовая статуя есть зримый образ бога, который пребывает в состоянии вечного покоя в самом сокровенном, священном, ревностно оберегаемом месте храма — его средоточии. Барка, напротив, — образ бога, находящегося в движении, который по праздникам покидает свое сакральное жилище и, миновав все постепенно расширяющиеся помещения-зоны, преодолевает, наконец, последний порог храма, чтобы «воссиять» в профанном внешнем мире. Божественный «выход наружу» стирает — на время, пока длится праздник, — более чем отчетливо обозначенную границу между «внутренним» и «внешним», или, как объясняется в египетских праздничных песнях, между «небом и землей». Очевидно, египетское понятие «праздник» подразумевает, среди прочего, и то, что эта, строго соблюдаемая в обычные дни, граница должна исчезнуть. Появление бога, наполняющего небо и землю своим сиянием, а все сердца — радостью, «освящает» внешний мир. Эта идея праздничного выхода бога «наружу», то есть высвобождения обычно герметически закрытой сакральной силы, находит архитектурное выражение в храме-«пути»: в том, что, по мере движения изнутри вовне, помещения становятся все более просторными, «распахиваясь» все шире от вестибюля к колонному залу, от колонного зала к открытому двору.
Однако путь бога ведет за пределы храма: он продолжается как священная дорога, безупречно-прямая линия которой тянется к реке, этой единственной и совершенной в своем роде транспортной магистрали страны. За переправой другие священные дороги, такие же прямые, позволяют добраться до тех храмов и святилищ, которые бог с сопровождающей его процессией имеет обыкновение посещать. …. Процессионные дороги поражают своей монументальностью и полной бескомпромиссностью инженерных решений. С тем же последовательным и непреклонным стремлением к монументальности, которое отличает «праздничную» архитектуру Нового царства, в Древнем царстве строились пирамиды. И они суть знаки божественного присутствия на земле; и они были порождены стремлением связать между собою небо и землю, или, как говорится в герметическом трактате, сделать землю образом (imago) неба…
… идея «пути» выражена в храме Хонса в тех же самых формах, что и в храме, построенном на тысячу лет позднее. Она типична для архитектурной мысли Нового царства. От этой эпохи до нас дошли храмы, в которых принцип «пути» играет даже большую роль, чем в храмах позднего времени, — например, Луксор. В подобных храмах, где принцип «пути» особо подчеркнут, на первый план выступает «праздничный» аспект религиозной жизни. Одного взгляда на план Луксорского храма достаточно, чтобы понять важность связанного с ним праздника… Храм, акцентирующий принцип «пути», как правило, укрывает в своих стенах «путе=шествующего» бога — то есть бога, дающего оракул. В Египте бог выражал свою волю только языком движения… Вопросы к оракулу формулировались таким образом, чтобы на них можно было ответить «да» или «нет». Движение божественной барки вперед означало согласие, отступление назад — отказ. Или можно было написать альтернативные варианты ответов на отдельных черепках и разложить их перед богом, и тогда тот ответ, к которому бог приближался, считался правильным. Эта практика возникла в эпоху Нового царства — одновременно с появлением нового типа храма, основанного на принципе «пути», — и очень быстро распространилась по всей стране…


Храм как космос
О космологическом значении египетского храма поздней эпохи писали очень много. Из всех его аспектов, или функций, этот, пожалуй, известен лучше всего. Поэтому мы считаем себя вправе ограничиться кратким суммарным изложением важнейших данных. К таковым же, прежде всего, относится то обстоятельство, что в позднеегипетском храме пол символизирует землю, а потолок — небо. Колонны имеют форму растущих на земле растений, в то время как нижняя часть стен декорирована изображениями болотных трав или процессий «нильских божеств» (персонификаций теллурической силы плодородия), несущих жертвенные дары и всегда обращенных лицами к внутренней части храма. Потолки, представляющие небо, украшаются звездами или астрономическими эмблемами. Промежуточное пространство между полом и потолком, землей и небом, занято настенными рельефами — бесконечными культовыми сценами, которые in effigie наполняют этот каменный космос деятельностью и жизнью.
В семантике египетского храма обнаруживается противоречие, быть может, изначально заложенное в самой структуре «сакрального». Египетский храм, если смотреть на него снаружи, кажется надежно отгороженной от внешней среды особой территорией, анклавом сакрального в профанном мире, запечатанным сосудом, в котором пребывает божественная сила, по таинственным причинам поселившаяся именно в этой точке земли. Для того же, кто находится внутри, этот обособленный сосуд с сакральным содержимым являет собою весь мир. Храм изображает мир, за пределами которого ничего больше нет. Статуя бога наполняет храм божественным «излучением», но одновременно бог наполняет светом своего «воссияния» весь космос. Эта парадоксальная структура весьма точно описана в египетских праздничных гимнах:

(26) В его храме снимают покров с его лика,
и клич его разносится до пределов земли.
В этом святилище вершится его праздник,
и его (бога) аромат распространяется по (всему) океану.
Владыка воссияний в Фивах —
его величие объемлет чужеземные страны.
Небо и земля наполнены его красотою,
наводнены золотом его лучей.
Эта антиномия внутреннего и внешнего, локальной укорененности и всеприсутствия бога лежит в основе космической символики египетского храма. Наос, в котором стоит культовая статуя, есть в то же время то внутреннее пространство неба, где живут боги. Двери наоса суть врата неба, через которые по утрам проходит солнечный бог. Остальная часть храма — это мир, и солнечный бог, восходя на Востоке, заливает его своим светом. Итак, наос и храм соотносятся друг с другом как «внутреннее» и «внешнее». Открывая двери святая святых, жрецы каждый раз произносят слова:
(28) Двери неба отворились на землю,
чтобы его (бога) воплощения наполнили блеском
чужеземные страны и Египет.
Но вместе с тем храм как целое являет собой небо на земле:
(29) Приходи в мире, чтобы ты мог соединиться
с твоим домом — твоим горизонтом (ахет) на земле.
(30) Образ храма подобен небу с солнцем, —
сказано в одном рамессидском тексте. В многочисленных надписях — со времени Нового царства — утверждается, что храм «подобен горизонту неба», есть «образ небесного горизонта».
Храм — это небо на земле; но он же — небо и земля в совокупности. Он — сосуд с сакральным содержимым в профанном мире; и он же — мир, до краев наполненный присутствием бога. Символика храма и концепция бога теснейшим образом связаны между собой. Если храм есть образ космоса, то живущий в этом храме бог не может не быть «вселенским богом»… Позднеегипетский храм — это дом бога, который объемлет в себе весь мир. В эту эпоху понятие «мир» подразумевает прежде всего землю: как говорят египтяне, «всю землю», или «обе земли» (то есть Египет, который отныне отождествляется с «землей» как упорядоченной областью мира)…
В храме вся земля участвует в служении богу — и тем самым приобщается к исходящим от него живительным силам.
Точно так же, как определенные черты архитектурного облика храма (колонны-растения и фризы с изображениями болотных трав) воплощают космический аспект земли, в изображениях процессий номовых богов воплощен другой ее аспект, социальный. Это — одно из проявлений египетского мировоззрения, интерпретирующего космос как общество. То же можно сказать и о небе, космический аспект которого воплощен в потолке храма. Социальный аспект неба персонифицируют божества, чьи образы находятся в «капеллах», расположенных вокруг святая святых — theoi synnaoi (божества, живущие вместе (с главным богом)…
Помимо космического и социального аспектов, египетский храм имел и третий аспект — мифологический. Храм воплощает в себе некое мифическое место, а именно, первобытный холм. Он стоит на том самом клочке земли, который первым вынырнул из вод первобытного потока и на который ступил Бог-Творец, чтобы начать работу по сотворению мира. Ныне действующий храм ведет свое происхождение — через длинную цепочку «обновлений» и прямую линию «храмов-предков» — от того древнейшего святилища, что было воздвигнуто на первобытном холме самим Богом-Творцом. С каждым большим храмом поздней эпохи связан подобный миф, прослеживающий его генеалогию до начала сотворения мира. В этих мифах выражено представление об «автохтонности» богов: боги живут на земле со времени первотворения; каждый храм — не только центр, но и начало мира. Но, помимо мифологических, в храмах можно обнаружить и другие надписи, содержащие конкретные исторические сведения. Так, в надписи из крипты храма Хатхор в Дендере указаны предшественники нынешнего храма, стоявшие на том же месте: храм времени Тутмоса III  и другой, времени Хеопса, который и был «обновлен» Тутмосом III…
Если посмотреть на египетский храм в обратной временной перспективе, он предстанет нашим глазам как организм, находящийся в процессе непрерывного роста, или, точнее, «приумножающего обновления»… В храме материализуется культурная память египтян — наполовину мифологическое, наполовину историческое осмысление огромного прошлого их культуры… Он — образ космоса не только в пространственном, но и во временном смысле.   
      Пирамида Хеопса (Хуфу)
       Великая Пирамида, последнее оставшееся чудо из древнего списка семи чудес
      света, является фантастическим шедевром инженерного искусства не только
      благодаря своим гигантским размерам. Она весит 6,5 миллионов тонн и
      содержит строительного материала больше, чем ушло на сооружение всех
      соборов, церквей и часовен в Англии! Уникальность ее состоит также в
      исключительной точности ориентации граней по странам света. Ошибка
      составляет ничтожную величину – 0,015 процента! Сегодня достижение такой
      точности потребовало бы применения лазерных теодолитов, топографических
      карт с разрешением 10 метров и армии инженеров, астрономов и каменотесов.
      Кстати слово Пирамида не определяет трехмерный треугольник, и при этом его
      корень даже, не Египетский. Слово Пирамида составлено из Греческого слова
      "pyra" в значении огня, света(или видимый) и Греческого слова "midos" в
      значение мер (другое значение – середина(внутри)). Дело в том, что до
      1301-го года, когда после сильного землетрясения арабы стали использовать
      расшатавшуюся облицовку на строительство и восстановление дворцов и
      мечетей разрушенного Каира, Пирамида Хуфу (Хеопса – в древнегреческой
      транскрипции/2590-2568 годы до н. э./.) , имевшая первоначальную высоту
      146.6 метров (сейчас 138 метров) была облицована плитами полированного
      известняка. Часть облицовки (22 верхних ряда) ещё сохранилась на пирамиде
      Хефрена Они были настолько блестящие, что могли быть замечены за сотни
      километров.
      Основание Пирамиды покоящееся на гранитной поверхности с отклонением от
      горизонтали не более двух см., представляет собой почти идеальный
      квадрат(максимальное отклонение 3 минуты 33 секунды) со сторонами около
      230 метров (северная 230.1, западная и восточная 230.2, южная 230.3). И
      все сооружение, состоящее сегодня из 203 рядов каменной кладки, возведено
      без подъемных кранов, колес и мощных камнережущих инструментов. Зачем
      древние зодчие добивались такой высокой точности, если эта точность не
      могла быть даже замечена простым глазом?
       Один из ответов на эти вопросы, возможно, кроется в стремлении древних
      зодчих зашифровать в размерах Великой Пирамиды некие фундаментальные
      численные значения. А для этого требуется высокая точность размеров. В
      результате, например, отношение длины основания пирамиды к ее высоте,
      разделенное пополам, дает знаменитое число "пи" (отношение длины
      окружности к ее диаметру) с точностью до шестого знака! Об этом числе
      говорится и в древнеегипетском папирусе Ринда (хранящемся в Британском
      музее в Лондоне). Возможно, оно намеренно зашифровано в размерах Пирамиды
      Хеопса, причем с более точным значением, чем его знал великий Архимед,
      живший позже на 2000 лет!
      Эта идея воодушевила энтузиастов на поиски других фундаментальных
      соотношений в Пирамиде Хеопса.
      Астрономический календарь
       Египтолог Грэхэм Хэнкок и его коллега Роберт Бовэл, отрицающие
      общепринятое представление о Великой Пирамиде как о гробнице Хеопса, ведь
      ни в одной из пирамид, несмотря на пустые саркофаги, не были обнаружены
      мертвые тела. (Особо расскажу о пирамиде Менкауру. Когда британский
      полковник Говард Венс проник в 1837-м году в погребальную камеру этой
      пирамиды, он обнаружил там базальтовый саркофаг , деревянную крышку гроба
      в виде человеческой фигуры и кости. Саркофаг утонул вместе с кораблём
      перевозившим его в Англию, а датировка крышки гроба и костей отнесла их к
      эпохе раннего христианства.)Когда в IX веке н. э. экспедиция проникла в
      пирамиду Хеопса и с большими сложностями исследовала царский склеп,
      большой каменный саркофаг, как оказалось, был пуст, но не было и никаких
      признаков предшествовавшего разорения. Истина, считают Хэнкок и Бовэл,
      лежит в астрономических данных.
      На расстоянии примерно 160 метров от пирамиды Хеопса возвышается пирамида
      Хефрена, высота которой 136,6 метра, а длина сторон – 210,5 метра. Однако
      пирамида Хефрена визуально кажется выше пирамиды Хеопса – эффект
      достигается за счёт того, что её основание находится на более высокой
      отметке. Пирамида Микерина, которая еще меньше, расположена в 200 метрах
      от пирамиды Хефрена. Ее высота 62 метра, а длина сторон – 108 метров. Три
      пирамиды – часть комплекса, состоящего, кроме того, из сфинкса, нескольких
      храмов, малых пирамид, гробниц жрецов и должностных лиц.
      Но вернёмся к астрономии. Вследствие так называемой процессии (покачивания
      земной оси под гравитационным воздействием Солнца и Луны) созвездия меняют
      свое положение на небосводе с периодом 25920 лет. С помощью компьютера
      удалось реконструировать звездное небо над Великой Пирамидой в 2500году до
      нашей эры. Оказалось, что в те времена один из южных коридоров Пирамиды
      был точно направлен на звезду Сириус, отождествлявшуюся египтянами с
      Богиней Изидой. Другой южный коридор указывал на нижнюю из трех звезд,
      составляющих Пояс Ориона – созвездия, считавшегося обителью Бога Озириса,
      принесшего цивилизацию в долину Нила.
        Эти совпадения, по утверждению Хэнкока и Бовэла, не случайны. Тем более
      что третья по размерам пирамида (Менкаура) выбивается из прямой линии,
      соединяющей первую (Хеопса) и вторую (Хефрена) пирамиды. Глядя на Пояс
      Ориона, Роберт Бовэл заметил совершенно аналогичное расположение трех
      звезд! Таким образом, заключает ученый, видимо три крупнейшие пирамиды в
      Гизе символизируют на земле Пояс Ориона! Однако угол наклона Пояса ныне не
      совпадает точно с осью расположения трех пирамид. Применение компьютера,
      вычислившего время точного совпадения Пояса Ориона и трех крупнейших
      египетских пирамид, показало, что этот момент относится к моменту 10642 –
      10546 годах до н. э., то есть за половину периода прецессии до наших дней,
      в 25920 лет, как у древних или 25729 лет по современным данным году до
      нашей эры.(Подробности посмотрите здесь) По мнению Бовэла и Хэнкока, хотя
      все три пирамиды были завершены около 2500 года до нашей эры, план
      комплекса в Гизе составлялся на 8000 лет раньше! Его передавали из
      поколения в поколение до того времени, когда можно было совместить
      внутренние коридоры с направлением на нужные звезды!
      В своей книге "Хранители созидания" Бовэл и Хэнкок подчеркивают, что, по
      их мнению, создатели комплекса пирамид в Гизе и знаменитого Сфинкса имели
      в виду построить некие хронологические "маяки", которые побуждали бы
      многие будущие поколения искать истинный смысл их проекта. Выбор положения
      монументов с использованием "языка звезд" должен быть понятен любой
      культуре, знакомой с астрономией. Комплекс пирамид в Гизе наверняка хранит
      помещения, содержащие важнейшие послания древних зодчих, обращенные в
      будущее. Бовэл и Хэнкок убеждены в том, что человечество находится на
      пороге Великих Открытий в пирамидах.
      Ещё одно мнение высказывает в своей статье Евгений Меньшов. Утверждающий ,
      что Пирамиды напоминают нам о планетах солнечной системы и катастрофе,
      произошедшей 22 сентября 10532 г. до Р.Х.
      Где хранятся Великие Послания?
      
      Все слышали о сокровищах пирамид и их грабителях. Путь в Большую Пирамиду
      Хеопса, в 820 Году, нашёл араб Але Мануне.(халиф Аль- Маамун) Он начал
      разбирать в центре Северной стены, где согласно легенде, находился вход.
       Для этого он заливал камни уксусом, грел их кострами, а затем использовал
      тараны. Слыша звук скатывающихся влево от их туннеля, камней,
      кладоискатели рыли к источнику звука, который привёл их к ведущему вниз
      (под углом 26.30) проходу. В нижнем конце наклонного прохода находилось
      то, что стали называть бездонной ямой(P), или большой подземной камерой,
      расположенной на 180м. ниже вершины пирамиды. Падающие камни, которые
      слышали арабы, скатывались именно в неё. Если бы не эта случайность – вход
      так бы и не был найден
      В настоящее время главный вход в Пирамиду и есть вход , пробитый арабами.
      Настоящий вход находится выше, в семнадцати метрах над землёй и в семи
      метрах к востоку от главной оси север-юг. Имея сечение 1м х 1.22м он зажат
      блоками перекрытия толщиной 2.6м и шириной 3.6 м. и плитой пола толщиной
      0.76 м и длиной 10м .
       От наклонного туннеля (D), под тем же самым углом, идёт восходящий
      туннель(A), соединённый с Большой Галереей(G), длина которой 46,6 метра,
      заканчивающейся входом в помещение из полированного гранита 5.2х10.4
      метров и 5.8 метров высотой, известным как Королевский Склеп(K). Он закрыт
      пятью 70-ти тонными плитами, поддерживающими верхнюю часть пирамиды,
      находится на высоте 42,7 метра над землей, а внутри него стоит пустой
      гранитный ящик без украшений.
      Каменная пробка, поставленная на входе в восходящий туннель сделана из
      редкого красного гранита, идентичного с гранитом горы Horeb, где по
      преданию Моисей получил 10 заповедей. Для её обхода арабы, вырезали более
      мягкий известняк вокруг неё.
       Однако был и другой секретный проход. От восходящего туннеля ответвляется
      горизонтальный проход, ведущий в абсолютно пустое помещение, названное
      камерой царицы(Q), а рядом с ним расположена Грубая шахта (W) соединяющая
      Большую Галерею с нисходящим тоннелем, примерно в 60-ти метрах от каменной
      пробки.
      Как ни странно, но нисходящий коридор, был хорошо известен во времена
      античности. Греко-римcкий географ Страбон оставил ясное описание большой
      подземной камеры(P), в которую этот коридор входит (180 метров под
      вершиной пирамиды). В этой камере были обнаружены подземные надписи –
      автографы времён римской оккупации, свидетельствующие о регулярных
      посещениях в те годы. Однако , благодаря секретной двери, ведущей в шахту
      (W) в нисходящем туннеле – этот проход был забыт.
       Существует несколько гипотез о астрологическо – временном значении
      коридоров, но я не буду на них останавливаться. Мне кажется некорректным
      связывать время и расстояние в пирамиде. Но схему и ссылку с неё я
      приведу.
      Ещё один факт, вызывающий удивление, это то, что вентиляционные каналы, в
      главных камерах поддерживают постоянную температуру в 68 градусов
      Фаренгейта. По какой-то причине строители оставили нетронутыми последние
      13 см. блока у входа в две вентиляционные шахты в камере царицы (Q) и
      только в 1872-м году Уэйнмэн Диксон, по аналогии с камерой царя, обнаружил
      их методом простукивания и пробился к каналу высотой 20 и шириной 23 см,
      уходящим на 2 метра в стену, а затем , под углом дальше.
       Именно в этот канал , в марте 1993 года немецкий инженер, специалист в
      области робототехники, Рудольф Гантенбринк, нанятый Египетской
      организацией древностей, для улучшения вентиляции и запустил
      малогабаритный робот на гусеничном ходу, управляемый на расстоянии и
      снабженный мощными светильниками и телевизионными камерами. Этот робот
      "Упуат" ( по-древнеегипетски "Первооткрыватель") стоимостью 250 тысяч
      американских долларов и показал 22 марта что в 60 метрах от начала крутого
      подъёма шахты (39.5 0) стены и пол внезапно стали гладкими и робот вполз в
      проход из полированного известняка, используемого обычно для облицовки
      ритуальных помещений и через 5 метров уперся в глухую известняковую
      "дверь"! Гантенбринк с изумлением увидел на "двери" две медные рукоятки,
      опущенные вниз, что, по его мнению, свидетельствовало о "скользящем"
      принципе открывания и закрывания двери. Кроме того, каменные блоки стояли
      у "двери" вертикально (вместо обычного горизонтального их расположения в
      других местах). То есть они выполняли разгрузочную функцию. Судя по
      широкой щели и сколу на углу "двери", ее кто-то уже открывал! Слабый
      сквознячок выдувал из щели странную черную пыль. В общем, все говорило о
      наличии за "дверью" неизвестного помещения!
      Ранее с помощью новейшего прибора-микрогравиметра- французские и японские
      ученые обнаружили внутри Пирамиды ТРИ неизвестных помещения! Одно из них
      имеет длину 30 метров, ширину 5 метров и высоту 3 метра. Просверлив
      отверстия, ученые "заглянули" туда телевизионным зондом и обнаружили в
      пустотах песок, но не тот, который в изобилии имеется вокруг Пирамиды, а
      встречающийся лишь в шести километрах к юго-западу! К тому же, как
      выяснилось, перед закладкой в Пирамиду он тщательно просеивался. По мнению
      некоторых специалистов, песок именно такого состава препятствует
      прохождению электромагнитных волн, которыми в свое время пытались
      "просвечивать" это сооружение.
      Телевизионный зонд обнаружил в одной из крупных пустот некие инородные
      тела. Разрешающей способности телекамеры не хватило для отождествления
      этих "тел". Директор Департамента древностей Египта Ахмед Кадри
      прокомментировал: "Есть в Пирамиде что-то еще, о чем мы пока не знаем. В
      эту часть сооружения никто раньше не проникал. Там есть какая-то
      конструкция!"
      В 1954-м году археологи обнаружили у подножия Пирамиды две замурованные
      ниши. Когда одну из них вскрыли, из ямы пахнуло ароматом кедровых досок.
      Там лежала в разобранном виде подлинная ладья Фараона, длиной 43.6 метра!
      На извлечение и состыковку сотен прекрасно сохранившихся фрагментов лодки
      ушло 16 лет. Теперь ладья стоит в первозданном виде в стеклянном павильоне
      рядом с Пирамидой (Музей Солар-Барке (Солнечной ладьи)).
      Во второй нише просверлили узкое отверстие и ввели в него световод,
      соединенный с телевизионной камерой. Эта работа со всеми
      предосторожностями началась в октябре 1987 года. Когда включили
      телевизионную камеру, на экране высветился четкий силуэт: лодка! Вторая
      ладья представляла собой огромную конструкцию из просевших досок,
      скрепленных медными скобами. Извлекать ее не спешат – слишком сложно
      сохранить на воздухе эту удивительную находку...
      Физическое воздействие Пирамид
      Французский ученый Жак Бержье, изучавший влияние различных
      пространственных форм на биологические вещества, соорудил картонную модель
      Пирамиды и поместил туда бычью кровь. Через некоторое время она
      разделилась на две субстанции – светлую и темную. Другие ученые
      удостоверились, что в модели Пирамиды долго сохраняются скоропортящиеся
      продукты. Маятник, подвешенный над вершиной модели, отклоняется в сторону
      или медленно вращается вокруг вершины. Странно ведут себя и растения.
      Сначала они тяготеют к востоку, потом описывают полукруг, двигаясь с юга
      на запад. Чешский изобретатель Карел Дрбал в 1959 году приспособил
      подобную модель для самозатачивания бритвенных лезвий, и получил патент на
      это необычное изобретение. По словам Дрбала, он брился одним и тем же
      лезвием, помещая его на ночь в модель, более двух тысяч раз! Считается,
      что пирамидальная форма фокусирует космическую энергию...
      Пирамида-линза
      Американский инженер Раймонд Д. Маннерс, в статье, опубликованной в
      журнале "Фэйт" за ноябрь 1996 года, сообщает, что в первозданном виде
      Пирамиду отличали две особенности: сверкающие поверхности и... вогнутые в
      средней части грани!
      Древние строители покрыли Пирамиду слоем полированного известняка толщиной
      2,5 метра! 20-ти тонных камней обшивки было 144,000. Они были настолько
      блестящие, что могли быть замечены за сотни километров. Утром и в полдень,
      солнечный свет, отраженный этой обширной зеркальной поверхности , был
      видим с луны.
       Местные жители смотрели на Пирамиду и ее полированные камни со страхом в
      течение столетий. Но когда в 13-м столетии землетрясение расшатало
      некоторые из камней оболочки, арабы стали использовать облицовку на
      строительство и восстановление Каирских дворцов и мечетей, включая Мечеть
      Султана Хасана.
      Удивительно, но камни облицовки были состыкованы с промежутком 0.5 мм и
      имеют идеальные прямые углы с отклонением прямых линий в пределах 0.25 мм.
      Современная технология не позволяет разместить такие блоки с большей
      точностью. Ещё более удивляет, что этот промежуток был предназначен для
      клея запечатывающего и скреплявшего камни. Белый цемент, который крепил
      камни облицовки и делал их водонепроницаемыми, все еще неповрежден и более
      крепок чем блоки, с которые он крепил.
      Что касается вогнутости граней, кстати, совершенно незаметной с земли и по
      некоторым мнениям отражающей радиус Земли, то первыми ее заподозрили
      французские ученые, сопровождавшие армию Наполеона в египетском походе.
      Позже, в 1880-х годах, этот факт подтвердил знаменитый исследователь
      Великой Пирамиды Флиндерс Петри. Затем на сто лет об этом забыли. И лишь
      уже в наши дни аэрофотосъемка офицера британской армии П. Гровса с
      несомненностью показала, что вогнутость граней, правда, совершенно
      незначительная – всего в один метр, действительно имеет место...
      Интересно отметить, что более поздние пирамиды строились с совершенно
      плоскими гранями! По-видимому, главный строитель Великой Пирамиды скрыл от
      своих последователей смысл и предназначение вогнутостей. По мнению
      Раймонда Маннерса, своеобразные вогнутые "зеркала" на гранях общей
      площадью около 15 гектаров служили для фокусировки солнечных лучей в день
      летнего солнцестояния. В этот день, когда Солнце стояло лишь в 6,5 градуса
      от зенита, происходило фантастическое действо: благодаря отполированным
      граням Великая Пирамида сверкала как бриллиант! В фокусе вогнутых "зеркал"
      температура поднималась до тысячи градусов! Собравшиеся толпы людей
      начинали слышать потрескивание, идущее от этих точек, усиливающееся
      постепенно до громоподобного оглушающего звука!
      Среди сверкающего света и грохота от центрального вихря над вершиной
      Пирамиды исторгались вверх волны раскаленного воздуха. Создавалась иллюзия
      огненного столба, поднимающегося от Пирамиды. Это была воистину дорога, по
      которой к людям снисходил сам Бог Ра!
      Сфинкс
       Загадка Сфинкса не даёт покоя людям не меньше чем пирамиды. Когда я
      прочёл о том, что сфинкс был неоднократно засыпан полностью, мне это
      казалось удивительным. Однако поездка в Каир развеяла все сомнения. Сфинкс
      стоит в яме (о происхождении которой судить не берусь) у подножия холма с
      пирамидами и если её засыпать то будет видна только часть головы. Правда
      следует учитывать что плато Гиза – это каменистая пустошь, а не пустыня с
      барханами песка, как может быть казалось многим. (наиболее полную
      ассоциацию вам даст каменный известковый карьер или большая стройплощадка)
      так что для его заноса , на мой взгляд необходимо не одно десятилетие,
      если не столетия.. Но вернёмся к самому объекту
      Недавно японские ученые (С. Иошимура) с помощью эхолокаторов показали, что
      обработанный камень скульптуры Сфинкса ГОРАЗДО ДРЕВНЕЕ, нежели блоки
      пирамид. Подчеркну ДРЕВНЕЕ ИМЕННО МАТЕРИАЛ СКУЛЬПТУРЫ. Другой факт:
      гидрологические исследования выявили следы эрозии от мощного потока воды у
      основания пьедестала статуи (в т.ч..и НА ОБРАБОТАННОЙ ПОВЕРХНОСТИ).
      Британские геофизики оценивают возраст эрозии в 10 -12 тысячелетий (!).
      Сказанное подтверждает гипотезу, весьма популярную в наши дни: гизовский
      комплекс строили ДВАЖДЫ..
      В настоящее время всё основание сфинкса и лапы отреставрированы, так что
      следов эрозии я увидеть не смог. Впрочем у меня сложилось мнение, что
      многие археологические памятники египтяне не только восстанавливают но и
      строят заново, в Луксоре даже стоят башенные краны.
      С учетом изложенного можно представить последовательность событий так.
      Около 12,5 тыс. лет назад неведомые зодчие воздвигли комплекс пирамид,
      закодировав в его плане соединение трех планет Солнечной системы, а в
      ориентации статуи льва – дату. когда оно имело место быть. Несколько позже
      откуда-то с чудовищной силой хлынула вода. Ее поток разрушил пирамиды, но
      Сфинкс. выдолбленный из монолитной скалы и, возможно, засыпанный песком,
      устоял. Спустя 8000 лет, в эпоху правления фараонов четвертой династии,
      остальные сооружения восстановили. Не исключено, впрочем, что и Сфинкс
      подвергся реставрации: мы допускаем, что изначально он изображал просто
      льва, а человеческую голову – если конкретно, голову фараона Хефрена
      (напротив Пирамиды которого он стоит) – ему приделали при фараоне Хефрене.

      Французские археологи подметили: датировка египетского потопа совпадает с
      датой гибели легендарной Атлантиды по Платону.
      Токийские ученые выдали и вторую сенсацию: электронная аппаратура показала
      под левой лапой каменного изваяния узкий тоннель, ведущий в сторону
      пирамиды Хефрена. Он начинается на глубине двух метров и уходит наклонно
      вниз. Дальше проследить его пока оказалось невозможно, но профессор
      Иошимура пообещал создать новое устройство, специально для исследования
      этого подземного хода.
      P.S. Меры Древнего Египта
      Покопавшись в истории возникновения единиц измерения и стандартов,
      нетрудно выяснить, что у египтян было три единицы длины: локоть (466 мм),
      равнявшийся семи ладоням (66,5 мм), которая, в свою очередь, равнялась
      четырем пальцам (16,6 мм). Большие расстояния измерялись десятками и
      сотнями локтей или ладоней. Легко видеть, что сторона основания пирамиды
      Хеопса равна в точности 500 локтям.
      Заманчиво, конечно, видеть в высоте пирамиды Хеопса некий «астральный»
      смысл. Но не проще ли предположить, что пирамиды строились именно такими,
      какие требовал заказчик? Фараон или, допустим, совет жрецов. Прикажет:
      «сто локтей в высоту» – так и построят. А как мог приказывать фараон?
      Скорее всего он задавал высоту круглыми числами – разумеется, в египетских
      мерах... Для проверки высказанного предположения измерим пирамиды не в
      метрах, а в локтях (лк) и ладонях (лд). И что получается? Из трех пирамид
      Гизы у самой малой, Микерина, высота равна тысяче лд (66 м). У пирамиды
      Снофру – 200 лк. Наконец, у пирамиды Хуфу (Хеопса) – 300 лк 100 лд (146,6
      м): сын перещеголял отца почти в полтора раза. Любопытны и другие
      измерения пирамиды Хеопса: сторона основания 500 лк (233 м), апофема
      боковой грани 400 лк (187 м), длина главной галереи 100 лк (46,2 м),
      верхнего хода - 500 лд (33 м) и т. д. Знаменитый <отец ужаса» - сфинкс
      Хафра имеет в длину 120 лк (57 м), а в высоту 40 лк (около 20 м). Размеры
      храма фараона Хафра 100 лк х 100 лк (47 мХ47 м); палатка Нармера имеет в
      длину 10 лд (0,66 м)... Даже длина школьных папирусов составляла 0,16 м,
      то есть ровно 10 пц!
      Пирамиды равняются на звезды
      Вопрос «сколько лет египетским пирамидам?» вроде бы давно решен: около
      4500 лет. Однако способ решения этого вопроса, основанный на анализе
      древних записей, не слишком точен. В результате оценки возраста пирамид
      могут быть завышены или занижены примерно на 100 лет. С одной точки
      зрения, по сравнению с их возрастом это немного; с другой точки зрения,
      человек существо несовершенное и вечно стремится к идеалу. Вот и
      египтологи в конце концов не выдержали неопределенности и стали
      разрабатывать методы более точного датирования. В основу одного из них,
      разработанных британским египтологом Кейт Спенс из Кембриджа, положена
      астрономия.
      Дело в том, что с египетскими пирамидами связано много загадок и вопросов.
      Один из них таков: как древние египтяне ухитрялись настолько точно
      выравнивать свои творения? Ведь две из четырех сторон каждой пирамиды
      направлены достаточно точно с севера на юг! Кейт Спенс считает, что в этом
      древним строителям помогали звезды. Точнее, две звезды: Мицар и Кохаб, в
      созвездиях Большой и Малой Медведиц. Из-за смещения собственной оси Земли
      в пространстве (с периодом в 26000 лет) эти две звезды в разные столетия
      указывают на разные стороны света. Вычислив, когда они показывали на
      север, можно очень точно определить время строительства пирамид.
      Более того, с помощью теории «двух звезд» прекрасно объясняются те
      погрешности в выравнивании пирамид, которые все же допустили египтяне
      (собственно, Спенс и разработала свою теорию для объяснения этих
      погрешностей). Ведь пирамиды строились не одновременно, звезды за это
      время успевали немного сместиться и направление «на север» тоже несколько
      смещалось. Сегодняшняя «северная» звезда – Полярная – в те годы показывала
      совсем не на север и служить ориентиром для египтян не могла.
      С помощью своего метода Кейт Спенс вычислила время постройки Великой
      Пирамиды в Гизе (одного из Семи чудес света). Она считает, что это
      произошло в 2478 году до нашей эры плюс-минус пять лет. Таким образом, по
      «астрономической» теории Великой Пирамиде 4478 лет – на 75 лет больше, чем
      считалось до сих пор.
      Неизвестно, действительно ли древние зодчие определяли направление на
      север по двум звездам, однако нет никаких аргументов против того, что они
      могли это делать. Достоверно мы знаем только одно: пирамиды выравнивались
      на север потому, что египтяне считали, что мертвый фараон становится
      звездой на северном небе. Поэтому вполне логично можно предположить, что
      при постройке пирамид для мертвых фараонов они поглядывали в сторону их
      нового обиталища.
      Метод Спенс оказывается важным и еще по двум соображениям. Во-первых, он
      не противоречит сложившимся представлениям о возрасте пирамид: 75 лет
      вполне укладываются в погрешность датировки по письменным источникам.
      Во-вторых, он служит дополнительным аргументом против точки зрения, что
      пирамиды и Сфинкс были построены на несколько тысяч лет раньше, чем
      считалось до сих пор. Получив столь хорошо сходящиеся результаты с помощью
      двух разных методик, можно твердо считать, что пирамиды были построены в
      середине третьего тысячелетия до нашей эры.
      Как строили пирамиды
      Итальянский египтолог Освальдо Фалестиеди, предложил разгадку способа
      постройки египетских пирамид. Гипотеза Фалестиеди опирается на
      свидетельство Геродота, упоминавшего в V веке до нашей эры о «деревянных
      машинах для постройки усыпальниц египетских владык». Остатки одной из
      таких машин, считает Фалестиеди, нашли в XIX веке при раскопках храма
      царицы Хатсепшут. Увлеченный итальянец сумел восстановить древнее
      устройство, и оно заработало!
      Сконструированная Фалестиеди машина напоминает колыбель. Внутри
      деревянного каркаса помещается обвязанный веревками каменный блок, который
      раскачивается при помощи специальных клиньев. С помощью такого
      раcкачивания, убежден изобретатель, древние египтяне поднимали многотонные
      камни. Открытие Фалестиеди апробировали японские и американские инженеры и
      археологи. И независимая экспертиза подтвердила правоту итальянца.
      Теперь Фалестиеди вместе с инженерами из Туринского политехнического
      института собирается создать действующую модель устройства, которое сможет
      поднимать камни весом до сорока тонн.

Но вместе с тем хотелось бы заметить правдоподобность гипотезы, что многие разбросанные по всему миру пирамиды, скорее всего, напоминают бомбоубежища и убежища от излучений при ядерной войне "богов", описанных в шумерских и древнеиндийских эпосах. 


      






   




 ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ. КНИГА ПРЕМУДРОСТИ ЕГИПЕТСКОЙ.
                (СМ. В ДРУГОМ ФОРМАТЕ ПАРАЛЛЕЛЬНЫЕ ТЕКСТЫ НА АНГЛ., ФРАНЦ. И РУС. ЯЗЫКАХ)
                ГЛАВА ПЯТАЯ. ДРЕВНЕЕГИПЕТСКИЕ КАТРЕНЫ. СОВРЕМЕННОЕ ПЕРЕЛОЖЕНИЕ.
                (СМ. В ДРУГОМ ФОРМАТЕ ПАРАЛЛЕЛЬНЫЕ ТЕКСТЫ НА АНГЛ., ФРАНЦ. И РУС. ЯЗЫКАХ)