О проблеме говна в контексте теодицеи

Умный писатель Милан Кундера в самом известном своем романе утверждает, что говно - более серьезная теологическая проблема, чем зло. Так как извинительной причиной зла была свободная воля, а у говна подобной причины нет. Поэтому ответственность за него всецело лежит на Боге.

Тем самым Кундера хочет сказать нам, что Бог, давший моральную санкцию на бытие системы, необходимым элементом которой является выделение испражнений и свойственный этому стыд, отвращение, сладострастие и пр., не может являться благим и, собственно, быть Богом, и исходящее от него бытие должно быть отвергнуто.

Все это верно, если рассматривать генезис говна с т.з. этернализма или субстанционализма.
 
Т.е., желая того или нет, Кундера по сути утверждает, что говно - это дух или обладающая бытием на абсолютном уровне сущность, не больше, не меньше.

Однако, как ни заманчиво для изощренного интеллекта противопоставление Бога и говна, последнее как оно понимается человеком (в комплексе стыда, отвращения, сладострастия и пр.) все же не принадлежит категории бытия, оно принадлежит категории ценности, это не онтологическое, а аксиологическое понятие, обусловленное уровнем нравственной свободы оценивающего его субъекта.

Грех (или зло) отсюда можно определить как внутреннюю порабощенность человеческого сознания идее говна - что равносильно тенденции к девальвации бытия под любым предлогом, а святость - как внутреннюю свободу от подобных тенденций.

Грех - врожденная (номинальная) обремененность тенденцией к девальвации - рождает несогласие с бытием, а святость, освободившая себя от обременительных тенденций, согласна с ним.

Иными словами, Кундера как будто не замечает, что исподволь боготворимое им говно не обладает реальностью; и для Бога, как, например, и для собаки или для мухи, говно никогда не существовало, несмотря на необходимость выделений, что оно реально только для того, кто может замарать себя им, испытывая при этом стыд, отвращение, сладострастие или другие формы страдания. Т.е. говно обладает реальностью и метафизическим статусом только для искушенного страданием интеллекта, способного осуществить нравственно уничтожительное нисхождение до нужного уровя, сопровождающееся девальвирующей оценкой; подобную способность можно назвать грехом (или греховностью), специфическим ущербом страдающего сознания. И в земном раю, существование которого Кундера гипотетически допускает, человек, страданию не причастный, безусловно, испражнялся (также как делал все остальное), но о существовании говна не догадывался, потому что, необходимость испражнений была безболезненна для его самооценки, как безболезненна она для самооценки трехлетнего ребенка.

Безусловно, противопоставление Богу говна есть весьма эффектный эстетический жест. Однако, будь г. Кундера менее склонен к эффектным жестам, он без труда смог бы разглядеть за проблемой метафизики говна гораздо более универсальную и действительно серьезную проблему метафизики страдания. (Жаль, что это не представляет интереса для искушенного интеллекта.) Не знаю, что сказал бы на это Кундера или другой умный писатель,- на мой скромный взгляд, простой факт биологии эхинококка или вируса гепатита является гораздо более существенным аргументом для несогласия с бытием и несостоятельности теодицеи. Поскольку, будучи предусмотрено и запланировано Богом, зло действительно получает неизбежный онтологический статус.

Животные, которых не изгоняли из рая, не запираются в туалете и не испытывают стыда или отвращения к испражнениям, и их страдания и причастность злу вписываются в теорию грехопадения с большой умозрительной натяжкой, требующей превращения первочеловека во всеобъемлющий космический принцип. Теодицея в этом случае заходит в тупик - в концепции крайнего креационизма Творец беззащитен перед фактом биологической целесообразности бычьего цепня.

Единственный выход - ограничить пределы творения духовным миром, исключив из него если не материю как таковую, как это делали гностики, то, по крайней мере, органические ее формы, приписав первую - действию благой воли, а вторые - смешению с небытием вследствие выпадения из нее...

17.12.11.