Об отношении веры и знания в буддийской практике

Наткнувшись в очередной раз на противопоставление практикующими буддистами, (причем отнюдь не тхеравадинами) веры и знания в рамках религиозного опыта, невыразимо опечалился о коварстве сансарических иллюзий. К сожалению, и среди лично знакомых мне русских буддистов распространен этот словесный фетиш, результат психической зависимости от дискурсивных конструкций.

Но. Вера не есть противоположность, вера есть необходимое условие и порождающая причина знания. И именно здесь в сфере религиозного опыта это противопоставление наиболее абсурдно и неприемлемо с т.з. единства мудрости и метода в недвойственном (т.е. принципиально запредельном дискурсивному мышлению) постижении Таковости Реальности (джняна). Это постижение, по определению, противное двойственному (виджняна) познанию омраченного интеллекта, есть запредельная всякой мысли и речи интуиция или мудрость Татхагат (праджня), познающая шуньяту.

И это есть полный аналог веры - мгновенного прозрения истинного лица Реальности за пределами любых интеллектуальных конструкций. И буддизм не есть религия ЗНАНИЯ, субстратом коего должен быть обусловленный интеллект, - буддизм есть религия ТРАНСЦЕНДЕНТНОГО ЗНАНИЯ, сиречь знания, интеллектом не обусловленного, сиречь, знания, которое не есть знание (ибо для интеллекта оно, Т.З., - пустота и ничто), т.е. именно ВЕРЫ, праджни, изначальной мудрости, в сердце которой - беспредельное сострадание (каруна) во всем разнообразии искусных средств. В принципе неразделимое единство мудрости и любви является необходимым условием реализации высшей бодхичитты, непосредственной целью практики на всех уровнях Махаяны. И это не имеет никакого отношения к рациональному знанию и его ограниченному носителю.

Примат знания актуален в буддизме разве что в Хинаяне, высший плод которой, архатство, - личная свобода от страсти, по словам Будды, не приводит к окончательной
нирване. Но о каком примате знания может идти речь, если все дхармы (объекты познания) пусты и имеют пустоту своим сущностым свойством? если нет мудрости, нет
обретения и нет того, что было бы обретаемо? Если интеллект со всеми его ограничениями оставляется здесь далеко внизу и власть его упраздняется? и ради того, чтобы заставить его замолчать и упразднить отрицаются 5 скандх, 12 звеньев и 4
истины? И какое отношение молчание интеллекта имеет к знанию? и что оно вообще такое?

Психология Тантры рассматривает интеллект и мышление в аспекте чувственного восприятия. И Природа Ума ни в коей мере не является объектом интеллектуального
знания. Концептуализация пустоты - это медитация для низкого ума (Бодхичиттававирана). Будь буддизм религией знания, он был бы ничем иным, как концептуализация пустоты, религией низких умов...

В заключение сошлюсь на авторитет хорошо известного и любимого в России учителя Дхармы Чогьяла Намкая Норбу, во второй главе книги его наставлений "Драгоценный Сосуд", в разделе о развитии веры, приводятся многочисленные высказывания просветленных учителей прошлого, таких как Адзом Другпа ("Вера столь же
необходима, сколь необходимо для движения повозки колесо..."), Джигме Лингпа (Вера - лучшая из драгоценностей... как рука без которой нельзя собрать благие качества"),
Манджушри ("Все дхармы есть вторичные причины...) и мн. др., Ринпоче заключает:
"Прямое понимание воззрения абсолютного состояния тоже зависит только от веры. Ведь в одной из сутр сказано: "Шарипутра! Абсолютное можно постичь только благодаря вере."
 
То же слово Будды и в сходном контексте цитирует не менее известный в России учитель Патрул Ринпоче в не менее известной книге "Слова моего несравненного учителя", в главе "О принятии прибежища", подчеркивая, что прибежище является основой всех наставлений и практических упражнений, в той же степени, в какой вера является основой самого прибежища. И в другом месте Патрул пишет: "Сила исключительной веры, выходящей за пределы обыденности, приносит благословение учителя и Трёх Драгоценностей. В силу этого приходит истинное озарение и постижение Абсолютной
Реальности в её подлинном виде. И тогда рождается ещё более необратимая вера и ещё более неколебимое доверие к учителю и Трём Драгоценностям. Стало быть, вера и
постижение Абсолютной Реальности идут рука об руку."

2011 г.