Тайна Священного Грааля

                МАКС   ГЕНДЕЛЬ



                ЛЕКЦИЯ  17


                ТАЙНА  СВЯЩЕННОГО  ГРААЛЯ
 


На этой лекции мы рассмотрим одну из старинных тайн, которая существовала во многих частях западного мира во время Средних веков и которая существовала  в различных формах в различных странах с самой зари человеческого сознания.
В Европе в Средние века было много таких тайн; на севере России вещуньи  изучали определенную разновидность  Всемирной Тайны.  В Ирландии  процветали друиды.   
 Когда говорится, что наши предки поклонялись под дубом, под этим подразумевается руководство друидов,  потому что друид означает дуб, и когда нам говорят, что Бонифаций срубил дуб, мы можем заключить из этого, что Бонифаций положил конец  духовному влиянию  друидов.
В северной части Испании  жила Тайна Святого Грааля.
  Эта тайна была в ведении группы святых рыцарей, живших в замке Монтсалват, и  их целью являлось благовествовать человечеству великие духовные истины таким образом, чтобы они могли быть поняты, давая в образах то, что не может быть воспринято непосредственно интеллектом.
  Человек вырос до нынешнего  положения  из состояния, в котором он был полностью лишён сознания; ему ещё предстояло  расти, и эти мифы и символы служили средством приготовления его к осознанию предначертанного ему пути; и те кто воспринял эти тайны, те кто прислушивался к ним и обучался, те и сегодня  проявляют интерес к этим вещам.  Однако большинство людей, которые росли  в отчуждённости от этих учений, не могут испытывать внутреннюю тягу к духовной жизни.   
  Поэтому, если мы вообще чувствуем духовное влияние внутри нас, это свидетельствует о том, что когда-то   какой то тайной мы были подготовлены к принятию этих истин посредством интеллекта, и именно повторяющиеся импульсы, данные ранними учителями, ведут человечество к высшей стадии развития, потому что повторение не лишено смысла. 
Наоборот,  чрезвычайно важно чтобы духовные истины давались снова и снова.
   Мы уже говорили, что человечество, или по крайней мере, большая его часть, работает над своим телом желания и старается ограничивать свои желания посредством закона. 
Для того чтобы достичь оккультного развития  и стать пионером духа, требуется работать над жизненным телом, а воздействовать на него можно исключительно путём повторения.
   Жизненное тело наиболее важно в растении; именно оно обуславливает рост стебля и листа в изменяющейся последовательности, в результате чего оно делается всё больше и больше; но здесь отсутствует разнообразие, и растение повторяет последовательность снова и снова: стебель,  ветвь, лист, и далее всё сначала.
   Так происходит со всем, что обладает только жизненным телом; так что если мы желаем воздействовать на жизненное тело, то мы должны делать это методом повторения.
  В нашем жизненном теле присутствуют четыре эфира, из них два нижних обеспечивают физические функции, как уже говорилось на лекции 11 о духовном зрении и о внутреннем зрении. Там мы говорили, что два высших эфира должны быть извлечены,  когда мы желаем функционировать в высших мирах;  и именно это повторяющееся  воздействие делает возможным  это разделение между двумя верхними и двумя нижними эфирами.   
   В этом отношении церкви являются фактором духовного развития, потому что они внушают адепту, что он должен молиться не переставая.
  Но мы  должны  молиться не эгоистично, а делать это с гармонией вселенского добра.  Когда мы начнём молить Бога о дожде, а сосед начнёт молить о сухой погоде, может произойти хаос, если удовлетворить все эти просьбы.  Нельзя также считать, что с Богом можно торговаться и вступать в сделку, как это делают некоторые самые крикливые из молящихся прихожан.
   Некоторое духовное положение достигается, которое знакомо мистику очень хорошо, когда он входит в его покои.
Молитва подобна электрическому проводу.  Он не производит электричества, а просто является каналом, по которому может проходить электрический ток.  Таким же образом молящийся создаёт канал, по которому божественный свет и жизнь могут изливаться на нас  для нашего духовного просветления.
   Провод, сделанный из дерева или стекла, окажется бесполезным, фактически он будет барьером, который ток не сможет преодолеть, по причине  его природных свойств.
 Для того чтобы быть эффективным, провод должен быть сделан из проводящих металлов, и тогда он будет находиться в природной гармонии с законами электричества. 
 Если наши молитвы эгоистичные, мирские, и не учитывают интересы нашего соседа, они похожи на деревянный провод, они противоречат самой цели, которой призваны служить, то есть Божьему замыслу.  Лишь тогда молитва достигает цели, когда она находится  в гармонии с природой Бога, которая есть Любовь.
   В "Лондонском Свете" некоторое время назад появились следующие строки, касающиеся идеального молящегося.
"Не больше света я прошу, Боже,

   Но глаза, чтобы видеть то, что есть.

  Не слаще песни, но уши, чтобы слышать

   Те  мелодии, что уже звучат.

  Не больше сил, но, как использовать

   Ту, которая у меня есть.

   Не больше любви, а умение превратить

    Хмурый взгляд в ласку.

Не больше радости, но, как чувствовать

  Его зажигающее присутствие  рядом,

  Чтобы придать другим всё своё,

    Мужество и ободрение.

Никакие другие подарки, Боже, я не прошу,

           Но только разум, чтобы понять

    Как лучше эти драгоценные подарки использовать

     Которыми Ты удостоил меня.

Дайте мне сил все страхи преодолеть,

     Все святые радости познать,

      Быть  таким другом, каким я хочу быть,

         Говорить правду, известную мне,

    Любить чистоту, стремиться к добру,

         Чтобы поднять изо всех сил

   Все души в царство гармонии,

  К  совершенному свету Свободы."

Такой вид молитвы поднимает, облагораживает человека, и чем больше он культивирует в себе такой умственный настрой и придерживается этих высоких устремлений, тем больше он поднимает два высших эфира  из жизненного тела, и потому церковь говорит "Молитесь, молитесь и молитесь", и это также благоприятно с точки зрения оккультного учения, потому что посредством этого жизненное тело будет испытывать постоянное воздействие  высоких устремлений.
   Прежде чем мы сможем идти по пути  оккультных знаний, мы должны непременно иметь разъединение  верхних и нижних эфиров, с тем чтобы мы могли функционировать снаружи, оставляя плотное тело на попечении  двух нижних эфиров, и в этом заключается проблема с медиумами, и теми, кто развивают определенную стадию непроизвольного ясновидения путём  дыхательных упражнений.  Когда такой человек выходит из тела, он делает это непроизвольно; он забирает с собой три эфира, и за оставленным телом  некому присматривать.
На этом пути лежат психический и моральный упадок, и приступы безумия.
   Есть только один безопасный путь развивать наши скрытые способности.  Что бы там ни говорили,  а опыт доказывает, что достижение духовной мощи зависит от очищения и не эгоистических устремлений, и как раз этому и учат тайны старины.
   Для того чтобы понять тайну священного Грааля, нам необходимо возвратиться назад, миновав различные эпохи, ко времени, когда земля впервые вышла из периода хаоса.
Тогда Земля была тёмной, и человек был встроен в землю.   Жизнь стремилась отделиться от Земли, и Адам вышел от Земли и был столь же земным, как минералы в наше время.
   Затем мы переходим во вторую, Гиперборейскую эпоху, в которой человек имел плотное и жизненное тело, и это была стадия растения.  Основным источником питания служили растения, и мы слышим, что Каин занимался сельским хозяйством. Далее, следует Лемурийская эпоха, когда человек получает тело желания, и он обладает тремя средствами, как и животные.
   Затем он переходит в такую стадию, в которой ему приходится употреблять в пищу плоть животных, чтобы насытить три наших тела, и Авель становится пастухом.
   В четвёртой, Атлантической эпохе, человек развивает ум.  Мысль всегда рвёт ткань и причиняет распад, поэтому человек должен иметь что то такое  в пище, что склонно разлагаться в теле, и он начинает употреблять в пищу трупы животных, и мы слышим о Нимвроде, прославленном охотнике.
   Наконец он приходит к стадии, в которой он забывает свою духовную природу,  и он воспринимает свою жизнь как единственно данную, и потому он должен иметь что то, что поможет ему забыть это.
   Эту стадию открыл Ной и те, кто выжил вместе с ним, которые стали пионерами в нынешнюю Арийскую эпоху.  Человек  начинает культивировать виноделие и изготовлять вино, которое помогает ему забыться.
Человек временно забывает духовную часть своего существа, для того чтобы полностью развивать материальный аспект своего бытия, и Христос обратил воду в вино, Его первое символическое чудо.
В ранних религиях только вода использовалась в храмовых службах.  Бог вина, Бахус, был в Греции до Христа, и  люди могли полностью отрешиться от своей духовной сущности при помощи материальных возлияний.   Таким образом, человек становился всё более и более материальным. Только христианская религия санкционировала употребление вина. Человек постепенно стал ещё более плотно заключён в физическую оболочку. Должен быть дан импульс, чтобы поднять его над ней, и сейчас мы видим свидетельства этого импульса, действующего во многих направлениях.
Мы видим это в великом движении воздержания, которое  захлёстывало эту страну, эту Америку, которая по праву называют плавильным котлом.
     Вино обратно меняется на воду.  Мы овладели материальным миром, как об этом свидетельствует научный прогресс.  Теперь нам предстоит вернуться к употреблению воды, чтобы мы могли восстановить на более высоком уровне то духовное зрение, которое мы утратили.
 В этом заключена основная функция тайны священного Грааля - очистить человека, чтобы он мог вновь обрести духовное зрение, и точно так же как мы даём нашим детям книжки с картинками, нам даются древние мифы для того чтобы они работали над нашими чувствами и подготовляли нас к пониманию.
 Два качества особенно были отмечены в этих рыцарях: чистота и безвредность, и эти два качества идут рука об руку.    
  Мы говорили на предыдущих  лекциях, что если сущность, независимо от того, относится ли к духу групповому или является индивидуальным,  извлекают из тела насильно и резко, например, путём убийства, то всегда что-то остаётся позади.
  Если мы разрежем спелый персик, косточка отойдёт легко, потому что она  утратила за ненадобностью связь с фруктом.
С другой стороны, если мы проделаем то же самое с незрелым фруктом, то небольшая часть пристанет к косточке.
Это демонстрирует склонность к цепкости, которая совершенно чужда плоти спелых фруктов.
Представьте, что эта косточка, является твёрдой, кристаллизованной частью, то есть телом,  в то время как Дух есть мягкая часть. Если мы выдернем эту  мягкую часть внезапным рывком, что произойдёт?   Физическое тело удержит часть этой души, будь она человека или животного, и эта часть всегда будет  из самого низшего уровня.   
Когда Христос был извлечён из тела таким насильственным образом, как смерть на кресте,  что-то цеплялось за тело Иисуса, и это было самая  низшая часть высших принципов Иисуса, потому что даже он, самый совершенный человек, имел что-то несовершенное, и было необходимо, чтобы  это осталось и вышла только абсолютно чистая часть души.
   Во момент внезапного убийства животного низшая часть души прикрепляется к телу, частичка группового духа  остаётся в плоти, которую мы едим.  Однако групповой дух стремится приобрести другое средство. Эта идея отпечатана на каждой клеточке массовым убийством, и в результате этого мы получаем интенсивную жажду секса  в каждом кусочке мяса, побуждающего нас  удовлетворять это желание. 
   Нимврод, герой Атлантической эпохи, был первым, кто убил для того чтобы съесть, и он запустил механизм массового убийства животных.  И вот мы видим, что хотя мы вредим животным, когда убиваем их, мы вредим себе ещё больше, потому что всё это выразилось  как социальное зло впоследствии и осталось с нами,  и когда мы говорим о социальном зле, мы подразумеваем не только то, что  мы обычно называем социальным злом, греховным по отношению к церкви и государству,  но и любой акт  какой бы то ни было, кроме того, который выполняется как  жертва для обеспечения тела для входящего Эго.   Остальное использование креативной функции, хотя бы и в незначительной степени, является, тем не менее, социальным злом.
   Теперь, когда мы рассмотрели связь между социальным злом и употреблением в пищу плоти, лишением жизни других, становится понятным, почему рыцари Священного Грааля, были представлены  чистыми и безвредными; и не раньше чем настанет время, когда Парсифаль сломает свой лук и перестанет лишать жизни других и скажет: " Я никогда более не съем эти куски плоти, которые вопиют  и рвутся соединиться со своим Эго, из которого их вырвали, лучше я буду вести чистую и безвредную жизнь",  не раньше чем люди поднимутся на эту стадию жизни, смогут они познать, что такое милосердие.   
  Все мы, кто никогда  не был причастен к  к убийству животных, так же ответственны за тот ужас, который постоянно испытывают животные, как если бы мы собственноручно убивали их.
 Могли ли мы войти в это кровавое место, поднять нож, смотреть в умирающие глаза, а затем наслаждаться мясом жертвы? Конечно нет.  Для этого мы стали слишком цивилизованными.
 Мы едим плоть, потому что имеем возможность получить её, избегнув отвратительного зрелища убийства, но вместе с тем мы причиняем огромный вред другому нашему ближнему.
  Поскольку ни я, ни вы не имеем желания сами убивать, приходится это делать другому человеку день за днём, месяц за месяцем, год за годом, он убивает и убивает.
 Мы с вами  избегаем  жестокость, сосредоточенную в нём  и сконцентрированную до такой степени, что закон  считает его изгоем в некоторых отношениях и не позволяет ему заседать в  жюри присяжных, где над подсудимым нависла смертная казнь, потому что он стал настолько равнодушен к чужой жизни, что потерял всякое представление о её ценности.
   Друзья, не будем разрушительными, а станем созидающими, и пусть все существа живут.
 Они имеют такое же право на жизнь, как мы есть. Элла Уилер Уилкокс выразила  это  в следующих словах:

          Я голос немого;

          Через меня он будет говорить

          До тех пор пока ухо глухого мира

          Не станет  слышать

         Бедствия бессловесной слабости.


          Та же сила сотворила воробья

          Что создала царя и человека.

         Бог всего сущего

          Дал искру души

           Как покрытым мехом, так и пернатым.
         
И я сторож брату моему;

          И я буду бороться вместе с ним,

          И говорить слово

          Для зверя и птицы

           Пока Мир  не станет раем."

Теперь мы ушли так далеко, что начинаем видеть, что проявление этих вещей стало гораздо более интенсивным, чем которое мы наблюдали в Парсифале и Святом Граале.  Мы начинаем отказываться от своих низких страстей, а их место занимает милосердие.  Мы становимся чище в мыслях, желаниях и телесно, мы движемся вперёд.
    В мифе в интерпретации Вагнера представлена идея о том, что определённый разряд людей может вырваться в моральном отношении вперёд и помогать человечеству подняться над своими пороками.  Парсифаль очистил себя и стал безвредным.
Это было замечено и прочувствовано душой Вагнера в то утро Страстной Пятницы, когда он сидел у моря  в Цюрихе и видел, что всё вокруг него свершается жизненными силами.
  Бесчисленные семена произрастали, и кругом пышно расцветала жизнь; Вагнер спросил себя, какая связь может существовать между смертью Спасителя на кресте и этим могучим потоком расцветающей природной жизни?
    И тут он проник в самое сердце тайны священного Грааля.
На последней лекции мы рассматривали, почему человек по своей природе подобен перевёрнутому цветку.
   Платон выдвинул эту оккультную гипотезу, когда говорил, что мировой дух распят.
Горизонтальная часть креста представляет линии влияния группового духа животных, который окружает Землю и проявляется через горизонтальный позвоночник у животных - они располагаются между растениями и человеком.  Растения представлены нижней конечностью креста, а человек - верхней конечностью. 
   Мы знаем, что групповые духи растений расположены в центре земли и что они излучают силовые потоки, которые постоянно проходят сквозь деревья и растения. Человек, с другой стороны, испытывает духовное влияние солнца через голову, и поэтому в этом смысле подобен перевёрнутому цветку.
   Мы также знаем, что растения осуществляют своё питание через корни, а человек - через голову.
 Растение является целомудренным и бесстрастным; оно протягивает целомудренно свои созидающие органы к солнцу, к источнику красоты и цветения; человек устремляет свой наполненный страстью созидающий орган к Земле.
  Человек выдыхает  отравляющий углекислый газ, тогда как растения выделяют живительный кислород; так что человек противоположен растению.  В Таинстве Святого Грааля человека побудили использовать, или вернее побудили почувствовать эти истины.  Человеку сказано: "Посмотри вокруг себя на бесконечно растущие растения и на все эти произрастающие семена.
Созидающая сила в них та же самая что и в вас и в любом другом человеке, но в растениях она выражает себя  противоположным образом.  Пропасть чувственности разделяет растение от бога.
  Животные также наполнены чувственностью; она окрашена в цвет крови; но в растении мы видим целомудрие, и это целомудрие можно достичь.
    Вам предстоит пройти через определённые стадии развития; вам предстоит обрести чистоту и бесстрастность снова. Поэтому эта эмблема - Кубок Грааля - который вы здесь видите, подобен стручку растения,  содержащему семя.  Это эмблема чистоты, которую вы должны держать  перед своими глазами всё время для того чтобы вдохновляться этим великим идеалом - этой чистотой, которая воплощена в растении.
Эта концепция также  воплощена в чаше причастия, которая используется в церкви и является символом идеала, к которому нам надлежит стремиться, и на немецком чаша причастия имеет ещё значение - Kelch, стручок цветка. В разных других языках её название также имеет аналогичный смысл.
Таким образом, святая Чаша Причастия  не просто чаша для вина, но чаша, которую надо воспринимать, как содержащую самую сущность жизни в нетронутой чистоте - живительную духовную сущность.   
Не парализующий дух, который принёс Ной, не ферментированный дух распада, но эту живительная жидкость, которая является кровью растений.  У нас есть описание одной из эмблем, демонстрировавшейся  ученикам Таинства  как символ, указующий путь к совершенству. 
    Другим  таинством было священное копьё, символизирующее солнечный луч, который спускается  и лаской открывает лепестки цветка.  Солнечный луч является посланником духовной силы, призванный порождать всё существующее во вселенной, сила самая могущественная, но также и самая опасная, когда используется неосмотрительно или когда ею сознательно злоупотребляют, как это ярко подчёркивается в легенде о Парсифале, где Парсифаль, Амфортас и Клингсор представляют три класса - Амфортас, который использовал духовную силу без малейшей осмотрительности;  Клингсор, который использовал её в корыстных целях, и Парсифаль, который использовал её единственно надлежащим образом.
   Могущество, как и огонь, обладает различным эффектом в зависимости от того кто его использует. Огонь является великим союзником человека, когда контролируется и направлен на благие цели, но будучи используем злонамеренно или невежественно, он становится опасным врагом.
   Парсифаль представляет собой мистика, чьи чувства были пробуждены. Он не годится для обладания духовной силой до тех пор пока не был искушён и испытан, потому что тот, чьи чувства  возбуждены, очень склонен совершать ошибки. 
  Его невероятная наивность защищает его от открытого зла, как это случилось при попытке соблазнить его девами - цветами, когда их очарование, по причине его неосведомлённости, не пробудило в нём чувственности.   Он настолько бесхитростен и чист, что их чары оказываются бессильными, однако наивность ещё нельзя считать синонимом добродетели.
   Наивность является негативной чистотой, которую мы видим в детях, и она очень сильно отличается от добродетели, которая вышла незапятнанной из горнила соблазнов и продолжает путь высокой нравственности, руководимая внутренним чувством справедливости.
 Наивность ещё не испытана и стоит гораздо ниже добродетели грешника, который раскаялся и изменился и крепко стоит на пути мира и радости, потому что он знает, какие страдания влекут за собой дурные поступки.
   Амфортас не устоял перед соблазном, он падает и страдает.  Парсифаль видит его страдания и сострадает его боли, потому что он сломал свой лук и стал безвредным. Человек, способный убивать, не может чувствовать сострадание.  Только тот, кто не способен причинять вред, обладает сострадательным сердцем и только такой человек понимает, какую пользу приносит боль.
  Парсифаль настолько добр и весел, что печаль о Герцлейд нисколько не омрачает его. Когда он находится в саду в окружении дев-цветов, его лицо светится наивной радостью.  Затем Кундри пытается его соблазнить, и Парсифаль испытывает страдание, ощущение, к которому он не привык, однако силой ассоциации, перед его внутренним зрением возникает другая сцена, во время которой он чувствовал такую же боль, сцена, происходившая в Замке Грааля, когда раненый царь  исполнял священный обряд.
Он видит и понимает по причине своего сострадания, порождённого его  безобидностью.
 Если бы не это, он бы возможно тоже поддался бы соблазнам Кундри. 
   Клингсор является абсолютным антиподом Парсифаля.  Он не глуп и образован и при  помощи своих знаний он обладал могуществом, полностью несвязанным с чувствами.   
     Он искалечил себя, убив в себе все чувства, вместо того, чтобы искать контроль над ними.
Когда мы идём по мистическому пути, чувства наиболее сильны, и если мы не станем безвредными и  не перестанем жить за счёт пищи, пропитанной низшими чувствами, мы очень склонны к падению, и как свидетельствует известный факт,  даже посвящённые люди иногда обладают чрезвычайной  сексуальностью, которая была причиной больших скандалов в Церкви, осуждения их как лицемеров, когда в действительности вера их  была подобна стали, но они были не в состоянии контролировать сильные волны чувств, которые одолели их, из-за нечистой пищи.
  Клингсор желал свести такие шансы к нулю, и потому он искалечил свой половой орган для того чтобы сделать невозможным удовлетворение сексуального желания и теряет свою власть, как и Амфортас, когда он был соблазнён прелестями Кундри.
   Также в  Кольце Нибелунгов мы видим провозглашение  подобного принципа: тот, кто желает могущества, должен отречься от любви.
Альберих, Нибелунг, делает это для того, чтобы обладать Рейнгольдом, и это становится проклятием богов и человека.
   Когда голова или интеллект правит в изоляции от чувств, как это происходит в интеллектуальном оккультисте, дорога мрака лежит перед этим человеком, и только в истинном балансе ума и сердца  лежит единственное спасение.
   Если бы Амфортас  был безвреден, он мог бы выдержать испытание, но он склонялся к злоупотреблению духовной силой, воплощённой в копье. Он намеревался  неосмотрительно использовать его против Клингсора, и потому оно обернулось против него самого и ранило его.
Чёрные и белые маги используют те же духовные силы, однако так же невозможно использовать духовные силы против духовного человека, как утопить рыбу в воде.   Поэтому, когда Клингсор бросает духовную силу - копье - в Парсифаля, оно пролетает безвредно над ним, а Парсифаль направляет его только против замка, а не против Клингсора.
    Добро не может использовать добро для прямого разрушения зла, а только для того чтобы косвенным образом показывать величайшую силу добра.
   Как цветок получает жизненную и духовную силу от солнечного луча чистым и целомудренным образом, как он раскрывает свою безвредную красоту, так должны и мы  раскрыть свою чистоту и безвредность духовных сил, скрытых в человеке.
 Мы не должны также убивать свои чувства и отказываться от их выражения, как это сделали некоторые, приняв обет и заключив себя в монастырях или в подобных убежищах, где они находятся вне пределах досягаемости соблазнов или где соблазны не могут действовать в полную силу.   Желание может быть также сильно в монахе, как и в рыцаре, но первый, посредством обета, сделал невозможным удовлетворять желание, в то время как рыцарь свободен в выборе, поддаться соблазну или нет.   Если он мужественно преодолевает соблазн, как это сделал Парсифаль, он пробуждает в своём существе, ту высокую любовь, которая настолько же далека от чувственной страсти, насколько небеса далеки от ада.
   Мы как христиане подобны царю Амфортасу: мы утеряли нашу духовную мощь временно из-за нашей нечистоты и злоупотреблений; однако из пепла этого состояния возродится новое христианство, символом которого является Парсифаль, которое вылечит страдания прошлого и займёт его место.
   В  этом особенном состоянии, символом которого является  Священный Грааль, мимолётное уступает дорогу продолжительному и постоянному.
    Мы строим наши тела  на пище из плоти, которая разлагается очень быстро.  Даже овощи не слишком стойкие.  Наши тела полностью меняются через несколько лет. Растение, с другой стороны,  обладает телом,  сохраняющим свои свойства веками, даже после того как жизнь покинула их, как это видно на примере деревянных зданий. В чём тут секрет?
    Дерево представляет собой почти чистый углерод. Откуда оно его берёт? 
Из углекислого газа, выдыхаемого животным и человеком. Другими словами, с каждым выдохом мы выбрасываем наружу то, что формирует твёрдое тело при длительном воздействии.
  Что становится с этим деревом?  В течение тысячелетий оно превращается в  чёрный углерод. Самое твёрдое  и самое прочное вещество на Земле это белый  углерод - алмаз.
  Если бы мы обнаружили путь удержания этого углерода, мы бы стали, как говорят индусы, Брильянтовым Духом -  совершенным бессмертным телом.
   Мы бы смогли бы производить то, что Розенкрейцеры называют философским камнем, который является эликсиром жизни, панацеей от всех бед.
 Нам следует также знать значение стеклянного моря в Новом Иерусалиме и понять значение "расплавленного моря", которое было последней работой Абиффа Хирама, великого архитектора Храма Соломона, построенного без рук. Потому что это выражает ту же самую истину, что и Священный Грааль, истину, которая доступна только тем, кто чист сердцем, преодолел соблазны мира и является помощником человечества.