Данное произведение распространяется в электронной форме с ведома и согласия автора на некоммерческой основе при условии сохранения целостности и неизменности текста, включая сохранение настоящего уведомления. Любое коммерческое использование настоящего текста без ведома и прямого согласия автора НЕ ДОПУСКАЕТСЯ.
О КЛАДАХ 2-14-6-13. НЕ НАЙДЕННЫЕ СОКРОВИЩА. ЗОЛОТАЯ БАБА. ШАМАНЫ.
Шаманы.
Термин "шаманизм" происходит от тунгусского saman и в узком смысле применяется к реальностям обществ Сибири и Центральной Азии; обычно его применяют и к сходным практикам во всем не западном мире. (http://shaman.aha.ru/homepage/ shaman/shaman1/shamans1.html).
Шаманизм, вероятно, самая древняя система целительства в мире. Шаманизм особенно широко распространен в племенных культурах, которые, развиваясь на значительных удалениях друг от друга, создали системы поверий, поразительно схожие между собой. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
Шаманом называется человек, который, погружаясь в особое исступленное состояние сознания, обретает способность общаться с оберегающими и помогающими духами и черпать из потусторонних источников значительную силу. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
Спиритуалистические системы в разных племенных культурах основаны на признании внемировых реальностей, в которых жрец, священник или шаман ищет потерянные души живых, вступает в общение с разными тотемными духами и духами мертвых; в отношении этих реальностей он совершает разнообразные сверхъестественные действия. Шаманизм имеет много общего с западным медиумизмом и сеансами.
Шаман, согласно религиозным верованиям, - человек, наделённый особыми способностями общаться с духами и сверхъестественными силами, входя в экстатическое состояние, а также излечивать болезни. (http://ru.wikipedia.org/wiki/).
Находки археологов свидетельствуют, что шаманские техники существуют не менее 20 000 лет. (http://shaman.aha.ru/homepage/shaman/shaman1/shamans1. html).
Данные археологии и этнографии свидетельствуют, что шаманизм существует уже от 20 до 30 тысяч лет. Не исключено, что на самом деле он еще старше и появился на свет одновременно с человечеством. Следы шаманизма обнаружены во всем мире, включая очень удаленные части обеих Америк, Сибирь, Азию, Австралию, северную Европу и Африку. В соответствии с некоторыми современными теориями определенные формы шаманизма, составившие основу европейского волшебства и колдовства, практиковали кельты и друиды. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
Термин распространен во многих языках мира. Слово шаман взято из тунгусо-маньчжурских языков, связано с глаголом са — «знать». (http://ru.wikipedia.org/wiki/).
Шаман у некоторых народов севера, сохраняющих веру в духов и возможность ритуального общения с ними, - служитель культа. Шаман, способен приводить себя в состояние экстаза. Слово "шаман" переводится с тугусского как «возбужденный, трансовый человек». У тюркоязычных народов Сибири эта профессия называлась кам, отсюда слово "камлать". У ненцев - тадибей, у бурятов - бо, у якутов - ойуун, юкагиров - альма и т.д. (http://myfhology.info/magiks/shaman.html).
Шаманом назывался человек, являющийся посредником и избранником духов, обладающий способностью видеть иную, особую реальность и путешествовать в ней. (http://ru.wikipedia.org/wiki/).
Каждый народ имеет свои собственные названия для шаманов, которые могут различаться даже у одного народа в зависимости от функций шамана и категории шамана: у саха (якутов) — ойуун, у эвенков, нанайцев и маньчжуров — саман, шаман, у ненцев — тадебей, у бурят — боо, у чувашей (сувар) — ырамащ, у кетов — сенин, у алтайцев кам. От тюркского слова кам произошло и слово камлание, обозначающее обрядовое действие шамана, которое осмысляется как путешествие по мирам Вселенной. (http://ru.wikipedia.org/wiki/).
В России слово «шаман» появилось в XVII веке, в письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири. Затем оно попало в Европу через иностранцев, ездивших в составе русского посольства Петра I в Китай, через Сибирь. Слово получило широкую известность и легло в основу распространившегося в науке понятия «шаманизм». Среди сибирских народов термин «шаман» в значении служителя культа, за исключением некоторых групп тунгусов, не употребляется. (http://ru.wikipedia.org/wiki/).
Одна из важных задач, которую выполнял шаман, заключалась в защите психической целостности общества. Для людей архаики наличие в племени такого человека значило очень много, поскольку давало им уверенность в том, что они не одиноки и не беззащитны в мире, в котором существуют и демоны, и «силы Зла». И что кроме молитв и жертвоприношений, с помощью которых они обращаются к богам и сверхъестественным существам, существуют ещё «специалисты по священному», люди, способные видеть духов, вознестись и встретиться с божествами Неба, спуститься в Ад и бороться с демонами, болезнями и смертью. (http://ru.wikipedia.org/wiki/).
Жизнь шамана связана с совершением специальной работы в мире духов — лечением болезней, «укрощением огня», вызовом дождя, беседами с умершими и т.п. (http://ru.wikipedia.org/wiki/).
Одним из видов волшебного служения жрецов является шаманское камлание. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Обряд лечебного камлания строился таким образом, чтобы надежда пациента на исцеление превращалась в веру. Вера пациента в способность шамана вернуть ему здоровье укреплялась ритуалом и другими приемами. Такие практики включали и шаманские путешествия, и жертвоприношения, и целые театральные действия, разыгрываемые во время камлания. Шаманский обряд всегда предполагал особое внешнее оформление. Иногда ради одного действия срочно воздвигался целый «театр». Специально сооруженная хижина символизировала собой островок «шаманской» земли — маленькой вселенной. Все культовые предметы шамана моделировали вселенную, а потому имели глубокий символический смысл. Вселенная изображалась на одежде шамана, на бубне и на многих других предметах, имеющий особый смысл в данной традиции. (http://ru.wikipedia.org/wiki/).
Шаманские действия и ритуалы (камлания) осуществляются во время экстатического транса, при этом, как правило, используется тюнгур (бубен) или барабан, или же особые танцы и заклинания. (http://ru.wikipedia.org/wiki/).
Считается, что во время камлания душа шамана покидает тело и путешествует по другим мирам — поднимается на небо (верхний мир), спускается под землю (нижний мир). С ростом опыта, шаманы становятся менее зависимыми от внешних вспомогательных средств, они развивают способность входить в измененные состояния и оставаться там без помощи барабанного боя и других техник. (http://ru.wikipedia.org/wiki/).
Ритуальные действия профессиональных трансовых специалистов, камлание или шаманство, состоит в том, что шаман одевает специальный костюм, делает специальный для данного ритуала грим и, взяв необходимые принадлежности, условным сигналом собирает своих соплеменников. Разведя специальный костер, шаман, как правило, располагает всех вокруг огня. Произнеся положенную для данного ритуала речь, он, после принесения жертвы, начинает плясать, петь и ударять в бубен. При этом его пляска носит особый, трансогенный, ритмичный характер. Язык танца, ритм, осуществляется специальным потряхиванием различных предметов на одежде. Ритм потряхиваний выдерживается за счет прыжков и своеобразных приседаний и усиливается исступленными выкриками и ударами в бубен. Постепенно ритм голоса, потряхиваний и бубна возрастает. Шаман начинает окуривать из костра соплеменников наркотическим дымом, который образуется в костре от специальных трав и сухих грибов, брошенных в огонь заранее. Постепенно все втягиваются в шаманский ритм и вначале шаман, а потом и все, без исключения, присутствующие, входят в галлюциногенный экстатический транс. Далее в зависимости от назначения ритуала, начинается безумный трансовый обряд - лечебный, воинский, промысловый, тотемический, религиозно-мифологический и т.д. (http://myfhology.info/magiks/shaman.html).
Центральным моментом любого вида камлания является момент вступления шамана в контакт с духами. Мистическая способность шамана вступать в контакт с духами земли и неба вызывает у соплеменников суеверный страх и веру в могущество шамана. Иногда духи как бы вселяются в шамана, и тогда он говорит их языком, но чаще шаман просто ведет с ними переговоры, уговаривает их или воюет с ними, и изгоняет их из данного человека, помещения или места. Обряд может длиться от нескольких часов до нескольких суток непрерывно, поэтому шаман, в конце обряда, сконцентрировавшись на одной главной мысли, впадает в глубочайший транс полуобморочного типа, с полной потерей сознания и падением в конвульсиях на землю. Начинается его мистическое путешествие в мир иной - под землю, или по небу. В этом путешествии шаман обязательно побеждает духов и различных мистических существ иного мира, достигает цели обряда и с победой возвращается опять на землю, то есть открывает глаза и обретает сознание. (http://myfhology.info/magiks/shaman.html).
Хотя деятельность шамана связана, в том числе, и с лечением, принято отличать шаманов от знахарей или травников, потому что последние могут лечить за счёт накопленных знаний, а не за счёт помощи духов-помощников и экстатических видений. Согласно древнему поверью, знания о той или иной «силе» целебных растений человек мог получить от духов-помощников, либо от самих трав и деревьев. Поэтому шаманы были хранителями наиболее полезных сведений о лекарственных растениях на протяжении долгого периода. (http://ru.wikipedia.org/wiki/).
Шаманская практика связана с первобытной магией, однако, разница заключается в том, что магия направлена на искусственные изменения мира своей волей, в то время как шаман опирается на природные силы. Шаман скорее является проводником природных сил, чем преобразователем мира, и лечение, проводимое шаманом, связано с приведением заказчика в соответствие с природой и духами. (http://ru.wikipedia.org/wiki/).
Считается, что сибирские шаманы обладают сверхъестественными способностями - могут предвидеть, прорицать и предсказывать, могут вселяться в других людей или животных (чаще орла), могут совершать чудесные исцеления, оживлять умерших и др. (http://myfhology.info/magiks/shaman.html).
Главным секретом шамана считается его таинственное мистическое наследство - некая безумная непреодолимая сила-желание, которая вселяется в него в молодости, по наследству от предков, иногда эта сила имеет форму духа-покровителя, но чаще она формы не имеет. (http://myfhology.info/magiks/shaman.html).
Наиболее распространенным видом трансовой культуры на Чукотке и Аляске было использование транса в воинском искусстве, особенно при подготовке и ритуальной имитации будущего сражения. (http://myfhology.info/magiks/shaman.html).
Шаманы Сибири (ангакок) были носителями всей культуры своего народа. Они хорошо знали воинское искусство, промысел и промысловые культовые обряды, лечение, методы управления погодой, способы трансового воздействия на человека и животных. Шаманы умели общаться с природой непосредственно и могли многое предсказывать и предвидеть. (http://myfhology.info/magiks/shaman.html).
Считалось, что весь мир населен духами, поэтому общение с духами и есть профессия шамана. По верованиям древних чукчей и эскимосов, у всех природных явлений и объектов есть их хозяева - духи, поэтому для достижения любых целей, будь-то охота или лечение, необходимо было вступать в общение с духами-хозяевами. (http://myfhology.info/magiks/shaman.html).
Население считало, что в природе всем управляет некая сила - хила. Обладающий этой силой, добивается успеха в своем деле, поэтому считалось, что именно шаманы обладают этой таинственной природной силой. (http://myfhology.info/magiks/shaman.html).
Костюм шамана с различными погремушками и бубном весил иногда до 30 кг, поэтому шаманы действительно были люди сильные и выносливые и могли плясать, трудиться, выкрикивать в трансе по несколько часов подряд, а при лечении, в некоторых случаях, по несколько дней; после такого лечебного сеанса шаман падал и не мог пошевелиться, находясь в полуобморочном, полутрансовом состоянии. (http://myfhology.info/magiks/shaman.html).
Люди верили, что существует "верхнее небо", куда шаман мог входить и оттуда все видеть и знать. Шаманы разделялись по своей квалификации, одни умели одно, другие - другое, но были шаманы универсалы, они могли все.
При лечении шаманы обязательно использовали транс, лечебные травы, напитки и заклинания. (http://myfhology.info/magiks/shaman.html).
Используя искусство транса, древне-африканские шаманы и жрецы могли предсказывать и управлять погодой, при необходимости вызывать дождь. Искусство транса использовалось в военном деле, магии, охоте, судебном деле, диагностике, лечении больных, гадании, предсказании, шаманском камлании, праздничных и обрядо-ритуальных процедурах, тотемизме, религии, промысловом культе, земледелии и скотоводстве, культе предков, культе животных (зоолатрии), культе местных племенных духов, богов, фетишизме, культе вождей, культе кузнецов и др. Многое в искусстве африканского транса до сих пор не разгадано, например, шаман или жрец могли в любой момент знать, где находится интересующий их человек и если даже он находится за тысячи километров, они могли без карты кратчайшим путем точно пройти прямо к нему. (http://myfhology.info/magiks/shaman.html).
Известные шаманы и колдуны, проповедующие Вуду, кроме того, что могут лечить и заговаривать, прорицать, разъяснять простым людям волю небожителей или насылать порчу, - готовят страшный яд - "порошок зомби". С его помощью они способны довести жертву до состояния комы, а потом вернуть к жизни, буквально вытащив человеческое тело из могилы. Лишенных памяти, эмоций и речи "живых мертвецов" они затем используют в своих целях. (http://myfhology.info/magiks/shaman.html).
Шаманами в Древней Корее были как мужчины ("пань-су"), так и женщины ("му-дан"). Наиболее сильными шаманами считались пань-су. Обучение велось не только по наследству. Молодой шаман мог обучаться у старого - искусству заклинать, колдовать, лечить, общаться с духами, проводить различные мистические церемонии и т.д. Шаманы-женщины чаще занимались камланием, гаданием, изготовлением амулетов, лечением. (http://myfhology.info/magiks/shaman.html).
Население Кореи верило, что у человека есть три души: одна
умирает с телом, другая уходит на небо, а третья остается на специальной табличке, которая хранилась в семейном храме предков. Поэтому культ предков в Корее очень развит. (http://myfhology.info/magiks/shaman.html).
Корейцы верили в различных духов и мистические особенности различных гор, которые, по их мнению, оказывают сильное влияние на окружающую местность, поэтому шаманы, с помощью транса, находили специальные благоприятные холмы, для проживания, или погребения. До нашего времени культура транса в Корее сохранилась в воинских искусствах, спорте и медицине. (http://myfhology.info/magiks/shaman.html).
Шаманов мы находим у народов, которые продолжают жить в рамках своего языческого сознания. По-видимому, шаманы были у всех народов, и Русь тут не составляла исключения. Но говорить о русских шаманах не принято, т.к. на это нет прямого указания в текстах летописей, а шаманская практика русских колдунов не выражена атрибутикой… Шаман в русской волшебной традиции звался кудесником, а бубен у нас в древности назывался кудесом. Он же назывался камом у самоедов, от чего происходит слово камлание. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей",
«Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Согласно словарю Даля, куд - бес, кудес - человек в личине, который куролесит. Кудесить, кудесничать - волховать, активно двигаться, будучи окрутником, т.е. будучи переодетым. Так же кудесничать - заниматься чернокнижием, напускать чары… Кудесник предсказывает будущее Вещему Олегу, который хоть и был вещим, но своего будущего не знал… Хотя летописи и намекают на то, что наши шаманы звались кудесниками, они не дают этому полных доказательств. Это может быть просто результатом случайности. И такая случайность может приводить к выпадению целого пласта национальной культуры… (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
В этнографической литературе много места уделено Вещему Бояну, известному лишь по "Слову о полку Игореве". Если бы этого упоминания в "Слове" не было, то о волшебных способностях Бояна мы вынуждены были бы судить иначе, да и само существование в Древней Руси такого типа людей ставилось бы учеными под сомнение. На наши представления о древности влияет случай, и то, что о шаманах нет прямого упоминания, не доказывает, что их у славян не было. Шаманское наследие мы должны были вновь получить, по крайней мере, от угро-финских народов, если славяне как-то растеряли его еще до прихода на земли будущей Руси. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей",
«Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Русский шаманизм и откровенно замалчивали. Одним из таких примеров является утверждение Л. Гумилева о том, что Вещий Боян, скача славою (соловьем) по мысленному древу и летая умом под облаками, мог совершать эти действия только на основе шаманизма монголо-татар, (Л. Гумилев "В поисках вымышленного царства", 1992г.). Отмечая шаманизм Бояна, Гумилев делает вывод, что "Слово" было написано уже в монгольский период нашей истории.
Действительно, прав Гумилев в том, что Боян совершает шаманический акт и о нем поет. В данном случае, Боян скачет по родословному древу князей. Это совершенно ясно из контекста. Но при этом, он шаманически совмещает его с мировым древом. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей",
«Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Но в этом нет ничего монгольского, а есть только магия русского язычества, если угодно - это кудесничество или шаманизм… Гумилев… не знал, что образ мирового дерева есть не только у сибирских шаманов. Вся народная поэзия России и Белоруссии, все народное изобразительное творчество пронизаны образом мирового дерева. Наконец, в княжеской среде, для которой пел Боян, должны были помниться и скандинавские представления о мировом древе. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей",
«Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Фактически на шаманические черты русских колдунов указывает С. Максимов, сообщая, что к колдунам приставлены мелкие бойкие бесенята, которых колдун посылает исполнять свою волю. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей",
«Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Е. Аничков предположил, что летописное поучение о том, что противнее всего "вертимое плясание", относится к шаманам. Это "вертимое плясание" было им понято как акт камлания - созыва шаманом духов. Указывает он так же и на то, что русские волхвы в своей практике, до того, как сделать предсказание, замирали подобно шаманам. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
В шаманской практике всех народов плясание исполняется под музыку народных инструментов, подобных нашим бубнам, трещоткам, сопелям. На Руси все эти инструменты, в поучениях против язычества, рассматривались как бесоугодные - созывающие духов. Хлопанье в ладоши тоже осуждалось - камлать можно и под хлопанье в ладоши. Осуждались и сами камлающие - играющие на этих инструментах скоморохи. Осуждение церковью артистов прекратилось тогда, когда из их практики ушло волшебное знание. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей",
«Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Избрание сопровождается особой «шаманской болезнью», которая служит переходом в новую жизнь шамана, и содержит все элементы инициальных обрядов, включающих смерть и новое рождение: нисхождение в Преисподнюю, вознесение на Небеса и общение с богами или духами, душами умерших, а также разнообразные откровения шаманской и религиозной природы. Странствование по различным мирам будущего шамана во время шаманской болезни имеет определенный смысл — шаман постигает его устройство, узнает дорогу к духам и божествам, которые потом окажут ему важные услуги. Подобная «болезнь» дает толчок к развитию высших потенций человеческого существования. И потому шаман переживает свою болезнь, как средство разрушить внутреннюю жизнь, для того, чтобы слышать, видеть и жить более полно, более совершенно, в высшем состоянии духовного познания и ответственности. (http://ru.wikipedia.org/wiki/).
«Шаманская болезнь» не является условием того, что человек становится шаманом. Во время её или после происходит наставление духами, а затем старыми наставниками-шаманами. (http://ru.wikipedia.org/wiki/).
Существенную роль играет не только отправная точка в обретении этих способностей: спонтанный зов, наследственная передача или личное решение; но также техника и знания, передаваемые при посвящении. Священность мира, опыт других шаманов дает силу, и, будучи избранным, иногда и против собственной воли, шаман теперь поступает в соответствии со своим новым знанием бытия, он вырабатывает свою ритуальную практику и переносит это знание в человеческий мир, неся новое знание, соответствующее потребностям сообщества. Именно двойное наставление, включающее зов и выработанный шаманом способ, равнозначно посвящению. Иногда посвящение является публичным и само по себе составляет автономный ритуал, в отдельных же случаях такой публичный ритуал может отсутствовать. (http://ru.wikipedia.org/wiki/).
Буквальное описание внешних признаков шаманской болезни содержится в документальной статье Н. Никитиной, из сборника "Русское колдовство, ведовство, знахарство", за 1994 год: "Жена колдуна Сухова очень тяготилась свиданиями своего мужа с духами, которые происходили в лесу в дни церковных праздников. Вообще, иногда на него что-то находило, накатывала какая-то сила, и он старался скорее уйти из дому на несколько дней. По ночам он иногда стонал: говорил, что его черти душат. Жена умоляла его, чтобы он скорее их передал". К сожалению, мы не знаем, что именно колдун делал в лесу по праздникам - как работал со своими духами? (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
В той же монографии Никитина отмечает, что колдуны совершают свои колдовские деяния в состоянии полуобморочном, когда они видят и слышат плохо, когда, по нашей терминологии, они обращены к третьей реальности. Никитина также делает справедливый вывод, что действия русских и белорусских колдунов - это действия шаманов, хотя они не имеет бубна и не исполняет шаманский танец.
Сказанного достаточно, чтобы сделать однозначный вывод: если исследователи не называли наших колдунов и кудесников шаманами, то только из установившейся традиции. В действительности, их практика оказывается шаманической. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Значительная часть этнографов считает, что о шаманизме можно говорить тогда, когда душа шамана совершает полет или поиск, в пространстве, психической реальности. Для этого, посредством камлания, шаман обязан ввести себя в особое состояние сознания, подобное сну. Это действительно так, но это лишь внешнее проявление одного из состояний, в которые входит шаман. Иногда он впадает в это состояние в апогее своей игры. Тогда вся его внешняя активность мгновенно переходит во внутреннюю активность сознания. После этого, внешне кажется, что шаман просто лежит неподвижно, иногда закрыв глаза ладонью. В это время, душа шамана бодрствует, энергична, обладает волей и памятью и видит Белый Свет, освещающий весь мир. В этом свете видны добрые и злые духи, люди, другие шаманы, скрытые вещи, тайные помыслы. Видны духи болезней и созванные шаманом духи - его помощники. Этих помощников может быть много. Из них кто-то защищает шамана, кто-то переносит его в иные миры, кто-то служит "послом" там, куда шаман проникнуть не может, кто-то помогает при исцелениях - поедает духов болезней, кто-то ищет потерянные вещи. Возможности шамана определяются возможностями подвластных ему духов. Духи эти вошли в шамана при камлании через висящие на нем шнурки и кисточки одежды. Камлание может происходить по случаю болезни, мора, пропажи, выяснения судьбы, просто гадания по случаю праздника. Камлание - это большой труд. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей",
«Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Опишем акт камлания у остяков - хантов с реки Вах. При этом будем пользоваться редкой брошюрой "Из истории шаманства", изданной Томским университетом в 1976 году.
В вечернее время шаман устанавливает идолов своих духов в месте, где будет совершаться камлание. Это может быть закрытое помещение или открытое капище. Шаман может принять отвар сушеных мухоморов, но может и не пользоваться галлюциногеном. Сперва он обращается к идолам духов, с просьбой помочь ему совершить намеченное деяние, например, исцелить больного. После этого, он медленно вводит себя в возбужденное состояние. Помощник подает ему нагретый на костре бубен. Медленно, как сонный, он начинает свою песнь, двигаясь, как медведь, и иногда ударяя в бубен. Так же медленно он начинает петь о том, как он подымается вверх, пролетает шесть небес, попадает на верхнее небо и находит, что там свет - ярче некуда, серебро рекой течет, в белой юрте стоит белый старик - бог Торум. На жалобы, переданные шаманом, что жить на земле трудно стало, он отвечает: "Всем хорошо будет".
Такой песней могли быть русские сказки о полете на птице Магай из подземного мира или о подъеме старика в небо по огромному дубу. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Шаман продолжает камлать. Постепенно удары в бубен, слова песни, выкрики имен духов и телодвижения ускоряются, переходят в непрерывный гул и вдруг резко обрываются. Шаман падает. В это время духи возносят его душу на небо, где он узнает исход болезни и получает право, или запрет на исцеление. Вернувшись вниз, он забирает духа болезни в себя, где его заглатывает дух-поглотитель. Дух-поглотитель имеет образ змеи, который может быть изображен на колотушке. С изображениями таких духов мы встречаемся на змеевиках - круглых медалях с изображением клубка змей на одной из сторон… Их магическая сущность не понята наукой. Их носили князья, из чего следует, что они имели магическую практику. Очевидно, на них направлялось немало магических ударов. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Вхождение шаманом при камлании в желаемое состояние сознания является искусством, происходит не всегда, и зависит от психического состояния шамана. Таинством этого искусства является первоначальное обретение шаманом духов и первые шаги по новому миру психического пространства третьей реальности. Будущий шаман должен сделать это сам, помощь учителей не имеет здесь существенной роли. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Состояние, когда будущий шаман получил духов, но не может совладать с ними, называется шаманской болезнью. Внешне это проявляется как психическое заболевание, которое может быть долгим и тяжелым, и которое надо преодолеть. Русские колдуны передавали своих духов по наследству. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Перед камланием нельзя пить спиртное или конфликтовать с кем-либо. Войдя в состояние видения духов, шаман не знает исхода своего путешествия. Он может встретить неожиданные препятствия, которые заставят его вернуться обратно. В силу этих и других причин, камлание иногда повторяется несколько раз, и оно не всегда удается. Видение духов наступает, когда шаман физически утомлен. Если шаман измотан, например, охотой или ловлей рыбы, то видение духов может наступить и безо всяких предварительных ритуальных усилий. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Между шаманом и человеком, не общающимся с духами, оказывается целая иерархия колдунов различного уровня. Среди них оказываются люди, имеющие потребность камлать, но не входящие в состояние видения духов. Или они могут видеть духов, но не властвовать над ними. Есть и не камлающие, но умеющие советоваться с духами во сне. Среди таких людей оказываются и бояны, которые наделены властью над духами, но проявляют ее во время игры на струнном инструменте. Такую игру постиг Садко на Перыни. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_ 15.htm).
Сознательный полет духа шамана на небо доступен только самым сильным шаманам. Шаманы среднего и низкого уровня почти никогда не переживают такого полета, но это не означает, что их камлание профанация. Таких шаманов подавляющее большинство. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/ kpv12_15.htm).
Самый низкий шаманский уровень, это когда человек не пытался решать посредством шаманизма проблемы других, но имеет потребность камлать для себя. Этот уровень достижим для большинства людей… Для этого требуется иметь желание камлать, иметь опыт в любой творческой деятельности и пылкое воображение, которому надо как давать волю, так и уметь управлять им. Требуется уметь переживать связанные с творчеством перегрузки.
Камлание является актом художественного творчества. Если писателю или художнику открывается новое знание через их искусство, то шаману оно открывается через камлание. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/ kpv12_15.htm).
Что нужно для того, чтобы начать камлать? Достать бубен и сшить шаманское одеяние и маску для этого недостаточно, хотя это и нужная часть подготовки. Бубен следует попробовать сделать самому. На это уходят месяцы. Этого времени хватает, чтобы подумать: зачем вы хотите камлать? Соображения коммерческого плана или потребность утвердиться среди знакомых едва ли достойны затраты сил. Шаманство не принесет прибыли, а в глазах знакомых вы станете посмешищем (прибыль дает шарлатанская обработка пациентов с обязательным использованием штампов из области парапсихологии). Поэтому, лучше не распространяться о своем экзотическом замысле. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Потребность камлать - это внутренняя потребность. Она молча просится наружу, как всякая другая человеческая потребность, и ее удовлетворение дает покой и хорошее самочувствие, а не удовлетворение - мучает. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Одной из больших трудностей является осознание того, что эта потребность у современного человека существует. Человек будет всю жизнь как бы носить камень в груди, терзаться от неспособности собрать свои мысли и думать, что это его естественное состояние, не догадываясь, что этот камень и слабость ума можно снять. В худшем случае, врачи назначают медикаменты и этим еще больше калечат человека. На самом же деле, просто душа истомилась от обывательской жизни, и ей требуется шаманский полет. Для такой отдушины… один сибирский шаман камлал для себя без бубна: "чтоб тише было"… Это очевидный пример удовлетворения потребности. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Начинающий камлать должен суметь почувствовать или увидеть духов. Это происходит в состоянии обострения чувств и активности воображения. Часто в этом помогает страх, не важно, по какому поводу… До определенного уровня не стоит заниматься разбором: что из увиденного вами есть игра воображения, а что игра духов? Лишь только вы начнете анализировать поток своего сознания, он прекратится. Поток сознания должен признаваться безусловной явью. Другой вопрос - что вы из него извлечете. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_ 15.htm).
Критический аналитический навык вреден для развития шамана. Анализ и обращение к логике могут быть спасительным "клапаном", когда вы чувствуете вокруг себя разбушевавшуюся стихию духов, которая грозит помешательством, но вы не в силах остановить ее шаманическими усилиями. В этой ситуации апелляция к логике равносильна завершению шаманской практики. Чтобы этого не произошло, начинающий шаман должен осваивать свой новый мир медленно и без применения галлюциногенных препаратов. Очень важно учиться ставить перед собой посильную шаманическую задачу. Поиск таких задач является самостоятельной проблемой. Удобнее всего подслеживать за проблемами своих друзей, а потом в учебном камлании разрешать их - получать ответы из третьей реальности, которые со временем становятся проверяемыми. Друзей об этом следует оповещать только в случае неожиданных опасных предсказаний. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Условно духов можно разделить на своих и чужих. Условность связана с тем, что, как чужие духи могут становиться своими, так и свои духи могут "дичать". Их различие в том, что свои духи вызываются шаманом, а чужие приходят или встречаются сами. Свои духи служат шаману. За ними нужно ухаживать, как за всякими домашними существами. Ежедневно о них помнить. Их нужно кормить, с ними нужно беседовать, играть и вообще тратить на них часть своего времени. Им должно сделать какие-то дома, которыми могут быть либо идолы, либо просто нарисованные изображения, которые выносятся при камлании. Некоторые из них могут жить вне дома, в камнях, озерах, реках, деревьях священной для шамана земли, на которую он приходит для камлания, либо которую он посещает только мысленно для сбора своих духов. Такое разнообразие обиталищ помощников шамана естественно. Это становится очевидным, когда шаманом разрешается проблема обретения духов. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей",
«Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
В древних практиках шаман получал инициацию и духов от своих учителей. При этом он глотал и присваивал какие-то веши, которые являлись домами духов. В задачу шамана входило овладевание властью над этими духами. Это протекало в виде болезни, которая должна была завершиться превращением человека в шамана. Это и была инициация. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Сегодня человеку, почувствовавшему в себе потребность камлать, учиться не у кого… В последние десятилетия какие-то учителя появились на Западе, которые выпустили много методических книг про то - как стать шаманом (эти авторы Харнер, Кастанеда, Мендоуз и другие). В этих книгах содержится много полезных знаний, но в построении своего шаманского пути полагаться на эти книги нельзя. Ничто не может заменить интуиции и тепла вашей души. Не может западная психотехника заменить и тонкости русского сознания. Если вы решили встать на путь шамана, то скорее всего придется делать это без учителя. Это не позволит подняться выше любительского уровня, но это на сегодня есть единственная возможность почувствовать, что такое природный шаманизм, а не его цивилизованный эрзац. Вообще же, шаманские способности быстрее развиваются при малой плотности населения и неторопливой жизни. Шаман тратит много времени на созерцание мира. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Ежели вы абсолютно нормальны, никогда не чувствуете себя вошедшим в новую роль или "тронутым", то скорее всего шаманизм -это не ваше дело, и ваш интерес к нему быстро пройдет. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/ velimir/kpv12_15.htm).
Как же искать духов? Здесь есть много путей, но быстро это не делается. Это дело всей жизни. Во-первых, вы должны вспомнить: нет ли у вас учителя, который по каким-то причинам покинул этот мир. Надо прийти на место его могилы или гибели, и представить его там, в тех лучших состояниях, в которых вы его знали. Не забудьте прихватить с собой предмет, к которому он прикасался, или фотографию, в крайнем случае. Представив его, начните разговор и попросите помогать вам при камланиях. Если вы получите его согласие, то обращайтесь к нему. Он поведет вас, как Вергилий вел Данте через ад. "Божественная комедия" есть ни что иное, как шаманское путешествие. Для Данте оказалось достаточно духа Вергилия и Беатриче. До этого, оба они оказали сильнейшее влияние на формирование сознания поэта, и поэтому оказались его учителями, а впоследствии - ведущими духами. Современники Данте верили, что он действительно спускался в ад, а наши современники не могут понять: откуда взялись картины такой силы и свежести? Еще важно, что у его духов есть своя специализация. Вергилий ведет Данте по аду, а Беатриче - по чистилищу и раю. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Можно возразить, что Данте не повелевает своими духами, а наоборот - они сами ведут его через пропасти без его собственной воли. Все дело в том, что идея о властвовании шамана над духами понимается нами в современном смысле господства. Конечно, среди его духов есть и беспрекословные слуги, но есть и союзники, которые в помощи шаману видят достижение своих целей. Союзники доброжелательны к шаману, но они больше него в мире духов. Союзниками могут быть и боги. Наибольший интерес и ценность для шамана представляют именно союзники, потому, что благодаря этим духам шаман способен работать на границе своих возможностей.
Духи более низкого уровня обретаются шаманом при различных жизненных эпизодах. В отличие от обыденного человека, шаман чувствует, что в этих эпизодах присутствуют духи и их можно пригласить для совместной работы. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Если вы почувствовали симпатию и поддержку в каком-то месте, например, в лесу или на холме, и вам не хочется уходить оттуда, то значит, вы вошли в диалог с духами этого места. Пригласите их в гости, угостите их. Когда, при камлании, вы вернетесь на это место и найдете там знакомых доброжелательных духов, то пригласите их для своего дела. Обходя такие места, вы собираете своих духов-друзей перед тем, как идти исполнять желаемое. Вообще, духа можно увидеть, даже созерцая порхающую бабочку или мотылька. Важна не грандиозность природного явления, а ваша способность его прочувствовать, пережить, принять, запомнить и потом воспроизвести при начале камлания… (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_ 15.htm).
Женский дух-союзник одновременно оказывается и женой человека, взятой из мира духов. Герой русской сказки не заявляет о том, что он шаман, но духи служат ему во всю силу своих возможностей. По сказкам, женские духи обычно нуждаются в человеческом воплощении, посредством замужества (Царевна - лягушка). Все эти духи, служа герою, нуждаются лишь в одном. В соблюдении героем этики и договора. Нарушение этики и договора - самое страшное для шамана. Что случается, если сказочный герой не соблюдает договора, можно прочесть, например, в сказке Данило Бессчастный. Фактически, человек оказывается у разбитого корыта…
Духами шамана могут быть и русалки. Надо понимать, что обращение к русалиям должно было иметь свою волшебную, шаманскую сторону, наряду со всей ритуальной стороной культа - с венками и хороводами. У южных славян русалками руководили русальцы…
Еще раз отметим, что в сказке герой не стучит в бубен и находит своих духов сам, естественным образом… (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Шаман не может начать работу с духами в обычном состоянии сознания. В том состоянии, когда он пашет землю, ловит рыбу или беседует с людьми, он является обычным человеком и его контакт с духами не осознан. Иное происходит, когда он ставит цель или просто желает для своего удовольствия, прийти в состояние видения и работы с духами. Он вводит себя в новое состояние привычным способом, который работает на уровне условного рефлекса, а именно: когда он пляшет и поет песню странствия, то наступает видение духов. Этот привычный способ называется камланием, и несет в себе черты, свойственные этнической традиции и личным особенностям шамана. При этом может использоваться вся хрестоматийная шаманская атрибутика. Это особенно важно, когда камлание носит показной ритуальный характер, по случаю праздника и когда собралось много народа. Вообще же снаряжение шамана может этой атрибутики и не содержать… (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Шаман удобным для себя способом приходит в состояние восприятия третьей реальности. В ней он видит духов и работает с ними. При этом, его сознание воспринимает и наш материальный мир. Степень погружения шамана в третью реальность зависит от мастерства шамана и степени его вдохновения в данный момент. Вдохновившись чем-то, шаман может оказаться в состоянии видения третьей реальности и без обряда камлания. Тогда со стороны вообще никто ничего не увидит, либо решат, что человек пьян. У шамана же в это время видение материального мира плывет перед глазами и может быть ложным. Для удобства шаман может камлать с закрытым лицом или частично завешанными глазами. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_ 15.htm).
Переход шамана от обыденного состояния в крайнее состояние видения духов есть процесс, не имеющий разрывов в цепочке состояний, которые все доступны шаману и контролируемы им, хотя некоторые из этих состояний он считает промежуточными…
Шаман - человек сильно увлекающийся своим воображением. В отличие от всех остальных людей, он ему доверяет. Плюс, у него в голове есть разработанная в деталях картина мира, в которой он находит волшебных помощников, когда грезит. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_ 15.htm).
Отключиться от обыденного состояния помогает бубен. Удары в бубен не составляют мелодии. Они требуются для изменения сознания, которое все более и более отходит от обыденного, при каждом ударе. Удары бубна и песнь шамана производятся так, чтобы возможная последовательная работа сознания концентрировалась только на песне и ее образном содержании. Для этого надо бить в бубен и быстрее, и медленнее - как шаман это сам для себя чувствует. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Когда шаман движется с бубном и начинает камлать, он видит реальный мир. По мере погружения в свое шаманическое состояние, этот мир как бы суживается, в нем становится тесно, как во сне. Если это не происходит само, то надо повертеться и добиться легкого "пьяного" расслабления и головокружения. Помогает маска, которая сужает поле зрения. Помогают и маски на других людях, потому, что они скрывают их лица. При переходе в шаманическое состояние видимая реальность воспринимается без связей с предыдущими событиями, как будто все видишь первый раз в жизни. Обычно перед глазами лес, поляна, костер, ночное небо, лица, вдали гладь воды. После этого, видимая реальность начинает колебаться и из ее фрагментов сплетаются, складываются образы, подчиняющиеся вашей воле и фантазии. Если подобное состояние достигнуто, то это означает, что вы оказались близки к миру духов. Новые образы обычно присутствуют на фоне той природной среды, в которой началось камлание. Как только они появились, можно начать говорить с ними. К этому времени, ваши духи уже должны быть при вас. Говорить надо уверенно, спрашивать, кто они такие, зачем пришли, чего хотят и что могут? Спрашивать можно и голосом и мысленно. Ответы приходят как непроизвольные, спонтанные мысли. Обычно, явившиеся духи переоценивают свои возможности. Если вокруг вас не оказалось опасных духов, отвлекитесь от этих собравшихся призраков, соберите своих духов и еще раз скажите им о предстоящем полете, (куда вы собрались до начала камлания). После этого прекращайте стучать в бубен, ложитесь, как сможете, на землю, закройте глаза и попытайтесь отключиться - целиком войти в третью реальность. Не должно быть никакого постороннего или вашего личного шума, никакого раздражителя. Глаза плотно закрыты. Тело более не осознается и не чувствуется. Через секунды вы должны начать видеть все изнутри. И в своем сознании, с той же поляны, полететь в невиданный людьми мир, без напряжения фантазии. Этот мир будет меняться по вашему желанию. Если в нем возникают проблемы, то зовите своих духов, они с вами… (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Харнер говорит, что для шаманского путешествия можно включать магнитофон с записью периодических ударов - двести раз в минуту, а самому ложиться на кровать, закрывать глаза и представлять образы. Возвращение обратно начинать при смене ритма бубна… (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
При камлании у каждого могут возникать свои состояния. Некоторые люди не могут камлать одни. Для успеха им требуется большая группа людей, которая своим доброжелательством вдохновляет и помогает шаману. Естественная проблема - собрать такую группу и научить ее работать. Все члены группы должны хорошо понимать свою роль помощников. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Выход шамана из третьей реальности подобен выходу из компьютера. Надо закрыть все те миры и двери, через которые входил шаман. Такая обратная работа гарантирует нормальное психическое состояние после камлания. Если что-то в мире третьей реальности оставить не в порядке, то шаман будет чувствовать дискомфорт в своем теле, как будто оно недостаточно хорошо совмещено с душою, будто свое тело стало немного чужим. С этим может быть связано и временное расстройство функций организма. Восстановление нормального состояния произойдет после исправления ошибок во время следующего камлания, либо после выпивки с друзьями и хорошего сна, либо после тяжелой физической работы на воздухе. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей",
«Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/ velimir/kpv12_15.htm).
После камлания, в зависимости от степени и удачи погружения в третью реальность, шаман обретает новые знания, силу для новых деяний или победу над враждебными духами. В древности это делало шамана повелителем племени, поэтому грамотные европейцы в первую очередь оценили шаманов, как хитрых деспотов.
В действительности, шаман выполняет роль стабилизатора племени, в критический момент его бытия. Психически - он самый сильный член своего общества, привыкший к действиям в условиях опасности… Такую же функцию несут все представители языческой религии. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Опыт камлания проливает свет на языческое богослужение. Не существует четких границ между людьми таких призваний, как шаман, колдун, кудесник или волхв. Понимание их роли позволяет считать, что волхвы на капище должны были не только приносить жертвы, гадать и славить богов, но и входить в непосредственную связь с богами. Возноситься к ним, беседовать и выслушивать их волю. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Древние шаманы, ведомые духами, восходили к богам. И боги давали им ответы на животрепещущие вопросы. (Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей", «Книга природной веры», Глава 2. Вера. http://slavya.ru/trad/velimir/kpv12_15.htm).
Традиционно человек - обычно мужчина - становится шаманом по наследству или, будучи выбран "сверхъестественными силами". Об их выборе может говорить постигшая его серьезная болезнь, из которой посвященный должен выбраться собственными силами. Во время болезни он учится тому, как выходить в необычные реальности, где он встречает духов и души мертвых, которые помогут ему в его магически-духовной работе. В некоторых культурах шаманы осознают свое призвание во время поисков прозрения, бдений в пустыне, которые представляют собой попытку выведать свою судьбу у сверхъестественных сил.
После уяснения своего призвания шаман проходит жесткий тренинг под руководством старшего шамана. Он проходит инициацию в ритуале символического расчленения, смерти и воскресения; в некоторых случаях деревенские жители воспринимают его буквально как призрака. (http://shaman.aha.ru/homepage/shaman/shaman1/ shamans1.html).
Духи, помогающие шаману, имеют много форм, включая животных, птиц, насекомых, рыб, растения или духов умерших. Каждый дух выполняет специальную функцию и помогает шаману выполнять его обязанности. Шаманы также могут иметь духа-хранителя.
Будучи призваны к исполнению своих функций, - а это главным образом лечение и гадание, - шаманы входят в неординарную реальность посредством использования таких техник, как бой в барабан, трещотки, монотонные песнопения, танцы, посты, сексуальное воздержание, потогонные ванны, пристальное вглядывание в огонь, концентрация на воображаемом или изоляция в темноте. В некоторых обществах применяются психоделические средства. (http://shaman.aha.ru/homepage/shaman/shaman1/ shamans1.html).
Некоторые шаманы во время сеанса не впадают в состояние транса. В целом сеанс энергетически обогащает и стимулирует шамана, тогда как западного медиума - обычно истощает.
Войдя в состояние транса, шаман приобретает дар ясновидения и умение видеть духов и души, а также медиумическую способность общения с этими реальностями. Он может восходить на небеса и выступать посредником перед богами, или же нисходить в преисподнюю, в земли мертвых, где обретаются потерянные души. Считается, что похищение или потеря душ живущих являются причинами многих болезней. Исцеление может принести только возвращение душ. Другим лечебным средством является "вытягивание" расстройства или болезни с помощью духов шамана.
Шаманы, как и некоторые медиумы, используют трюки, требующие ловкости рук, особенно при изгнании болезней. Они используют предметы, например, камни или куски кости, которые объявляют причиной болезни, а потом зажимают их в руке, дабы принудить их к "магическому" исчезновению. Некоторые шаманы утверждают, что ловкость рук не имеет ничего общего с настоящим исцелением, но нужна лишь для того, чтобы доставить пациенту и очевидцам "свидетельство" излечения.
Подобно западным медиумам, многие шаманы демонстрируют свои способности на сеансах, которые проходят в затемненных местах, например в палатках. Иногда их связывают по рукам и ногам, чтобы не допустить трюкачества. Сеансы сопровождаются пением. Явления духов дают знать о себе духовными голосами, стуками и другими шумами, всплесками полтергейстов, раскачиванием тента, движением предметов, которых никто не касается, парением предметов. Шаман без всякого ущерба для себя берет руками горячие угли, говорит на разных языках (глоссолалия) и вызывает вой животных ("голос" духовных помощников). (http://shaman.aha.ru/homepage/shaman/ shaman1/shamans1.html).
Что касается помощи шаманам со стороны духовных помощников, то их роль аналогична функциям "хозяев" западных медиумов; однако они гораздо более деспотичны и оказывают гораздо более сильное воздействие на подконтрольное им человеческое существо. Духовные помощники диктуют шаману, как он должен одеваться и жить и что он будет делать. Традиционно считается, что если человек будет пренебрегать их инструкциями, то союз с ним сделает их несчастными и они могут убить его. (http://shaman.aha.ru/ homepage/shaman/shaman1/shamans1.html).
Еще одной чертой сходства между шаманскими и западными сеансами является вера в то, что дестабилизация состояния шамана или медиума до окончания сеанса - например, путем включения света или вмешательства в общение с духами - угрожает его жизни.
Прежде чем стать шаманом, человек чаще всего должен пройти долгий и болезненный путь, что является скорее исключением для медиума. Шаманы отчуждены от повседневной жизни своих общин и рассматриваются как часть другого мира. Некоторые мужчины-шаманы даже духовно изменяют свой пол и берут себе в жены мужчин; они имеют также "сверхъестественных мужей" в потусторонней реальности. (http://shaman.aha.ru/homepage/ shaman/shaman1/shamans1.html).
Западные ученые, которые исследовали феномен шаманизма, пытались разъяснить его отношение к западному медиумизму. Согласно одной теории, шаманов и медиумов связывает существенная общность, восходящая к более примитивной фазе существования человечества.
Шаманы — наставники в духовных практиках, идущих не от богов, а от самих природных стихий. В отличие от других мистиков, шаманы не обязательно общаются лишь с благоволящими к ним силами. Стихии хаотичны: если их не сдерживать, они сходятся друг с другом в бесконечной схватке. Задача шамана — принести равновесие в этот хаос. Действуя в роли посредника между землей, огнем, водой и воздухом, шаман создает тотемы, которые увеличивают силы союзников шамана или помогают уничтожать врагов. Повелители стихий также могут командовать их силами напрямую, обрушивая на противника потоки лавы и снопы молний. Стихии способны создавать, уничтожать, поддерживать и препятствовать. Опытный шаман управляет целым спектром первобытных сил, получая от них разнообразные способности, делающие его ценным участником любого отряда. (http://imtw.ru/topic/22800-/).
По религиозным воззрениям угорских народов, как показывают этнографические материалы XVIII — начала XX в., некоторые божества могли перевоплощаться в птиц. С птицами связывались и специфические шаманские представления, бытовавшие некогда у этих народов; в образе птиц мыслились шаманские духи и души шаманов. Для верований северного шаманизма было характерно представление о различных зооморфных, в том числе птицеподобных, существах — божествах-духах, «предках» шаманов, самих шаманах, «странствующих» в образе птицы. Сходную роль могла играть и «птица», способная нести на себе человека. Так, в легендах эвенков рассказывается о птице, переносящей человека в страну «вечного дня». В одном из преданий, записанных С. Паткановым у хантов, «Крылатый Карс» переносит героя в «верхний мир». Сходные представления, как уже отмечалось, существовали в индийской и иранской традициях. Однако в религиозных верованиях северного шаманизма по сравнению с религиями индоиранцев подобные черты гораздо органичнее вписывались в систему общих мифологических воззрений и религиозных обрядов. Обширнее и сам «репертуар» животных — реальных и сверхъестественных, непосредственно связанных с шаманскими верованиями: звери смешанной породы, птицеподобные существа, птицы. Среди культовых предметов из Прикамья привлекают внимание изображения птицы-зверя — обычно это птица с головой волка или собаки. Образы звероподобных птиц и фантастических крылатых хищников «грифов» в Приуралье археологически засвидетельствованы по материалам ананьинской культуры (VII-III вв. до н.э.). Население Прикамья в ту эпоху поддерживало оживленные контакты с племенами скифского мира, о чем свидетельствуют многочисленные находки собственно скифских изделий, а также предметов ближневосточного и греческого происхождения. Для искусства ананьинских племен характерны и черты «звериного стиля»… Некоторые изделия из скифских курганов отразили представление о «собачьей» природе фантастического зверя-птицы. И у Эсхила заскифские грифы описаны как священные «псы». «Собачья» или «волчья» сущность грифов могла быть связана с мифологическими представлениями, бытовавшими у племен Приуралья еще в очень далекую эпоху, вероятно, еще до сложения собственно скифского искусства и его «звериного стиля»… (http://maxbooks.ru/skif/aris32.htm).
У многих народов севера Европы и Сибири бытовали предания о том, что на далеком севере якобы находятся недоступные для земных людей страны, место богов и духов, загробная обитель душ умерших. В легендах хантов и манси эта область помещалась в низовьях Оби или на острове в Ледовитом океане. Считалось, что на острове жизнь сходная с земной: там охотятся на зверей, живут в селениях, и только солнце и луна бывают лишь в половину (по материалам В.Н.Чернецова).
У манси существовало поверье, что души умерших на спине птицы отправляются на север к холодному морю. Среди ранних эвенкийских представлений о мире интересен сюжет о «верхней земле». В этой небесной обители мягкий климат и счастливая жизнь, прекрасные пастбища, сочные травы, удобные для передвижения реки, богатые рыбой, круглый год светит солнце и всегда тепло. Входом в «верхнюю землю» служит Полярная звезда: попасть к ее обитателям могут лишь шаманы, …при «особых» камланиях; если земным людям все же удается каким-то необычным путем туда проникнуть, то они остаются невидимыми для жителей «обители», и шаманы предлагают «пришельцам» вернуться обратно на землю… В некоторых вариантах этого мифа рассказывается, что люди с земли добирались до счастливой обители на птицах, чаще всего на огромной фантастической птице. Долгим рисовалось такое «воздушное странствие» в страну «вечного дня». Одна из легенд эвенков повествует о желании героя попасть в «верхнюю землю». Согласилась доставить его туда могучая птица, но предупредила: «Большое мучение этот путь». Когда герой все же долетел на птице до благодатной обители, то увидел там счастливую землю, без пыли и глины, сочные травы, но не нашел там даже следа земного человека. Считалось, что в этой обители живет главный дух и учитель шаманов. (http://maxbooks.ru/skif/aris32.htm).
В древних преданиях эвенков и некоторых других народов Северной Европы и Сибири представления о небесной и загробной земле во многих деталях сходны. В загробный мир попадают души умерших или шаманы; если кто-либо из живых людей случайно проникает туда, то «жители нижней земли» не видят его, и шаман также прогоняет его обратно. По бытовавшим у кетов представлениям, загробный мир будто бы расположен в Ледовитом океане. У обских хантов бытовало поверье о царстве «нижнего света» далеко на севере за устьем Оби, в холодном океане или даже за ним, где всегда темно, но текут реки и живут люди. (http://maxbooks.ru/skif/aris32.htm).
По легендам эвенков, «нижний мир» находится на дальнем севере; туда из «верхнего мира» впадает главная шаманская река, там все надежно охранялось целым сонмом «духов-воинов» в облике страшных чудищ. Путешествуя по священной реке, шаман мог попасть и в «верхний», и в «нижний» миры. Проходя по землям верхней обители и приближаясь к солнцу, он изнывал от жары, а если проходил через снеговые тучи, то страдал от холода; когда шаман направлялся в «нижний» мир, то вступал в область мрачной полярной ночи, столь темной и страшной, что сам уже не двигался дальше, а посылал своих духов-помощников в облике птиц… (http://maxbooks.ru/skif/aris32.htm).
Описанные легенды и сказания отразили мифологические представления, связанные с очень древними религиозными верованиями, возникшими еще в то время, когда не было четкого противопоставления «верхнего» и «нижнего» миров. И лишь позднее, как отмечал академик А. Окладников, шаманская религиозная казуистика примирила оба цикла представлений о загробном мире. Но все эти «миры» духов, блаженных и усопших в древних преданиях и поверьях народов Сибири и Северной Европы обычно связываются с далеким севером, часто непосредственно с Ледовитым океаном, в традициях ряда народов Урала и Северо-Восточной Европы — с реальными или мифическими горами. Именно туда — на север, где высочайшие горы и обитель счастья, совершали «полеты» шаманы, колдуны, волшебники… Именно туда, в эту чудную долину, из своей обители отшельника перенесся «вещий финн», чтобы достать священную воду и оживить ею мертвого Руслана.
Склонившись, погружает он
Сосуды в девственные волны;
Наполнил, в воздухе пропал,
И очутился в два мгновенья
В долине, где Руслан лежал...
Читая эти строки из поэмы А. Пушкина «Руслан и Людмила», невольно сравниваешь «мгновенный» полет финна с «небесными странствиями» шаманов, иранских и индийских святых мужей, подвижников, риши. Вспомним, например, о мудром Нараде: «Иди, Нарада, не мешкай… и поспешил, многосильный…», поднялся он ввысь, с поднебесья спустился к морю — вместилищу амриты, совершил поклонение богам и тут же возвратился в свою обитель. Подобные представления существовали… у разных народов мира, что находило отражение и в их фольклоре. А. Пушкин, как известно, …в «Руслане и Людмиле» использовал различные фольклорные мотивы, прежде всего русских народных сказок и былин. Однако примечательно, что в поэме волшебником-покровителем и исцелителем Руслана является финн («природный финн»). Он постиг ученье колдунов, ведь на его родине у «финских берегов»:
Между пустынных рыбарей
Наука дивная таится.
Под кровом вечной тишины,
Среди лесов, в глуши далекой
Живут седые колдуны;
К предметам мудрости высокой
Все мысли их устремлены...
Исследователи творчества А. Пушкина не раз отмечали, что выбор в качестве волшебника финна не случаен. При этом ссылались на слова Н. Карамзина о том, что «не только в Скандинавии, но и в России финны и чудь славились волшебством». Карамзин основывался и на свидетельствах древнерусских источников о колдунах, прорицателя, чародеях из среды финно-угорских племен, обитавших на севере Руси. В… сказаниях и поверьях западно-финских народов (финны, карелы, эстонцы) и лапландцев (саами) Северной Скандинавии отражены многие мотивы, …в том числе «полеты» в сказочную обитель за священными горами. В легендах рассказывалось также о «нижнем» мире, в финских преданиях он часто называется Туонела. В этом «мире мертвых» жизнь похожа на земную, постоянно светит солнце, земля богата щедрыми полями и обильными лугами. Но надежно сторожит входы и выходы из «страны» хозяин «царства мертвых» мрачный Туони (Дуодна лапландцев). У тех же народов имелись поверия о «священных горах», где обитают добрые духи и ведут счастливую жизнь души умерших; там царят радость и веселье, согласие и справедливость.
«Попасть» в эту горную обитель помогает шаман. Лапландцы верили, что, когда во время камлания шаман лежит без движения, его душа посещает «священные горы»… (http://maxbooks.ru/skif/aris32.htm).
Согласно ранним верованиям западно-финских народов, душу на пути в «страну мертвых» ожидали страшные испытания: она могла встретиться со змеями, чудовищами, злыми духами, ей предстояло преодолеть бурные потоки и мрачные стремнины, прежде чем приблизиться к «мосту», ведущему к желанной цели. В древних магических песнях финнов рассказывалось, как вход в «нижний мир» охраняла его хозяйка. За «мостом», согласно древним верованиям карелов, открывалась обитель блаженства с сочными травами, широкими полями и деревьями со сладкими, как мед, плодами. Туда «собирались» волшебники, чародеи, шаманы.
Страну усопших финские предания называли «Северным домом» и помещали «внизу и на севере». В фольклорной традиции народов Северной Скандинавии и Карелии встречается и более точное указание: эта «страна»… находилась в Северном Ледовитом океане, или в «море» — «Сарайас». Лингвистами установлено, что «сарайас» входит в число тех слов финских языков, которые находят соответствия в индоиранских языках. По происхождению «сарайас» то же слово, что и древнеиндийское «джрайас» — «течение», «обширное пространство», «широкий простор» и иранское «зрайа» — «большой водный бассейн», «море»… Известный финский ученый Й.Тойвонен полагал, что предки западно-финских народов восприняли слово «сарайас» вместе с «космологическими мифами иранцев». И действительно, в иранской традиции словом «зрайа» определялось мифическое водное пространство Воурукаша, расположенное у великих северных гор (Хара Березайти). Примечательно, что и финское «сарайас» является обозначением не реального моря, а мифического водного пространства на далеком севере. Отмеченные совпадения… вновь возвращают нас к «северному циклу» арийской мифологии и еще раз подтверждают его связь с космологией и религией финно-угорских племен. (http://maxbooks.ru/skif/aris32.htm).
Согласно «Авесте», душа умершего совершает «путешествие» к мосту Чин-ват. Здесь ее ожидает некая божественная особа, которая переводит одни души через мост в райскую обитель блаженства, а другие низвергает в лежащую под переправой мрачную бездну. «Прекрасная» и «ловкая», как называет ее «Авеста», хозяйка моста, очевидно, близкая родственница той «хозяйки нижнего мира» северной мифологии, которая «встречает» на переправе души умерших. Подобная «переправа» над подземной рекой загробного мира описана и в индийском эпосе. К ней «все приходят, но отягченный беспрепятственно не достигает счастья... зло совершившие люди здесь горят, здесь толпятся у переправы». А кто достоин «достигает конца радости и страдания; здесь солнце... выпивает священный напиток и, достигнув страны Васиштхи (т.е. Большой Медведицы), опять выпускает зиму... Здесь в чертогах риши-певцов, в райских кущах горы Мандары, гандхарвы поют песнопенья, восхищающие сердце и разум... Через нее пролегает твой путь, Галава» (из «рассказа» птицы Гаруды, «Махабхарата»). (http://maxbooks.ru/skif/aris32.htm).
В бою шаман ставит на землю контролирующий и наносящий урон тотемы, чтобы помочь союзникам и ослабить противника. Шаманы могут как вступать в ближний бой, так и атаковать с расстояния. Мудрый шаман всегда старается учитывать сильные и слабые стороны врага. (http://imtw.ru/topic/22800-% BD/).
Шаманы — духовные прорицатели племён и кланов. Эти одарённые лекари могут смотреть в мир духов и общаться с существами, недоступными глазам других. Окружённые видениями будущего, шаманы используют своё внутреннее зрение, чтобы вести свои народы во времена невзгод. Хотя шаман на первый взгляд может показаться мудрым и невозмутимым, он является опаснейшим противником, и если его разозлить, его гнев будет настолько же неистов, как и сила имеющих связь с природой или Извечными. В битвах могучие шаманы обрушивают молнии с небес и сотрясают землю под ногами своих врагов. Обращаясь к духам и стихиям, шаман может как нанести вред, так и оказать помощь. Но любой шаман, вне зависимости от своего поведения или пристрастий, уважает ту силу, к которой обращается. (http://imtw.ru/topic/22800-/).
Имея некоторое сходство с друидами и жрецами, шаман, тем не менее, особенный специалист. В отличие от друида, шаман не устанавливает взаимоотношений с растениями и диким природным миром, он также крайне редко обращается к силам жизни и смерти, оставляя эту сферу жрецам. Зато шаманы, хорошие заклинатели, не гнушаются физической схватки и неплохо владеют оружием, что делает их достаточно разносторонними воинами. Хотя силы шамана проистекают от его взаимоотношений со стихийными и природными духами, этих духов не стоит путать с элементалями, хотя шаман и имеет некоторую власть над подобными существами. «Элементы» шамана — это первородные стихии, составляющие сам мир, в котором он живёт. Всё вокруг пронизано духами — вот корень философии шаманизма, которая и используется этими мудрыми мастерами…(http://imtw.ru/topic/22800-% B0/).
Шаманы обращаются к стихиям и духам, чтобы те передали им часть своей силы для помощи союзникам или уничтожения врагов. Молния, ливень, землетрясение, вспышки огня — союз с элементами многое им даёт. Некоторые шаманы специализируются на какой-либо одной стихии, получая возможность взывать к элементалям и командовать ими. Они также получают силу отпугивать или разрушать элементалей противоположной стихии. Такие шаманы часто связывают дух элементаля, заключая его в своё оружие, что символизирует знак языков пламени или морозное клеймо. (http://imtw.ru/topic/22800-/).
Особое место в шаманской подготовке занимают тотемы — духовные объекты, которые воплощают в себе определённые качества стихий. Чтобы заполучить сам тотем и необходимые знания, каждый шаман должен пройти долгий путь, но когда он остался за спиной, шаман получает силу создавать временные вещественные средоточия стихийной мощи, которые даруют ему и ближайшим у нему союзникам определённые преимущества — лечение, усиление или нанесение урона врагам в зависимости от стихии и особенностей тотема. (http://imtw.ru/topic/22800-/).
Стихий тотема четыре — огонь, вода, земля и воздух. Стихия земли обладает защитной направленностью; огненная, напротив, наносит противникам шамана вред; вода и воздух также обладают определёнными характерными свойствами. Хотя иные шаманы могут, общаясь с миром духов, видеть чужие места без необходимости путешествовать, духовная поддержка позволяет шаманам превращаться в больших волков с призрачно-белой шкурой, облегчая странствия. Дар внутреннего зрения для многих — проклятие, но шаманы давно овладели способами прочтения и трактовки знамений, предвестий и примет. (http://imtw.ru/topic/22800-% D0/).
Награждённый благосклонностью духов, шаман обладает способностью прорицать события, которым ещё только предстоит произойти. Особенно известны этим Провозвестники — ветвь шаманов, уделяющая большое внимание судьбам народов, путям развития и будущему в общем… Многие шаманы — неплохие предсказатели погоды. Благодаря своему опыту, шаманы умеют находить магические нити, питающие наложенные заклятья, и разрывать их. Накладываемое ими очищение бывает подчас столь сильным, что движения существа, подвергнувшегося такой «чистке», замедляются и приносят боль. Чтобы помогать больным, шаманы взывают к духам, прося их излечить раны страдающего. Говорят, самые могучие шаманы могут даже воскрешать недавно умерших… (http://imtw.ru/topic/22800-/).
Посвящение в шаманы у разных народов Сибири.
Посвящение у маньчжуров и тунгусов.
После экстатического отбора начинается этап обучения, во время которого старый наставник проводит посвящение начинающего. Именно так будущий шаман постигает религиозные и мифологические традиции рода, учится пользоваться мистическими техниками. Зачастую этап подготовки заканчивается рядом церемоний, которые и называют посвящением нового шамана. Но у маньчжуров и тунгусов как такового настоящего посвящения нет, потому что кандидаты посвящаются до того, как их признали опытные шаманы и сообщество. Так происходит на территории практически всей Средней Азии и Сибири. Даже там, где существует ряд публичных церемоний, как у бурятов, например, эти действия только утверждают подлинное посвящение, которое происходит тайно и является делом духов. Шаман-наставник лишь дополняет знания ученика необходимой практикой.
Забайкальские тунгусы будущего шамана выбирают в детском возрасте и специально воспитывают для того, чтобы потом он стал шаманом. После подготовки наступает время первых испытаний. Они довольно просты: ученик должен истолковать сон и подтвердить свои способности гадать. Самым напряжённым моментом первого испытания становится описание в экстатическом состоянии с максимальной точностью тех животных, которых послали духи. Из шкур увиденных животных будущий шаман должен сшить себе наряд. После того, как животные убиты и изготовлен наряд, кандидат проходит новое испытание. В жертву умершему шаману приносится олень, а кандидат облачается в свой наряд и проводит большой шаманский сеанс.
У тунгусов Маньчжурии посвящение происходит по-другому. Они также выбирают ребёнка и обучают его, но, будет ли он шаманом, определяется по его экстатическим способностям. После периода подготовки происходит настоящая церемония посвящения. Перед домом устанавливаются два дерева с отрубленными толстыми ветвями - туро. Они соединяются перекладинами длиной около одного метра. Таких перекладин делается 5, 7 или 9. В южном направлении на расстоянии нескольких метров ставится третье туро, которое связывается с восточным туро верёвкой или тонким ремнём (сиджим), украшенным ленточками и птичьими перьями через каждые 30 сантиметров. Для изготовления сиджим можно использовать китайский шёлк красного цвета или покрасить в красный бахрому. Сиджим - дорога для духов. На верёвку надевается кольцо из дерева. Оно может передвигаться от одного к другому туро. Когда мастер отправляет кольцо, дух находится в его джульду - плоскости. Возле каждого туро размещают 30-сантиметровые человеческие фигурки (аннакан).
После такой подготовки начинается церемония. Кандидат садится между двумя туро и бьёт в бубен. Духов призывает старый шаман, который с помощью кольца отправляет их к ученику. Духи вызываются по очереди. Шаман каждый раз забирает обратно кольцо перед вызовом нового духа. Иначе духи могут войти в посвящаемого и там остаться. Когда духи завладели кандидатом, его начинают расспрашивать старики. Он должен подробно рассказать историю духа: кем он был при жизни, чем занимался, с каким шаманом он был, когда этот шаман умер. Это делается для того, чтобы убедить зрителей в том, что духи действительно посещают новичка. После такого представления шаман каждый вечер поднимается на самую высокую ступеньку и остаётся там на некоторое время. Его шаманский наряд вешается на туро. Церемония может продолжаться нечётное количество дней: 3, 5, 7 или 9. Если кандидат проходит испытания успешно, то устраивается жертвоприношение духам рода. В этом ритуале интересно значение верёвки или ремня, символизирующего дорогу. Этот символ дороги соединяет Небо с Землёй или может служить для связи с духами. А восхождение на дерево обозначало первоначально вознесение на Небо шамана. Возможно, тунгусы заимствовали этот обряд посвящения у бурятов и, скорее всего, приспособили их к своим представлениям.
Публичная церемония посвящения у маньчжуров когда-то включала хождение по раскалённым углям. Если будущий шаман действительно имел власть над духами, то пройти по огню он мог спокойно. Сегодня это редкая церемония, так как считается, что возможности шаманов стали слабыми.
У маньчжуров было и ещё одно испытание, которое проводилось зимой. Во льду пробивали девять прорубей. Кандидат должен был нырнуть в одну и проплыть через все, выныривая в каждой проруби. Появление такого сурового испытания связывают с влиянием Китая, где существовало испытание для йогов, когда зимней ночью, на голом теле посвящаемого в йоги, сушили мокрые простыни. Также и у эскимосов холодостойкость была главным признаком шаманского призвания.
Посвящение у якутов, остяков и самоедов.
У якутов посвящение в шаманы происходит так. После избрания духами, ученик идёт вместе со старым шаманом на равнину или возвышенность. Там шаман даёт ему шаманское облачение, бубен, палку. На месте посвящения выстраиваются девять юношей справа и девять девушек слева.
Одев шаманский наряд, шаман становится сзади посвящаемого и произносит слова, которые тот должен повторять за ним. Потом шаман показывает места обитания духов и говорит о болезнях, которые они лечат. Потом кандидат убивает в жертву духам животное. По другому варианту посвящения, у якутов, наставник забирает с собой в долгое путешествие душу посвящаемого. Они взбираются на гору, откуда учитель указывает на разветвлённую дорогу, от которой отходят тропинки, поднимающиеся к горе. Там живут болезни. Затем они приходят в дом, одевают шаманские наряды и проводят совместный сеанс. Наставник рассказывает, как распознавать болезни и лечить их. Когда шаман называет одну из частей тела, он плюёт в рот ученику, а тому нужно проглотить плевок, чтобы узнать "дороги несчастий". Потом шаман провожает ученика к небесным духам в высший мир. После этого ученик становится настоящим шаманом с посвящённым телом и может приступать к выполнению шаманских обязанностей.
Самоеды и остяки, проживающие в окрестностях Туруханска, проводят посвящение так. Кандидат становится лицом на запад, а его наставник просит духов, чтобы те дали ему проводника и помогли. Затем произносится молитва, которую повторяет и будущий шаман. Потом дух испытывает кандидата, задавая ему вопросы.
Публично проходит посвящение и у гольдов. В нём участвуют семья кандидата и гости. Посвящение проводится с песнями и плясками, приносятся жертвы. При этом нужно, чтобы было девять танцоров, а во время жертвоприношения убивают девять кабанов. Шаманы пьют кровь убитых кабанов, чем приводят себя в экстаз и проводят довольно продолжительный шаманский сеанс. Праздник посвящения продолжается несколько дней, превращаясь во всенародное гуляние.
Посвящение у бурятов.
У бурятов самая сложная церемония посвящения… После первых экстатических переживаний, кандидат проходит индивидуальную подготовку, учится у старых шаманов, особенно у того, который будет его "шаманом-отцом", то есть будет его посвящать. На протяжении этой подготовки, кандидат вызывает духов, проводит обряды. Вообще же бурятский шаман должен пройти девять ступеней посвящения - шанар.
Каждая из ступеней имеет свой обряд, который соответствует обретению какого-либо навыка и предмета. Но это не значит, что эти навыки и предметы не могут использоваться до этапа посвящения. Просто полное раскрытие навыков может наступить только после 18 лет труда, который запечатлён в разных ступенях и олицетворяет девять ветвей Мирового дерева - тургэ.
Первая ступень - мапжилайтай боо, что обозначает "новоиспечённый шаман", или другое название ябаган боо, обозначающее "бродячий, пеший шаман". Шамана этого уровня ещё называли "хуурай боо" - "сухой шаман". Это шаман, который был помощником у более опытного шамана, мог вызывать незначительных духов и ублажать их, чтобы те не препятствовали чему-либо. Эта ступень длится три года. Она означает начало шаманского пути. При обряде шаман получает деревянный посох, обычно изготавливаемый из берёзы, пихтовую кору для очищения и кремень с огнивом, чтобы разводить обрядовый огонь.
Вторая ступень - ноптолхон боо (обмоченный шаман". Посвящаемый совершает омовение в девяти разных ключах, лучше на родине предков. Эта ступень также длится три года. Узнать посвящённого можно по посоху из сучковатой ветки. Такому шаману уже можно приносить в жертву для своего рода барана.
На третьей ступени посвящаемый становится жодоото боо (шаман пихты) или иначе хаялгын боо. Он может общаться с любыми духами предков, связываться с духами мест, откуда пришла к нему сила. Также шаман на этой ступени может совершать свадебные обряды. Продолжается эта ступень один год. Шаман получает трубку (га-ахан) с кисетом (аршуул), шаманский кнут (ташуур).
Четвёртая ступень - шэрээтэ боо (шаман с божницей). На этой ступени укрепляется сила, которая была приобретена на предыдущем этапе посвящения. У шамана укрепляется связь с духами. Он может общаться с ханами и заяанами, которые знают судьбу его народа. Ему вручаются колокольчики или тарелки, зэлэ (верёвка из скрученной шерсти животных, чтобы приводить и ловить духов), исэрээ - шкаф для хранения шаманских принадлежностей, его же используют в качестве божницы. Эта ступень посвящения длится три года.
Пятая ступень хэсэтэ боо (шаман с бубном). Шаман на этой ступени обретает совершенство в умении соединяться с духами онгонов. Он получает колотушку и три бубна: из воловьей, оленьей и козьей шкур. Эта ступень длится один год.
Шестая ступень - хорибопю боо (шаман с посохом, у которого конские копыта). Эта ступень, как и четвёртая, предназначена для совершенствования умений распоряжаться полученными на предыдущей ступени навыками. Шаману больше не нужны музыкальные инструменты, чтобы вызвать состояние онгод ороод, когда один или несколько духов вселяются в шамана. Он получает металлический посох с набалдашником в форме лошадиной головы. Чтобы войти в онгоны, шаману достаточно держать один посох. Эта ступень длится три года.
Седьмая ступень - рэнгэриин оргошпо боо (шаман в небесном облачении). Ритуал посвящения сопровождается окроплением священной водой аршааном. Эту воду доводят до кипения, бросив в неё раскалённый камень из озера Байкал. Потом шамана окропляют водкой. Он совершает молитву Уха Лосон-хану - хозяину вод. Затем шаман получает шаманский венец и ещё три бубна. После этого ему можно свободно общаться со всеми духами неба и земли. Ступень длится три года.
Восьмая ступень - бухэли боо (полный шаман с облачением), или другое название дуурэн боо (имеющий всё). Шаман, достигший восьмой ступени, знает все традиции и владеет всеми шаманскими навыками. Он может управлять дождём, ветром и бурей, путешествовать по трём мирам. Он владеет искусством созерцания и сосредоточения. На этой ступени ему вручают деревянный посох с набалдашником в форме головы лошади, украшенный издающими звон круглыми клиньями и многоцветными полосками, украшенную знаками огня и солнца шапку. Эта ступень длится один год.
Девятая ступень - тэнгэриин пшибилгатай заарин боо (великий шаман с волеизъявления небес), или ещё его называли "тэнгэри дуудашан" (призывающий небожителей-богов). Это шаман, который полностью овладел всеми шаманскими и колдовскими тайнами и силами. Он способен управлять погодой, перемещаться, слившись с духом онгона, в любое место, общаться с любым физическим, или духовным существом, в любом месте вселенной. Достигший этой ступени шаман получает три больших бубна и шапку с изображениями луны и солнца.
И всё же, несмотря на сложность обрядов посвящения, многие шаманы считают эти внешние ритуалы второстепенными по отношению к тому внутреннему посвящению, через которое проходит шаман, когда начинает осознавать своё призвание.
В глухой бурятской деревне, недалеко от Гусиного озера, в старом доме, несколько дней лежал без чувств молодой человек. Два старика рвали на части его тело, драли железными крючками, очищали кости, пускали кровь, выдирали глаза из глазниц… Речь идет об обряде посвящения в шаманы, который по сей день практикуется в Бурятии, Якутии, Хакасии, Туве, на Алтае. Обряд занимает от трех до семи дней. Кандидат в шаманы сначала «умирает», а затем «воскресает» в новом образе. Самый жуткий момент — церемония «расчленения». Конечно, никто не издевается над беззащитным человеком, вся процедура носит символический характер. Но тот, кого готовят к этой нелегкой «должности», действительно все время лежит в уединении в специальном месте, куда посторонним вход воспрещен. Ему не позавидуешь: голова бедняги раскалывается от боли, ему мерещатся какие-то видения, слышатся голоса, во время сна одолевают кошмары. Но от этого никуда не деться — невозможно стать шаманом без того, чтобы не переболеть так называемой шаманской болезнью. (http://matbet.ru/article.php?art=104).
Шаманы всегда считались посредниками между духами и людьми. Эти колдуны своим умелым заступничеством избавляли людей от недугов, дурной наследственности, проблем в личной жизни. Но шаман шаману рознь. Некоторые могли действовать и во вред человеку: «заражали» недугами, насылали проклятия, а иногда умерщвляли, «съедали» человека. В зависимости от того, какие дела творят шаманы — добрые или злые, они делятся на «поедающих» и «дающих». В старину это разграничение обязанностей соблюдалось особенно строго… (http://matbet.ru/article.php?art=104).
Шаман никогда не получает свой дар просто так, за красивые глаза. Дар нужно заслужить. Многие становятся шаманами, наследуя свой дар от деда, бабки, тетки, реже от отца или матери. Такие шаманы называются родовыми. Если шаманский род прерывается, это большая трагедия. Тогда шаманы ищут среди окружающих того, кому можно передать свой дар. Лучший кандидат — ребенок, родившийся в рубашке. Из таких детей, считают шаманы, получаются самые даровитые и перспективные ученики. Если ребенок был полностью в рубашке — из него получится великий колдун. Если рубашка закрывала его тело наполовину — из такого выйдет средний шаман. Из рубашки вырезали небольшой овал, натягивали его на каркас и получали бубен. Этот бубен подвешивали над люлькой ребенка. Когда малыш подрастал, бубен зарывали в землю… (http://matbet.ru/article.php?art=104).
Черепа в качестве украшения на одежде служили… шаманам защитой от злых духов… Говорили, что чужак — непростой человек, а шаман, пришедший сюда с Саянских гор. Он обошел немало мест в поисках того, кому бы мог передать свой дар. Но никто не годился для такой важной миссии. И вот его выбор пал на Виктора П. — мало того, что мальчик родился в рубашке, так еще и по материнской линии он считался тофаларом. А шаман был как раз этого редкого роду-племени. Когда старик услышал об этом, его прямо затрясло. Он захотел увидеть мальчика и поговорить с его родителями. Вите тогда едва исполнилось 15 лет… Отец был категорически против того, чтоб его старший сын занимался колдовством. Но авторитет старого шамана на Байкале был такой большой, что отказать ему мог только безумец. Отцу пришлось повиноваться воле старика. С тех пор жизнь Виктора полностью изменилась. Рубашки, в которой Виктор родился, у него давно не было. Но это не остановило шамана. Старик позвал мальчика за собой, и тот навсегда ушел из дома. Отныне Виктора стали звать адацла сама — «сделанный из кусков», «надставленный». Любой опытный шаман знает — так называют тех, кто получил свой дар не по наследству. Из таких обычно получаются не самые сильные шаманы, но наставник постарался передать своему ученику все, что знал. И со временем Виктор стал очень сильным шаманом и получил новое имя — Шагай.
Виктор присутствовал при обрядах своего учителя, видел, как он поднимает на ноги больных, вселяет в людей надежду, находит без вести пропавших, читает по звездам судьбу, гадает по линиям руки. (http://matbet.ru/article.php?art=104).
Дар шаманства никогда не достается легко. Каждый, кто вступил на этот тернистый путь, заболевает особой, шаманской болезнью. Иногда она длится несколько недель, а иногда и несколько лет. Старик шаман убеждал Виктора потерпеть: чем дольше тот будет мучиться, тем сильнее станет. Виктор «болел» долго — четыре года. Большую часть времени он провел в одиночестве, как оно и требовалось по старой шаманской традиции. В это время Виктор учился управлять своими эмоциями и телом. Со стороны такой человек кажется странным — он ведет себя, как сумасшедший. Мотивы его поступков непонятны, речь несвязна, действия несогласованны. Чтобы усилить приступы болезни, будущий шаман искусственно вводит себя в состояние экстаза, используя самовнушение, напрягая волю, а зачастую применяя галлюциногены. Это могут быть галлюциногенные грибы или особые травы. В таком состоянии будущий шаман может не спать по нескольку суток, не есть, не пить, с ним случаются припадки. Откуда у него берутся силы, непонятно… Некоторые «кандидаты» показывают чудеса выносливости: поют, танцуют, охотятся в тайге, рыбачат. С Виктором происходило нечто подобное, но что именно — он не помнит. Ему рассказывали, что однажды он упал замертво на кровать, и тогда к нему пришли опытные шаманы. Сначала они подвергали его «пыткам» и «истязаниям» — чтобы его душа покинула тело и улетела в потусторонний мир. Этот момент — самый важный во время рождения нового шамана. Он означает, что шаман «заключил с духами договор» — установил связь, и теперь может камлать — ворожить. Говорят, в такой момент шаман видит — словно со стороны — собственную мать-душу. Такое случается только дважды в жизни. Первый раз — во время его духовного рождения и второй — во время смерти. После обряда инициации, когда шаман приступает к своим прямым обязанностям, все симптомы странной болезни уходят навсегда. Это означает, что шаман исполнил свое призвание и отныне живет в согласии с волей могущественных духов и предков-шаманов. (http://matbet.ru/article.php?art=104).
Главной целью шаманизма является лечение тела и рассудка. Его используют также для гадания и для обеспечения хорошей охоты и процветания племени или деревни.
Шаманизм представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии, волшебству и колдовству. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
Способность впадать в экстатический транс, связываться с духами, исцелять или предсказывать будущее еще не делает человека шаманом. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
Шаман должен одинаково комфортабельно чувствовать себя в двух реальностях: обычной, повседневной реальности или пробуждающемся мире и в необычной реальности, связанной с сознанием шамана. Проникнуть в необычную реальность можно в состоянии транса, изменяющемся от легкого забытья до глубокой комы. Это состояние позволяет шаману видеть и делать то, что в обычной реальности невозможно. Погрузившись в транс, шаман отправляется в нижний мир, проскальзывая в нору или отверстие в земле. В нижнем мире он узнает причину заболевания пациента и способ его излечения, общается со своими потусторонними хранителями и помощниками. Он может перевоплощаться в этих духов и летать по воздуху. Он делает все необходимое для излечения и может заглянуть в будущее. Когда работа закончена, он проникает из нижнего мира обратно в обычную реальность. Говорят, что шаманы могут также подниматься на небо в призрачных лодках и сидеть верхом на духах лошадей, принесенных в жертву. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
Для шамана необычная реальность так же вещественна, как и обычная реальность. Предметы, которые он видит, не являются галлюцинациями, они просто внешние по отношению к нашему миру. Проникновение в эту реальность сознания шамана происходит при помощи барабанного боя, трещеток и танцев, а также, в некоторых сообществах, с помощью галлюциногенов. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
Шаманами обычно становятся мужчины, хотя и женщины также могут это, и некоторые из них достигают огромного могущества. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
В некоторых культурах выбор шамана возлагается на духов. Предполагаемый шаман узнает о своем избрании по некоему овеществленному знаку, например, серьезной болезни, от которой он едва не умирает, но излечивается благодаря своей силе. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
В других культурах человека, обладающего задатками шамана, выделяют в ранней молодости, обучают, а затем проводят через обряд посвящения. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
Источником силы шамана становится его дух-хранитель. Его называют также "животным силы", "духом-опекуном", "животным-тотемом" или "домовым". Обычно шаман бдит ночью на открытом воздухе, ожидая духа-хранителя. Дух-хранитель появляется, как правило, в виде животного, птицы, рыбы или пресмыкающегося, но может принять и образ человека. Встреча с ним и благодетельна, и благотворна, она открывает шаману доступ к любому могуществу. Шаман призывает духа в свое тело, и он предохраняет его от болезней и враждебных сил из нижнего мира. Через несколько лет духа-хранителя можно поменять, если в этом возникнет необходимость. После обретения духа-хранителя можно заняться исцелением и прорицанием. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
Техника исцеления различна. Шаман может собрать духов-помощников, которые являются и причиной болезни, и средством от нее. Они воплощаются в растения, насекомых, червей и прочую мелкоту. В трансе шаман видит причину болезни, после этого он кладет один из предметов в заднюю часть ротовой полости, а другой - в переднюю. Затем он начинает высасывать болезнь из тела пациента. Энергия, вызвавшая болезнь, поглощается духами-помощниками, находящимися во рту шамана и защищающими его от проникновения болезни внутрь его собственного тела. Дух, помещенный глубже, выполняет роль страховки на случай, если первый дух пропустит болезнь. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
В других случаях, шаман спускается в нижний мир, в царство мертвых, чтобы вернуть душу пациента или найти его духа-хранителя. Иногда шаман изгоняет духов, вызвавших болезнь, при помощи процедуры, напоминающей спиритический сеанс, или уговаривает их покинуть пациента мольбами и лестью. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
В те времена, когда христианство только делало свои первые шаги по Руси, волхвы, в том числе волхвы чуди (среди самих угро-финнов славившиеся, как особенно сильные) имели огромный авторитет среди русского населения Севера. Об этом свидетельствуют несколько эпизодов из "Повести временных лет" ("Ипатьевская летопись"), помещенных под 1071 году. Они, конечно, призваны утвердить силу христианства, но свидетельства о чудских волхвах (шаманах) сообщаются очень любопытные:
"Вот и еще расскажем о виде их и о наваждениях их. В то же время, в те же годы, случилось некоему новгородцу прийти в землю Чудскую, и пришел к кудеснику, прося волхвования его. Тот же по обычаю своему начал призывать бесов в дом свой. Новгородец же сидел на пороге того дома, а кудесник лежал в оцепенении, и вдруг ударил им бес. И, встав, сказал кудесник новгородцу: "Боги не смеют прийти, — имеешь на себе нечто, чего они боятся". Он же вспомнил, что на нем крест, и, отойдя, положил его вне дома того. Кудесник же начал вновь призывать бесов. Бесы же, тряся его, поведали то, ради чего пришел новгородец. Затем новгородец стал спрашивать кудесника: "Чего ради бесы боятся того, чей крест на себе мы носим?". Он же сказал: "Это знамение небесного Бога, которого наши боги боятся". Новгородец же сказал: "А каковы боги ваши, где живут?". Кудесник же сказал: "В безднах. Обличьем они черны, крылаты, имеют хвосты; взбираются же и под небо послушать ваших богов. Ваши ведь боги на небесах. Если кто умрет из ваших людей, то его возносят на небо, если же кто из наших умирает, его несут к нашим богам в бездну". Так ведь и есть: грешники в аду пребывают, ожидая муки вечной, а праведники в небесном жилище водворяются с ангелами… Такова-то бесовская сила, и обличие их, и слабость. Тем-то они и прельщают людей, что велят им рассказывать видения, являющиеся им, нетвердым в вере, одним во сне, а другим в наваждении, и так волхвуют научением бесовским. Больше же всего через жен бесовские волхвования бывают, ибо искони бес женщину прельстил, она же мужчину, потому и в наши дни много волхвуют женщины чародейством, и отравою, и иными бесовскими кознями. Но и мужчины неверные бывают прельщаемы бесами, как это было в прежние времена. При апостолах ведь был Симон Волхв, который заставлял волшебством собак говорить по-человечески и сам оборачивался то старым, то молодым, или кого-нибудь оборачивал в иной образ, в мечтании. Так творили Анний и Мамврий: они волхвованием чудеса творили, противоборствуя Моисею, но вскоре уже ничего не мог; и сделать равное ему; так и Куноп напускал наваждение бесовское, будто по водам ходит, и иные наваждения делал, бесом прельщаем, на погибель себе и другим".
Это очень любопытное сообщение — как первое описание шаманского экстатического транса, так и свидетельство об угро-финском делении Мира на нижний, средний и верхний миры. Автор летописи утверждает, что шаманом владеют бесы. То же самое думали и христианские миссионеры, крестившие саами в Норвегии в 17 веке. (http://www.ebftour.ru/articles.htm?id=5385&print=true).
Интересно: автор признает силу шаманов, но только с оговорками, что это бесовщина. Он говорит, что волшбой много занимаются женщины. По нескольким другим эпизодам очевидно, что шаманство находит приверженцев и в Ростове, и в Ярославле, и в устье Шексны (Рыбинск) и в Новгороде, и в Белозере. Но чему удивляться, все это угро-финские земли, и если и там аборигены принимают русский язык и христианство, то не так просто отказываются от веры предков и русские тоже воспринимают ее, вероятно. (http://www.ebftour.ru/articles.htm?id=5385&print =true).
Самое время спросить - а не была ли Баба-Яга чудская шаманка? Ее особенные умения — летать в ступе, следить за героями, предсказывать будущее, оборачиваться (в змею), оборачивать (превращает в камень охотника), повелевать животными, которые ей служат, ее парная баня (вероятно, угро-финское изобретение), частокол с черепами вокруг домика (такие встречались у обских хантов) — тут много всего… антуражу вполне угро-финского.
И даже особое уродство Яги — не говорит ли о шаманской маске, которую она надевает на себя? И не шаманские ли те "маски скоморохов", которые находят археологи в Новгороде? (http://www.ebftour.ru/articles.htm?id=5385&print=true).
На западе интерес к шаманизму обострился после выхода в 1951 году серьезной книги Мирче Элиаде "Шаманизм". С тех пор написано большое количество работ по шаманским системам и использованию галлюциногенов и наркотиков (примечание: они используются не во всех шаманских системах). (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
С 70-х годов нашего века некоторые неоязыческие ведьмы и неоязычники смешали свои религиозные и магические церемонии с шаманскими ритуалами. Одной из первых поступила так неоязыческая Церковь Семи Стрел в городе Уитридж, Колорадо, основанная в 1975 году как церковная конгрегация общей жизни с шаманскими традициями. Церковь Всех Миров в Укайе, в Калифорнии, разработала собственные методы перехода в трансцендентные реальности, используя бой барабанов, песнопения и танцы, пост, воззвания и общение с тотемами. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
Викканский шаманизм - …религия, являющаяся смесью колдовства и шаманизма, была создана Селеной Фокс, верховной жрицей Святилища Круга около горы Хореб, в штате Висконсин. Викканский шаманизм - современная форма религии викка с экуменическим и мульти-культурным фокусом, то есть сочетает викканскую традицию, гуманистическую психологию и многие шаманские традиции племенных сообществ всего мира. Ритуалы обычно совершаются на открытом воздухе в священных рощах. Они разработаны с целью помочь человеку связаться с божеством, посредством природы. Хотя у них и есть определенная структура, эти ритуалы могут быть адаптированы к конкретной ситуации. В церемонии включены элементы, напоминающие ритуалы африканских племен и американских индейцев, такие как барабанная дробь, экстатические танцы с трещотками, что помогает участникам достигнуть измененного состояния мышления. Широко практикуется также медитация. Некоторые шаманские традиции допускают использование галлюциногенных препаратов, но викканские шаманы применяют лишь легальные методы для достижения иной формы сознания. В дополнение к барабанам и трещоткам, в числе других атрибутов в ритуалах используются перья, кристаллы, травы и природные объекты: камни, жемчужины, кора деревьев и желуди. Участники церемоний надевают особые наряды и/или украшения, но многие совершают поклонение в повседневной одежде. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
Ритуалы исполняются внутри магического круга, где сосредоточены пять первоэлементов: земля - на севере, воздух - на востоке, вода - на западе, огонь - на юге и дух - в центре. Круг олицетворяет колесо жизни с временами года и этапами жизни: север - зима и смерть/возрождение; восток - весна и молодость, юг - лето и зрелые годы, запад - осень и старость. Центр олицетворяет собой весь год. С четырьмя сторонами света связаны и цвета: север - зеленый, восток - желтый, юг - красный, запад - синий, дух - белый. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
Викканские традиции включают празднование восьми колдовских шабашей и некоторые традиционные формы деятельности, в частности, танцы вокруг майского дерева на Белтейн (канун 1 Мая), вывешивание веток омелы в день зимнего солнцестояния (Сочельник) или традиция обмениваться яйцами в день весеннего равноденствия (Пасха). Почитается как мужское, так и женское божества. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
Целительство также является важной составляющей викканского шаманизма и может проводиться в форме групповых ритуалов или сеансов с глазу на глаз. Инструменты и навыки целителей сочетают древние магические традиции с современной психологией и терапией. В целительстве также применяются магические кристаллы, травы, таро, опыт прошлых жизней, творческое провидение и направленные мысленные образы, звук, музыка и движение. В расчет также принимается и викканское наставление о не причинении никому вреда. В соответствии с ним нельзя направлять энергию, даже целительную, на человека, без его разрешения. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
Шаманистские элементы включают обнаружение возможности непосредственных контактов индивидуума с духами природы, открытие растений и животных, которые будут помогать человеку в целительстве. Уделяется внимание духовным и генетическим предкам ведьм, а также всем формам жизни на земле. Инициация рассматривается как провидческий поиск, при котором нужно провести ночь в дикой местности без огня, укрытия и еды. Этот поиск, предпринимаемый непосредственно после периода обучения, ставит человека лицом к лицу с глубокими древними страхами и заставляет заглянуть внутрь себя. Посвящаемый использует викканскую технику создания защитного круга света вокруг себя; на ночное испытание призываются некоторые духи природы. Инициация обычно означает переломный момент в жизни. Часто она происходит на земле Святилища Круга, где ранее проводились занятия. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
Викканский шаманизм включает и обучение управлению сном, где учат, как использовать сны для достижения высших сфер, а также обучение использованию целебных трав и позитивной магии. (http://alexxfoxx.livejournal.com/55012.html).
В соннике Е. Цветкова есть раздел: «Как вести себя во сне». Некоторые пункты взяты из шаманских практик. Вот их краткое содержание:
Снами управлять очень трудно. Ведь изменяя сны, мы меняем самих себя. А когда мы становимся другими - меняется наша судьба. Так что сумей мы поменять свои сновидения - мы бы сумели изменить нашу жизнь. Изменить к лучшему, сделать жизнь счастливей, радостней, а здоровье крепче... Однако заказывать сны себе на ночь никому не воспрещается. Спрашивается, что заказывать, какими должны быть наши сны, предвещающие счастье? Что мне должно присниться, чтобы сновидение обещало удачу, благополучие и радость? При помощи Сонника, используя его наоборот, легко составить и обрисовать пределы и просторы Счастливых Сновидений, описать, каким должен быть в них свет, кто нас должен встретить и что должно происходить вокруг в сновидении, предвещающем добро.
Пусть читатель выберет себе по душе видение и помечтает о нем перед тем, как заснуть. Закажет себе счастливый сон. Глядишь и приснится, а приснится - может и сбудется. Так мы можем управлять судьбой, ибо сознание первично. Только надо вначале сочинить такой сон, предвещающий желанное. Если не приснится заказанное, сон сам подскажет почему, подскажет иную, верную радость. Тот же, кто сумеет увидеть правильные, вещие сны -станет властелином своей жизни и здоровья.
Во всяком случае, настроение точно улучшится после Счастливого Сна, и здоровье потеснит болезнь.
Мы видим, что многое в счастливом сновидении нас порадовало бы и наяву. Народные лубки так и расписаны, будто по соннику: краски яркие, солнышко красное светит, дворцы, каменья, узорчатость. Другое дело, что лебеди, да еще в озере - к разлуке. Однако, тут нам замысел не ведом. Может, грусть и была целью мастера, того, кто первый стал рисовать лебедей в пруду на лубках.
Придумать самому сновидение, предвещающее счастье, нетрудно.
Хорошая народная сказка - это наш коллективный сон, коллективная мечта о счастье, справедливости, радости.
Лучше всего, если во сне светит Солнце, а небо ясное. Чем больше света, тем лучше. Даже если освещение страшит своим блеском - не надо пугаться. Совсем хорошо, когда в таком невероятном сне раздастся удар грома среди ясного неба. Вид должен
простираться, куда ни посмотрит глаз - красивый. Красота в сновидении - всегда залог удачи наяву. Кому снятся красивые сны - не может страдать днем. Если ветерок дует во сне, то пусть он будет несильным, а сам воздух - прозрачным. Пусть перед
глазами простирается море или океан, спокойный, с прозрачной, чистой водой. Пусть в отдалении располагаются красивые дворцы или замки, сады... Хорошо, если в зеленой траве струится чистый родник, либо бежит ручеек. Пусть в саду бьют фонтаны, дорожки будут песчаными. Пусть в одной стороне светит Солнце, а в другой горят яркие звезды. Облачка должны быть очень легкими. Хорошо, когда неподалеку стоит красивая церковь или монастырь. Все цвета во сне должны быть яркими, в небе пусть сияют лучи света.
Если ты встретил чудовище - победи его, ни в коем случае не отступай.
Падаешь в пропасть - попробуй долететь до конца, постепенно притормаживая.
Если ты соблазнен женщиной, даже ближайшей родственницей или матерью во сне - постарайся не смущаться, отдайся соблазну.
Если тебя обуревает ужас - позови на помощь своих детей или маленького папу, или своих друзей, если они у тебя во сне появились.
Встретишь кого-нибудь во сне - попроси подарок. Получив во сне -обогатишься наяву.
Победить во сне можно и другим способом, нежели прямая борьба. Гораздо легче победить - обняв, отдавшись. Сразу пропадает, не выдерживая нашего добросердечия, чудовище из кошмара.
Можно и нужно у любой самой страшной фигуры спросить имя. Дело в том, что в сонном царстве нет вещественной реальности яви. Здесь слово, знак обладают той же плотностью, как предмет и мы сами или другие фигуры. Имя и плоть во сне - соизмеримы и взаимозаменяемы. Узнав имя, вы сможете в последующих снах заставить служить вам появившуюся фигуру, вызывая ее по произволу и требовать помощи даже в дневной яви и обычных делах.
Если, конечно, сумеете во сне припомнить себя, что, мол, спите вы и то-то и то-то надо сделать.
Это равенство имени и плоти - основа всякой магии, в которой заклинание рождает вещественный образ, а злые духи запечатываются знаком.
Не во всяком сне мы в одиночестве. Как днем, так и во сне можно столкнуться с чужим бредом или фигурой. Проверить легко, надо попробовать пройти сквозь фигуру. Если, к примеру, появившийся во сне человек - твое творение иль только к тебе специально засланная величина - легко пройдешь сквозь. А если ты оказался
в чужом сне, или в твоем кто-то очутился случайно - столкнетесь и друг сквозь друга пройти не можете. Так и наяву, каждый из нас тело свое и вещь облекает плотностью бытия, хотя сталкиваются только наши сознания. В этом тайна соединения сознания и плоти.
Во сне иная перспектива и свет другой. Часто то, что вдали, острей смотрится, чем вблизи: рядом вообще трудно разглядеть. Как только попробуешь во сне на мелочи собрать внимание, скажем, рассмотреть повнимательней ладони или поверхность предмета, так вмиг видение начинает рушиться.
Во сне нельзя моргать, если хочешь сохранить то, что прихотливо виснет перед глазами. Сморгнешь (если сможешь), и вмиг сон переменится, а то и вовсе проснешься.
Если страх охватил во сне или хочешь проверить - во сне ты или наяву - поморгай. Если картина изменилась - ты находишься во сне.
Самое высокое достижение в этом мире грез - это вспомнить себя, когда ты спишь. Тогда в одно мгновение припомнишь, где лежит твое тело, имя свое и восстановишь целиком дневное сознание.
Если при этом спящий не проснется, он достигает нового качества-осмысленного блуждания во сне. Он может заняться сознательным изучением удивительных просторов царства Гипноса.
Если научиться подолгу не утрачивать во сне сознания, тогда такой спящий может вновь своим сознанием вышагнуть в явь и понять, увидеть, к примеру, как он сознанием соединен с лежащим своим телом, если вышагнет в том же месте. И многое другое может сделать такой человек.
Даже восстановив целиком свое дневное сознание, мы оказываемся отличными от привычных себя в дневной яви. И многое из того, чем живем мы днем, что тревожит или гнетет, во сне нас не волнует, хотя память про все это и присутствует. Кто из нас настоящий - трудно сказать.
Во всем описанном благолепии лучше всего ничего не делать, а просто находиться, либо плыть легко над землей. Можно ехать на санях, если снег белый, чистый. Можно плыть на корабле или глядеть, как он отплывает.
Самому можно пить очень чистую воду. Хорошо поплакать от души. Подметать, сажать что-нибудь в землю или считать предметы. Хорошо уезжать куда-нибудь или получить совет от других. Хорошо, когда прямо к спящему упадет звезда. К удаче быть повешенным высоко над землей, либо лишиться головы. Хорошо быть бедным или бродягой во сне. Хорошо быть на дне рождения своем или чужом. Просить во сне милостыню, подарок и получить. Иль услышать приговор в суде. Замечательно, если сны очень ясные, отчетливые.
Самому спящему лучше всего легонько парить над землей. Можно гулять в саду или плавать в море. Хорошо со всех сторон быть окруженным чистой водой (но не на острове). Как выглядеть самому? Хорошо, если ты бородат, но для женщины - густые брови. Пусть смотрят на нас со стороны большие глаза без лиц, лучше если глаза красивые. Хорошо, когда голова у нас снята и, скажем, под мышкой. Зубы пусть будут чистые и белые. Пусть на спине у нас вырастет горб, а среди листвы и свежих веток впереди появится красивая женская грудь. Пальцы пусть будут точеными, а кожа на теле - очень гладкая, шелковистая.
Если мы одеты, то пусть одежда будет красивой, элегантной. Башмаки новыми, сверкающими, а на голове венок из цветов.
Пусть в счастливом сне играет ласковая музыка и разносятся нежные ароматы.
Пусть в резную дверь отчетливо кто-то постучит, если же мы дотрагиваемся до чего-либо во сне, то пусть будет ощущение гладкости, шелковистости и тепла.
Хорошо еще чувствовать стыд во сне и быть счастливым. Видеть много следов.
Лучше всего - самому любить. Чем сильнее полюбишь во сне - тем больше будет награда наяву.
Все, что относится к спящему, во сне имеет важность повышенную. Если, конечно, мы себя видим тем или иным способом, отдаем отчет в том, как одеты, обуты.
Очень важно чтобы подробность, отмеченная во сне, была отчетливой либо странной: необычное ухо, огромный нос или его отсутствие.
Потерять нос во сне - к смерти.
Одежда во сне говорит о положении в обществе, а ноги означают успех.
Во сне спящий и его части тела - это все, чем и как мы соприкасаемся с жизненной явью, это наши личные судьбинские возможности, наша сила или беззащитность, в магическом смысле. Сила колдовского использования частей тела, волос, ногтей и
прочего на том и стоит.
По всем мистическим описаниям у существ в астральном мире нет плеч.
Органы чувств составляют общую атмосферу сна или окрашивают сновидения в тот или иной эмоциональный цвет. Этот тон ощущений отражает качество отношений наяву с людьми, делами, судьбой, воплощения в запахах, звуках, желаниях сна действительные события дня.
В снах могут быть и прямые, обычные наши ощущения от всего происходящего без всякой зашифровки.
Органы чувств удивительно неравноценно представлены в сновидениях.
Духи вкушают лишь взглядом или вдыхая аромат. Вкус отсутствует. По-видимому, вкус сильней всего связан с нашей телесной сущностью, т.е. с событиями в этом мире. Недаром ясное, отчетливое ощущение вкуса во сне предвещает очень серьезный кризис и его разрешение в скором будущем.
Запахи во сне носят больше отношенческий характер: ссора, дружба, любовь, плохо или хорошо в смысле страстей, связанных с каким-то делом или положением.
Сны для толкования надо отбирать. Во-первых, если видение было смутное или, как в кино, крутилось равнодушно и отдельно от вас, - в таких снах мало проку.
Сон должен врезаться в память, может, и не весь, а только какая-то часть его, подробность или движение должны запасть в душу. Самое первое правило: только те сны, или то из сна, надо брать для толкования, что окрашено чувством, что поразило, остановило внимание, напугало или обрадовало. В сне для толкования обязательно должна быть какая-то уловка, какая-нибудь странность, какая-то неувязка, которая во сне удивит, остановит внимание на себе. В этой странности - разгадка такого сна.
Если ничего в сне нет из перечисленного - нечего и толковать равнодушную грезу, которая к нам и отношения может не иметь.
В случае гаданий легче всего предсказываются события, окрашенные сильным чувством: болезни, рождения, несчастные случаи - все то, что поражает человека, удивляет. По-видимому, такое совпадение не случайно.
Сны могут быть самого разного масштаба: от мелочности дня до бед державы. Последние сны называют пророческими.
Халдеи славились умением толковать чужую грезу.
Бывают сны, которые сбываются буквально. Это вещие сны. И пророческие, и вещие сны снятся редко.
Сны снятся всем и каждую ночь. Проснувшись, мы этих снов просто не помним.
После того, как сновидение выделено для толкования, надо подставить под все главные черты сна соответствующие знаки из сонника и начать сочинительство путем раздумья. Тут правил, как во всяком творческом деле, нет.
Желательно избежать в размышлениях о сновидении здравого смысла, потому что у сна иная логика, художественная, логика правды искусства, которая сильно отличается от логики правды жизни. Чтобы победить во сне - надо поддаться. Чтобы позвать на помощь, надо ребенку звать маленького папу или... своих детей.
Взрослому наоборот, лучше звать большого отца или старых карликов.
Сон-размышление обычно будущего не предсказывает, он, скорей, отмечает или показывает, что желательно или возможно. Это - сон утешающий.
Набор знаков сна, главных черточек сновидения, переведенный в другой набор значений по Соннику, порождает толкование.
Всякий человек способен толковать сны, потому что всякий человек способен к творчеству. Надо привыкнуть к раздумьям над снами, развить свою интуицию в смысле отбора снов и главных черт внутри сновидения. Недолгая практика позволит это совершить.
Творчество можно лишь познать лично, оно открывается человеку.
Когда вы займетесь толкованием снов, вам сны начнут помниться чаще.
Начав толковать сны, вы скоро заметите, что у вас появляются свои значения в Соннике, а некоторые значения в Соннике меняются.
Через какое-то время ваш Сонник превратится в хорошо настроенный инструмент - ваш личный, предназначенный для толкования именно вашего очередного сна.
Все сонники, как правило (кроме китайских), составлены просто по алфавиту. Этот сонник имеет иную структуру.
Действие во сне и его значение в Соннике - это главное для нас описание устройства сонного царства напрямую, часто минуя глубокие слои метафоры языка, магии культуры. В действии знаки намного прямее, буквальнее во сне. Ибо действия – это наши устремления, тщета наяву.
Вверх - это всегда хорошо, а вниз-плохо.
Правая сторона лучше левой, если поворачивать. А еще лучше -прямо идти или ехать.
Во сне лучше не торопиться, понять и осознать. Присутствовать всегда лучше, чем участвовать.
Сон использует много перевертышей или просто зачастую значение действия во сне противоположно значению этого действия наяву.
Есть - зачастую к неприятностям.
Плакать - к радости, а радуешься сильно - к слезам.
Поцелуи - к измене, вражде.
Убьешь кого-то - к завершению дел.
Перевертыш так спрятан, что иногда вместо обратного значения во сне сон использует - прямое.
Если начать толковать сны, вскоре сам почувствуешь, где обратное, а где прямое значение.
Танцевать во сне - к болезни. Если танцуешь в одиночку, никого рядом нет и музыка хороша - это может означать танец судьбы, будущий ход важнейших дел. Это танец - магический, заклинание.
Логика здравого смысла, которая зиждется на обычной нашей формальной логике рассуждений, редко используется в сновидениях.
Наши слова во сне становятся заклинанием. Каждый из нас в сновидении - всесильный маг и стоит произнести желание, как оно тут же осуществится, но буквально.
Другое дело, что мы во сне себя не помним и поэтому желание выразить нам нелегко. Если человек вспомнит, что он спит и видит сон - он с легкостью проверит магическую силу любого слова, которое сумеет громко произнести в царстве Гипноса.
Сонное царство отличается от дневного, во сне правят свои определенные законы, существует своя особенная перспектива, освещение, свои вероятности и невероятия.
Не может нам сниться ВСЕ-ЧТО-УГОДНО.
Мир сонных грез отнюдь не летуч, а очень даже устойчив и порой столь же однозначен, как и дневная явь. И в той же мере, как отражен человек в своих жизненных поступках, он отражается в снах.
Расскажи мне твои сны, и я скажу - кто ты!
В греческой мифологии Гипнос - божество сна, сын ночи - был братом смерти. Бог сна Гипнос пользуется в своем царстве иным языком образов, другой грамматикой чувств и сонных действий, нежели человек наяву. Именно поэтому наше отражение в
зеркале снов столь причудливо.
Сейчас во всем мире снами пристально интересуются. Зачем человеку сны? Почему они всем снятся? Отчего язык сна так изощрен и необыкновенен? Можно ли во сне, помня себя, заняться, как наяву, изучением происходящего вокруг? Наконец, можно ли
вообще не терять бодрствующего сознания, погружаясь в сон и выходя из него?
Этот Сонник, образно говоря, является ключом от первых, самых наружных врат мира сонных чар.
Оставим в стороне психоаналитические объяснения снов, такие, как фрейдистское толкование в знаках скрываемых, конфликтных желаний, в частности, сексуальных. Либо в знаках отношенческих психозов.
Я предлагаю не объяснять, в традиционном понимании, не анализировать сны, а толковать их, как это делают и делали люди в течение тысячелетий по всему миру.
Толкование (как одно из значений по В. Далю - "выводить догадки и заключения свои") снов всегда и везде считалось искусством, творчеством, которое необъяснимо.
Сны бывают разные. Есть такие, над которыми и раздумывать нечего. Другие же на всю жизнь в память врезаются. Мне хочется выразить простые признаки, по которым
можно сортировать наши сны, отбирать зерна от плевел. И выделить внутри самого сна, на что обращать внимание, какую особенность обдумывать и расшифровывать.
Сны следует именно толковать. Как толковали отцы церкви Священное Писание, как даосские монахи толковали 5 тысяч иероглифов Лао Цзы: вдохновением, откровением, неожиданным осенением.
Всякий человек, когда он толкует свой сон, совершает ту же работу, что и поэт или писатель, которые мучаются над своими произведениями, еще не рожденными, пока вдруг не осенит!
Так и всякая настоящая разгадка сна - событие творческое. Толкование сна - это сочинение рассказа про замысел судьбы. Без вдохновения сочинительство бездарно.
Сон - волшебник, мастер кружевного сказочного замысла. Вот этот замысел и надо разгадать, переложить в слова и действия, понятные наяву. Разгадывая сны, мы разгадываем себя. Те, кто возьмутся за свои сны и будут их толковать какое-то время, тем самым обучаются судьбинской грамоте, на языке которой в сонном царстве нам рассказывают правду про нас и про нашу жизнь.
Так и ответил один человек на вопрос: чего его так интересуют сны? Чтоб лучше узнать про себя, про то, как я должен бы жить, а не живу. Потому что человек редко знает свои настоящие желания, и еще реже им следует.
Сон помогает избежать разбитого корыта. Помогает понять, чего просить у судьбы, чтобы наступило удовлетворение желаний.
В сновидении человек почти всегда наедине с собой, глядится в судьбинское зеркало и видит в нем лишь собственную сущность.
Как же снам не верить и не интересоваться, когда они сбываются?
Есть и другая причина, отчего так верят люди некоторым своим снам. Отчего порой видению стоит шепнуть и всю жизнь готов человек перекроить. Потому, что обращается к нам Гипнос на языке иной, магической и завораживающей силы, какую в дневной яви мы ощущаем лишь в высоких творениях искусства.
Отчетливое сонное видение запоминается на всю жизнь, становится постоянным предметом раздумья, и даже жизнь совсем иную человек себе выстраивает, если проникается смыслом сонного морока.
У индейцев в Америке шаманом становился тот, кому во время посвящения снился Сон Жизни. Этот сон мальчик никому не должен был рассказывать, но, размышляя о нем снова и снова, он всю жизнь черпал от Сна Жизни знание и откровение точных
указаний. Такой сон - главный сюжет судьбы.
Часто не ведая, что творим, что исполняем и в результате - чем становимся, во что превращаемся.
Вот тут толкование сонных грез сильно может помочь.
Когда человек знает, кто он на самом деле, он знает, что будет с ним. В этом - основа предсказательной силы сновидений.
Идея о том, что сонные знаки - это образчики типичнейших замыслов (сюжетов) судеб людей, общих для разных народов, - ближе всего к идеям Карла Юнга про то, что в снах особенно отчетливо выступают мифологические, нацийные, собирательные образы и представления. Юнг называет их архетипами нации.
Во сне, кроме знаков с перевертом или скрытым значением, есть много буквальностей.
Переправа - это трудные перемены. Туман - неизвестность. Катастрофы - они и есть катастрофы на жизненном нашем плане: ссоры, общие жизненные потрясения.
Иное дело - сама стихия. Вода имеет отношение больше к доходам, благополучию. А
Земля - к работе, трудности и легкости самой жизни. Воздух, атмосфера - больше к посторонним обстоятельствам относятся, благоприятствующим или не благоприятствующим.
Земля - это то, что у нас под ногами, наша опора, вера.
Воздух - это то, чем мы дышим, чего нам не хватает порой, это общее состояние вокруг нас.
Вода - это благоприятствование, благополучие, освобождение, это общий ход наших дел.
Небо - это место, куда мы обращаем свои взоры, надежды, откуда нам может "засветить".
Существует еще один смысл стихий во сне - алхимический или магический. Земля, Вода, Воздух и Огонь - это ведь 4 основных элемента древних, которые в разных замесах складывают наш характер, наше состояние и самочувствие.
Земля - самый тяжелый, самый практичный элемент, твердый, сухой, холодный.
Вода – это, прежде всего, вода жизни, судьбинская основа и глубины нашего сознания.
Воздух - легкость, подвижность, изящество, непостоянство и превратности.
Огонь - знак гордости, отличий, радости и гнева, сильных чувств.
Из этого сложного сплетения языка нашего и образов этих стихий, по всей вероятности, и формировались многие значения в Соннике. Взять хотя бы могилу, в которой мы захоронены во сне - чем толще над нами слой земли, тем богаче мы наяву.
По лунному календарю (Сонник Е. Цветкова):
1 день Луны - несчастлив впадающим в болезни, которые бывают длительными. Сны под этот день вещают радость. Рождающиеся младенцы долголетны.
2 день - счастлив к отправлению в путь по суше и воде, к зачатию детей, к строению всего, к посеву. Болезни кратковременны. Сны пустые. Младенец скоро вырастет.
3 день - несчастлив ни к сеянию, ни к посадке. Болезни опасны. Сны пустые.
4 день - счастлив во всех делах, к отысканию пропажи, к строению мельниц и кораблей.
5 день - несчастлив. Впавший в проступок не избегнет наказания, пропавшее не найдется, занемогший пострадает. Сны сомнительны.
6 день - счастлив для многого. Начинающие в него учиться -успевают. Украденное отыщется. Занемогшие скоро встают. Сны, виденные в этот день, сохраняют в тайне. Дети родившиеся, долговечны.
7 день - счастлив. Болезни недолговечны. Сны сбыточны.
8 день - счастлив для путешественников, несчастлив занемогающим. Сновидения верны.
9 день - счастлив и несчастлив. Болезни трудны. Сны сбываются не сразу.
10 день - счастлив во всех делах. Огорчения скоро проходят. Сны пустые. Родившиеся дети склонны к путешествиям.
11 день - счастлив к перемене места жительства. Сны сбыточны.
12 день - несчастлив. Не должно ничего предпринимать. Болезни опасны. Сны сбываются.
13 день - несчастлив. Не должно ничего предпринимать. Болезни опасны. Сны скоро сбываются.
14 день - счастлив. Занемогающие выздоравливают. Сны сомнительны. Младенцы во всем совершенны.
15 день -ни худ, ни добр. Болезни не опасны.
16 день - счастлив. Дети долговечны, с хорошими достоинствами. Сны правдивы.
17 день - несчастлив. Не должно ничего предпринимать. Болезни жестоки. Сны сбываются через 3 дня. Родившиеся в этот день, - хорошего роста и счастливые.
18 день - довольно счастливый. Сны сбываются. Дети трудолюбивы и разбогатеют.
19 день - опасен отправляющимся в путь. Дети долговечны.
20 день - счастлив для всего. Сны пустые. Дети трудолюбивы.
21 день - счастлив к увеселению и хозяйству. Болезни не опасны. Пропавшие скоро найдутся. Сны пустые. Дети трудолюбивы.
22 день - несчастлив. Не должно ничего начинать. Болезни опасны. Сны сбываются. Дети - честные люди с хорошими качествами.
23 день - счастлив к достижению чести и славы. Болезни продолжительны и опасны. Сны пустые.
24 день - ни худ, ни добр. Опасно заболеть. Сны пустые. Дети -добрые люди и любят пиршества.
25 день - несчастлив. Болезни опасны. Родившиеся младенцы благополучно проведут жизнь.
26 день - несчастлив. Не должно ничего начинать. Заболеть опасно. Сны сбываются. Родившиеся в нем счастливы.
27 день - счастливый для всего. Сны сбываются. Дети прекрасны.
28 день - счастливый для всего.
29 день - несчастлив для всего. Занемогшие выздоравливают. Сны сбываются через 3 дня.
30 день - счастливый для всего. Занемогшие скоро встают. Сновидения сбываются вскоре. Младенцы - добрые люди.
Продолжение: http://proza.ru/2013/10/18/1478.
О кладах 2-14-6-13
© Copyright: Валерий Шпинев, 2013
Свидетельство о публикации №213101501943
Свидетельство о публикации №213101501943
Рецензии