Молитва Господня

               
                МАКС   ГЕНДЕЛЬ

                ЛЕКЦИЯ 18
   
                МОЛИТВА  ГОСПОДНЯ

Многие люди, которые думали, серьезно о проблемах высшей жизни, к сожалению, отказались от прежних методов, они перестали верить в учение Церкви об искуплении, о спасительной силе веры, эффективности молитвы, и в другие родственные догмы.
   В то время как с точки зрения таких людей, которые честно и искренне ищут истину, эти идеи могут показаться очевидно ложными, мы, тем не менее, хотели бы рассмотреть следующие взгляды беспристрастно для того чтобы о  них потом можно было более менее справедливо судить.
 Рассмотренные таким образом, учения церкви будут выглядеть в ином свете, чем прежде, и это придаст им новое и величественное значение, более отвечающее влечению сердца и абсолютно приемлемое для интеллекта.
  Многие из нас с кровоточащим сердцем были вынуждены отказаться от церкви под влиянием Разума.  Интеллектуальные концепции Бога и смысла жизни не могли удовлетворить, и наша жизнь вследствие этого представляется бесплодной.   
    Чтобы новое освещение помогло тем, кто все ещё ощущает влечение сердца к Церкви, вернуться и занять свои места с новым рвением, рождённым из глубокого понимания космических истин, воплощённых в учениях Церкви - является искренней молитвой автора и его стимулом провозглашения следующих учений.
    Студентам курса сравнительного религиоведения представляется очевидным, что чем дальше мы заглянем в прошлое, тем более примитивное общество с более грубой религией мы можем обнаружить.
   По мере развития человека усовершенствуются его религиозные идеи.
  Материалисты вывели из этих фактов заключение, что все религии являются творениями человечества, что все концепции Бога берут начало в воображении человека.
  Ошибочность этой идеи наглядно проступает, когда мы принимаем во внимание тенденцию всего живущего к самосохранению.
Там где правит только закон выживания самых приспособленных, как это происходит в животном мире, где права исключительно сила, там нет религии.
   Только после того как внешняя сила проявит себя, этот закон может быть отменён и закон само отречения станет фактором жизни, как это происходит в небольшой степени даже в самой грубой религии.
Хаксли признал этот факт в своей последней лекции,  в которой он отметил, что пока закон выживания самых приспособленных отмечает животную стадию прогресса, закон самоотречения является  пиком человеческого достижения, побуждая сильных заботиться о слабых, охотно давая то, что они могут легко отказаться давать, и в следствие этого духовно поднимаясь.
    Материалист не может обнаружить причину этой аномалии; с его точки зрения, это должно оставаться неразрешимой загадкой, но как только мы признаем, что человек является существом, состоящим из Духа, души и тела, что Дух выражает себя в мыслях, душа - в чувствах, а тело  - в действии, и что человек является триединым, по образу и подобию триединого Бога,  мы довольно легко поймём эту кажущуюся аномалию, потому что  структура такого многосоставного существа оказывается особенно приспособленной  реагировать как на духовные вибрации, так и физические воздействия.
   Когда мы видим, насколько мало людей сегодня заботятся о высшей жизни, мы можем вывести из этого, что должны были быть такие времена, когда человек был совершенно безразличен к духовным вибрациям вселенной.  Он ощущал смутно могучую власть природы, а затем, будучи частично наделён даром ясновидения, он признал существование сил, которые нельзя ещё постигнуть, но которые от этого не становятся менее действенными.
     Человеку суждено быть ведомым в лучшее будущее, поэтому для того, чтобы вести его правильно и помогать высшей природе в получении власти над низшей, на последнюю  сначала воздействовали страхом.  Предоставить человечеству религию любви и пытаться оказывать на него моральное воздействие было бы абсолютно бесполезно, когда человеческое эго в своей ранней инфантильной стадии и животная природа низшей личности является доминирующей.
Бог, который может помочь такому человечеству,  должен быть исключительно сильным Богом, который может  пугать громом и поражать молнией.
  Когда человека продвинули чуть вперёд по пути развития, он приучился воспринимать Бога как Творца всего сущего, и усвоил представление о том, что если он будет следовать законам Божьим, ему обеспечено материальное процветание.
   С другой стороны, непослушание каралось голодом, войнами и эпидемиями.  Для того чтобы поднять человека выше, его следовало научить Закону самоотречения, но на этой стадии человек очень высоко ценил материальное благополучие и поэтому его побуждали приносить в жертву своих овец и быков посредством веры в то что "Бог отплатит в стократном размере" и что тот, кто даёт бедным, тот даёт Богу, который всегда возвращает с лихвой.  В то время ещё не обещались небеса, потому что человек не обладал способностью оценить это.   И потому решительно утверждалось, что "Небеса, даже небеса  принадлежат Господу, а Землю Он  отдал сынам человеческим" (Ps: 115-16).
Следующий тип человека был приучен жертвовать собой в обмен за будущую награду на небесах.
    Вместо исполнения спорадических актов приношения в жертву материального имущества, быка или овцу, потерю которых Бог быстро восполнял, теперь требовалось чтобы он отказался  от своих  дурных желаний и благодаря "упорному совершению добрых дел"  "откладывал свои сокровища на небесах", нисколько не беспокоясь о материальном имуществе, которое воры могут украсть, а моль или ржа изъесть.
Почти каждый может в течение короткого времени работать над собой  до высоты возвеличивания, где можно легко сложить всё в одном высшем акте отречения.   
  Умереть за веру и сделаться мучеником сравнительно несложно, но этого недостаточно; христианская религия требует от нас мужества жить с нашей верой изо дня в день всю нашу жизнь  с верой в будущую награду на небесах, которая вырисовывается весьма смутно.
   Поистине, труд Геркулеса представляется незначительным в сравнении с этим подвигом, и ничего удивительного в том, что если сомнения наваливаются на нас грузом, подобным тому, который обрушился на Атласа, и лишают нас веры в благотворную и поддерживающую силу Бога.
   По сути дела, осознаём ли мы это или нет, мы живём верой каждую минуту нашей жизни, и в зависимости от того насколько сильно или слабо это выражается, мы бываем счастливы или несчастны.
   Ночью мы ложимся с верой, что ничто ночью не прервёт наш сон, что мы проснёмся утром, и будем в состоянии выполнить всё предусмотренное  на  следующий день.
   Если бы у нас не было такой веры, если бы сомнения относительно вышеизложенных условий атаковали нас, разве бы мы осмелились положить нашу голову на подушку и закрыть глаза в спокойном сне?  Конечно, нет; и в короткое время мы бы превратились в физические и умственные развалины, гонимые к преждевременной кончине демоном сомнения.
   Когда мы идём покупать провизию в магазин, мы полагаемся на честность торговца, мы уверены, что он даст нам полезные продукты, а не отравленные. 
 Если бы это было не так, то какой бы ужасной оказалась наша жизнь; и вместо того, чтобы наслаждаться нашей пищей, мы бы мучились сомнением, которое заглушило бы наш аппетит настолько, что мы были бы не в состоянии усвоить здоровую пищу, потому что она была бы уже отравлена нашим собственным страхом и сомнением, то есть, фактически, стала вредной, как это хорошо известно физиологам.
 Мы верим в то, что покидая дом утром, благодаря закону гравитации, мы застанем его на месте, когда вечером вернёмся с работы.
    Очень немногие из нас наблюдали тень Земли, когда она проецируется на Луну во время лунного затмения,  и самостоятельно пришли к пониманию, что эта круглая тень является единственным положительным доказательством округлости Земли, но все говорят, что знают, что Земля круглая. 
    В этом вопросе мы полностью полагаемся на авторитетные утверждения других людей, начиная с Джордано Бруно.  Так же дело обстоит с тем фактом, что мы путешествуем по космосу со скоростью тысячу миль в час посредством вращения земли вокруг собственной оси, а так же с ещё более изумительным научным фактом, что наша Земля, которая представляется такой неподвижной и застывшей, на самом деле движется по своей орбите вокруг солнца со скоростью 1600000 миль в сутки.
   Эти и другие схожие факты, которые нам весьма затруднительно, если не невозможно установить самим, мы принимаем на веру и проживаем каждый день нашей жизни, не обременяя себя сомнениями относительно предмета нашей веры.   
  На предыдущих лекциях уже говорилось, что вера является такой силой в человеке, которая открывает каналы общения с Богом и приобщает  нас к Его жизни и Его могуществу.
  Сомнение, с другой стороны, оказывает наиболее иссушающее и отравляющее воздействие на духовную жизнь.   
    Эффект, который на нас оказывает вера или сомнение,  легко  проследить на примере нашей обыденной жизни.
   Мы знаем, как выражения веры и доверия поддерживают нас и насколько нас угнетает сознание того, что в нас сомневаются. 
    То же самое относится  и к высшим сферам, как видно из следующего примера:
         В 1907 году в Колумбус, штат Огайо, мы слушали лекцию о "Новых свидетельствах будущей жизни", которую читал профессор Гуслов. 
 Автор не мог найти никаких новых  свидетельств или ничего из того, чего не было приведено в докладах Общества психических исследований в сотнях подобных случаев, и задавался вопросом, почему такой человек, как профессор Гуслов, который должен знать об этих отчётах, заявляет, что это новые доказательства.
 Моё недоумение не разрешилось до тех пор пока  в результате вопроса одного из слушателей не выяснилось, что мистер Гуслов не доверял результатам эксперимента профессора Крука, как и всем остальным результатам относительно этого предмета, полученным в ходе экспериментов другими учёными.  Он не желал верить ни на йоту  какому либо результату,  полученному не им лично, и вследствие этого, всё что он представлял нам как новое, нам самом деле являлось новым только в его голове. 
     Однако, хотя профессор Гуслов отказался признать свидетельства других исследователей, это нисколько не помешало ему просить аудиторию принять его свидетельство как единственно надёжную, и сам того не желая, он проиллюстрировал свою неэффективность как исследователя, обусловленную его чрезвычайным скептицизмом,  когда он поведал нам о своём сеансе с медиумом, во время которого тот вызвал Дух покойного Ричарда Ходжсона, и том как он, усомнившись, пришёл к другому медиуму, чтобы вызванный им Дух подтвердил сказанное Духом, вызванным первым медиумом.
 В назначенный час профессор Гуслов и медиум начали общение с Духом мистера Ходжсона, который казалось был совершенно не способен ответить на вопросы, и профессор Гуслов спросил раздражённым тоном: "Что случилось с тобой, Ричард? В своей земной жизни  у тебя всегда находился ответ, почему же ты не можешь ответить сейчас?"
  Затем, словно молния пришёл ответ: "  Ох, всякий раз, когда я попадаю в вашу гнусную атмосферу, у меня появляется ощущение словно меня разрывают на части."
  Ультра скептическая позиция профессора Гуслова обладает таким же парализующим эффектом на Дух мистера Ходжсона, как например, психологический  настрой экзаменационной комиссии действует на экзаменуемого.
   Если комиссия составила своё мнение о том, что студент является безграмотным,  даже если он очень хорошо подготовлен, он заикается, спотыкается, и может не сдать экзамен, в то время как даже плохо подготовленный студент может выглядеть достойно, если поддерживается психологическим одобрением комиссии.
   Таким образом, мы видим, что сомнение и скептицизм обладают подавляющим и угнетающим эффектом по отношению к объекту, на который направлены, в то время как вера открывает и расширяет наши умственные способности подобно тому как свет солнца раскрывает прекрасный цветок, и потому мы должны понять необходимость веры для постижения духовных учений. 
   Если к ним относиться подобным образом, они предстанут перед нами в истинном свете, в то время как сомнение, чрезвычайный критицизм или агностицизм иссушат и погубят красоту духовного учения, как жгучий мороз убивает прекраснейший цветок.
  Иисус Христос сказал: " Кто не примет Царствия Божия, как дитя, не войдет в него."
 В этом предложении заключена идея о надлежащем умственном настрое. Взрослая личность, сталкиваясь с новым учением, либо отвергает его сразу, потому что она никогда ранее с  подобным не имела дела, или она принимает его, независимо от того, соответствует ли она его собственным представлениям. 
 Он считает свою точку зрения и знания абсолютным мерилом истины, посредством которого он оценивает все идеи, однако насколько бы не было широко его мировоззрение, оно всё равно будет уже космических масштабов.
  Ребёнок не обременён препонами предыдущих знаний, его разум открыт всей истине, и он спонтанно  принимает любое учение на веру.  Время в дальнейшем покажет, верно оно или нет, и только оно является истинным судьёй.
   Ученик оккультной школы культивирует такое детское состояние ума, всегда забывая, когда овладевает новым учением или исследует совершенно незнакомый феномен, всё остальное, для того чтобы не допустить какой-либо предвзятости ума.
    Конечно, он не верит спонтанно, что черное является белым, но он готов всегда, когда ему предлагают,  признать, что возможна  точка зрения, что то что он до сих пор воспринимал как белое может быть, на самом деле, чёрным, или наоборот; и это чрезвычайно благоприятный  склад ума, потому что человек, который культивирует это, способен к обучению, повышению своих знаний в той же пропорции как и ребёнок, который больше слушает, чем спорит.
     Такое детское отношение особенно способствует приобретению знаний, которые символически обозначаются как Царство Божие, в противовес  невежеству, в котором находится  человек.
Следует  чётко понимать, что нужна не слепая  и неразумная вера, которая цепляется за вероучения или догмы, противоречащие здравому смыслу, но это открытое и беспристрастное состояние ума, который готов принимать во внимание любую теорию до тех пор пока  тщательное исследование не доказало её несостоятельность.
    В предыдущей лекции мы говорили, что молящийся открывает канал, по которому божественная Жизнь и Свет могут проистекать из  небес в Дух, точно так же как щелчок выключателя открывает путь электрическому току  из электрической станции  в дома.
   Вера в молитве подобна энергии, которая воздействует на выключатель. 
Не прилагая усилий мы не можем включить свет в нашем доме, и без веры мы не можем  одной только молитвой  достигнуть духовного просветления.
  Если мы молимся в корыстных целях, о том, что противно закону любви и вселенскому добру, наши молитвы окажутся столь же бесполезными как стеклянная электропроводка, потому что стекло не является проводником и ограждает электрический ток, и сугубо эгоистичные молитвы точно так же являются закрытым каналом, не способным привести к божественным целям и остаются не услышанными.      
   Чтобы молитва имела эффект, следует молиться надлежащим образом, и в Молитвах Господа нам предоставлен  замечательный образец, ибо он приспособлен к нуждам человека как никакой иной.   Несколькими короткими предложениями он охватывает всю сложность отношений Бога и человека.
  Для того чтобы должным образом понять  эту возвышенную молитву и быть в состоянии воспроизвести её осмысленно и эффективно, давайте повторим некоторые из утверждений, данных на прошлых лекциях.
 Отец является  высочайшим посвящённым периода Сатурна.
 Сын есть высочайший посвящённый периода  Солнца.
 Святой Дух - это высочайший посвящённый периода Луны.
  Божественный Дух и плотное тело человека начали свою эволюцию в период Сатурна, и потому находятся  под особой защитой Отца.
   Дух Жизни и жизненное тело начали развиваться  в период Солнца, и  следовательно, находятся под покровительством Сына.
   Человеческий Дух  и тело желания начали своё развитие в период луны, и значит, находятся под специальной опекой  Святого Духа.
   Разум был добавлен в период Земли и не находится под опекой каких либо иных внешних существ, но подчинён исключительно самому человеку, не получая никакой внешней помощи.
   В Молитвах Господа семь молитв, или вернее, три ряда двух молитв и одно единичное добавление.   Каждый из трёх наборов упоминает о нуждах одного из аспектов триединого духа и его двойника - триединого тела.
   Начальное предложение,  Отче наш, сущий на небесах, это просто как адрес на конверте.
Студента отсылают  к таблице на стр. 306 как к ключу к этой молитве, показывая схематически связь между Троицей, триединым Духом, триединым телом  и разумом; каждый аспект духовного существа, соединенный линией с молящимся, специально подходит к своему дубликату  в триедином теле и обращён к его охраняющему аспекту в Троице.
 Человеческий Дух возносится на крыльях преданности своим родственным аспектам в Святой Троице и произносит начальное заклинание, Да святится имя Твое. 
 Дух  жизни  поднимает себя на крыльях любви и обращается к источнику своего бытия, Сыну: Да придет Царствие Твое.
   Божественный Дух парит с верховной интуицией  к главному истоку, из которого он возник в незапамятные времена, Отец, и проявляет свою веру в непогрешимость этого всеохватывающего интеллекта в словах, Да будет воля Твоя.
 Достигнув, таким образом, Престола  Благодати, триединый Дух  человека предпочитает его мольбы, касающиеся личности, триединого тело. 
  Божественный Дух молится Отцу за его подопечного, плотное тело: Дай нам наш хлеб насущный.
  Дух   жизни молит Сына за своего двойника, жизненное тело: Прости нам грехи наши, как и мы прощаем причинившим зло нам.
  Дух  человека произносит  моление о теле желания: И не введи нас в искушение.
  Затем  все соединяются в концентрированном обращении относительно разума: Избавь нас от лукавого.
 Прибавление  "Ибо Твое есть Царствие Небесное, и Сила, и Слава отныне и во веки веков"  не дано Христом и не является молитвой.
  Рассматривая предшествующее объяснение с аналитической точки зрения, мы обнаруживаем три религиозных учения, данных человеку для того чтобы помочь ему достичь совершенства.
Первая - религия Святого Духа, Вторая - религия Сына,  третья - религия Отца.
  Под надзором Святого Духа человечество было разделено на народы, и в результате  приверженности к одной группе люди были отделены от общения с другими народами.
   Это разъединение  увеличилось ещё больше с возникновением различных языков.
 У них появились свои особенные законы, и они приучались благословлять имя своего Бога.
Одни благословляли его как Лао, другие - как Тао, остальные - как Бел.  Везде имя этого  Законодателя было святым. Метод сегрегации был удобен тем, что Дух народа, Иегова, мог использовать одни народы для наказания других, нарушивших Его закон,  но имел тот недостаток, что  способствовал эгоцентризму и разделял народы, что противоречило идее универсального добра.
  Это аксиома, что то, что не идёт на пользу всем, не может реально быть полезным одному.
Поэтому необходимо было найти  способы и средства  объединить рассеянные народы и объединить их в одно универсальное братство.
     Эта задача стояла перед религией Сына - христианства.  Дух народа способствовал вражде, но христианская религия призвана в конце концов объединить их, побудить их перековать свои мечи на орала, и принести мир и добрую волю на Землю, когда Царство Сына Божьего заменит племенное и расовое деление.
   Другому, ещё более высокому религиозному учению, религии Отца, предназначено сплотить человечество ещё теснее. 
В царстве Сына будет универсальное братство отдельных индивидуумов, имеющих отдельные интересы, но готовых брать и давать на основе любви, подчиняя индивидуальные интересы для общего блага; но когда религия Отца утвердится в жизни, эгоизм будет полностью подчинён общей цели, единой воле.  Воля Господа  будет тогда господствовать на Земле, как и на небесах, где не будет таких понятий, как Я и Ты, но где  все будут Бог, а Бог будет всем. 
   Тем временем триединому Духу предстоит исполнить некоторую работу над триединым телом, чтобы одухотворить его и извлечь триединую душу.
     Плотное тело является лишь не осознающим инструментом, но тем не менее, инструментом наиболее ценным, достойным заботы и похвалы, не меньшей чем та которую механик уделяет своему самому ценному  инструменту. 
    Мы твёрдо осознаём умом, что мы являемся телом не больше, чем механик  или плотник своим инструментом.
   Это становится очевидным, если мы примем во внимание, что наше тело постоянно меняет агрегацию клеток, в то время как наша самоидентификация сохраняется, несмотря на все изменения, и это было бы невозможно, если бы наше Я было бы абсолютно тождественно нашему  плотному телу.
    В четвёртой молитве подразумевается ценность тела и необходимость заботиться о нём: "Хлеб наш  насущный дай нам сегодня."    Многие люди невоздержанны в пище, и для них  соблюдение установленного поста может быть полезным, но пост совсем не обязателен для тех, кто питается очень умеренно.
 Когда тело перекормлено, дух может быть бодр, но плоть будет соответственно рыхлой. Поэтому, когда  молодой Дух получает господство, он стремится преодолеть нижнюю природу постами, упражнениями и т.п. как это хорошо объясняется  в индийской Йоге, которая изнуряет тело, для того чтобы Дух мог светиться. 
 Это ошибка столь же вредная для  истинного духовного роста как и привычка переедания.
 Как  уже было сказано, когда человек может управлять своим аппетитом и питать своё тело  чистой пищей, ему не нужен  пост, но может ежедневно давать своему телу хлеба насущного.
В Азии, где законы следствия и возрождения широко известны и ясно провозглашены, люди легко могут  видеть, что их действие будет, со временем, возвышать человечество до состояния божественной славы, но для эволюции точности мысли, посредством которой человек будет, со временем, создавать, необходимо чтобы всё его внимание  на некоторое время было сосредоточено в плотном физическом мире, и его знание о духовных вопросах, поэтому должно быть сокращено.
  Для достижения этой цели лидеры человека дали пионерам человеческой расы  фатальный напиток - вино - и они забыли на время о высоком. Люди начали смотреть на  физическую жизнь как на единственно возможную, которую надлежит  прожить здесь, и, следовательно,  прилагают  наибольшие усилия, чтобы выжать из неё максимально, таким образом западная энергия покоряет материальный мир не по дням, а по часам, в то время как восточная апатично наблюдает.
 В грядущие века они также забудут на время духовное и последуют нашему пути завоевания.
  Но поскольку западная религия, христианство, не учит тому что космический закон постепенно очищает и поднимает  человека до Божества через многие жизни, ему нужно компенсаторное учение, в противном случае он отчается, потому что его разум говорит ему о его несовершенстве и заставляет его понять невозможность достижения духовного совершенства в единственной жизни, которую он, в силу обстоятельств, вынужден посвятить в основном  добыванию материальных благ.
   Поэтому человеку преподнесли учение о прощении грехов через веру в праведность Христа, Частицу Света Надежды, "Солнца правды."
  Самоочевидно, что во вселенной закона и истины  Великие Учителя не могли преподавать ложь чтобы спасти человека от отчаяния, что неизбежно привело бы к краху всего духовного усилия, если бы он имел только учение о законе следствия, гласящем, что посеешь, то и пожнёшь.
  Следовательно, учение о прощении грехов должно быть законом природы столько же, сколько и закон следствия; на самом деле, он должен быть даже высшим законом,  так как он способен заменить закон следствия.
 Оба имеют определенную сферу в жизни человека, и католическая церковь до сих пор преподает научный способ получения отпущения грехов, который  побуждает своих членов пересматривать события дня каждый вечер, приходя с работы, обвиняя себя за любое неправильное дело; по существу, об этом мы говорили в наших предыдущих лекциях, где, однако, большее ударение поставлено на оккультном учении, а далеко идущие проявления этого учения  детально изложены в лекции № 11.
Благотворное действие закона следствия в очищении нас от зла, не раскаявшегося и не прощённого, также провозглашено в католическом учении о чистилище, хотя они ошибаются, считая, это состояние наказанием, и не видят, что даже если бы существовал конкретный дьявол чтобы мучить нас там, боль, которую он вызовет, очищая нас от греха,  будет аналогична боли, которую причинит хирург при извлечении пули из нанесенной самому себе раны; дьявола был бы не более мстительным, чем хирург.
   Жизненное тело, будучи хранилищем панорамы нашей жизни, наших грехов и зла, которое мы претерпели от других,  обуславливает пятую молитву : " Прости грехи наши, как мы прощаем тех, кто грешил против нас", которая провозглашает необходимость жизненного тела и также утверждает учение о прощении грехов словами "прости нас" и закон следствия - словами "как мы прощаем", делая наше отношение к другим мерой нашего спасения. 
   " Не введи нас в искушение " это молитва о теле желания, которое является хранилищем энергии и вызывает побуждение к действию через желание. Восточная максима говорит "Убей желание", и жители Востока демонстрируют красноречивые примеры апатии, проистекающие из попыток достичь этого.  "Убей свой темперамент"  - это глупое наставление даётся иногда тем, кто теряет контроль над собой.  Желание и темперамент являются слишком ценным качеством, чтобы его убивать или подавлять; человек, лишённый желания подобен  стали без закалки - ни на что не годной.
В Откровении,  в то время как шесть церквей хвалятся, седьмая совершенно предана анафеме за то, что  она "ни то ни сё",  блёклое сообщество.
  "Самый великий грешник - самый великий святой" - это верная поговорка, поскольку совершение греха требует энергии, и когда эта энергия направляется в правильное русло, она столь же обильно совершает добро, сколь много  прежде творила зла.   
 Если  человек  хорош только потому что он не может набраться достаточно энергии, чтобы быть плохим, то он настолько хорош, что он никуда не годится, как  Николаитами.
  Когда мы слабы, наша желающая природа господствует над нами и может ввести нас в соблазн, но когда мы научимся контролировать нашу желающую натуру, или темперамент,  мы можем привести её к гармонии с законами человеческими и Божьими.
   Руководящей силой, которая направляет эту энергию желающей природы, является  разум, поэтому седьмая молитва "Избавь нас от лукавого" относится к разуму.
     Животные следуют желанию слепо и совершают грех. Для них это не является злом; это имеет отношение только к нашему познанию, которое посредством распознающего разума даёт возможность видеть различные варианты поведения и выбирать из них наиболее подходящий.
 Если человек предпочитает действовать  в гармонии  с универсальным добром, он культивирует добродетель, если наоборот, он становится запятнанным злом.
  Надо повторить, что столь сильно хвалёная невинность ребёнка, не является ещё по сути добродетелью. Ребёнок не успел согрешить, но он ещё и не подвергался искушениям и испытаниям.
  Со временем искушения желающей природы нахлынут и проверят стойкость  характера, и в зависимости от степени контроля разума над желанием, будет осуществлён выбор.
    Если разум силён достаточно для того чтобы оградить нас от дурных желаний, мы становимся благочестивыми, и даже если мы падём, то осознав свой проступок, мы приобретём добродетель как только мы раскаемся и исправимся. Мы поменяем негативную невинность на позитивное качество добродетели.
Так же Молитва Господня охватывают различные части конституции человека и провозглашает нужды всех, показывая чудеса мудрости,  выраженной в этой простой формуле.