Чаша Грааль. Часть 5

               

                Не надо бояться идеального. Идеальное – та же   реальность, только более высокая.            
                Ф.М.Достоевский

               
                Что такое истина? Представьте пирамиду,
                так вот, истина не пирамида, а ось её,
                сама же пирамида – есть мера отступления от истины,
                но одновременно и путь к ней.
          
               

1. Осознавать своё природное предназначение – это ли не главная задача, которую человек в процессе своей земной жизни должен преобразовать в смысл жизни. Однако большинство из живущих когда бы то ни было людей не проявляют способности и желания решать какие-либо задачи, не относящиеся к банальным насущным потребностям их личного земного существования. Все их мысли так органически связаны с планом их материального существования, так материально зависимы и обусловленно ограничены этим материальным, что подняться над этой зависимостью, отдаться решению одной лишь задачи, пусть даже очень высокой, значит своими руками разрушить свой ещё очень зыбкий мир существования. Ну как заставить себя смотреть на звёзды, если брюхо пусто, ведь в небе нет пищи для него. Так и строим мы извечно наш мир на зыбучих песках, в песок его превращая. В метафизическом плане успешность в жизни, ценность среднестатистического человека нашего мира в конечном счёте измеряется тем количеством песка, в который раньше или позже превратится всё, созданное им.

2. Но неужели игра в песочнице есть удел человеческого существования? В узко материальном плане – да. Песок – отличный строительный материал. Мы помним, что основу органической или телесной жизни составляют углеродистые соединения. В строительстве же материальной жизни в целом главенствующую роль играет песок, главный компонент в котором кварц. Структурные качества песка, главное из которых твёрдость, делают его ценным строительным материалом наравне с углеродистыми соединениями. Все объекты живой природы построили свой органический мир собой и непрерывно воспроизводят его собой же. Следовательно, с точки зрения построения этого мира, природное предназначение всего живого заключается в преобразовании мёртвой земельной породы, самым распространенным компонентом которой является песок (до 60% содержания земной коры), в живую органическую жизнь. Всем роскошеством земной природы мы обязаны именно этому процессу извечного преобразования неживого в живое. При этом процесс преобразований происходит на уровне тонких энергий, проявление которых мы наблюдаем уже только в результате созданного ими действия или завершённого образа. Николай Рерих эти проявления называл ПСИ-энергией и отводил ей решающую роль в эволюции всего живого, включая человека.

3. Человек – неотъемлемая часть живой природы и существует по тем же законам. Но зачем-то человеку дан разум, к чему-то он обязывает человека? Ведь мы знаем, что ничего в природе не происходит просто так, всё имеет своё предназначение, своё целеустремление. К чему же должен устремиться разум, преодолевший банальную устроенность земной жизни?

4. Главной, хотя и не первой, целью всякого живого существования является сохранение самого важного жизненного инстинкта – инстинкта существования вида. Но чем отличается существование в рамках инстинкта, присущего всему живому, от разумного существования? Иными словами, чем отличается человек разумный от животного, и может ли человек из полуживотного кентавра превратиться в полноценного человека? Такие отличия есть и выражаются они в ПРОЯВЛЕНИЯХ или ПСИ-реакциях, диктуемых не только инстинктами, но и сверхинстинктами. Смысл инстинктов, думаю, прояснять излишне, а вот под сверхинстинктами следует понимать те проявления, которые обусловлены наличием разума и которые, следовательно, в наивысшей степени свойственны лишь человеку. Собственно, это понятие можно свести к одному, всё тому же основополагающему инстинкту сохранения вида, только на более высоком уровне проявления. Следовательно, сохранение человека как вида возможно только путём сохранения разума.

5. Если эта задача кому-то покажется лёгкой ввиду её естественности, то он глубоко ошибается. Дело в том, что разум – это не только некая непоколебимая субстанция (лат. substantia – сущность, первооснова), подаренная нам самой природой, но и функция (лат. functio – исполнение, обязанность, назначение). То есть разум это одновременно и ПРАВО быть человеком, и ОБЯЗАННОСТЬ действовать сообразно этому праву. Эта суть разума опять же заключена в самом его наименовании – раз(бираться) ум(ом) или разбираться с умом. Очень дуальное, как и всё в этом нашем человеческом мире, по своей сути выражение. А дело в том, что привычное нам определение ума как способности к мыслительной деятельности каждого отдельного индивидуума, совершенно недостаточно для метафизического понимания его сущности.

6. Ум в качестве потенциальной способности сам по себе, не будучи приложенным к объекту своего воздействия, не имеет никакой практической значимости, как не имеет её молоток или стамеска, всю свою жизнь пролежавшие без дела в сарае. Призвать их к полезной деятельности может только некая внешняя сила с гораздо большим творческим потенциалом. Вот так и ум. Это всего лишь УМеньшенная частичка Большого РАзума – умбра (так в латыни именуется тень, а точнее светотень), то есть проявление смешения света и тьмы или материи – основы, канвы и смысла её существования – образа во всём его многообразии. Вот что такое наш ум. Это крошечное зёрнышко того Великого Смысла всего сущего, в который и посеяно оно. Маленькая потенция Великого Потенциала. А в реальности – свет, посеянный в тьму возможностей, подобно зерну, уложенному в тёмную землю.

7. Материя, не реализованная в образной яви, подобно краске, запечатанной в тубе, по сути есть тьма, но и масса возможностей, не избранных для реализации, есть лишь тень тьмы в виде хаотического смешения последней со светом явного. Так краски, извлечённые из тубы и наложенные на палитру художника, или разбросанные кубики цветной смальты будут лишь спектром возможностей для создания образа, несущего в себе замысел художника. Так вот что такое тьма – это всего лишь множество возможностей, до поры до времени не проявленное в образе смысла. Древние мудрецы были уверены, что тьма и свет – единой природы и отличаются только внешне, ибо каждый из них возник из источника единого. Тьма – беспорядок, хаос; свет – порядок, смысл.

8. Следовательно, то метафизическое понятие тьмы, которое в нашем сознании привычно транспонируется в понятие зла, есть всего лишь состояние нереализованности, невостребованности той или иной сущности ввиду её зародышевой стадии, проявленной лишь в виде потенции, всего только зерна возможностей. Отдельная сущность – (с-)вет (-ущ-)емлённый, ущербный – это всего лишь единичное зерно (аз), вещь в себе, ценность которой раскрывается только в приложении к Великому Целому.

9. Зерно – совершеннейшее хранилище солнечной энергии, малый её атом, единица Великого Потенциала. Раскрытие этого великого для малого зерна возможно только через само это зерно и с помощью зерна. Зерно, взращивая себя, всегда делится надвое – на корень и росток. В этом и есть смысл выражения – РАЗБИРАТЬСЯ с умом – РА-З(-ерном)-БИ(-ть), делить надвое (лат. bi)-РАТ(-оват-)Ь-С-Я – значит разбираться с собой (русск. ратовать – действовать в защиту или против чего-либо), со своим Я, добиваясь ясности относительно его стоимости, то есть способности укоренения в Великое Целое. Разум - это способность соотносить себя со всем остальным миром. Это инструмент МЕРЫ.

10. Зерно не способное развить свои корни не стоит ничего, кроме участи быть перемолотым в муку, в гумус. Кого не привлекает альтернативная участь посвятить свою жизнь превращению в гумус или даже в «непрерывную циркуляцию навоза» обречён в этой жизни прежде всего хорошо разобраться с собой. Вот ещё, – скажет кто-то, – делать мне больше нечего, как с собой разбираться. Ну что ж, тогда с нами разберутся другие, и думаю, их оценки нас не порадуют. А свобода действия ограничится борьбой за свои права. Но нужно понимать, что бороться нам придётся с тьмой, которую мы же сами и образовали вокруг своего Я. Реализация жизненных возможностей человека зависит от его способности выстраивать правильные взаимоотношения с миром, подчиняя себе те его потенции, которые мир предоставляет для укоренения в жизнь, и, одновременно, подчиняясь тем потенциям, которые способствуют вызреванию новых творческих возможностей. Другого пути движения вперёд нет. Возможно только временное бездумное существование на кредите доверия – вашего к миру и мира к вам, которое обернётся тяжёлым бременем рабской зависимости от жизненных обстоятельств, раньше или позже подобно груде камней наваливающихся на жизненном пути.

11. Разумное существование подразумевает не столько возможность реализации потенций индивидуального разума, сколько необходимость соизмерения этих реализаций с потребностями внешней среды и оценки ею эффекта реализации. Одним словом, не столько ты нужен миру со своими индивидуальными фантазиями, сколько мир нужен тебе для их признания. Ты существуешь в мире только потому, что мир признаёт тебя. Из этого принципа выстраивается цепь, которая и называется человечеством. Неприятие хотя бы одним звеном этого принципа разрушает всю цепь единства. Признание принципа всеми – условие сохранения вида на высшем уровне инстинкта – общечеловеческом.

12. «Одинокий человек – это, так сказать, неполное существо; когда человек ищет общества себе подобных, он лишь повинуется голосу природы, который кричит ему: горе одинокому!», – говорил французский утопист Теодор Дезами. При этом искать «общества себе подобных» и значит выстраивать, создавать себя по подобию других, соизмеряя себя с ними. Как горько, вероятно, было автору этих слов сознавать, что человек больше склонен соизмерять себя с другими по принципу индивидуальной корысти и частнособственнических интересов, исходя из которых он и выстраивал мир мало похожим на тот, о котором мечтал великий идеалист.

13. Собственно умение выстраивать взаимоотношения между миром и человеком, способность соизмерять малое с великим, уметь видеть своё место и свою роль в этом великом – это и есть главная наука, которой должен владеть каждый уже на уровне подсознания. Владению этими азами (человеческими началами) следует обучать людей с детства, что и было принято у наших древних предков. Нет, не тех пещерных полулюдей, о которых нам толкуют учебники истории, а людей-полубогов, владеющих высокого уровня природной цивилизацией, доведшей человека-кентавра до состояния мыслящего организма. Родственную связь с ними природа поддерживает в нас через наш генный аппарат.

14. Но история сохранила для нас и другие следы той великой творческой работы в виде своеобразных наглядных пособий. Часть их временем сметена с лика земли, некоторые же продолжают существовать, пробуждая в нашем сознании глубинные вопросы бытия. К первым относятся, например, великие священные курганы, возводимые праславянскими предками на обширных территориях их проживания, а ко вторым – сохранившиеся до наших времён пирамиды Египта, древнего Китая и многие другие, обнаруживаемые повсеместно на Земле. А цель их созидания была одна – ОБРАЗОВАТЬ ПРАВИЛЬНОЕ МЫШЛЕНИЕ. И хотя утилитарное назначение пирамид могло быть иным, однако смысл их значительно глубже, нежели быть лишь усыпальницей земных властителей.

15. Первые великие учителя человечества, кем бы они ни были, безусловно в совершенстве владели пониманием законов мироздания. Уже на этапе построения пирамид использовались знания и приёмы законов космологии; например, все параметры самых знаменитых египетских пирамид соизмерены мерами так называемых золотых пропорций, которые в русской строительной практике соответствовали саженной системе, или русской измерительной матрице, применяемой на Руси вплоть до конца ХIХ века.
    В отличие от метра, эталонного измерительного прибора, предназначенного для сопоставления с собой всех измеряемых тел, русская сажень есть соизмерительный процесс нахождения пропорциональной соразмерности частей тел на этапе их создания. Метр механически переносит на возводимый объект существующие в проекте пропорции, умертвляя их статичностью. Сажень же соразмерением пропорций в процессе создания объекта оживляет этот процесс, перенося жизнь в сам объект. Применяемая при строительстве саженная система измерений как бы насаживает возводимый объект на динамическую ось, создавая тем восприятие его не как статического тела, а как поля трансцендентных (лат. transcendent – переступать), то есть возрастающих, возможностей. Так выстраивались храмы на Руси. По такому же принципу выстраивались и египетские пирамиды.

16. В старой России первой игрушкой ребёнка, которую можно отнести к развивающим, была деревянная пирамидка, состоящая из колец разного диаметра, которые следовало в строгой последовательности диаметров насадить на ось, крепящуюся на кресте или круге, что по сути одно и то же (крест – круг есть). Чем шире крест, тем шире и выше пирамидка. Удивительно мудрая для младенческого возраста игрушка! Конечно, младенческий возраст человечества требовал более мудрёных развивающих пособий, которыми и стали пирамиды.

17. Согласно арийскому ведическому мировоззрению, мир представляет из себя безграничную сферу, центр которой везде. Позднее это понятие было чётко сформулировано великим французским учёным Блезом Паскалем: «Природа – это бесконечная сфера, центр которой везде, а окружность нигде». Если исходить из этого понимания, каждый объект Вселенной, являясь собственным центром мироздания, уникальной единицей этого мира, одновременно составляет часть этого мира, неотделимую от него по сути. Следовательно, универсальным объектом познания всеобщих законов мироздания может выступать любой предмет, несущий в своём содержании сферическую сущность - ядро сути. Вот таким объектом и стали пирамиды. Для понимания сути пирамиду следует рассматривать как полноценный фрагмент сферы, образованный её сжатием по центру, который становится её вершиной, периферия же её уходит вглубь. Этот же приём был нами применён ранее при построении системы координат, в которой мы выстраивали понятие о карме. И применили мы его не случайно, а как один из способов образования правильного - сферического (объёмного), то есть многомерного мышления. Современный человек почти утратил такую способность, ограничив свои мыслительные возможности линейно-плоскостным способом мышления.

18. А давайте пофантазируем и попробуем воспроизвести логику возможного обучения. Суть формирования правильного мышления состоит в перенесении сознания в образ пирамиды. Вспомним, что истина постигается не через образ, а в образе, то есть в глубине его сути. Заинтересованный практической стороной обучения может пройти этот курс реально, задавая себе последовательные по ходу времени, то есть правильные, вопросы и отвечая на них примерно в таком порядке:
Вопрос: что представляет из себя сознание (своё я) в момент рождения человека? –
Ответ: точку на вершине пирамиды мировых знаний, не имеющую сферы понятий, точку начала координат, то есть 0, имеющую лишь касательное отношение к пирамиде;
Вопрос: куда следует двигаться (двигать своё я) для расширения сферы понятий?
Ответ: вниз по спирали, расширяющей пирамиду.

Метафизически это направление будет соответствовать движению назад относительно хода времени, то есть в прошлое, а относительно точки координат – вниз и влево. Именно этой направленностью сознания объясняется преимущественно эгоистическая психология молодого возраста – сознание нацелено на поведение преимущественного потребления, накопления в себе уже готовых ценностей мира. Но эта стадия развития закономерна, как закономерно движение зерна в сторону формирования своих корней в глубине почвы.

19. «Всеми своими способностями человек живёт только путём усвоения. Человек обучается, знакомится с наукой и расширяет её потому, что он поглощает, усваивает то, что ум человеческий уже произвёл, создал вокруг него и для него; потому что он делает своими, воплощает в себе идеи, знания, чувства, являющиеся результатом предшествующего труда человечества. Он с каждым днём шагает быстрее, чем его предки; он непрерывно взбирается вверх, к апогею своей жизни, притягиваемый к нему, как магнит к полюсу, правда, терпя порой некоторое противодействие, останавливаясь тысячу раз, оставаясь подолгу в тени, делая тысячу причудливых изгибов...», – эти замечательные слова того же Теодора Дезами очень сжато, но точно воспроизводят суть постижения человеком жизни, главным основанием которой являются прошлые достижения человечества.

20. Действительно, где же ещё можно набраться понятий, как не в прошлом. Об этом нам скажет любая книга уже своим именем – к-ни(зу)-га(дорога). Но «к низу» не значит падение в пропасть бессодержательной тьмы, но значит погружение в свой внутренний мир сознания, в освоение его божественных потенций – путь к себе. Развитие сознания – есть процесс развития спирали прошлого, постижения его содержательного значения. Видимая парадоксальность такого пути заключена в самом определении понятия «прошлое» – лат. pro- – перед, впереди (идущее). И непонятно – впереди прошлое или позади нас. Но понимание истинной сущности прошлого не оставляет камня на камне от парадоксальности. Действительно, прошлое – это то, что всегда входит в нашу текущую жизнь, составляя её основы, и никуда не уходит из неё без насущной необходимости. Но оно ли входит в нашу жизнь или мы оказываемся малым фрагментом его, временными попутчиками вечного движения жизни?  Образ пирамид, словно запечатлённое в камне вечное Слово, отвечающее на все вопросы мироздания, даёт ответ и на этот вопрос.

21. Счастливцы, хоть раз в своей жизни взобравшиеся на вершину пирамиды, как правило, наслаждаются возможностями пространственного обзора, которые предоставляет им пирамида, тогда как главное, что должно волновать их, находится у них под ногами – огромная масса физической и мыслительной энергии, выстроившей это чудо. Осознание этой значимости, перенесение понятия о ней на всю составляющую бытия – вот что открывает истинные горизонты сознания, чем и расширяется сфера понятий о мире. Пирамида как бы говорит нам: прежде чем устремлять свою мысль вдаль, посмотри, что у тебя под ногами есть в качестве опоры. Древнее сознание аккумулировало эту мысль и в священном понятии Рода.

22. Но продолжим наш урок.
Вопрос: как изменяется образ сознания по мере наполнения его понятиями? –
Ответ: сознание по мере наполнения его понятиями формирует собственную сферу (сферу понятий), центром которой является всё та же точка начала координат, обозначенная нами на вершине пирамиды. Однако, появившаяся периферия уже превышает уровень вершины пирамиды, то есть трансцендентно перешагивает её ровно настолько, насколько сознанию удалось погрузиться в глубину пирамиды, извлекая из неё уже готовую систему, ядро понятий. Поскольку совокупность понятий, сформировавших сферу, превышает нулевую величину, исходная точка, исток процесса перемещается на периферию сознания, как бы выворачивая всю сферу наружу, образовывая тем свой дискретный нуль, свой маленький абсолют, способный развивать сферу, нанизывая на её ось новые понятия. Так сущность одного зерна, вобравшая в себя энергию почвы, зарождает целый колос.

23. Если сферу наших познаний представить также в виде пирамиды (пусть меньшего масштаба), то легко понять, как именно квантуется (делится) информационное пространство этого мира – наша энергия движения (пахтания) или кинетическая энергия, затраченная на усвоение информации, заключённой в осваиваемой сфере познания (глубине большой пирамиды), преобразовывается в квантовое поле нашего индивидуального сознания, которое можно изобразить в виде отзеркаленной пирамиды, то есть той части большой пирамиды, которую нам удалось освоить познанием. Пирамида общемировых знаний, делясь с нами своим содержимым, множит общее поле познания. ДЕЛЯСЬ МНОЖИТЬСЯ – вот главное божественное установление, вот сущность Бога! Этот принцип заложен в само слово РАЗУМ: РАЗделяясь – УМножься. Именно по этому принципу строится и саморазвивается Вселенная и всё в ней. На санскрите Вселенная так и звалась aditi: а- – любая атомизированная сущность, -di- – делиться, -ti – отпечаток, принт (отсюда – типография).

24. Древние строители египетских пирамид этот принцип выражали в образе надстройки, навершия большой пирамиды в виде малой пирамидки, которая называлась пирамидионом (пирамидоном). Изготавливался пирамидион из цельного камня, как правило, из полированного гранита, сверху наносилось золотое покрытие. На восходе и на закате солнца, когда оно было ещё за горизонтом для наземного наблюдателя, пирамидионы ярко сияли отражённым светом в сумерках, а вся пирамида, облицованная отполированными плитами гранита, была похожа на сияющее в ночи алое пламя огня. Разумеется, всё это имело свой глубокий смысл, который умели понимать древние люди. К сожалению, ни одна из существующих сегодня пирамид не сохранила своего пирамидиона.

25. Видимо, множество и других тайн мироздания постигали наши предки на образе пирамид, а возможно и просто, приобщаясь к ним, вводили своё приземлённое сознание в трансцендентное. А как иначе постичь необъятное? Только урезав его до размеров конкретного образа, вместив в его объятность свой разум. И тогда окажется, что у всякой необъятности есть разумные пределы.

26. Возьмём, например, так называемые «платоновы тела» – пять правильных многогранников: тетраэдр, гексаэдр (куб), октаэдр, додекаэдр, икосаэдр, которые великий Платон наделял священными свойствами. Первая часть наименования этих фигур указывает на количество сторон, образовавших фигуры: четыре, шесть, восемь, двенадцать, двадцать; вторая, общая для всех фигур, часть наименования: «эдр» (по-гречески – hedra) и значит сторона, основание, но на праязыке имеет более глубинный смысл – развёрнутое, воспроизведённое (э-) древо (-др). А суть в том, что наши древние предки умели постигать картину мира, воспроизводя её в универсально понятном образе. Так, вся совокупность жизненных процессов им представлялась в образе дерева, которое так и называлось «Древо жизни», и которое логически вписывалось в общую сферу их понятий. Исходя из этой логики каждая из указанных фигур несла в себе суть образа этого древа, в той его доле полноты, которая соответствовала доле полноты фигуры, относительно полной сферы. Так и сама пирамида и её пирамидион, являющиеся одной второй октаэдра (в совокупности образа отзеркаленная пирамида), несут в себе образ корней древа, а те в свою очередь отзеркаливают образ самого древа. На дошедших до нас древних изображениях иногда можно видеть такое древо, вписанным в образ пирамиды. В древнерусской языческой мифологии этот образ также именовался «Мировое древо» и являлся воплощением мироздания, мировой временной осью, на которой крепится весь мир.

27. Суть существования указанных пяти фигур в том, что последовательно дополняя друг друга, они способны всё более приближать себя к абсолютной сфере. Следовательно, любое из этих тел можно рассматривать как часть, фрагмент сферы, в большей или меньшей степени приближённый к её идеальному образу. Так вот, человек с привычным для нас плоскостным видением мира очень удивится ограниченности таких тел пятью единицами – ведь правильных многогранников он может изобразить на плоскости бесконечное множество. Однако в пространственном существовании таких тел действительно только пять и не более, что в своё время доказал Евклид в своей работе «Начала».

28. Исходя из этого примера, можно предположить, что объёмный образ пирамид открывал человеку понимание разницы между плоскостным (двумерным) и сферическим (многомерным) мышлением, из которого рождалось понимание рациональной мерности и согласованности пространственно-объёмных характеристик свойств мировых явлений. Так, видимо, следует понимать, что расширение сопоставимых свойств предметов, превышающее их пятивариантность, не расширяет представление о сопоставимости предметов, а следовательно, не способствует их сравнению и постижению. Ведь всё познаётся в сравнении.

29. Логику этого принципа образ пирамиды выражает идеально. Устойчивость её конструкции олицетворяет обоснованность доводов, четыре грани выявляют степень различия доводов, которая находит своё логическое завершение в высшей точке скрещивания. Так родилось понятие квинтэссенция (лат. guinta essentia – пятая сущность) – тончайший элемент, составляющий сущность вещей (в античной философии так называли пятый элемент, или стихию – эфир, основной элемент небесного пространства, противополагавшийся четырём земным элементам (воде, земле, огню и воздуху). Интересно, что первая таблица химических элементов, разработанная Д.И. Менделеевым, начиналась именно с этого элемента, который учёный обозначил латинской буквой X(икс), а в образном выражении – центромерным четырёхконечным крестом.

30. Эта ступень познания вводила ученика в понятие о безграничных возможностях постижения мира, основанных как на рациональных (измеримых разумом) способах познания, так и иррациональных (лат. irrationalis – неразумный, нереальный). Однако, вернее понятие иррациональный истолковывается несколько иначе: лат. irradiare – сиять, испускать лучи, ветви, то есть инвариантный (находящийся внутри вариантности в виде их единого источника, корня), или остающийся неизменным при любых изменениях. Это понятие даёт представление о сопоставимости мира реального и виртуального, которое есть производное от реального, то есть отражение его. Вот почему Древо Жизни в древних изображениях мы видим почти всегда опрокинутым в своём основании – корни вписаны в вершину (центр сферы), ветви составляют периферию сферы (основание пирамиды). Такое видение даёт человеку понимание сути истинных оснований всего, лежащих, как правило, гораздо глубже реального о них представления. Ведь основанием любого древа являются его корни, тогда как основанием нашего интереса к древу становится само древо, плод корней его. Так древние люди умели совмещать в своём понятии сущность внешнего видения и внутреннего содержания, объективного и субъективного, реального и виртуального, мнимого и истинного, намерений и последствий, корней и плодов их, что позволяло им соизмерять эти понятия в гармонических соотношениях. Вот чему Бог-отец  намеревался научить своего несмышлёного сына-Адама! Но удовлетворяют ли образовавшиеся последствия этим намерениям, обнаружился ли смысл построения пирамиды, и если да, то в чём он, что его выражает – широкое основание или высокая вершина – беспредельная широта свободного выбора или высокие пределы его результативности?

31. Пирамида Хеопса, согласно утверждению Геродота, ссылавшегося на египетских жрецов, воздвигнута так, что площадь одной треугольной грани равняется квадрату общей высоты пирамиды, что и указывает на применение при её возведении принципа золотого сечения, выраженного в коэффициенте или в золотом числе 1,618... Целое всегда состоит из частей, части разной величины находятся в определенном отношении друг к другу и к целому. Принцип золотого сечения – высшее проявление гармонической соизмеримости структурного и функционального целого относительно его частей. Этот принцип действует и в природе, и в искусстве, и в науке и, разумеется, действует он и в жизни.

32. Разные исторические лица в разные времена называли этот принцип по-разному: Золотое Сечение, Золотая или Божественная Пропорция, Золотое Число, Золотое Среднее. Великий астроном Иоганн Кеплер называл пропорцию Золотого Сечения продолжающей саму себя: «Устроена она так», – писал он, – «что два младших члена этой нескончаемой пропорции в сумме дают третий член, а любые два последних члена, если их сложить, дают следующий член, причём та же пропорция сохраняется до бесконечности». При этом построение ряда отрезков Золотой Пропорции можно производить как в сторону увеличения (восхождения ряда), так и в сторону уменьшения (нисхождения ряда).

33. В жизни принцип золотого сечения действует повсюду. Чтобы в этом убедиться, достаточно попытаться взглядом найти середину какой-либо пространственной линии, имеющей начало, совпадающее с позицией данного взгляда. Например, это может быть рядом стоящая архитектурная колонна или уходящая вдаль дорога. Всегда взгляд отсечёт «в свою пользу» более близкую к себе позицию в ущерб противоположной позиции. И ничего тут не поделаешь. Это в природе человека – замахиваться на большее. Вероятно, именно эту особенность человеческой натуры имел в виду Фёдор Достоевский в «Записках из подполья» – человеку мало знать, что дважды два четыре, оно и без него так, но человеку подавай дважды два пять.

34. Принцип золотого сечения показывает нам, что мир настолько же рационален, насколько и иррационален, и лишь в своём единстве он обретает гармонию своего существования. Рационирование (измерение) мира нашим установленным порядком вещей предполагает ограниченность его содержания, хотя правильнее говорить об ограниченности способности сознания переварить его содержание. Рацион потребностей уместен при дефиците возможностей. Но мир безграничен в своих потенциях, которые тем шире (выше), чем свободнее (шире, выше) мыслительное пространство.

35. Пространство пирамиды занимает примерно одну пятую всего пространства воображаемой сферы, дополняющей пирамиду (по соотношению внутреннего угла пирамиды к сумме углов, вписанных в сферу), что соответствует Золотому Сечению. Остальное пространство и есть та свобода, которую мир предоставляет разуму для его творчества. ПРОСТРАНСТВО для каждого из нас есть предоставленная возможность (про- – помощник, проект) выстраивания своей доли, стороны (-стран-) в общемировом древе жизни (ство-л) – это как бы пространственная канва, позволяющая нам свободно странствовать в безграничном мировом океане потенциальных возможностей, обустраивая его на свой лад. Традиционно это пространство называется пустотой, и мы пользуемся ей очень широко – пустотой жилища, пустотой посудных ёмкостей, дышим, двигаемся, мыслим, существуем – всё в пустоте. И даже не задумываемся о том, что это и есть уже удивительный мир безграничной свободы (пусто-та-м), который, не осязая мыслью, мы не имеем возможности продуктивно освоить, настойчиво придерживаясь инерции существования в привычном для нас «реальном» мире материальных вещей и устоявшихся понятий, продолжая тупо эксплуатировать его убывающие разумные возможности. Правда, современный научно-технический прогресс активно продвинулся в сторону освоения пространства – в небе летает огромное множество космических аппаратов, обеспечивающих землян связью, разнообразной полезной (но далеко не всегда) информацией, воздушный транспорт сокращает для нас время пути, баллистические ракеты намного превышают поражающую мощь наземного оружия. Однако велики и издержки такого освоения, суть которого сводится лишь к перенесению наших закоснелых в земных пороках принципов существования на новые уровни бытия. Утилизировав небесное пространство в материальную выгоду, мы перестали смотреть на звёзды, не находя в этом занятии выгоды для себя, чем лишили себя возможности познать священный трепет от осознания себя человеком, вставшим с четверенек в полный рост своего могущества, достойного того Великого Мироздания, которое волею судьбы дано нам в постижение. Именно это имел ввиду Кант, говоря: «Две вещи на свете наполняют мою душу священным трепетом: звёздное небо над головой и Нравственный Закон внутри нас». При этом очевидно, что великий мыслитель, наделённый гениальной интуицией, сознавал неразрывную связь этих двух природных стихий, порожденных единым миром, в котором макрокосм и микрокосм словно в косу сплетены в единый образ судьбы.

36. Как в золотом сечении, числовое счисление предполагает действия с рациональными числами, однако корнем уравнения золотого сечения являются числа иррациональные – несоизмеримые с единицей, а потому не могущие быть точно выраженными ни целыми, ни дробными рациональными числами, например, корень из числа 2 есть число иррациональное – 1,414..., так и в мире явлений значение корня, сути, смысла любой сущности несоизмеримо со значением видимых на поверхности достижений. Так совокупность всех достижений в области покорения человеком природы оборачивается уничтожением природы, а следовательно, в корне выражается величиной нисхождения, снижения результативности этих достижений. Тот, кто ставит целью то, что должно быть следствием развития, не попадает в цель (Людвиг Фейербах). Есть все основания остерегаться подобного эффекта и при освоении околоземного пространства. Способствовать существованию и развитию деструктивных сил мира вместо того, чтобы сказать им: стоп, малый, осади! – есть не прогресс, а безумие. Хищническая, беспредельная в своей неоправданности смыслом эксплуатация материального мира в угоду низменным потребностям человека – есть вызов природе, ведущей, в отличие от человека, всему свой беспристрастный счёт, который неминуемо будет предъявлен и востребован. Замахиваться на большее, не соизмеряя своих намерений со стадией развития мира, значит не понимать законов эволюции, не попадать в её цели. Остерегайтесь строить счастье своей жизни на широком фундаменте! – говорят мудрые. Претензия на широкое овладение миром, не сопряжённое с поддержанной всем миром высотой устремлений, есть лишь пошлое объедание ресурсов мира.

37. Образ пирамиды указывает нам и на эту закономерность – чем уже низший, дольний (материальный) план существования, тем выше верхний, горний (духовный) план сознания – вот закон равновесия и гармонии. Закон, дающий понятие о доле и мере всех составляющих этого мира. В образе пирамиды обозначено закономерное соотношение доли материальной составляющей в общем пространстве существования мира, или соотношения этой доли к смыслу её существования. Пирамида даёт понимание квантово-дискретного (лат. diskretus – прерывный, членённый) и качественно-количественного принципа построения мира, в котором хаос есть первичная (низшая) стадия упорядочивающего процесса, стадия, далёкая от конкретности, мерности, упорядоченности. Образ пирамиды есть образ НОРМЫ энтропии (от гр. entropia – поворот, вращение, превращение – ограничительная мера необратимого рассеяния в каком-либо преобразовательном процессе) внутренней неупорядоченности, изменчивости факторов существования, хаоса – мера, выраженная величиной вершинного угла пирамиды (угла стягивания, сжимания сферы). Это число весьма многоговоряще – 66 градусов. Сегодня ни одна из пирамид не вписывается в свои первоначальные параметры построения. Главная причина – неравномерное проседание сооружений под собственной тяжестью, в результате чего пирамиды как бы расползаются вширь, становясь при этом «ниже ростом». И сегодня ни в одной из пирамид мы не найдём признаков построения их по принципу золотого сечения. Чтобы восстановить изначально заданный угол вершины, достаточно поднять вершину на заданную высоту. Видимо, это хорошо понимали авторы проекта, предусматривая обязательное дополнение к пирамиде в виде малой пирамидки – пирамидиона, который и мог поднять собой вершину, корректируя при этом её угловые параметры.

38. В образном выражении этими параметрами как бы задавалась острота мыса того корабля, который устремляет сознание в пространство абсолютной свободы, наполненной нескончаемой энергией развития. Идея корабля (судна), рассекающего пространство, была в буквальном смысле заложена в основание пирамиды Хеопса в виде захороненных в непосредственной близости от пирамиды древних судов, названных впоследствии (обнаружены в 1954 году) Солнечными лодками или Лодками фараона. Но если мыс воображаемого корабля, рассекающего пространство Вселенной, задаёт направление движению, то скорость этого движения в большей степени зависит от абриса кормы, который даёт понятие о силе инерции, передающей свой потенциал движению.

39. Движение – неотъемлемое свойство существования Вселенной. Состояние Вселенной – сфера. Её преображение есть суть движения, которое метафизически выражается конусом, пирамидой. В основе вселенского движения, впрочем, как и всякого другого движения, лежит толчок, импульс как причина движения. Однако эта причина, как и всё в этом нашем дуальном мире, на самом деле не причина, а лишь мнимость причины. Истинная же причина всегда лежит глубже полагаемого импульса. Она всегда конкретно материализована, хотя реально и не всегда проявляет своё прямое участие, как сила, формирующая движение. Более того, чем в большей совокупности сил сформирован импульс движения, тем глубже запрятана сама причина, создавшая импульс. Идея пирамиды даёт понимание и этого принципа. Ведь вся её мощь складывается из совокупности множества камней, как бы погружённых в земную глубину, но одновременно и возносящих эту мощь ввысь. Следовательно, только соразмерностью глубины, пирамиды причин (совокупности смысла) и высоты (цели) достигается сила движения.

40. Но как постигнуть эту соразмерность, как выйти на цель, не ошибившись в расчётах? Одним словом, с чего начинать строить свою пирамиду? Дурак скажет – с основания. Мудрец скажет – с вершины. Дурак сразу приступит к делу и будет вечно перестраивать свою пирамиду, считая её основание то слишком большим, то слишком малым, и никогда не дойдёт до вершины. Мудрец не начнёт строить свою пирамиду до тех пор, пока не осознает себя на вершине той пирамиды, которую он выстроил уже в своём сознании. Дурак оставит миру руины. Мудрец, как минимум, – метод строительства, пусть маленький, но свой пирамидион.

41. Так пирамида возвращает нас к мысли о кармическом бремени, которым древние выражали закон мировой гармонии – развитие мира обеспечивается не только расширением пространства материальной составляющей, но и пропорциональным возвышением воспроизводящих сил разума. Граница выбора направления развития проходит по страшной черте, выраженной так называемым «числом зверя». Но зверь-то оказывается не таким уж страшным, если держать его в обозначенных для него пределах. Но обратите внимание на то, что вписаться в пределы лучшим образом удаётся тогда, когда в них наведён идеальный порядок – обеспечен надежный фундамент и выдержана предельно рациональная форма построения, соблюдена иерархия последовательностей, продумана уместность построения, т. е. в случае с пирамидами обеспечена топонимическая привязка к месту и т. п. Всё это выражается двумя словами – придать смысл. Следовательно, хаос материального мира, вписанный в жёсткие рамки довлеющего разума, может принимать образ идеального совершенства, обрамляющего разум в осязаемую форму и гармонично вписывающегося в общемировую сферу мироздания. Как тут не вспомнить слова гениального Максимилиана Волошина: «Я призрак истин сплавил в стройный бред». А «стройный бред» – это уже брод, что по-русски соответствует понятию переправа, переход.

42. Всё в этом мире относительно, но и из этой очевидной иррациональности можно выстроить вполне рациональное «хранилище», из которого можно черпать смыслы по мере их необходимости. По этому принципу построена наша память – генетическая пирамида всего жизненного опыта. Учёные-генетики с удивлением отмечают возрастание информационной насыщенности по мере углубления в кодовое содержание генома, то есть в его историю, что говорит о бережном сохранении природой всего содержания жизни. Как видите, нет ничего в этом мире того, что стоило бы выбросить на свалку. Природа не может позволить себе такой роскоши – это безнравственно и неразумно. Она всему найдёт своё место, указав, однако, ему цену – низкую или высокую. Образ пирамид учит нас проникать в значение понятий: хаоса и порядка, средств и целей, соразмерности великого и малого, высокого и низкого – учит видеть смысл. Вы думаете – случайно, самое надежно противостоящее времени, самое монументальное сооружение на Земле было возведено на зыбучих песках, олицетворяющих распад смыслов, которые, однако, есть лучший строительный материал для них?

43. Всё, что удерживает этот мир в состоянии равновесия, всегда было, есть и всегда будет, даже если не будет нас. Природа этого мира незыблема в своих идеальных началах. Она есть божественное установление, выражающее всемирный закон бытия и действующее посредством высшего волеизъявления, с которым человек не может не считаться. Но чтобы не ошибиться в расчётах, следует понимать, в какой степени зависимости от высшей воли человек находится в действительности. Ясность в этом вопросе мы также можем найти, исходя из принципа золотого сечения.

44. Из самого простейшего объяснения этого принципа следует, что золотое сечение – это такое пропорциональное деление отрезка (величины) на две неравные части, при котором весь отрезок (величина) так относится к большей части, как самая большая часть относится к меньшей, или другими словами, меньший отрезок (величина) так относится к большему, как больший ко всему:  a : b = b : c или c : b = b : a.

Если под буквенные значения подвести конкретные смысловые понятия, характеризующие степень зависимости человека от высшей воли: с – человек как произведение совокупных свойств природы; b – воля как совокупность воздействующих природных факторов (инстинктов, внешнего влияния среды); а – индивидуальное (позиционное) волеизъявление человека, то легко можно вывести квинтидею этих взаимоотношений – ВСЁ В ВЫСШЕЙ ВОЛЕ, выраженной «Золотым Числом 1,618...». Действительно, никакой автономной воли быть не может в принципе, как невозможно автономное существование. Лев Толстой говорил: «Каждое действие, кажущееся произвольным, в историческом смысле не произвольно, а находится в связи со всем ходом истории и определённо предвечно». Но, если говорить о человеке, то развитие его внутреннего мира отнюдь не фатально и суть его волеизъявления заключается в том, насколько он в состоянии проявить собой ту Высшую Волю, которая сформировала его, то есть насколько он в состоянии отзеркалить усвоенную им долю этой Воли и тем восполнить собой её рациональное начало. Только в пределах этой Воли человек имеет свою долю волеизъявления, которая, хотя и ограничена его ничтожной (относительно всего остального содержания мира) пропорциональной ролью в поддержании гармонического существования мира, однако не столь уж мала относительно судьбы самого человека и измеряется остаточной величиной сечения – 0,382... или около 40%. Это величина, характеризующая степень эффективно усвоенной жизненной энергии, которая преподаётся человеку миром в качестве потенциала развития, величина, характеризующая саму суть человека, которую он в состоянии отзеркалить, воздав должное миру за предоставленные возможности.

45. Но, к сожалению, подобного эффекта достигают далеко не все. Помните результаты, к которым пришёл академик РАН В.П.Скулачёв, исследуя механизмы функционирования живой биологической клетки человека, – лишь не более 30% жизненной энергии удаётся освоить человеку, всё остальное поглощает сам процесс. Да и непонятно ещё, к какой конечной цели направлена та энергия.

46. Ранее мы уже упоминали это отражательное свойство всех объектов космического пространства, которое как некая обратная связь закономерно удерживает в гармоническом равновесии жизнь во Вселенной. Величина, характеризующая отражательную способность, связанную с физическими свойствами каждого отдельного отражающего объекта, называется АЛЬБЕДО (от лат. albus – белый, светлый). Так среднее альбедо Земли – 0,39, песка пустынь примерно такое же – 0,3-0,4, чернозёмной почвы – 0,15, самое высокое альбедо имеют полярные льды и снега - 0,8-0,9. Высокое альбедо у Венеры – 0,76 (вот чем оправдано её второе имя – планета любви), Луны – 0,07 (оказывается, Луна совсем и не белая), Как видите, Земля, хотя и не сумевшая ещё до конца скинуть с себя образ кармической «чёрной дыры», тем не менее весьма добросовестный кредитоплательщик, в точности придерживающийся величины, определённой золотой пропорцией.

47. Не следует думать, что этот вопрос может иметь какое-то значение лишь в сфере отвлечённого научного познания и никак не затрагивает жизненные интересы простых людей. Именно отражательные свойства земных объектов обеспечивают условия для комфортного проживания землян. А дело в том, что согласно вселенским законам мироздания, Земля получает из Космоса ровно ту золотую пропорцию жизненно-необходимой солнечной энергии, долю которой она в целом в состоянии отзеркалить в пространство, независимо от того, в каких соотношениях эта энергия распределяется по поверхности Земли. В свою очередь Космос как бы откликается на запрос Земли, рационируя этим её энергетические потребности. "Рационируя" (от лат. ratio - разумность, порядок, норма, разумная мера и т.п.) - значит обеспечивая именно ту норму, которая необходима для нормального (комфортного) существования землян. И в этом процессе взаимодействия Земли с солнечным светилом огромную роль играют полярные льды и снега северных широт, имеющие самое высокое альбедо. Они берут на себя колоссальную нагрузку по регулированию через альбедо комфортной климатической нормы на всей территории планеты, не позволяя ей превратиться в реальный огненный ад, в пекло, при этом, отказывая себе в комфорте. По истине божественное свойство.
 Надо полагать, что наши древние предки были лучше осведомлены об этих закономерностях, обозначив снежно-ледяные широты именем «север», что значит «сё верно», всё по мере (вер-но – норма, установленная мера; в латыни candidus – белоснежный, а condicio — норма, равновесие, согласие), по идеалу, вертеть и изменять который человеку не дано. В метафизическом видении процесс взаимодействия энергий Космоса, который наиболее действенно проявляет себя в земных полярных широтах, можно уподобить образу гиперворонки (гипер- от др.греч. hyper— над, сверх, по ту сторону), одновременно принимающей и отдающей энергию Солнца. А что это, как не гигантская приёмо-передающая антенна солнечно-волновой энергии? Не поэтому ли земля эта, когда-то освоенная нашими древними предками для проживания, именовалась Гипербореей? Сверхбольшая (гипербо-) рея (лат. antenna).

48. Характерную особенность человеческого мышления, основанную на потребности образного осознания сущности вещей, хорошо объяснил великий Аристотель – только в форме актуализируется содержание. Выразить своё понимание сущности законов мироздания через земные образы человечество пыталось не единожды. Всем хорошо известна легенда о строительстве Вавилонской башни. Курьёз неудавшегося её возведения показывает нам, насколько трудно и мучительно человечество продвигалось по пути постижения тайн мироздания. Казалось бы, в основе идеи её построения лежит вполне правильно понимаемый принцип развития, воспроизведённый древними строителями в образе спирали, возносящей своим разворотом движение вверх. Но реальность сыграла злую шутку с древними зодчими: разворот превратился в свою противоположность – в сжимание спирали, показав всю парадоксальность изначальной идеи. Однако эта неудача должна была дать гораздо более глубокое понимание мира – суть всего лежит не на поверхности внешнего облика любого образа, а в глубине его содержания. Понимание этого требует более глубокого прочтения высказывания мудрого Аристотеля – действительно, только формой можно выразить содержание, но истинность содержания требует и истинности выражения, заключённого в форму. Идеальным образом можно считать такой, в котором внешнее в полной мере отображает (отзеркаливает) внутреннее. ОБРАЗ – есть ОБратное РАЗвёртывание, то есть выворачивание наружу, на-сущность того, что есть внутреннего, но одновременно ОБРАЗ и Объединяет РАЗрозненное на внутреннее и внешнее ЕДИНОЕ. Строители Вавилонской башни сумели выстроить образ мира, однако уловить и выразить глубинный смысл его существования им не удалось.


49. И вот тут стоит раскрыть главную тайну, определившую принцип построения самой знаменитой египетской пирамиды, и составляющую её основную суть. Если мы посмотрим сверху на проекцию пирамиды Хеопса, то её изображение будет в точности соответствовать квадрату, в который вписан крест. Припомнив, что древнее сознание с хорошо развитым образным мышлением воспроизводило образ Земли в виде куба, проекция которого есть квадрат (лат. cub – под, т. е. под Солнцем), а образ Солнца в виде шара, проекцией которого является крест (он же круг), мы сразу придём к пониманию того, какой смысл заложен в образ пирамиды. По-арабски пирамида вообще звучит как – г(х)рам, а пирамиды-сооружения – альаг(х)рам, что на праязыке значит священное хранилище (храм от санскр. g(h)pa(num) – зерно) первородного живого огня (ал, аль) – энергии Солнца в каждом зернышке земной материи. Всё живое на земле стремится к солнцу, живёт им, растёт им. Пирамида олицетворяет единство, неразрывную связь земного и небесного, жизненную зависимость земного существования от небесного светила, нисхождение на Землю его божественного животворящего огня (на санскрите agra- остриё, вершина, а в метафизическом смысле — схождение, сток, путь света (ra) вниз (ag-ga).

50. В православии аналогом этого понятия является алтарь – хранилище (-тарь) священного огня. Вспоминается и сказочно-мифический образ священной Алатырь-горы или Алатырь-камня, пророческого камня на распутье. Этот камень в духовной жизни славяно-ариев был великим символом присущей человеку духовной силы, кристаллом его огненной или психической энергии, средством преображения низшей природы человека в более высокие энергии существования. Проводить символическую параллель между мировоззрением древнего Египта и славяно-ариев позволяет многое, что открывается при глубоком изучении тайн знаменитых египетских пирамид. Так даже древнее их название (<др.-егип. – МЕР; одно из древних названий Египта – Та-мери) роднит их с легендарной великой горой древних славяно-ариев – МЕРУ (санскр. Meru; лат. Merus – истинный, чистый, полный, несмешанный), священным символом Гипербореи. Да и в самом образе пирамид проявлено это родство: пирамида в своём метафизическом образе есть гиперболоид (<др.-гр. hiperballo – переход через что-либо, бросок вверх), а в проекции сверху удивительным образом напоминает изображение земли Гипербореи, воспроизведённое на старинных картах Земли, например, на известной карте Меркатора.

51. В образе пирамиды зашифрована великая загадка Вселенной – по какому мерному принципу взаимодействуют материя как основа существования жизни и энергия разума как смысл существования. Древние строители пирамид унесли шифр с собой, оставив нам лишь таинственный образ задачи. Более поздние мудрецы пытались разрешить её путем отвлечённых алгебраических построений, при этом даже не подозревая об истинном содержании этой задачи, решение которой не найдено до сих пор. Задача получила название «квадратура круга». Её парадокс заключается в том, что решение задачи запрятано в самой задаче и извлечь его оттуда можно только через образы, символы. И этот принцип универсален применительно к жизни вообще. Квадрат (проекция куба) символ конкретности, олицетворённой для человека в образе Земли, тела и реальности его существования в трёхмерно-четырёхмерном (с учётом долготы-времени, как связующего элемента) пространстве; круг (проекция сферы) – символ абстрактности, психической (Пси) энергии (Платон: психика есть сфера). Их универсальной проекцией является крест – корень (есть) развития взаимосвязи формы (обусловленной заданности) и объёма (содержательной сферы проникновения в форму), то есть идентификации материальной формы (образа) и полноты смысла, выраженного через образ. Если сказать проще, смысл для своего проявления ищет не просто материальной формы, а идентификации (скрещивания) себя и формы. Образ пирамиды воспроизводит решение этой задачи в трансцендентальной реальности. Пирамида – есть образ мерной спирали мироздания. Крест, заложенный в идейное основание пирамиды, как живой элемент вечного круговорота возрождения жизни всегда на новом уровне этой спирали.

52. Великий Пифагор ломал голову над созданием образа единой логической структуры мира путём приведения к взаимному соответствию арифметических, геометрических, физических и космических элементов, но так и не нашёл этот образ. При этом, возможно, бедняга, обдумывая задачу, кружил вокруг пирамиды (Пифагор жил в Египте 11 лет).

53. Ближе всех приблизился к расшифровке задачи великий Леонардо да Винчи, воспроизведя её принципиальное решение в знаменитом рисунке  так называемого Витрувианского человека. Изображение почти точно подводит к пониманию взаимосвязи виртуальной безмерности Вселенной с ограниченной мерностью реальных возможностей её освоения, крестообразным мерилом в котором выступает человек.

54. Пирамида – есть образ мира, многоуровневого образования, градуированного (лат. graduate – градуаль, gradus – ступень, уровень) по степени возрастания уровней и объединённого в единую систему взаимосвязей. Наш разум – дитя этого мира. Способность проникновения разума в суть мира зависит от степени идентификации разума с природой его порождения. Степень идентификации проявляется в понимании того уровня многослойности и содержательности мира, с которым способен объединиться разум. Мы считываем, понимаем мир ровно в той степени, в какой разум проник в глубину сути мира. Но проникновению в глубину сути мира всегда мешает широта образа мира, то есть многообразие его проявлений, в которых разум путается, не имея возможности изыскать в них сущностную составляющую. Да беда ещё и в том, что до разума дело, как правило, не доходит – первыми в игру вступают телесные факторы, иногда подчиняющие себе разум бесповоротно. Основное правило взаимодействия различных уровней – единение в качестве. Невозможно разумом проникнуть в глубину других уровней познания вселенских законов, не разобравшись с качественным содержанием собственного уровня существования. Но поскольку мир един в своём многообразии, примериться к нему, дать оценку своему месту в нём возможно лишь исходя из единого источника всех составляющих его смысла, единого идеального начала, единой оси его построения, сведения этой единой для всех линии к общей точке, общему знаменателю всех дробностей, их золотой середине, которая всегда выше своих крайностей. Этой точкой и выражается сущность Бога, Мировой Души – Универсального Начала всего Единого. Для нас, смертных эта точка, соединяющая нас с Богом Единым проецируется в осевую линию пути к Нему. Путь этот и зовётся ИСТИНОЙ. Степенью нашего приближения к этой высокой цели определяется наше погружение в материальную составляющую этого мира. Наша зависимость от материального характеризует уровень нашего пребывания на этом пути, а следовательно, степень удаленности от заветной точки.

Именно к ней, к этой точке, независимо от своего уровня пребывания, всегда устремлён ищущий разум. Сила устремления к ней – есть жизненная Воля (по древнеславянски Жива). В образе пирамиды этой точкой является сама её вершина, которая в метафизическом понимании является точкой зарождения огненной энергии жизни – на праязыке слово пирамида и значит «образ огня» (санскр. pir – огонь). В сознании наших древних предков образ Мировой Души олицетворялся в образе живого огня – физического воплощения универсального носителя жизненного тепла, жара (категории материальной) и света (категории духа) и именовался «АЛЬ» (>лат. albus – белый, свет изначальный), что на праязыке значит собирательное начало, зерно, искра или исток животворящего огня, и что по сути есть ДУША. Многие искали местонахождение души в теле, предполагая его и в голове, и в сердце, и даже в селезёнке; Декарт говорил о штаб-квартире души в шишковидной железе, называя её «седлом души».

55. Действительно, роль шишковидной железы, называемой эпифизом, настолько загадочна и непостижимо значима, что вполне может быть сопоставима с ролью духовной субстанции. Эпифиз – некая матрично-информационная система, расположенная в мозгу, генеральное хранилище памяти, зеркало всех внутренних преобразований человека. Эпифиз – своеобразный пространственный портал, переводящий психику индивида на новые уровни сознания, соответствующие текущему состоянию духовной сферы человека. При этом переход не исключает как возрастание (развитие), так и снижение (сворачивание) этих духовных состояний. Любое изменение состояния сознания фиксируется этим высшим контрольным органом психо-физического состояния человека. Эпифиз – главный посредник между внешней и внутренней средой организма, управляющий жизнедеятельностью всех внутренних органов в зависимости от условий обитания – природных и искусственных.

56. Эпифиз называют третьим глазом. Именно Рене Декарт обратил внимание на его связь со зрением. По образу этот орган подобен сосновой шишке (чему обязан названием), в навершии которой расположен своеобразный хрусталик, напоминающий каплю росы, наполненную светопреломляющим микрокристаллическим веществом, создающим эффект линзы. Эта линза и служит как бы порталом, подстраивающим зрение под соответствующую частоту света. Микрокристаллы шишковидной железы обладают пьезоэлектрическими (гр. piezo – давить, сжимать) свойствами (подобно кристаллам ДНК), способными генерировать заряд света при сжатии. Что ж, такая конструкция вполне достойное пристанище для души. Однако, учитывая коммуникативную природу духовной субстанции, думаю, мы не ошибёмся, если предположим, что её метафизическую сущность в не меньшей степени способна приютить и плазма крови, объединяющая в себе тепло энергетического огня и духовное его начало – в цвете (свете). Миссия, возложенная на духовную сферу человека, требует согласованных усилий всех органических начал его жизненного существования, и плазма вполне способна выполнить эту объединительную функцию. Более того, способна перенести её на более высокие уровни взаимодействия – ведь именно плазма является наиболее распространённым состоянием космического вещества – в плазме пребывает Солнце.

57. Но так ли уж важно определить место локализации духовного начала, если материальное в нём, хотя бы и имеющее место, не суть души. Суть души в функции (лат. functio— исполнение) – в исполнении своего назначения и роли. Роль же заключается в логическом выстраивании всех влияний, зависимостей и взаимосвязей, характеризующих жизненный процесс, в направлении к конечной цели бытия, а следовательно, к его началу или смыслу. Если функция разума человека это способность соотносить себя со всем остальным миром, то есть находить своё место в нём – функция дифференцирования (различения), то функция души – интегрирование (от лат. Integer – целое) – объединение. И главное в том, что эти процессы не противопоставимы, а сопоставимы в своей логической последовательности по иерархическому принципу – прежде чем объединиться следует определиться. И тут образ пирамиды идеально выражает суть принципа иерархии (от греч. hieros — высший, arche — последующий; расположение частей или элементов целого в порядке от низшего к высшему, с возрастающим значением и уменьшающимся числом членов). Если мы говорили, что РАЗУМ – инструмент МЕРЫ, то ДУША – инструмент ВЫСШЕЙ МЕРЫ.

58. Чтобы понять логику построения мысли древних, приписывающих душе огненное начало, вернёмся опять к нашей системе координат. Исходной точкой всякого жизненного процесса мы обозначили точку пересечения координатных составляющих – времени и пространства, жизненного пути и его смысла. Эта же точка явилась истоком градуированных показателей количественно-качественных преобразований, происходящих в пространственно-временных пределах. Причины этих преобразований имеют как субъективные, так и объективные истоки. Все это обобщающе можно назвать физикой жизни. Вот и наложим на картинку некоторое понятие о физических законах бытия. Разложим наш «белый свет», как называли жизненное пространство наши предки, на физические составляющие. Цвет – это свет, чётко выразил суть цвета великий Исаак Ньютон. Действительно, как известно, белый цвет под влиянием определённых физических факторов способен разлагаться на составляющие, образ которых нам широко известен под названием РАДУГА. Ранее мы давали определение этому физическому явлению, здесь же мы просто впишем радужный спектр в нашу систему координат. Начало его совпадёт с нулевой точкой отсчёта и будет соответствовать цвету огненно-алому, который под влиянием синтезирующих физических преобразований будет плавно восходить в оранжевый, затем в жёлтый, в изумрудно-зеленый, в голубой, синий и наконец в фиолетово-пурпурный и далее, по мере продвижения в правую (верхнюю) сторону координатной шкалы, полностью растворяться в свете. А что же будет происходить со светом в левом (нижнем) секторе координатной шкалы? А там, согласно нашим метафизическим представлениям, света нет, там за чертой алого – тьма (плотная множественность неопределённостей, не явленных в полноте свето-образа, их болотный сток, сворачивающий свет), которая лишь отражает свет в той доле, в какой ему удаётся проникнуть вглубь тьмы. По мере удаления от нулевой черты алый цвет преобразуется в оттенки красно-бурого спектра (лат. rub(er) – в обратной проекции отрицательных величин; bur – красный), иногда называемого «рубленым светом», а в древнерусской традиции – красным (он же красивый), червонным (за черту вон), чермным, черным (через е). В древнеславянской азбуке Буквице тридцатой из сорока девяти букв была буква под названием «червль» и обозначала она  красное, красивое, грань, рубеж, черту. Отсюда произошло название мифической реки Рубикон (красная черта, предел), переход которой запретен (в названии реки чётко просматривается русское «руби концы», смысл которого соответствует сути понятий. Действительно если в крутящуюся вправо временну;ю шестерёнку вставить палку, шестерёнка изрубит её вконец). Вот, возможно, где запрятан метафизический корень происхождения русских слов «рубль», «червонец», украинского «карбованец» – это рубленое время, рубленый свет. Действительно, деньги исчисляют то, что уже есть, то есть прошлое время, преобразованное в материальные и другие реальные образы. В этом же и суть времени. Доля времени – это количественное счисление качественных преобразований мира; мера времени – это качественная характеристика этих преобразований в определённом временном цикле долей. Исходя из этого, воплощённое прошлое – такая же реальность, как и непрерывно воссоздаваемое им будущее. Тёмное прошлое, не насыщенное воплощённым богатством образов, способно породить лишь смутное представление о будущем.

59. Именно поэтому наши мудрые предки не допускали в своём сознании превращения прошлого в тьму неведения. Чёрного цвета в их сознании не существовало. Абсолютной тьмы в живой природе нет – это мёртвое «ничто», которого быть не может. Не может быть «ничем» тёмная земля – прародительница ВСЕГО. Это понятие породило священное отношение к природе, к предкам – вообще к понятию Род как к жизненному началу. Суть тьмы хорошо высветил гениальный Блез Паскаль: «Тьма – невидимый нам по близорукости свет», а Сведенборг высказался еще образнее: «Когда внутренний взор человека, являющийся взором его духа, открыт, становятся видны вещи, которые совершенно невозможно увидеть телесным зрением». Действительно, при глубоком, проникновенном взгляде обнаруживается, что тьма – есть всего лишь тьма возможностей, творческих потенций, созданных ушедшим временем, – этакая метафизическая пещера Сезам, до краёв наполненная тюбиками чудных красок и рублеными кусочками цветной смальты. А вот Аль – это та первородная творческая энергия, то жизненное ядро, питающее весь спектр жизни, открывающая своим светом все пещеры, вооружая художника-творца множеством изобразительных средств.

60. Но обеспеченность средствами ещё не гарантирует успеха в жизненном творчестве. Гораздо важнее сознание цели и смысла творения. Понимание смысла жизни фактически сводится к осознанию значимости понятий «стоки» и «истоки», к пониманию, от чего в жизни следует освободиться и чем наполниться. Наш организм это знает прекрасно – известно, что артериальная кровь, питающая энергией каждую клетку нашего организма, цвета алого, тогда как венозная кровь, принявшая в себя отработанную энергию распада, которую мощь сердечной мышцы выталкивает в органические сферы чистилища, – тёмно-красная. Таким образом, кровепоток совершает как бы крестообразный путь своего возрождения. Но возможности организма по очищению крови ограничены общим энергетическим его потенциалом, тон в котором задаётся образом жизни, то есть её смыслом. Чистые помыслы, диктующие здоровые, нравственные действия – залог здоровой крови и чистых генов, а чистые гены – источник чистых помыслов. Чистые помыслы – чистая счастливая жизнь. Счастливый круговорот бытия! И в какую бы сторону жизнь ни занесла тебя – в левую плотность ограниченного доступа к соблазнительно красно-красивому или в правую сторону свободного лучезарного парения в облаках голубой мечты, – выход всегда один – к АЛИ, к истоку жизни, к золотой её середине. Подобно тому, как ветви древа, распростёршись в пространстве, никогда не порывают связи с источником своего существования – срединным стволом. Эта середина, являясь точкой предельной энергетической концентрации жизненного движения, создаёт вокруг себя плотный энергетический шар, тело-ядро – живой источник энергии, который наши древние предки и называли АЛЬ. На праязыке понятие можно истолковать как способность единичного элемента мира (а-атом) к слиянию (-ль) с причиной своего существования, к импульсированию (лат. impulsus – толчок, побуждение) с ним, что в энергетическом плане соответствует сущности движения, развития (отсюда с-пир-аль), что и есть жизнь. Применительно к человеку ближе всего к пониманию этой сути стоит более привычное для нас понятие «ментАЛЬность» – стержневая (-ость) сущность (мент-) жизненных начал (-аль-), основание.

61. И многие привычные нам понятия, утратившие во времени свои первоначальные смыслы, становятся понятны по-новому. Например, привычное нам определение человека радикальных взглядов «радикал», которое иногда приобретает негативный оттенок. Истоки этого понятия уводят нас в праязык, который, осветив его смыслом, возвращает ему позитив. Ра-ди-к-али – Разум, обращенный к Али, к истоку живого, истинного (русское слово «ради» в латыни - causa - соответствует понятию причины, побудительного начала). Отсюда привычное нам выражение – РАДИ ЖИЗНИ. В том же порядке прочитывается и другое древнее понятие – КАЛИ-ЮГА, наименование исторической эпохи, в которой мы продолжаем пока ещё пребывать. По современным представлениям, это понятие пришло к нам с Востока и толкуется как тёмная, чёрная эпоха, от которой хорошо бы поскорее уйти в Сатья-югу, эпоху света и счастья.

62. Но, как мы уже упоминали, многие мировоззренческие понятия, свойственные нашим далёким предкам, но вошедшие в культурные традиции других народов, приобрели свойственную их пониманию интерпретацию, не отражающую в полной мере, а иногда и совершенно утратившую свою первоначальную суть. Ну не понял Восток, что К-АЛИ – это восходящая степень от чермного, чермяного, буро-красного к алому, а чёрного вообще нет. Юга – значит дорога жизни (в старо-русском «юз» – жизнь, «га» – дорога), следовательно, всё выражение читается – ДОРОГА К АЛИ, то есть к истоку жизни, к корням, к её смыслу или к истине. Вот какая цель ставилась уходящей эпохой перед человечеством! Достигли ли мы её, устремляясь в Сатья-югу? Но в Сатья-югу можно попасть только через дорогу к Али, только познав суть (корень) всего, познав истину. На санскрите «суть», «правда», «истина» так и звучит – САТЬЯМ. Свет единый, преодолевший его Атомо-разъяТЬЯ, – вот что значит САТЬЯ. Дорога, которая в первоисточнике, искажённом при заимствовании, вероятнее всего была ДОРОГОЙ СЧАСТЬЯ (произношение русской буквы «ч» для многих языков остаётся труднопреодолимой преградой). Кто из нас уже нашёл эту дорогу?

63. Наши мудрые предки учили людей находить её с детства. В русской сказочной традиции непременными героями детских сказок оказывались сестрица Алёнушка и братец Иванушка. Смысл сказки всегда строился на поиске братца через прохождение множества препятствий, воздвигаемых на пути сестрицы, которые преодолевались добрыми её делами для других. Причём эта помощь нисколько не походила на привычную нам «благотворительность», а заключалась в содействии (сотрудничестве) в исполнении долга – печи в выпечке хлеба, яблоне в сборе урожая и т. п. Суть происходящего становится понятной, когда знаешь глубинный смысл сказки – Алёнушка, олицетворение АЛИ, силы жизни, её истины, а Иванушка – путь, выход к этой истине (русск. Иоанн, Иван, славян. Ян, сканд. Ван – дверь, выход, который в сказках, как правило, совершается через возрождающий кувырок Иванушки); вспомним и санскритское j'iivana – жизнь. В тех же сказках символом добродетельной жизни был аленький цветочек, становящийся наградой тому, кто исповедовал такую жизнь. Непостижимый идеальный образ счастья представлялся неуловимой жар-птицей, которая давалась в руки только обладателю чистых помыслов. Однако от завладения пером этой птицы сказки предостерегают (П.П.Ершов «Конёк-горбунок»), подобно тому, как предостерегался Адам от искуса незрелого плода. Так веками на Руси открывалась генетическая память народа о законах построения этого мира, основанного на добре.

64. Глубинное содержание дошедших до нас образцов творческого мышления наших предков, представленных в виде мифов, легенд, сказок, пословиц, поговорок, а также обрядов и традиций, поражает ясным метафизическим видением картины мира, в которой человек предстаёт самым активным его элементом, в наибольшей степени способным выразить суть этого мира посредством своего мышления. Уникальным средством выражения сути стал язык слов – метафизическое пространство творческой мысли, сфера беспредельных её возможностей в познании и отображении мира. Язык слов – это уникальная система виртуализации (от лат. virtual –  мнимый), переосмысления реального мира в масштабах человеческого понимания и отображения. От того, насколько адекватно проявляется наша способность отображения, насколько оно реалистично относительно реальности мира, зависит гармоничность его построения. Вот почему человеческая мысль по праву считается самым действенным, самым эффективным инструментом созидания. Но та же мысль, искажающая, неадекватно выражающая реалии мира, способна нанести трудно поправимый ущерб тем, что будет нарушена логическая цепь природных взаимосвязей, нарушен их мир, их гармония.

65. Мы говорили ранее, что в метафизическом понимании любой предмет этого мира, несущий в своём содержании принципиально сферическую сущность, может быть представлен универсальным объектом познания законов мироздания. Почему бы человеку не выполнить эту роль? Мы уже вполне убедились в том, что вся совокупность процессов, проистекающих в жизни человека, ни в чём не противоречит всеобщим законам миропорядка. И даже то, что представляется нам своеволием, находит своё заслуженное место в общей картине миропостроения. Собственно, как бы человек ни противопоставлял себя миру, он есть сам этот мир, а его жизнь – есть жизнь этого мира в малом масштабе своего проявления.

66. Какие же проявления характерны признакам жизни человека? В сознании сразу возникает тема медицинских определений признаков биологической жизни человека. И это правильно, но только относительно внешней оценки, то есть той, которой подвергается человек извне себя. Тогда как подлинно живущим человека можно считать лишь до тех пор, пока он сам чувствует себя живущим, то есть отягощённым своим телом. А тело это, как мы знаем, не простое, оно имеет семь уровней защиты, три из которых находятся в непосредственном управлении человеком, составляя его связь с общим миром, формируя силу его влияния на мир. Остальные обеспечивают внешнее влияние на поддержание этой связи. Совокупность этих сил формирует общий потенциал взаимодействия человека с миром и мира с ним, которые можно охарактеризовать силами тяготения или притяжения (что одно суть) и которые есть индивидуальное проявление всей совокупности той силы Великого Единого Потенциала, которая выстраивает всё во Вселенной и имя ей – ГРАВИТАЦИЯ. Слово, заключающее в себе ещё одну тайну жизни и не только земной, но и вселенской жизни. Взгляд сразу выхватывает из него знакомое сочетание букв – ВИТА (лат. vita – жизнь) – виток, спираль, но также и воля, внутренняя сила (В), стремящаяся к соединению, союзу (И) с внешним миром (ТА). Тогда всё слово читается так: восхождение (ГРА-) воли к жизни (соединению своего внутреннего с внешним) – целого (Ц) с (союз И) моим Я. Вот что такое жизнь. Это то, что живёт в целом, породившем жизнь, и не живёт без него. Это единение и называется Духом Единым. И сила эта огромна! Спросите себя: на чём держится в пространстве наша планета Земля? На силах гравитации или на совокупности всех сил влияния, а следовательно на Духе Едином, преобразующем в бытиё всё и всегда. И сила эта бессмертна!

67. Но это значит, что и человек бессмертен в духе, хотя бы на том этапе существования мира, который несёт в себе хоть малейшую связь с существованием индивида в виде памятных мет, взаимосвязей, оставленных им при жизни, и которые, будучи выстроенными в логическую цепочку, и обеспечивают бессмертие. Однако подобное бессмертие мало кого удовлетворяет, все стремятся продлить жизнь своего бренного тела, связывая именно с ним свои перспективы.

68. Все мысли человека извечно устремлены к достижению своего наиболее комфортного земного существования, которое он прежде всего связывает с существованием своего тела. Мы его умасливаем и наряжаем, сытно и вкусно питаем, комфортно перемещаем, нежим и лелеем. Но забываем при этом, что в недрах этой массы бренной материи, как в темнице, томится маленькое чудо, божественная искра, именуемая душой – зёрнышко, вобравшее в себя энергию мира. Оказывается, тело – это всего лишь почва, органический инструмент (гр. organon), физический аккумулятор энергии, необходимой для обеспечения подлинной жизни души, и единственно полезного продукта её жизнедеятельности – духа, связывающего человека с внешним миром. Дух - высшее состояние материи! Ранее мы пытались погрузиться своим воображением в таинственное понятие кармы, однако никакое виртуальное представление не позволит постичь всей значимости, всей «невыносимой лёгкости бытия» под её покровом так, как это достигается реальным погружением духовной субстанции в телесное существование. Земная жизнь человека – самая великая оптимистическая трагедия нескончаемого боготворения. О, как гениально изобразил её Максимилиан Волошин в своём «Левиафане»!

      …Я говорил: «Зачем меня сознаньем
              Ты в этой тьме кромешной озарил
              И, дух живой вдохнув в меня дыханьем,
              Дозволил стать рабом бездушных сил,
              Быть слизью жил, бродилом соков чревных
              В кишках чудовища?»

              В раскатах гневных из бури отвечал Господь:
              –  «Кто ты, чтоб весить мир весами суеты
              И смысл хулить моих предначертаний?
              Весь прах, вся плоть, посеянные мной,
              Не станут ли чистейшим из сияний,
              Когда любовь растопит мир земной?
              Сих косных тел алкание и злоба
              Лишь первый шаг к пожарищам любви...
              Я сам сошёл в тебя, как в недра гроба,
              Я сам томлюсь огнём в твоей крови.
              Как я тебя – так ты взыскуешь землю.
              Сгорая – жги!
              Замкнутый в гроб – живи!
              Таким Мой мир приемлешь ты?»
                –  «Приемлю...»

69. А вот как «разгадывал» тайну души Сократ: « ... душа терпит наказание — за чтобы там она его ни терпела, – а плоть служит ей оплотом, чтобы она смогла уцелеть, находясь в теле, как в застенке. Так вот, тело есть так называемая плоть для души, пока та не расплатится сполна...» (Платон. «Кратил»).
    Однако, Великий Гёте связывал тайну бессмертия души не с наказанием, а с понятием деятельности, в которой долг является не обременяющим, а стимулирующим фактором: «Для меня убеждённость в вечной жизни вытекает из понятия деятельности. Поскольку я действую неустанно до самого своего конца, природа обязана предоставить мне иную форму существования, ежели нынешней дольше не удержать моего духа» (И.Эккерман. «Разговоры с Гёте»).
    Но, кажется, никто в своих произведениях так глубоко не проник в тайну бессмертия души, как наш великий гений – Фёдор Михайлович Достоевский: «Истребление себя, ... самоубийство становится неизбежною НЕОБХОДИМОСТЬЮ для всякого человека, чуть поднявшегося над скотами –  при потере им ИДЕИ БЕССМЕРТИЯ, а значит, и веры в Бога. И дальше аргументирует, почему: «Без убеждения в своём бессмертии связи человека с землёй разрываются, становятся тоньше и гнилее, а потеря высшего смысла в жизни несомненно ведет за собой самоубийство» (из статьи "О самоубийстве и высокомерии"). Разумеется, понятие «самоубийство» здесь следует понимать в более широком аспекте существования. Гораздо беспощаднее нежели тело человек изничтожает свою душу – божественный источник человечности в себе.

70. Без отыскания единого жизненного начала –  Бога, человек обрекает себя на душевные муки хождения по кармическим кругам ада, всё глубже погружающим душу в бренность бытия. Душа, временно пребывающая, как в инкубаторе, в бренной телесной оболочке, содействующей её дозреванию до естества духа мирного – это и есть карма. Душа и тело – это равноправные партнёры, со-владельцы (в ладу дельцы), призванные в полном ладу друг с другом делать общее дело – растить и укреплять силу духа человека, его жизненную ПСИ-энергию, способную преобразовать низшую природу материальной животной жизни в более высокое начало, порождающее новую жизнь на ином, более высоком уровне развития. Помните приведённое ранее древнее выражение, относящееся к сущности души: «В Чаше лежит крылатый ребенок»? Действительно, только младенческое состояние нашей духовной сущности обрекает её на существование в лоне телесной зависимости. Но понимаем ли мы всю степень ответственности, возложенную на нас Творцом, стремимся ли мы развить в себе эту ответственность, оправдывающую нашу духовную миссию?

71. Степень духовного развития человека характеризуется преимущественной направленностью его жизненных устремлений – к удовлетворению телесных радостей или духовного голода. Человек, заботящийся лишь о телесных радостях, пренебрегающий интересами своей души, лишает себя радости более высокого порядка – поднять своё бренное тело в беспредельные просторы истинного бытия в лоне мировой любви, которую мир проявляет ко всякому совершенству.

72. Какова роль души? Душа – это божественная, то есть всеединая мировая субстанция (лат. substantia – основа, этимолог. – подстанция: лат. s(c)ub – под), призванная привести её телесного обладателя к такому же всеединству с миром. Степень исполнения этого призвания душой характеризуется степенью охвата своим влиянием сознания человека. Собственно сознание – это и есть трансцендентный (запредельный) выход знания человека о себе на масштабы общемирового знания и понимания мира на самом глубинном уровне своих возможностей – на чувственном слиянии с миром.  Эту метафизическую суть мировой души прекрасно выразил Ф.И.Тютчев; поэт недоумевал, как можно оставаться равнодушным к очевидному духовно-призывному соучастию матери-природы:

 
Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик -
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык...

Вы зрите лист и цвет на древе:
Иль их садовник приклеил?
Иль зреет плод в родимом чреве
Игрою внешних, чуждых сил?..

Они не видят и не слышат,
Живут в сем мире, как впотьмах,
Для них и солнцы, знать, не дышат,
И жизни нет в морских волнах.

Лучи к ним в душу не сходили,
Весна в груди их не цвела,
При них леса не говорили
И ночь в звездах нема была!

И языками неземными,
Волнуя реки и леса,
В ночи не совещалась с ними
В беседе дружеской гроза!

Не их вина: пойми, коль может,
Органа жизнь глухонемой!
Души его, ах! не встревожит
И голос матери самой

   Понимание значимости этой духовной связи, умение воплотить её в жизненном творчестве безгранично расширяет познавательные масштабы индивидуальной души. Каковы масштабы этого знания – таковы масштабы индивидуальной души.

73. Душа – это коммуникативный элемент этого мира, поддерживающий его в состоянии всеединства и всеобщей гармонии и покровительствующий телу на пути его прохождения к духу Единому. Её главная функция – это устремление, её проявление – это индивидуальный дух, стремящийся слиться с Духом Единым. Только отдаванием себя этому Единству множится и растёт душа – ДЕЛЯСЬ МНОЖИТСЯ! Именно к этому слиянию душа и возносит своего со-владельца. Успех её миссии зависит от того, насколько душе удастся слиться со своим телесным партнёром в общем взаимопонимании. Но как же тяжело добиться такого взаимопонимания!

74. Да, вся история человечества – это вечная драма, а иногда и трагедия взаимоотношений человека со своею душой. Взаимоотношений, в наивысшей форме проявляющих сущность власти как таковой. Вопрос: кто над кем властвует? – это извечная фабула человеческого драматического существования. Изобразить эту драму в искусстве пытались многие: от Софокла и Эсхилла до Шекспира и Достоевского. Но никому не дано разрешить её для себя, кроме самого человека. Только он безраздельный хозяин своей души, по крайней мере до тех пор, пока сама душа не решит иначе.

75. Как же традиционно разворачиваются события этой драмы? Да ровно так же, как протекает внешняя жизнь человека. До определённой поры душа человека, как любящая своё дитя мать, потакает его желаниям примериться к миру, познать все его тайны и проявления в чувственных ощущениях, чтобы через выбор возможностей найти свой желанный жизненный путь. Поощряет к действию в наиболее удачных проявлениях, разжигает огонь интереса в этом направлении, что всегда отражается в глазах человека, искрящихся счастьем понимания. Правильно говорят, глаза зеркало души. А я бы уточнила: посредством глаз душа разговаривает с миром. Когда горят глаза, это значит, что душе есть что предъявить миру. Когда же достижения ничтожны, как ничтожны поступки обладателя глаз, душе ничего не остаётся, как вернуться в самые глубины своей темницы и свернуться там в ничтожный комок, а глазам потухнуть.

76. Но ничтожество души невыносимо для человека, и он пытается умаслить свою душу, на самом же деле, как правило, лишь умасливая своё тело, угождая ему в телесных удовольствиях. Душа в своей безграничной любви и преданности поддаётся этой игре, находя в ней хотя бы мизерный шанс пробудить в своём хозяине чувство достоинства или хотя бы азарта, чтобы вступить в достойное единоборство с судьбой. В этом случае она готова отдать всю себя, лишь бы был успех и ей удалось бы показать его миру гордым блеском глаз. Но человек редко понимает свою душу. Чаще своё достоинство он понимает как сверхдостоинство по отношению к другим, в чём, разумеется, мир не откликается ему своим пониманием. И душе приходится опять и опять возвращаться в своё тёмное пристанище. Вероятно, многие души имеют достаточно оснований обратиться к своему владельцу с молитвенным стоном:

   Не по силам мне каторжный труд
   Услаждать твои горькие страсти.
   Ты уже для меня не охранный редут,
   А источник лишь бед и напастей.
 
   Отпусти меня, тело, в полёт,
   Сохрани свою вечную душу.
   Не по силам мне тягостный гнёт,
   Он лишь гнёт меня к низу и тушит...

77. Но иногда душа так заигрывается, так идёт на поводу своего порочного владельца, что превращается сама в порок, развращается им, то есть смиряется со своим очередным поверженным возвратом. Бывает и так, что человек в мире занимает значительное место, а душа его – жалка и убога. Но трагичнее всего участь человека, удумавшего вступить в борьбу с этим миром, проявить ненависть к нему или даже к кому-то в отдельности. Первой жертвой этой борьбы всегда станет его собственная душа, ибо это самая близкая к нему неотделимая часть этого мира. Поверженная душа никогда не согласится объединиться с хозяином в его борьбе, потому что борьба души с миром противоестественна и противоречит законам, на которых стоит этот мир. Союзниками человека в его борьбе останутся лишь злоба, ненависть и его звероподобная натура. Собственно звероподобие действительно станет его натуральным состоянием, до которого он опустит своё сознание, растоптав устремления своей души. С этого уровня сознания восприятие человеком мира изменится самым коренным образом. Его враги будут видеться ему в таком же звероподобном обличьи, в каком он пребывает сам, при этом не давая себе отчёта в том. Поведение врагов по отношению к нашему горе-борцу будет в точности отзеркаливать его представление о них. Ибо злоба и ненависть ослепляют человека, отсекая для него возможность реального видения мира, в которое может ввести лишь душа. Но тут удел души – мучительное терпеливое ожидание во мраке своего бесцельного существования, когда же наконец владелец её обессилит себя в злобной борьбе. Мучительно состояние души человека, противостоящего миру, лишившего себя отдавания этому миру.

78. И тлеют такие души и томятся от неведения своего хозяина, что нужен-то он миру не телом своим и тем более не положением его в этом мире, а душой. Такой душой, которая зальёт мир искрами счастья всеобщего понимания, свет от которых пробудит другие души. Души хотят править миром! А не тела, не деньги и не власть. И феномен человека, стремящегося к власти, также всегда заключён в проблеме его взаимоотношений со своей душой – кто над кем властвует. Подчинив природу своей души материальному существованию, человек свою низменную неполноценность стремится восполнить более высоким положением в обществе, борьба за которое тем острее, чем к меньшему участию в жизни человека допускается его душа.

79. Но будет несправедливым представить душу полностью лишённой бойцовских качеств. За свой истинный интерес она всегда готова бороться со всей присущей ей пылкостью. Душа всегда борется ЗА и никогда ПРОТИВ. Истинная душа полностью лишена дуальных признаков. Двоедушие – это несчастная, разбитая душа, неспособная ничем помочь своему непутёвому владельцу. Единственный истинный интерес души – привести своего владельца к состоянию истинного величия. ВЕЛИКАЯ ДУША – вот наивысшее отличие человека в этом мире. Стремление ко всем остальным отличиям – есть проявление самомнения, тщеславия и гордыни. Великой душу делает признание её миром. В этом залог её счастья. Именно нужность делает душу счастливой. И великая душа всегда щедро делится своим счастьем с миром. Великий круговорот счастья!

80. Показателем величия или ничтожества человеческой души являются намерения, желания, замыслы. А мы знаем, что желание есть воля – сила, ведущая по жизни. Если намерения человека ничтожны, а для их реализации не требуется напряженных усилий, личных и объединённых, и масштаб их не превышает потребностей личных желаний, пусть даже самых нескромных, то что за величие можно построить на таких намерениях?! Только очередную мнимость величия, которая временем будет изничтожена в прах и превращена в песок. Сколько таких мнимо великих суетятся по миру, создавая мнимость своей исключительности, превосходства, незаменимости. Но вырвите их из орбиты их деятельности, что случится с миром?.. Да что говорить о мире – с их маленьким мирком. Он рухнет, рассыплется? Может, да, а может, и нет, но и в том, и в другом случае многие ли заметят утрату? Разве что одного мнимо великого заменят на другого. Многие ли помнят, кто был королём, главой парламента, успешным военачальником Англии времён Шекспира? Все они пирамидой легли в основание славы великого сына этой страны. Тогда как лучезарная звезда его имени ещё долго будет освещать вершину этой пирамиды, отбрасывая свет во времени и пространстве. Вершина пирамиды – вот достойное место души! А образ пирамиды, в который сознание человека сумело вписать свои жизненные приоритеты, – достойный итог любой жизни.

81. Конечно, каждый выстраивает пирамиду своей жизни сам, но этот мир устроен так, что внутренняя жизнь любого отдельного субъекта существования, включая, разумеется, отдельного человека, никак не отделима от существования общего, всеединого. Всякое наше действие, любое наше состояние непременно отражаются на состоянии общей картины мира. Скептикам достаточно напомнить, что значительную лепту в плодородие почвенного покрова Земли вносит сам факт нашей биоорганической жизни, без которой наша прекрасная планета имела бы большие шансы превратиться в бескрайнюю пустыню. Но цепочка всеобщего нашего земного существования далеко не ограничивается биологической жизнью. Свою форму взаимодействия имеют, возможно, менее осознаваемые, но не менее значимые духовные связи, которые и выстраивают в нашем сознании единую целостную картину мира. Все мы находимся под влиянием сил, образующих эти связи, каждый из нас в той или иной степени участвует в их зарождении и формировании и, следовательно, оказывает своё посильное воздействие на мир. Мир же в свою очередь, согласно законам физики, на всякое наше влияющее действие откликается соответствующим обратным действием – положительным, продвигающим первичное действие, либо отрицательным, снижающим силу первичного действия. Сумма отдельных действий и противодействий как отдельного человека, так и объединённых групп и общностей, способна проявиться во вполне ощутимых явлениях, формирующих общие тенденции влияния, которые сознанием воспринимаются как жизненные потребности. Характер этих потребностей, ставших достаточно ощутимыми многими, зарождает систему общественных потребительских приоритетов, формирующих пирамиду общественных ценностей. Значимость этой пирамиды зависит от того, насколько образованная система приоритетов согласуется с индивидуальными представлениями и потребностями. Величие общественной пирамиды строится на согласовании всеобщего общественного интереса.

82. Но первое, с чем мы должны находить всегда общее согласие, это наша Мать природа. Мы живём в материальном мире, который ощутимо преподан нам в виде живой природной среды, а также неживого – в привычном нам понимании – компонентного состава этой среды, который мы используем для своих жизненных потребностей. И конечно, главным здесь является воздух, без которого мы существовать не можем. Собственно, и вся природная среда (от середа, середина – среди нас) в совокупности своей и есть тот воздух или единый дух, который объединяет все наши жизненные интересы – от самых низких (физиологических потребностей) до самых высоких (духовных потребностей) и придаёт смысл нашему существованию.

83. Мир природы – это богатейшее великое сказочное царство. Но кто в нём хозяин, кто царь? Судя по нашим действиям, эту роль мы своей волей отвели себе. И со всей ретивостью принялись за реализацию своих представлений о том, каким должно быть наше царство. В своём рвении мы и не заметили, как стали распоряжаться природой будто своей собственностью. Одно выражение «земля в собственности» чего стоит! Заметьте, не во владении, не в пользовании, а в прикарманенной собственности. Так и со всем остальным, до чего дотягиваются наши алчные руки. Алчность приобрела такие масштабы, что продукт труда перестал быть выгодным товаром, потому что труд перестал быть выгоден. И это закономерно, ибо бо;льшую выгоду можно извлечь из природных щедрот. Но, стоп! Вот мы и попались! ПриКАРМАнили? Значит привязали себя к карме, к долговой расплате. И расплата эта уже на пороге нашего мира – это финансово-экономический, политический и социальный хаос, которые неизменно наступают как следствие неоценённого производительного труда.

84. Но не будем здесь широко распространяться на темы политэкономии и социологии, так как не одни только человеческие интересы мы взялись тут отстаивать. Наши намерения шире – разобраться в истинности, то есть в оправданности этих интересов. И тут мы обнаруживаем, что слово «отстаивать» как раз очень даже подходит для этих целей. Давайте посмотрим на положение дел глазами природы. С этих позиций человеческое сообщество представляет из себя стаю саранчи, набросившуюся на беззащитные её богатства, вкушающую её дармовых плодов. Однако стая не однородна, аппетиты в ней различны. И по закону сохранения материи те природные богатства, которые были с бо;льшим аппетитом истреблены, сказочным образом превращаются в жизненные блага человека со сверхаппетитом, которые подобно коросте дерева затягивают его, изолируя от остальной внешней среды, защищая (отстаивая) от общей стаи. И чем выше аппетит, тем реальнее изоляция, тем индивидуальнее интересы, уводящие их обладателя от общей стаи строителей общественной пирамиды. Была бы его воля, забыл бы он и об общественной пирамиде, и об общем древе жизни, встроенном в неё, построил бы свою пирамиду, своё царство-государство и был бы в нём безраздельным властителем. Но куда же уйдёшь от стаи, если только в ней ты человек?! Однако и сама стая перестаёт полагаться на него в своём общественном интересе, видя в нём лишь серьёзного, а подчас и наглого, шакалоподобного конкурента на пути реализации этого интереса. Вот таким образом и «отстаивается» общественная пирамида. Но каково место этого «отстоя»?

85. За ответом далеко ходить не надо, его даёт всё та же природа. Представьте себе банку, до краёв наполненную цельным коровьим молоком. Весь его слой однороден по своему изначальному содержанию, почему оно и именуется «цельным». Но проходит какое-то время, и в массе молока происходят интересные метаморфозы, расслаивающие её на два уровня. Верхний слой – жиросодержащий компонент, называемый сливками, нижний – то же молоко, но с пониженным содержанием жира, то есть уже не «цельное». Причём всегда жирный слой оказывается наверху. Ну прямо-таки как наши «сливки общества»! Ещё через какое-то совсем непродолжительное время в верхнем слое обнаруживаются признаки ферментного разложения, окисления (обусловленного доступом воздуха), сопровождающиеся отвратительными видом и запахом. Вскоре разложение охватит все слои, но всегда оно начинается сверху и тем раньше, чем толще этот слой.

86. Но давайте уточним истинное положение «сливок» – действительно ли оно так высоко? Если говорить о привычном нам плоскостном видении мира, «сливки» действительно собираются сверху общего объёма, однако при сферическом подходе их положение не столь почётно – оно оказывается с краю, то есть на периферии «продукта», что превращает наши «сливки» в маргиналов, ушедших от давления породившей их и «обобранной» ими среды вверх, к мнимой свободе. Называется этот процесс адсорбция (от лат. ad – при, у, на) – поглощение поверхностным слоем вещества из раствора, или по-простому, отслаивание, которое однако по сути больше похоже на «отстой». Оказывается, что свобода, к которой так тянулись сливки, всего лишь вводит их в другую, инородную для них среду, жить по условиям которой им придётся недолго – среда проверит их на истинную ценность или «цельность», относительно состава самой этой среды, разложив на составляющие первичного порядка (на химические элементы) подобно тому, как все уровни пирамиды разлагаются на отдельные камни, одинаковые по своей сути, то есть «равноправные» в ней.

87. Перенося этот образ на человеческую жизнь, можно сделать логический вывод: не всё зависит от намерений «продукта», от его воли, но всё от среды или точнее – от её духа, подчиняющего себе всякий инородный принцип, приводя его к единому равноправному началу. Отступление от порядка, диктуемого духом среды, порождает новый принцип: за всё надо платить. Возвысился над принципом равноправия, взял больше – плати больше. Если жизнь устроена так, что проявляются явные признаки её расслоения, то закон платежа должен выжать из этих слоёв суть их содержания, дабы нейтрализовать влияние на них внешней среды, способной губительно ускорять процесс всеобщего разложения. Так снятые сливки хорошая хозяйка собьёт в сметану или масло – источники высококалорийного рациона питания. А в случае закисания участь сливок будет ещё незавиднее – вместе с обеднённым ими же молоком они будут сварены и спресованы в творожную массу. При этом побочным продуктом такой переработки будет водная основа молока, называемая пахтой. По компонентному составу пахта уже значительно ближе к состоянию чистой воды, родственной воздушной среде и способной самой превращаться в воздух. Это та вода, которой атмосфера насыщает землю, дающую её травам, без которых не было бы и молока. Следовательно, корневая ценность молока вовсе не в сливках, продуцированных молоком, а в воде, как в истоке его зарождения. Не будет воды – не будет и молока, не будет молока – не будет и сливок. При этом вода никогда не спешит подобно сливкам занять верхнее положение. Напротив, она удовлетворится даже самым малым пространством в объёме перевёрнутой пирамиды, откуда всегда найдёт выход – к корням, способным поднять её к высотам, удержать которые не удалось сливкам. «Природа не роскошествует началом вещей» – говорил английский философ Роджер Бэкон. Скромная роль воды – самое убедительное доказательство значимости её удельного веса. Чего не скажешь о рыхлой природе сливок, объёмная пустота которых и тянет их наверх. Природу не обманешь, в ней всё истина! И к каким бы высотам в своих мечтах и намерениях ни стремился человек, всегда его встретит та среда, которую он сотворил сам, своим внутренним миром.

88. Не напоминает ли вам описанный процесс принцип формирования кармы, сливающей в свой карман всю результативность существования с целью дифференцированного отбора по признаку цельности и единства? При этом процесс переработки человеческого «продукта» не ограничивается лишь одним приёмом воздействия – адсорбцией. В арсенале преобразований участвует полный комплекс физических взаимодействий веществ, цель которого добиться идеальных свойств «продукта» переработки, его абсолютной чистоты и цельности. По отношению к «продукту» применяется не только упоминаемый ранее метод адсорбции, но и обратный ему метод абсорбции (лат. аbsorptio – поглощать), и ректификации (лат. rectificare – выправлять), и редукции (лат. reducere —приводить обратно, возвращать), и дистилляции (лат. distillatio – разделять), и ассимиляции (лат. assimilare — уподоблять), и адаптации (лат. adapto — приспособлять), и прессования (лат. presso — давить, жать), и комбинации (лат. combinatio – сочетать, соединять), и рекомбинации, и термообработки, и пр., и пр. Ну сущий ад! Да что там! Все мы на собственной жизни познаём влияние этих мер, то кидающих нас в призывный жар страстей, то бросающих в омут отчаяния, то уносящих потоком надежды ввысь, то низвергающих безволием сил в пропасть, то перетирающих в муках совести, то разлагающих в искрах успеха. И всё это до тех пор, пока мы не смиримся с простотой этого мира, суть которой в том, что мы и есть мир. И мир этот настолько откликается на наши чаяния, насколько наши достоинства соответствуют миру.

89. Продолжая аллегорию с картиной общественного построения, наша пирамида, отслоенная-отстоянная по подобному принципу, приобретает облик пирамиды, на вершине которой в конечном счёте оказываются те совсем немногие, чистые, как вода, не подверженные влиянию сиюминутного времени, способные к здоровому взаимодействию с духом среды, сами несущие в себе этот дух, облик, формирующий среду, пригодную для всеобщего здорового обитания. Этих немногих не грех назвать и кристаллом истины, аристократами духа и разума, ибо легитимность их высокого положения оправдана отношением к ним самой среды, её духа. Этот простой пример со сливками даёт нам общее представление о том, как выстраивается в сознании правильное понятие о приоритетах ценностей и полезностей, о факторах времени и среды, то есть об отношении человека к основополагающим принципам существования, формирующим идеальный его образ.

90. Но судя по современному состоянию самой известной египетской пирамиды Хеопса, которую только и можно назвать идеальным образом мира и вершина которой не выдержала влияния времени и среды, а раздавшаяся вширь масса, как бы изнывающая под собственной тяжестью, и вовсе лишила вершину её целеустремления, мир испытывает большие трудности с идеальным своим построением, что указывает на утрату им представлений об идеальном, об истинном, основополагающем. Ведь в пирамиде утрачен символ корней Мирового Древа Жизни, её вершина – пирамидион!

91. Но это и знак того, что состояние, в котором пребывает наш мир, вошло в стадию избыточной свободы его проявления – глобализации, широте образа мира – в ущерб его глубине, утрате соизмеримости мира с масштабами влияния на него человека, в утрате человеком понятия о конкретном своём мире, на который он мог бы, как на корни, опереться своим влиянием. Утрачен привычный мир семьи, рода, малой родины, страны, в целом национальной культуры, формирующей традиционный образ жизни, а следовательно, утрачен их дух, которым жил человек, долю ответственности за который он добровольно нёс на себе, оставаясь при этом свободным. Утрачено основание жизни – вершина устремления человека, утрачено понятие его доли. Всё стало глобально общим и одновременно ничьим, подобно потерявшим свои корни плодам, торгуемым на базаре. Но жизнь не базар. На базаре торгуются лишь излишки, из которых не выстроишь ничего высокого. Это же так элементарно просто, как построение пирамиды из отдельных камней – всеобщая свобода складывается из множества долей индивидуальных свобод. Но если утрачено, распродано на всеобщем базаре понятие доли, то где же человек найдёт свою свободу? Во всеобщей пирамиде?! Ох, тяжко это, пирамида своим давлением выжмет все соки. А кому это под силу?! Кому под силу вместить в себя весь дух пирамиды, тому и вся мощь её!
               
                Мысли в сторону (об истории и политике:)

92. Говорят, история всегда повторяется – сначала в виде фарса, а затем и трагедии. Вот так происходит и с современным миром. Совсем недавно вся политическая идеология так называемого «цивилизованного» мира продемонстрировала рецидив (<лат. recidivus – возвращающийся) духа средневековых крестовых походов, нацелив их на борьбу с Россией, а затем и с Советским Союзом, народ которого впервые в мировой истории попытался в общегосударственном масштабе реализовать принципы обобществлённого (товарищеского) существования (социализм – от лат. socius – товарищь), то есть построить свою общественную пирамиду ценностей. Какие бы глубинные замыслы ни лежали в основании политической деятельности основоположников российского социализма (а на начальном этапе революционного слома глубже, чем банальный захват утратившей свою волевую силу государственной власти, они не распространялись), русский человек по-своему воспринял идеи революции, переосмыслив их в соответствии со своей природной ментальностью. К тому же почва для социальных преобразований была к тому времени основательно вздобрена не только широким движением национальной интеллектуальной мысли, но и практическим внедрением в народную жизнь принципов общинного существования в форме земского самоуправления, что в области социальной политики выводило Россию в разряд передовых европейских стран. Идеи «русского социализма», основанного на общинном самоуправлении народной жизнью, были сформулированы ещё на рубеже 40-50 годов XIX века Александром Ивановичем Герценом, открывшим широкую литературно-публицистическую дискуссию о путях их практической реализации. Сами же идеи, вызревшие у Герцена во многом под влиянием европейского свободомыслия, не вызывали никакого противодействия в народной среде, так как не противоречили традиционному мышлению русского человека.

93. Конечно, и идеологи радикального революционного социалистического пути, поставившие первоочередной задачей захват государственной власти, консерватизм которой стал очевидным тормозом социальных преобразований, были не настолько наивны, чтобы грандиозность своих планов основывать на несостоятельной идее. Недооценка идеи социальной справедливости, принцип которой всё для всех, может говорить лишь о несостоятельности и незрелости человеческого сознания, неспособности его подняться выше примитивизма индивидуалистического мышления. Но в последнем качестве русского человека упрекнуть трудно. И «вожаки» революции знали, с каким человеческим материалом им предстоит иметь дело.

94. «Из того, что человек никогда не будет поступать адекватно тому, что содержит в себе чистая идея добродетели, вовсе не следует, будто эта идея есть химера», – говорил Кант. Но идея социальной справедливости как чистая идея добродетели, главный принцип которой «всё для всех», всегда была близка русскому народному сознанию. К ней всегда была обращена воля народа, к её воплощению в своей жизни всегда он стремился. Эта идея для русского человека никогда не представлялась химерой, но всегда – идеалом ещё неизведанного им мира. Изведать его он и решился, раз уж стихия революции разбросала камни прежней жизни. Русского человека всегда отличала лёгкость, с которой он бросал свою судьбу в неизведанное как бы на ходу, в действительной реальности решая задачи практического осмысления идейных мотивов, подвигших на действие, одновременно отвечая на вопросы КАК? и ЗАЧЕМ? Такой тип поведения, прямо скажем, героический, обусловлен особенностями русского космогонического (сферического) мышления, умеющего собирать в себе все факторы существования, радикально подчиняя их изначальному замыслу познания жизни в процессе самой жизни, аккумулируя познанное в жизненный принцип, а затем и в народную традицию, в образ жизни. Именно это народное свойство, характерное не конформистским, приспособительным (как?), а целесообразным (зачем?, во имя чего?) отношением к жизни, сформировало особую духовную среду народного существования, которую мы называем «русским миром», «русской цивилизацией» и которая в индивидуальном образе сознаётся нами как «русская душа». Собственно, в принципе обобществлённого существования для русского человека не было ничего нового. Он веками жил, руководствуясь именно этим принципом – жить традиционной общиной, то есть общим порядком, на котором держалась вся русская цивилизация. Ибо если нет общих жизненных традиций, следовательно нет и устоявшихся, соизмеренных с общественным интересом жизненных ценностей, нет согласованного жизненного порядка, противостоящего разрушающему напору новых, подчас случайных, тенденций. Русские веками общинно обрабатывали землю и общинно защищали её, когда она становилась полем брани с внешними недружественными силами. Благодаря этому принципу русская земля избежала участи Европы, превращённой в лоскутное одеяло. Этот признак выявляет принципиальное отличие русской цивилизации от западной, которое состоит в том, что вторая исповедует жизненный принцип разделения по интересам, тогда как первая развивалась по принципу объединения интересов, что и сказывалось на прирастании земель.

95. Сегодня Запад только пытается освоить этот наш принцип, включая его в свою внешнюю и внутреннюю политику взаимоотношений. Хочется пожелать им успеха в их намерениях. Но также хочется развеять миф о том, что Россия всегда отстаёт от Запада в попытках преобразования жизни. Как будто у Российской императрицы Екатерины 11 не было оснований говорить: «Время всем покажет – мы ни за кем хвостом не тащимся». Этот миф об отсталости России порождён либо незнанием своей истории, либо неспособностью осознавать глубинную значимость многих слагающих факторов, отдавая отчёт лишь поверхностному проявлению реальности. Мы вовсе не отстаём от Запада, а идём своим путём. Запад технологически подстраивает мир под себя, всё более и более усложняя его, чем приводя все более к неуправляемости, то есть к хаосу. Мы же выстраиваем мир в себе, строим свою сферу духовного мира, способную обозначать толерантные (терпимые) пределы хаоса. При этом, русским дана способность находить в себе силы неустанно расширять свою сферу духа и вширь (пространственно), и вглубь (смыслово), и ввысь (духовно) – крестообразно. Запад силён в технологической организации своего бытия, Россия – в духовной.Такой крестный путь складывается из неустанного героического преодоления всей невыносимости тьмы хаоса материального существования (жизненной горизонтали пространства/времени) вертикалью духа, внутренней волей, освобождая человека от рабства соблазнов этого мира. В этом заключается различие в понимании русскими таких категорий, как «свобода» и «воля». Свобода предполагает наличие внешних условий, которые не всегда зависят от воли человека и свобода от которых достигается борьбой с внешним миром. Воля – это внутренняя свобода, которая достигается силой внутреннего духа, максимальным освобождением его от зависимости от внешних сил. В обоих случаях речь идёт о борьбе, но в первом случае – борьбе с миром, во втором – борьбе с собой.


96. Вольному – воля! – это про русских. Причём, русский человек часто добровольно, а ещё чаще даже неосознанно воздвигает перед собой пределы тьмы, на преодоление которых мобилизует себя подобно атлету, прыгающему с шестом ввысь (вероятно, именно древнеславянская традиция прыгать через костёр была предтечей этого вида спорта). Конечно, такое строительство, проходящее через горнило испытательных соблазнов, мучительно, трудно, но оно единственно верно. А рассудит нас время. Впрочем, и сегодня результат очевиден – скромность потребностей соизмеренная с необъятностью возможностей неизменно обеспечивают преимущественные перспективы для России. Так будет и впредь. И хотя действенность этого принципа и целесообразность следовать ему многим не очевидны, однако, именно этому принципу Россия обязана своим неиссякаемым ресурсным потенциалом, главным из которых всегда будет устойчивость духовных основ.

97. Но вернёмся к истории. Так, уже с конца 19-го и особенно в начале 20-го веков русское общество всё сильнее стало испытывать напор деструктивных сил внутреннего происхождения, который возник в силу самых естественных факторов. Высокая рождаемость выбросила на арену российской истории мощную волну свежего человеческого потенциала, которую прежний патриархальный уклад жизни переварить не мог. Так, если в 1900 году в России насчитывалось 132,9 млн. чел. населения, то в 1914 г. уже 161 млн. чел, а в 1917 г., несмотря на потери в войне, – 163 млн. чел. (Советская историческая энциклопедия, 1971 г). Эта стихия, не видевшая своих перспектив в традиционном укладе старой жизни, готова была на всё, ибо ей нечего было терять. Она намеревалась строить свою жизнь в духе новых тенденций. Чаяния этой силы предельно ясно выражают слова песни, ставшие гимном того времени: «мы наш, мы новый мир построим, кто был ничем, тот станет всем».

98. Так всякое развитие, приходя к очередному этапу своего качественного завершения, требует нового идеологического осмысления, отбора полезных свойств, заслуживающих внимания в опыте существования в новых исторических реалиях, из которых есть только два выхода – «быть или не быть». Наиболее разумный из них – бережно сохраняя всё здоровое, идти по пути реформ, подчас трудных и долгих, похожих на процесс освобождения от запущенной болезни роста, нередко поражающей стремительно развивающийся организм дисбалансом сил, что и случилось с Россией. Собственно, Россия на этом пути и стояла, и признаки исцеления уже явно просматривались. Однако начавшийся разброд в стане всякого рода реформаторов, законных и самозваных, боровшихся за «больного», превратил процесс его лечения в экзекуцию, которая заметно поубавила благие порывы. И Россию бросило на скользкий путь радикальных мер, которые всегда первоочерёдно напрашиваются при попытке решения узлов противоречий.

99. А реалии, сложившиеся в мире к началу 20-го века, оказались настолько противоречивы, и противоречия эти завязались в такие глобальные узлы, что идеалы отдельного человека и даже идеалы отдельного народа, пусть и такого великого, как русский народ, буквально утонули в хаосе мировых сил влияния. Природа этих противоречий, нагнетаемых непрерывно на плане материального существования, заложена в силах – носителях эгоистического (индивидуалистического) мировоззрения, в большей или меньшей степени присущего любому из нас, рассматривающего мир своей естественной кормушкой, подобной среде обитания глистов-паразитов, в смысл существования которых никак не вписаны интересы «объедаемой» ими среды. Залогом продолжительности существования этого парадоксального симбиоза интересов и антиинтересов всегда будет стойкость среды, ресурсы которой достаточны для борьбы с паразитами. Однако именно достаточность ресурсов и привлекает паразитов более всего. Паразит зависит от среды больше, чем кто бы то ни было, ибо не ведая никакой другой, отождествляет себя со средой, будучи в ней (гр. para – возле, при (среде); zygon – пара). Чем богаче ресурсами среда, тем больше перспектив у паразитов – это в природе земной человеческой жизни, это её драма, это фабула всех её трагедий.

100. Вот и для России именно её ресурсное богатство всегда будет роковым испытанием её истинных достоинств. И если мы говорим о некой генетической ущербности русского народа, которой Россия обязана своей трагической судьбой, то это всего лишь свойство натуры превосходить всякую меру своих проявлений. И, как ни странно, в первую очередь проявлений положительного свойства, что и даёт много поводов проявиться обратному. Недостатки подлинно русского характера всегда есть неумеренное продолжение его достоинств. Так характерная русским природная щедрость, простодушие, терпимость, непритязательность весьма благодатная почва для развития в ней спор стяжательства и паразитизма. Слишком щедра всегда была эта почва, чтобы развились в ней принципы жёсткого прагматического рационирования её ресурсных богатств, как это сложилось в небогатой ресурсами Европе. Эта необъятность ресурсов всегда порождала мнимость об их безхозности, беспризорности. И если в Европе проблема всегда состояла в изыскании ресурсов УСВОЕНИЯ, что и было мотивацией к развитию капитализма (основой которому была капитализация природных ресурсов) и колонизированию чужих земель, то в России всегда стоял вопрос мотивации к ОСВОЕНИЮ собственных ресурсов. И, к сожалению, такой мотивацией нередко становились воинственные поползновения на её ресурсы извне, что вынуждало Россию к перманентной мобилизации, а следовательно, к более интенсивному освоению ресурсов. И если кого-то пугает воинственная мощь России, то причину её следует искать в истории, которая вершится не только Россией и которая заслуживает справедливого отношения к её урокам. Свои уроки Россия всегда извлекает хотя и болезненно для себя, но всегда с долговременной пользой для будущего и своего и всего мира. Недоброжелателям же России также следовало бы извлечь свой урок из взаимоотношений с ней, который заключён в её истории и в самом её образе, олицетворяющем непреложную истину, сформулированную когда-то китайским мудрецом Лао-Цзы:               
                То, что сжимают – расширяется; 
                То, что ослабляют – укрепляется;
                То, что уничтожают – расцветает.

101. Русская природная ментальность ещё не утратила окончательно своего традиционного духовного влияния на мир, которым и была создана русская цивилизация как категория наднациональная, скопившая в себе немало богатств природного и духовного мира, которые всегда временем складываются в пространственное единение, называемое страной – землей, взращивающей древо народной жизни. И древо это тем обширнее и обильнее, чем рачительнее отношение к нему человека, чем разумнее он пользуется плодами его, ценя в них не столько плоть их, пригодную к объеданию, сколько дух их, наполняющий мощью, несоизмеримой с силой сытой плоти. Русский человек всегда удовлетворялся необходимым, считая это достаточным, своим достатком. Великая русская земля своими богатствами обязана именно многовековому рачительному (оберегающему) отношению к ним русского человека, не растащившему их по эго-уделам на потребу эго-усладам. Непритязательность русского ментального характера породила образ русского человека как существа примитивного, неспособного к высокой организации, маргинала современной цивилизации, этакого убогого мечтателя, не понимающего своей выгоды. Что ж, такие оценки очень характерны для мышления, сложившегося в недрах так называемой «современной цивилизации», представители которой иного места для себя, кроме как быть «сливками» цивилизации, и не представляют. Но мы-то хорошо уяснили реальное положение и роль «сливок» в эволюционном историческом процессе. Способность к активному объеданию всеобщей среды есть паразитизм, идеальный образ которого воплощён в самых бесполезных, если не сказать самых вредных существах, о которых мы с немалым неудовольствием вспоминали чуть выше.

102. Вообще, о свойствах русского характера порождено множество легенд, в обоснованности которых лично у меня всегда возникают большие сомнения. Так широко распространено мнение о жестокости, даже лютости, как отличительной черте в характере русского человека. И в этом стоит разобраться основательно. Как ни прискорбно признать, но идеального человека в природе не существует, в характере любого можно отыскать как черты положительного свойства, так и отрицательного. При этом нередко положительных свойств достаёт лишь на сокрытие недостатков натуры, отрицательные же свойства часто служат в качестве охранительного средства, подобно злым Церберам защищающего человека от злоупотребления его положительными свойствами. Природа умеет себя защищать! Так, самое преданное человеку животное – собаку – она наделила зубастой пастью, самое ласковое животное — кошку – острыми когтями, самое медлительное – черепаху – непробиваемым панцирем и т.п. Так и лютость  проявляется в человеке, когда бывают поражены лучшие качества его натуры. Действительно, если русскому плюнуть в душу, растоптать его самые светлые чувства – доверчивость, милосердную доброту, самоотверженность, щедрость, обострённое чувство справедливости, то лютым становится русский. Однако при этом те же вышеперечисленные качества способствуют и усмирению лютого гнева, не позволяющего обрушится на невиновных.

103. Идеальный национальный характер прекрасно изобразил замечательный русский писатель Павел Иванович Мельников-Печерский в своём произведении «В лесах». Его Патап Чапурин типичный русский характер, вместивший в себя такой огромный диапазон свойств, которые для более мелкой натуры были бы избыточны – волевой, широкий, дружелюбный, прагматичный и расчётливый в делах, но одновременно и щедрый, увлекающийся всем новым со страстным желанием примериться к нему самому, умудрённый жизненным опытом, но при этом доверчивый к людям почти до безрассудства, непримиримый к ханжеству и одновременно терпимый к людским слабостям, человек компанейский и в то же время благочестивый семьянин, заслуженно уважаемый всеми. И вот на таком благостном фоне вдруг, как бы «ниоткуда», потому, что поводов к этому не было никаких, звучит молва о якобы необыкновенно лютом нраве Чапурина. Но умный читатель не может поверить в это, потому, что всё в драматической жизни героя говорит об обратном. Но любопытно – у кого же возникают опасения нарваться на лютость Патапа? Конечно, у тех, кто своими намерениями и действиями действительно заслуживает такого к себе отношения. Это людишки беспринципные, иногда даже коварные, алчные, неблагодарные, одним словом, пустые. И всегда, когда я слышу о лютости русского нрава, я вспоминаю этот сюжет и внимательно присматриваюсь к тем, от кого такая характеристика исходит. Но кажется мы увлеклись, углубившись в «национальный» вопрос, тогда как мы ведём разговор об исторических закономерностях, способных проявляться на любой национальной почве.

104. Новые времена, заразившие весь мир духом паразитического стяжания, подчинившего плоть этого мира услаждающим потребностям собственной плоти, ввели на арену мировой истории человека с особым типом мышления, который в концентрированном своём виде проявлен в политической деятельности. Как сказал один из классиков политической борьбы, политика – это концентрированное выражение экономики. А если сказать проще, то поведенческий образ политика почти всегда продиктован потребностями его утробы, в широком смысле понимания этого термина, выражающего неограниченность желаний, вершиной реализации которых является вхождение во власть.  А утроба – зверь страшный; ненасытная утроба порождает поведение агрессивное (гр. agros – поле), видящее мир лишь полем брани, с которого можно собрать урожай победы, экспансивное (лат. expansio – расширение, распространение влияния), настырное, подавляющее своими намерениями. И русский революционный дух не устоял, соблазнившись вкусить чужого утробного духа материализма, однако намереваясь именно на нём возвести высокую башню всемирного счастья. Что ж, известно, что дьявольская сила соблазна способна играть не только на низменных слабостях человеческой натуры, но и на его высоких идеалах, обезоруживая человека радужной перспективой их скорейшего достижения. Однако извечный вопрос – оправдывает ли цель средства? – всегда будет завершающим итогом подобных устремлений.

105. Но будет совсем несправедливо изображать именно русский дух главной движущей силой, инициирующей коренной слом традиционной русской жизни. Несмотря на то, что революция, которая по образному выражению Ивана Ильина, «ломала нравственный и государственный костяк» русского народа, «нарочито неверно и уродливо сращивала переломы», русский дух обнаружил твёрдую сопротивляемость материально-паразитическому духу новых социальных преобразований, устраивающих благоденствие одних за счёт других, что противоречило продекларируемой идее, заложенной в основу этих преобразований. Особую самоотверженность в этой борьбе проявило русское крестьянство – вековечный оплот русского духа. Пожертвовав многим в новой жизни, именно русское крестьянство как самый здоровый элемент нации взвалило на себя все тяготы её переустройства, попутно переустраивая и своё сознание. Именно смышлёные крестьянские дети смело шли в образование, в науку, в освоение новых сложных профессий, в культуру, в военное дело, благо новая власть им такую возможность предоставила. Не преуменьшая роли других здоровых сил общества, тем не менее смело можно утверждать, что именно крестьянскому духу все социальные переустройства новой России обязаны своими успехами в наибольшей степени. Именно этот дух воспринял и перевёл в категорию практической реализации основополагающие идейные постулаты новой жизни и, очистив в своём сознании его от черт политического авантюризма, сумел, вопреки трагизму исторической ситуации, пусть не в наивысшей степени, реализовать свой творческий потенциал. Но к сожалению (или к счастью), русская природная ментальность в не меньшей степени, чем западная способная к экспериментированию, предпочитает превращать в объект эксперимента себя, обоснованно полагая такой путь более выверенным, хотя и небезопасным, а подчас и роковым, жертвенным путём, становящимся показательным уроком для других.

106. При всей язвительности его ума, прав был Александр Чаадаев, говоря, что Россия существует лишь для того, чтобы преподать великий урок миру. Причём методы обучения у неё не те, что у некоторых других – указкой в глаз, а исконно русские – на собственном примере. И вот она, как водится, подошла к решению вопроса со своих ментальных позиций, поставив перед собой задачу найти такой способ существования, который примирил бы интересы всех уровней, подчинив их единой основополагающей идее достойного земного выживания, когда каждый вносит свой посильный вклад в общее дело. То есть в основание идеи был заложен всё тот же принцип – «всё для всех», в котором нет места паразиту. Уникальность опыта построения общества на подобных принципах состояла в том, что впервые попытка создать устойчивый симбиоз (греч. ;;;-;;;;;; — «совместная жизнь» от ;;;- — совместно + ;;;; — жизнь) из слияния индивидуалистических интересов и интересов общественных впервые в истории выполнялась в грандиозных масштабах огромной страны. И, как показала практика, идея имела вполне перспективные предпосылки к развитию. Но очевидно, что реализация такой глобальной идеи способна проявиться не сразу, она подобно кристаллу требует вызревания в долгой и подчас напряжённой борьбе за чистоту и логическую стройность идеи, смысл которой состоит в достижении баланса обоих интересов, всё больше приближая построение к образу пирамиды. Но эта внутренняя борьба за чистоту идеи совсем не равнозначна внешнему напору на саму идею, истощающему внутренние усилия.

107. Идеологическая борьба, организованная против Советской России, вылившаяся в агрессивное противостояние, в поиски врагов, превратила потенциально ценный исторический эксперимент, заслуживающий того, чтобы на него было потрачено достаточно времени, в мучительную борьбу за элементарное выживание, сводящую все экспериментальные попытки к вынужденно ускоренной во времени профанации изначального замысла и в конечном счёте к опошлению высокой идеи, дискредитирующему и экспериментаторов, и саму идею. Правда, следует признать, что и сами ряды экспериментаторов, в силу изначально различной их природы, не были одинаково последовательны в преданности идее, да к тому же методы её реализации всем виделись различно. Давно известно, что естественное различие людских интересов уподобляет человеческое сообщество стаду баранов, которому непременно требуется вожак, способный заявить: «Я знаю, куда идти и что делать!» И всем остальным остаётся лишь поверить в него. Ведь это так просто – верить! Но гений Достоевского подобному вожаку дал столь меткое определение, что сомневаться в исходе его вождизма уже не приходится – Великий инквизитор. Действительно, инквизиция способна подчинить различные интересы единой воле. Но будут ли эти интересы общими для всех?

108. Как показало время нашего эксперимента, декларанты, они же активные инициаторы идеи и рядовые её последователи, преследовали далеко не общие интересы, что уподобило эксперимент древнему опыту строительства Вавилонской башни, но с гораздо более трагическими последствиями. Позднее все критические суждения (в которых субъективное преобладало над объективным), дезавуирующие (фр. desavouer – отказываться, выражать неодобрение) опыт эксперимента, сводились лишь к оценке роли отдельных фигурантов эксперимента, высокое положение которых придавало их деятельности наиболее весомое значение, к чему и были сведены все представления о силе зла, сыгравшей свою роковую инквизиторскую роль. Такие поверхностные суждения всегда оставляют не выявленными глубинные факторы зарождения и развития сил зла, факторы, невидимая глубина которых как раз и делает их фундаментальными. Суть их в том, что то, что мы называем злом, – это вечное, непроходящее и непременное условие существования этого мира. Имя ему – власть! Причиной всех войн - локальных и глобальных, "холодных" и "горячих" - всегда был именно этот фактор, тогда как поводы могли быть и другие. Власть над волей и умами других – самое неистребимое устремление человека, порушившее многие миры. Это та плата, которую каждый платит за право жить в общности со всеми. Но и выстроить мир невозможно без власти. Принципы существования, представления об образе общественных отношений могут изменяться, под влиянием различных факторов мимикрировать, могут радикально совершенствоваться, охватывая умы наиболее прогрессивной части сообщества. Однако, как бы ни были совершенны идеалы, порождённые передовыми силами общества, до той поры, пока эти идеалы не станут жизненным руководством для всех, привести «многоголовое» общество к единому принципу существования способна только сила власти. Власть, пока она в силе, является как бы равновесным мерилом, выражающим соотношение реального и идеального положения сил общества. Традиционно принятое в политике деление этих сил на «консерваторов» и «либералов» можно считать условным, так как ни одно из них не отражает сути, но суть каждого обусловлена существованием другого. Думаю, ни один из «либералов» не мечтает об абсолютной свободе, которая будет концом его личной свободы. Соблюсти баланс всех «свобод» и призвана власть. Но это лишь подчинённая, утилитарная роль власти. Главное, сакральное её предназначение в обеспечении поступательного движения всех «свобод» в сторону возвышения и приближения к идеальному началу, в полной мере выражающему суть высшего человеческого инстинкта, – к общественному единству и согласию.

109. И здесь встаёт вопрос о выборе средств, обеспечивающих достижение цели, а следовательно, и образе власти. Сводить образ власти как объединительной силы общества к образу одного лишь верховного правителя по крайней мере наивно и равноценно сведению причины к следствию. Допустить случайное тридцатилетнее присутствие некой личности на властной вершине страны, приписав только ей одной роль носителя зла, значит пренебречь законами логического мышления. Образ власти – это всегда выразитель народных чаяний, то есть стремлений к идеалу, но одновременно и гарант устойчивого текущего существования, в том числе собственно власти, которая отнюдь не ограничивается одной верховной личностью. При этом, стремление к идеалу совсем не означает, что сама властная личность и есть тот идеал, чаще она является лишь носителем тех свойств, властная реализация которых может гарантировать приближение к идеалу, его защиту. Так, на Руси всегда успешной признавалась власть, которая могла объединить народную волю в борьбе за идеалы или в их отстаивании в годину тяжёлых испытаний. И нет ничего удивительного, что именно властная личность становится тем символом, который способен объединить эту волю. Выражение «народ достоин своей власти» следует понимать исходя из того, насколько гармонично достоинства народа совмещаются с достоинствами самой власти.

110. Очевидно, что деление направлений в политике на «консервативное» и «либеральное» настолько условно, насколько условно влияние стабильности и изменчивости на результат. Руководствуясь этим принципом условности, власть и выстраивает свои отношения с обществом, декларируя идеальные свои устремления, как бы предлагая обществу целевой проект его будущего и одновременно проводя реальную политику практического общественного устройства, тем как бы обозначая характер средств, предназначенных для достижения цели. Всё это выстраивается в определённые идеологические построения, которые предлагаются обществу в качестве руководства к действию. Обществу предоставляется определить для себя, насколько эти построения согласуются с его интересами. Реакция общества в виде обратной связи характеризует не только состоятельность власти, но и состояние самого общества. Выразить своё согласие с декларируемым идеалом и одновременно согласиться с характером предлагаемых средств легче всего тогда, когда и продекларируемые цели и средства их достижения одинаково согласуются с интересами хотя бы большинства. Добиться этого можно только придерживаясь последовательного, поступательного движения в сторону всё большей согласованности характера средств и целей – идеального и реального. Но считать это условие банальной сентенцией, не оказывающей никакого влияния на практический результат, – есть глубокое заблуждение. Именно такого рода заблуждения и создают все банальные проблемы в этой жизни, которые, накапливаясь, приводят к невыносимому существованию. Дело в том, что именно банальное понимание порождает подчинение идеального реальному; банальная доступность средств порождает банальные цели, размывающие высокие идеалы на мелкие достижимые фракции. Общество, не способное поднять свой идеал на достойную высоту, не способное выстроить дорогу к нему, всегда обречено на раскол – силы идеального порядка всегда вынуждены будут существовать на границе бездны, разделяющей их с идеалом, силы же реальных устремлений всегда будут пресмыкаться в условиях существующего «порядка». Однако насильственное подчинение реальности во имя достижения высоких идеалов способно породить не меньшие беды в виде гражданского противоборства, но при этом и крайней апатии народной воли, не желающей быть детонатором в руках противоборствующих сил. Обеспечить сбалансированно высокое положение общества между этими крайними состояниями и призвана власть. Есть ли задача сложнее! Эта сложность, которую политикам бывает преодолеть чрезвычайно трудно, сформировала мнение о политике, как о деле весьма и весьма грязном. Но политика это всего лишь набор инструментов, способствующих достижению целей. Каковы цели, такова и политика! «…Истинная политика – интуитивна, прозорлива; чуткость, гибкость, пластичность, живая реакция на жизнь. Вся обязанность политических деятелей – быть изнутри одухотворенными высшими целями и абсолютными ценностями. За политикой должно стоять духовное возрождение, перерождение личности и народа» – говорил Николай Бердяев. Только эти цели продиктуют политику верный выбор средств.

111. Но к сожалению, земные реалии почти всегда диктуют нам другой выбор: из множества зол – наименьшее. Но любой такой выбор лишь расширяет просторы бездны для всех, остановить скатывание в которую удаётся лишь многими жертвами. И если ретроспективно рассматривать российскую историю, то обнаружится одна удивительная, по сути кармическая, закономерность, суть которой можно обозначить одним словом – раскол. Смысл её в том, что по мере созревания внутренних общественных противоречий, раскалывающих народное сознание надвое в самый обострённый период противостояния, всегда появляется третья сила, подобно стервятникам слетающаяся на предвкушаемую трапезу смерти, жестокость и коварность которой раньше или позже отрезвляет народное сознание, приводя его к сплочённому состоянию отпора вражеской силе. Так было в XI-XIII веках в период насильственной христианизации Руси – страна подвергалась многочисленным инородническим (восточно-ордынским) нашествиям, ввергнувшим её в более чем двухвековую зависимость, освобождение от которой потребовало столь же длительной концентрации народной воли. В XVII веке  церковный раскол и Великая боярская смута породили польско-литовскую интервенцию, пресечь которую удалось лишь народному ополчению во главе с Мининым и Пожарским; пугачёвский бунт разнузданной народной воли в XVIII веке и последующая политика властей в отношении крестьянства (составляющего большинство народонаселения России), с её опорой на лживых и корыстолюбивых сановников, откровенно грабивших государство, полное равнодушие властей к произволу, чинимому дворянством по отношению к крепостным, породили оппозиционные настроения в российском обществе, что открыло пути внедрения в народную жизнь нетрадиционных для неё форм общественного влияния через скрытые масонские структуры, что усиливало влияние внешних сил на политику страны, отнюдь не способствуя её могуществу. Апофеозом европейско-масонского разгула XIX века в России, стало французское нашествие, на борьбу с которым выдвинулся весь народ. Всё это в результате пробило брешь в оборонном могуществе страны, которым незамедлительно воспользовались духовные предки современного НАТО – театром военных действий тогда стал многострадальный Крым; либерально-радикальная лихорадка начала XX века породила войну с Японией, а затем и немецкую интервенцию, которая, однако, вопреки правилу не сплотила народное сознание, а напротив, ещё больше расколола его, приведя в состояние, полностью соответствующее образу, выраженному в главном символе страны – в Государственном Российском Гербе. С этим символом, доставшимся Московской Руси в качестве приданого принцессы Софии Палеолог от Византийской империи, растратившей своё великое могущество на борьбу в двух направлениях – Запада и Востока, Российская империя, видимо, унаследовала и участь Двуглавого Орла. Очередной раскол, постигший народное сознание в период революции и гражданской войны, довёл бедную птицу до предсмертного состояния, которым опять не преминула воспользоваться иностранная интервенция. Кто только ни потоптался тогда на измученном теле несчастной птахи. Все стервятники необъятного евразийского континента слетелись на эту горькую трапезу – от «страны восходящего солнца» до «страны туманного Альбиона», не исключая её дерзких заокеанских потомков. Но сила народного инстинкта оказалась сильнее, и страна, выбрав из всех навалившихся на неё зол меньшее, сплотилась вокруг новой власти, пусть жёсткой, но своей, и выжила. Правда, птицу отправили на покой, а свято место на долгое время заняла пятиконечная звезда. Однако участь птицы не оставила страну, и раскол опять набрал силу, прокатившись по ней красным колесом репрессий. И опять сработало правило – очередная немецкая интервенция, которая огромной кровью была смыта с лица российской земли. К великому сожалению современные реалии, выпестованные политикой лицемерного гуманизма и псевдолиберализма нового мирового «порядка», продолжают эту роковую тенденцию – теперь уже на Украине, – которая не пресеклась и с территориальным усечением пространства России, что только подтверждает духовное единство народов, независимо от их разобщённости. Но разве только пролитием крови достигается понимание её объединяющей роли?!

112. Конечно, придавать любой из названных интервенций национальную окраску не совсем верно. Почти любая из них в своих рядах имела комбатантов многих других национальностей, так в 1812 году на Россию хлынула орда из народов шестнадцати европейских стран, не на много меньше их (14 стран) оказалось и под знамёнами Гитлера, в наши дни украинский национализм также привлёк в свои ряды другие национальные силы, жаждущие реванша. Но называть эту орду извергов рода человеческого фашистами, как гордо они называли себя сами, значит бездумно потакать недостойным носить высокое звание факелоносцев. Но и национальности здесь ни при чём. Причастность к национальности уместна при прославлении героев, порождённых своим народом, тогда как причастность вершителей зла не даёт поводов переносить их грехи на весь народ. Объединение людей под национальными так же, как и под любыми другими священными знамёнами, ради совершения мерзких дел, достойно лишь дьявольского клейма, выводящего заклеймённых за пределы человеческой классификации.

113. Бездумно потакать, чтобы от этого страдать – стало алгоритмом человеческого существования. Не лишены этого недостатка и русские. Природное простодушие русского характера, обеспечивающее ему живучесть вопреки всему, тем не менее порождает и такое качество, которое изживается только терпением, – это доверчивость. Именно доверчивость с регулярной периодичностью приводит народное сознание в критическое состояние невыносимого существования, из которого общество выбирается всегда весьма болезненно. И это закономерно – сильный, здоровый организм, до конца склонный доверять своей природной готовности противостоять негативному влиянию, более всего подвержен острому проявлению болезненных состояний, на пределе возможностей испытывающих границы толерантности. Многое может вытерпеть человек, ещё больше – народ, но невыносимо состояние раскола сознания, которое терпеть невозможно, а значит все здоровые силы должны изживать это состояние, в чём бы и в ком бы оно ни проявлялось. И не Россия должна смотреть одной головой на Восток, другой на Запад, а два этих, таких разных мира должны видеть в России мост, объединяющий миры. У птицы должна быть одна голова, а у земли российской — два укрывных сокольих крыла, мирно сложенных на теле мирной птицы, но всегда готовых расправиться над поругателями своей земли. Птица Руси Изначальной - Сокол.*

114. История учит, что всё полезное вызревает во времени и терпении. Вероятно, именно в этом состояла причина, по которой Всевышние Силы вверили попытку эксперимента (лат. experimentum — проба, опыт) общественного построения по принципу «всё для всех» именно русским – самому терпеливому народу. Но не все оказались настолько терпеливы, чтобы благоразумно воспользоваться плодами эксперимента. Самые нетерпеливые, подгоняемые потребностями своей утробы, спешили насладиться ещё не вполне созревшими его плодами, обосновывая свою привилегию на это своей идейной исключительностью, что, разумеется, противоречило самой идее. Эгоистическое мировоззрение всегда по-своему воспринимает принцип «всё для всех», сводя его лишь к пониманию своих интересов, пренебрегая следственной связью этих интересов с ответственностью, выражающейся в принципе «все за всех». Но мы-то знаем, что «переделывание» сознания – самая трудная и долговременная работа из всех видов человеческой деятельности. И не всякая идея достойна участи быть повергнутой только на том основании, что практическая реализация её ещё непосильна для сознания человека, что и случилось с социалистической идеей. Когда говорят, что социализм проиграл Западу идеологически, мне смешно. Как может проиграть будущее вчерашнему дню, как может проиграть восход закату?! Нет, страна проиграла не Западу. Она проиграла себе, предав великую идею. Хотя этот упрёк врядли относится к народу, в массе своей оставшемуся верным своим идеалам. К сожалению, уникальный опыт России по освоению этой идеологической вершины не получил своего достойного осмысления, ограничив его огульной дискредитацией как самой идеи, так и опыта её осуществления. Истинные же причины прежде всего следует искать в феномене человеческого сознания. Что касается особенностей российского феномена, то его уже давно объяснила французская писательница Жермена де Сталь, писавшая о России: "В народе этом есть что-то исполинское, обычными мерами его не измерить… у них все более колоссально, чем соразмерно, во всем более смелости, чем благоразумия; и если они не достигают цели, которую себе поставили, то это потому, что они перешли её». Слишком высок был замах. Идея была рассчитана на высокосознательных, совестливых людей, и хотя на Руси их было всегда немало, однако, не одни они делали жизнь. Слишком многое было в руках посредственностей, не готовых соответствовать идее. Перешли, перескочили в идее свои возможности. Вот и пришлось вернуться назад. Правда опять перескочили,... порушили вместе с несовершенной ещё системой устройства жизни и саму великую идею. Увы, не всем достало русского терпения.

115. Внешние же политические противники и вовсе поспешили узреть в эксперименте конкурентную угрозу своему благополучному положению, основанному на иных ценностных традициях. И в этом не было ничего нового – с подобным остервенением прежний феодальный уклад несколько сотен лет назад встречал зарождающиеся признаки капитализма. Так мир ещё со времён Каина встречает всякую инаковость. Однако эта инаковость мнима и выражается лишь в своеобразии методов гармонизации общественно-традиционного уклада существования, решающей движущей силой в котором всегда будет индивидуальный выбор. Эту мнимость инаковости зорко подметил великий мастер психоанализа Карл Юнг, что вытекало из его общей аксиомы «Каждый видит в других то, что имеет в себе самом»: «Из-за железного занавеса на Запад глядит, ухмыляясь, его собственная злая тень». По законам физики навязанные Западом методы агрессивного противостояния могли быть преодолены только в ужесточающей форме ответного действия. Попытка России найти свою гармонию, синтезирующую общинный порядок и свободу выбора, вылилась в очередной исторический урок, некогда уже преподанный строителям Вавилонской башни, – практической реализации всякой идеи должно предшествовать убедительное логическое обоснование, выверенное со всех точек зрения и уровней интересов. А эксперимент всегда должен строиться на вариативном отборе, то есть на сравнении эффективности реализации. Но сравнивать никто не стал – башню разрушили, не успев достроить.

116. Но что поражает, – как только главные оппоненты социализма добились своей цели, они с не меньшей ретивостью бросились воспроизводить нечто подобное, но в гораздо более глобальном масштабе. Вся Европа принялась за строительство своей Вавилонской башни, с восседающим на её вершине новоявленным Левиафаном.

      «Множество, соединённое в одном лице,
      именуется государством — Civitas.
      Таково происхождение Левиафана, или, говоря почтительнее –
      Этого Смертного Бога»
                Томас Гоббс, англ. философ

Неестественный путь соединения делает этого бога ещё более смертным. И судя по лихорадочному развитию событий, образу поведения участников, неопределённости декларируемых целей, идея в новом своём воплощении ещё менее логически обоснована, что действительно весьма похоже на фарс. Но и признаки трагедии уже обозначились на периферии процесса – колесо Молоха уже начало молоть свои жертвы, прессовать их в пирамиду истории, готовя новый урок человечеству.

117. Но человечество не склонно извлекать уроки из истории. Укоренилось даже мнение, что история не знает сослагательного наклонения. Определённо, сторонники такого подхода к истории, сводя её безбрежные познавательные возможности к разделу хронологии, отказывают истории в научности, способности порождать в сознании форму сослагательного наклонения предвидения. Такое линейное понимание истории заставляет усомниться в способности и человеческой мысли к глубокому мировоззренческому постижению самого; жизненного процесса, который и есть история. Отказывать истории в научности, простительно невежеству, чьё мнение никогда не может быть серьёзным аргументом в оценке современных событий, корни которых всегда лежат в прошлом. Конечно, как говорил В.О.Ключевский, « История не учительница, а надзирательница, magistra vitae: она ничему не учит, а лишь наказывает за незнание уроков».
   
Всякий народ своей ментальной сутью выражает содержательное состояние того формального образа, который сослагательно вылепился в ходе истории. ИС-ТОРия – от самых ИСтоков ТОРит дорогу жизни. История народа – это корни его жизненного древа, питающие народ жизненными соками смысл его существования. Народ без истории что ребёнок без родителей. Но не по корням судят о древе, а по реальному образу самого древа судят о корнях. Однако сегодня в России в кругах либеральной интеллигенции считается вершиной интеллектуального гуманизма беспощадно судить историю своих корней, тем освобождая себя от причастности к судьбе самого древа. Судят каждый изгиб, каждый перелом своих корней, не допуская и мысли о том, что, возможно, именно им они обязаны своим появлением на этом свете.

118. «Мыслить тяжело, поэтому большинство судит», – говорил Фридрих Ницше. Но Фёдор Михайлович Достоевский в романе «Братья Карамазовы» дал предельно ясный портрет таких судителей. Напичканный чужими знаниями духовный импотент, мерзкий циник, психопатический болван – вот собирательный образ существа, способного поднять руку на свои корни, на своего отца. И только чистому духом человеку даётся понимание, что его корни – это не только та сила, которая породила и вырастила его, но и зерка;ло его судьбы, в котором мудрость отыскивает истоки собственных несовершенств, пресекая в себе их развитие. Действительно, только мудрость способна увидеть разницу и нравственную цену этим понятиям – пресечение собственных несовершенств и усечение собственных корней, вплоть до непричастности к ним. В противном случае, откуда может возникнуть право на суждение не себя, а других? Размышления над уроками истории, если они достаточно добросовестны и в корне глубоки, непременно проявятся в состоянии жизненной кроны ее здоровьем, тогда как суждение корней с позиции кроны по меньшей мере безнравственны и контрпродуктивны. Крона, избравшая для своего существования ядовитый воздух непричастности к корням, способна иссушить и себя и свои корни.

119. Конфуций говорил, что к знанию ведут три пути: путь размышления – это путь самый благородный, путь подражания – это путь самый лёгкий, путь опыта – это путь самый трудный. Похоже, что современная цивилизация решила испробовать сразу все пути, исключая самый благородный. Ну никак человек не научится дарить миру благо. А всего-то и нужно научиться прессовать свой разум до осознания сути вещей, содержания в них истинного основания, не отдавая огульно этой почётной и благородной задачи горькому опыту, жёстко прессующему человека в круге кармического урока.

120. Гений Достоевского выработал свою парадигму (гр. paradigma – образец) общественного построения: «...прежде всего нужна натура, потом наука, потом жизнь самостоятельная, почвенная, нестеснённая и вера в свои собственные, национальные силы». Конечно, все составляющие, будь они доведёнными до своих истинных проявлений, в одинаковой мере обладают достоинствами, способными влиять на общий результат, однако на первое место автор этой мысли вынес всё-таки натуру – природу во всех её проявлениях и закономерностях, включая человеческую природную направленность на развитие. Эту направленность можно выразить тремя словами: укоренённость, возрастание, плодотворность. В совокупности влияния на мир только согласованная реализация всех трёх составляющих обеспечивает гармонию развития, что придаёт одинаковый смысл и каждой из них в отдельности. Принцип же развития современного мира, основанный на рентной составляющей, то есть на прибыли как краеугольном камне развития, несёт в себе лишь поглощающую перспективу самого развития. За непрерывный рост рентного капитала Земля расплачивается всеми своими богатствами, включая человеческий потенциал. А глобализация этого принципа до планетарных масштабов делает невозможной объективную сравнительно-аналитическую оценку эффективности, что подрывает систему обратной связи, как гаранта эффективности.

121. В этих условиях последней сигнальной системой, способной проявить пределы неэффективности существования, остаётся терпение – непременный фактор успешности любого эксперимента. Терпение – та же суть прессования, выраженная другими физическими понятиями ТЕР (гр. therme – жар, тепло). Терпение, создающее внутреннее напряжение, подобно нагреванию ускоряет процессы преобразований вещества, вынося на поверхность ПЕНу (в нагретом молоке – пенку, те же сливки), самый неустойчивый к нагреванию (усилению напряжения) компонент вещества, не позволяющий веществу утвердиться в идеальной его форме. В этом и есть вся суть терпения – освободиться от неустойчивости, неопределенности, способности быстро и легко видоизменяться, рефлексировать, юзить под воздействием временных неблагоприятных факторов, поддаваясь их влиянию. Освободиться от всего этого значит мобилизовать свою волю, придать силу своей целеустремлённости и обрести кристально-пирамидальную стройность – так рождается алмаз. Русский человек знает, что истину нельзя ни доказать, ни оспорить – ни словом, ни тем более силой. Истину нужно пережить, вытерпеть, отстоять во времени, душевно перетомить. К этому его приучило само русское природно-пространственное существование, ориентированно направленное на всестороннее влияние на человека, внутренне напрягающее его волю к терпеливому преодолению жизненного бытия. Существование русского человека вписано в крестообразный образ пространства и климата – здесь чётко обозначены Восток, Запад, Север и Юг, Зима, Осень, Весна и Лето. Существование в таких параметрах способствовало воспитанию русского сознания в дихотомическом (греч. ;;;;;;;;;: ;;;; – надвое + ;;;; – деление) духе взаимоотторжения несводимых жизненных начал, диктующих выбор – быть или не быть, что проявилось в особом душевном складе русского человека, одной из особенностей которого является обострённое чувство справедливости. Русский человек приучил себя довольствоваться тем, что у него есть, признавая это справедливым даянием судьбы, испытывающей человека в твёрдости духа.


122. Существование в такой парадигме порождает и соответствующее отношение ко времени как ритмической категории покоя. Русскому человеку присуще глубокое понимание той истины, что самая мощная, самая продуктивная и высокая энергия – энергия покоя. Терпение подобно процессу холодного синтеза веществ с максимальным энергетическим КПД. Русский народ, всегда живший в окружении самых различных сил чужеродного влияния, именно благодаря развитию в себе такого качества, как терпение, обогатил народный опыт синтезом культур, поднявших этот народ, а вместе с ним и все другие народы, внесшие свой вклад в общее культурное пространство, до права именоваться цивилизацией. Всякое неоправданное высшим смыслом отступление от присущего народу принципа сосуществования ввергало страну в непоправимые бедствия, отягощающие народную карму. Интересно суждение о терпении Николая Рериха: «У некоторых людей чрезвычайно развита терпеливость, тогда как другие совершенно лишены этого качества. Причина в том, что обладатель терпения укрепил его во многих жизнях. Терпение принадлежит к качествам особенно трудно зарабатываемым как в земном, так и в тонком пребывании. Таким образом, терпеливый человек есть многоопытный труженик, но нетерпеливый есть новичок в жизни». Это суждение в полной мере относится и к нации в целом. Да, русский народ терпением научился прессовать себя давно, освобождая свой дух от множества земных пут! Поэтому было закономерно и символично именно ему открыть новую эру человечества – космическую.

123. Метафизическая идея прессования, выжимания истины из всего сущего, видимо, имеет глубочайшие исторические корни, получившие своё развитие в христианской идее. Из своего детства помню, что к Пасхальному воскресенью в доме всегда приготовлялась творожная пасха, для которой использовалось очень любопытное приспособление – пирамидка, состоящая из четырёх треугольных отполированных дощечек с вырезанными на них изнутри христианскими символами, которые соединялись между собой продетым между ними кожаным шнурком. Жирная сочная творожно-изюмная масса накануне праздника закладывалась внутрь дощечек, сжимаемых этим шнурком, и вся конструкция подвешивалась конусом вниз. В результате на праздничном столе оказывалась аккуратная довольно плотная творожная пирамидка с выдавленными на её поверхности символами. Позднее до меня дошло истинное понимание смысла названия этого религиозного праздника. Пасха – ПАС – отжимание, отделение, отдача сути, нектара истины, чистой души из хаоса мира (ХА). Творожную пасху и пасхальный хлеб (замешанный на пахте) как символ материальной жизни вкушали, а святой водой, символом духа, окроплялись. Сегодня праздник Пасхи известен нам как праздник, пришедший к нам с христианской традицией, однако это не совсем так. В древнейшей славяно-арийской культуре существовал праздник Пасхет, символизирующий переход человеческой Расы в новое послепотопное существование.

124. Представляете, сколь глубоки корни у этой традиции, которую долгие исторические пути через христианство, предавшее им свою религиозную интерпретацию, возвратили на нашу землю?! Издревле у славян этот праздник приходился на период весеннего солнечного равноденствия – Велик день, само слово «весна» на санскрите означает прыжок, скачок, ПАС, прохождение рывком - ВЫШ-НА (отсюда имя главного бога славян – Вышень, Всевышний). Дух человеческий подобно природе стремился возродиться в чистоте новой жизни. Более глубокое проникновение в этимологическую суть этого понятия до конца раскрывает все покровы смыслов. ПАС – зеркально ранее упоминаемому санскритскому «cap» (колпак), а также латинскому «sapiens» (скрытый, непроявленый) и метафизически означает выход (выдавливание) из колпака (кармы), выход из тьмы. Латинское passio значит «страдание» – состояние психики, приводящее к глубоким внутренним преобразованиям сознания – к катарсису (гр. katharsis – очищение). Страдание – это напряжение, работа (русское «страда» – время напряжённой работы) по высвобождению себя от того, что «ни я есть». Люди, прошедшие суровое горнило жизненных испытаний, хорошо знают очищающую силу их действия.

125. И тогда становится понятной другая загадка самой большой и самой знаменитой египетской пирамиды – пирамиды Хеопса. Её название всегда вызывало споры, которые сводились лишь к предположению о причастности к нему имени некоего фараона, в период правления которого якобы она и была возведена. Но никаких других достоверных сведений, кроме причастности к имени пирамиды, в истории Египта не обнаружено, что делает факт существования фараона с таким именем мифическим вымыслом. Позднее это имя, как и слава строительства пирамиды, были приписаны фараону Хуфу. Однако наши догадки, проливающие свет на суть самой пирамиды, делают понятным и логику происхождения её имени. В метафизическом плане пирамида есть олицетворение принципа послойно-логического прессования массы жизненной материи, где приводным рычагом, вращающим элементом (в ведической традиции – пахтающей мутовкой) служит крест (равноправное мерило) – корректирующее, правящее начало, а конечным продуктом – суть жизни, ИСТИНА. Слово ХЕОПС дословно значит – крест (в лат. буква Х озвучивается как «екс», что семантически означает – править к свету), отжимающий (Е) сок (греч. opos – сок,  гр. «p» – санскр. «r», санскр. rasa – сок, сердцевина, русск. – роса, сок земли), или по-простому – сердцевина, суть, а в метафизическом плане – крест истины, кристалл чистой росы жизни. Суть росы (rossa) есть суть истины, в древней Руси росу считали божественными слезами земли, А не в этом ли сокрыты корни происхождения имени нашей страны – Россия? Не  сработала ли тут генетическая память об истоках истинных смыслов? Убедительное доказательство наших предположений не только о смысле названия самой знаменитой пирамиды, но и о сути самого человека даёт нам один из самых древних языков, развившийся на данной территории – коптский, в котором также прослеживаются русские корни (и мы можем понимать некоторые смыслы без перевода) и в котором словом MASK обозначается СЫН, человек, а словом POSS-MASK – БОГ, из чего следует, что человек есть только маска - образное, то есть внешнее подобие Бога, тогда как сам Бог есть концентрат (poss), ценнейшее кристальное средоточие его содержания.

   Крест, как образ гармонического начала, сердцевины истины был заложен не только в образную идею пирамиды, но и в технологическую идею её построения. Возвести сооружение такого масштаба, гарантируя идеальное его построение, – задача трудноосуществимая. При всей материальной мощи пирамиды гармонию её построения обеспечивает совсем не материальная и никому не видимая ось,  правильное её выведение в пространстве пирамиды к её ВЕРШИНЕ, что могло быть обеспечено незаурядными измерительными технологиями. Но никакой земной измерительный инструмент несоизмерим с масштабами пирамиды. И древние строители прибегли к самому совершенному нивелиру – к Солнцу. Ось выводили по Солнцу. Корректирующим моментом в этом процессе являлся момент РАВНОДЕНСТВИЯ, когда положение Солнца на небе совпадает с плоскостью земного экватора и день равен ночи. Именно этот фактор воспроизведён в пасхальной традиции сооружения пирамидки из творожной массы, в которой крестообразно соединилась суть всего – солнца, как жизненного начала, меры гармонии, ритмов времени, материального и духовного.

126. Вершина пирамиды – есть кристалл наивысшей истины, её трон – лат. rostra, rostrum – нос корабля (отсюда царский трон). Этим же ключом расшифровывается и египетская мифологическая традиция олицетворения пирамид с образом богини жизни Исиды (Изиды) – Радуги (лат. Iris – одно из имён богини), культ которой был неразрывно связан с их образом. Радуга – символ гармонического разнообразия мира, его многомерности и ритмичности. Ирiй — так называли наши славянкие предки рай, центр которого ими представлялся в виде райского мирового древа, носящего то же название.
    
По-арабски Исида означает «восседающая на троне», образом которого является вершина пирамиды. А трон в свою очередь по-арабски означает «суд», что по сути и есть карма. При этом, что интересно, Исида нередко изображалась с сыном Гором, как правило, сидящим, словно на троне, на коленях богини. Цветом мальчик был всегда чёрен, словно уголёк, как бы ярко не было раскрашено само изображение. Видимо, древние хорошо знали, что значит быть sapiens. В славяно-арийской ведической традиции прообразом Гора (Хора) был бог Хорс (Хорос), культ которого был связан с солнечным круговращением, он сын Ра – бога солнца. На эту же роль египетского бога Гора указывает наличие на многих его изображениях креста в руке – символа солнца. Имя славянского бога Хорс происходит от славяно-арийского корня «хоро», «коро», что также отражает связь этого бога с солнцем (от этих же корней происходят русские слова – круг, окружность, а также – корона, колокол, хорома (храм), хорошо, хор, хоровод, гора. В «Повести временных лет» рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в ряду других главнейших богов. Гор также как и Хорс бог начала (что отражено в образе - ребёнок, чёрный цвет) зарождения миропорядка, заданного ритмами космических светил – Хорс бог Света Изначального, Небесное Око, противостоящее хаосу, тьме, небытию. Культ Хорса приходился на дни весеннего и летнего солнцестояния, то есть на период нового очередного солнцеворота. Братом Хорса был бог Велес (Волос), который «подхватывал» принцип солнцеворота и «раскручивал» миропорядок на земле, помогая людям создавать благополучие жизни, поэтому Велес считался богом мудрости. Имя Хорса порождает ассоциацию и с названием пирамиды Хеопса (интерпретация «р» в «п»). Египетский Гор изображался либо соколом, либо с головой сокола (тотемным символом ведической Руси), что также указывает на его связь с ведическими истоками, исповедующими культ солнца – дословное название птицы – солнечный круг (со-кол), он же у древних славян символ жизни и счастья. Другим вариантом изображения образа Гора был волк, что прямо указывает на его родство со славянским Хорсом, способным, согласно легендам, превращаться в белого волка для борьбы с лютыми волками, нарушителями человеческого миропорядка. Интересно и то, что корневая основа имени ведического бога (ХРС) соответствует самому древнему имени Христа, что доказывает преемственность христианской религии от более древних источников, никак не меньших возрасту самой известной пирамиды, в имени которой прослеживается тот же корень (в греч. интерпретации).
 
127. В славяно-арийской мифологии Хорс муж Зари-Зареницы, Зори – богини утра, провозвестницы скорого прихода солнца, она озаряет небо первыми его лучами. Эта богиня у славян мыслилась хозяйкой утренней росы, её капли считались слезами богини, радужными лучами отражающими солнечный свет. На свадьбу Хорса и Заряницы собрались все небожители, а дочери богини Лады преподнесли в дар невесте расцвеченый цветами плат, а  жениху – чашу бессмертия, наполненную живой водой (возможно это был первый прообраз Святого Грааля). Непременным древним изобразительным атрибутом египетской богини Исиды также является радужное покрывало в виде крыльев, а также огненный шар, всегда располагаемый, как в чаше, в раструбе двух рогов (пахтающая мутовка – зеркально-арабское – -ка (душа) + вотум (воля), возвышающихся на её голове. Это и есть символ того, что мы называем АЛЬ – ментАЛЬное тело, символизирующее сферу разума, и в древней славяно-арийской традиции называемое также клубьим телом. Рука же богини, как правило, сжимала символический амулет Тет, называемый «узел Исиды», или «кровь Исиды», представляющий из себя крест (такой же как у Гора), завершённый петлёй. Другие варианты изображения богини нередко вверяли ей в левую руку сосуд, в эзотерике называемый сосудом кармы, в форме обращённого вершиной вниз конуса, что, вероятно, олицетворяло безжизненную материю человеческой плоти (глиняно-органический сосуд, более чем наполовину наполненный водой), а в правую ритмический музыкальный инструмент систр (<гр. sistole – сжимание, отсюда медицинское «систола» – ритмически повторяющееся сокращение мышцы сердца, наступающее вслед за её расслаблением), очень напоминающий фрагмент спирали ДНК, в образе которого, вероятно, воспроизводилось жизненное начало, включающее человеческую плоть, орган(изм) в космический ритм существования. По мнению Плутарха систр напоминает, что всё, что существует живого, должно быть сотрясаемо, вибрировать и никогда не прекращать движения.

128. Не случайна в этой символике и тема трона. Чтобы это понять, достаточно расшифровать имя богини. И-СИ-ДА – слог «си» – 7-я (верхняя) ступень основного диатонического (ступенями переходящего от тона к тону) звукоряда, который мы называем музыкальной гаммой, в латыни обозначается знаком H (русск. Х), «иси» – предполагает движение ряда в обе стороны (как вниз, так и вверх – по греч. dia, древнеримская богиня Диана порождена прообразом Исиды), а в семантическом смысле – скрещивание (Х) света (С) + слог «да» – дающее начало, утверждение. Отсюда ИСИДА значит становление светоначального креста или в основополагающем смысле – трона. Хотя сложная историческая судьба раскидала семантику праязыковых образов на множество вариативных модулей применения, однако общая логика способна вернуть их к изначальному единому смыслу. Слово «трон» праязыком трактуется как «тропа наверх» или к Нему (Он), при этом интерпретация зеркально-арабского словесного образа в греческом варианте уточняет это понятие – гр. orth(os) значит «прямой». Интернациональное слово ОРТ (нем. оrt) имеет два общепринятых значения: математическое – единичный вектор, длина которого равна единице, и техническое – горизонтальная подземная горная выработка, не имеющая непосредственного выхода на земную поверхность и проводимая в породе под углом к простиранию месторождения.  В физике эти процессы возведены в понятия ортотропия (от др. греч. arthos — прямой и troроs — направление) и анизотропия (от др.греч. anisos — неравный и troроs — направление). Образ пирамиды явился символом примирения этих несогласованностей по принципу бинарности (двойственности единого процесса). Как все эти определения соответствуют сути понятия кармы, направляющей индивидуальную (единичную) духовную субстанцию, пребывающую в нашей телесной породе, по истинному пути преодоления всех кривизн и неравенств – наверх к Божественному трону! Не случайна и тема суда, несущая в себе завершающую логику всего построения. С-УД – на праязыке толкуется не иначе, как взгляд с удаления, то есть беспристрастность, невовлечённость, независимость, возведённые на вершину справедливости.

129. Но на этом расшифровка ребуса, заключённого в образе и названии пирамиды, не заканчивается. И, хотя время смешало многие понятия, выразителем которых всегда был язык слов, однако глубочайшая укоренённость смысла обнаруживает свои ростки даже в изменённом почти до неузнаваемости слове. Так древнегреческое происхождение названия пирамиды Хеопса выявляет семантические корни не менее древнего слова ОПУС (лат. opus) – труд, творение, а отголосок этого смысла проявляет себя в родственном и по смыслу и по семени древне-греческом слове oros – гора. А ведь и верно, помните, мы уже говорили – чтобы воздвигнуть гору (пирамиду), нужно суметь ОПУСтить идею до практической её реализации. Пирамида, впрочем, как и всякое творение, начинается с идеи, чтобы закончить себя в ней. Так начальный слог имени пирамиды «хе»  этимологически читается как скрещивание (точка-крест), цели воздвижения и основания к нему – цели и смысла. Тогда в названии пирамиды чётко прочитывается смысл её воздвижения – МОНУМЕНТ ТРУДУ, ПАМЯТНИК ТВОРЧЕСКОМУ СОЗИДАНИЮ. Очень достойная идея достойного увековечивания! Но, как мы говорили ранее, самый тяжёлый, страдный путь – это сама жизнь с её неустанным постижением законов бытия и созиданием своего духовного мира.  Следовательно, пирамида – есть МОНУМЕНТ САМОЙ ЖИЗНИ, её ЦЕЛИ и СМЫСЛУ, МОНУМЕНТ РАЗУМУ.

130. Выявленные параллели в представлениях древних людей о тайнах мироздания, которые они выражали посредством языка и метафорических образов, убедительно доказывают, что вся человеческая культура есть единый совокупный процесс познания мира, но выраженный в различных интерпретациях, соответствующих тому уровню понимания, который был доступен интерпретаторам. При этом многообразие проявленных в этом процессе представлений о мире, если и говорит о великолепно развитом воображении человеческой натуры, однако, не всегда убеждает в правильности понимания. Далеко ходить не будем. Остановимся на примере всё тех же пирамид. Как известно, этот образ вдохновил многих создателей различных идеологических учений, некоторые из которых опираются на некие древние тайные доктрины, полученные от неких древних жрецов. Весь мир пугают масонскими тайнами иллюминатов ("просветлённых"), розенкрейцеров и т.п., истоки учений которых якобы имеют начало в древнем Египте. Сами они напускают на себя недоступную для непосвящённых значимость. Но если посмотреть даже на их общедоступные символы, выражающие их идеи, то становится ясным, что вся их идеология построена на заимствовании древних как мир идей, которые действительно каким-то тайным образом оказались им доступны в сомнительной интерпретации, но недоступны в истинном смысловом содержании. Так неизвестно откуда у розенкрейцеров возник символ розы (интерпретация слова «rossa», в латыни rosa – роза) в союзе с крестом, определивший название этой организации, идеологам которой глубинная суть образа (роса) не открылась. В древности образ росы выражал понятие абсолютной чистоты, Истины: Виа де ла Роса - Путь Истины.

И подобных нелепостей и слепых заимствований в масонской теме немало. Само слово «масон» праязыком можно истолковать только как «тёмный» или маска бога, что, разумеется, противоречит понятию «просветлённый», подобный росе, но хорошо объясняет тягу этих организаций к таинственному образу своей деятельности. А уж появление образа пирамиды на денежных купюрах и вовсе лишено смысла, если только его не истолковывать наоборот. Хотя роль денег в нашей жизни только так и может быть истолкована – деньги стали эквивалентом истины, стали нашим всем. НИЧТО стало ВСЕМ! Стоит ли разъяснять далее – кто является архитектором современного мира?! Но однако, как бы мы ни извращали своими интерпретациями древние знания, однако, именно по ним строилась веками и тысячелетиями пирамида жизни человечества. И есть в этой пирамиде, наряду со светлыми, и тёмные, сокрытые места, которые остаются таковыми в той мере, в каковой мы не способны их прояснить.

131. Прав был великий ясновидец Эдгар Кейси, называя пирамиды библиотеками, собравшими в себе все древние тайны культуры. Идея пирамиды поражает своей логикой и универсальностью её трактовок, из которых здесь изложены далеко не все, а лишь те, что позволяют лучше прояснить сущность человеческой жизни.  Вот мы ранее говорили, что всё в природе взвешено и измерено, выверено на Весах Всевышнего, всему дана своя оценка и обозначено своё место в круговороте жизни, которое мы называем кармой. Но правильное понимание этих мер и, соответственно, своего места в мире приходит только с пониманием значимости позиции, избранной человеком для идентификации себя с миром. И пирамида учит этому. Позиция снизу, от основания, в сознании выстраивает пирамиду по принципу убывания объема (массы), тогда как позиция сверху, от вершины – по принципу его возрастания. Но если мы говорим о долговом кармическом бремени и под «объёмом» понимаем размеры этого долга, то метафизически верхним взглядом как бы выворачиваем пирамиду вглубь, превращая её в кратер, в долговую яму, долговое судилище. На санскрите Яма — имя бога смерти и правосудия. Интересно, что именно так в старой России называлась долговая тюрьма – яма. Если принять на вооружение этот принцип, становится легко понять и мерную логику Всевышнего, изобразить которую нам опять же поможет принятая нами система координат, в основе которой чётко просматривается всё та же идея пирамиды. Продолжив рассуждения, применённые ранее к рисункам 2 и 3, выведем следующие построения, в предельно упрощённой, но доходчивой форме отображающие принцип отработки кармы (рис.7).


На рисунке мы видим три варианта действия этого принципа (при равных стартовых и временных параметрах жизни):
а) относительно высокий результат;
б) относительно средний результат;
в) относительно низкий результат.

132. Размеры образовавшегося квадрата m характеризуют ту долю жизненной энергии, которую сумел продуктивно освоить человек в восполнение энергии, затраченной на его земное существование, а если образно, – сумел воздвигнуть свой пирамидион, стянувший на себя ось-цель духа мирного, универсальным символом и выразителем которого является свет. В результате, исходя из оценки вечностных ориентиров (взгляд сверху в глубину кратера), этот итог и предопределяет законное место человека, обусловленное кармическими долгами, в последующем эволюционном круге развития. Это место становится фундаментом, базисным уровнем сооружения пирамиды его будущей судьбы: глубже текущие достижения – шире фундаментное пространство, позволяющее вознести пирамиду будущей судьбы на достойную высоту. Вот такая квадратура круга!

133. Уверена, что многие с немалой иронией отнесутся к подобным рассуждениям, увидев в них лишь чьё-то разыгравшееся воображение. Но в основе этой сентенции лежит весьма авторитетное мнение самого Альберта Эйнштейна, выразившего его в своей знаменитой формуле E = mc2, согласно которой масса тела (в данном случае объёма пирамиды) является мерой энергии, заключенной в нём, или энергия тела равна его массе, умноженной на размерный множитель квадрата скорости света, который есть ось-цель. Фактически именно эта формула воспроизведена в графическом образе пирамиды, который мы можем наблюдать при взгляде на неё сверху. Объёмный же образ пирамиды представляет из себя некую пространственную логарифмическую (гр. logos – отношение; arithmos – число) линейку или матричную систему, характеризующую степень зависимости переменных друг от друга, превращая их в факторы взаимовлияния, изменяющие мир. Эта суть была разработана в знаменитой Теории Относительности того же учёного. Матричную систему представляет из себя и всё мировое пространство, образуюшее силой своего непрерывного движения торсионные (от лат. torus – узел > torsion – скручивание) поля, перемежающиеся левой (тормозящей, негативной) и правой (восходящей, позитивной) направленностью. Характер торсионных полей лучше всего может выразить образ пружины, наподобие спирали ДНК, скручивающейся или раскручивающейся вокруг некоего упругого стержня, способного передавать большие вращающие моменты и воспринимать изгибающие моменты, воспроизводящие соответствующие ритмы движения пространства во времени. При этом скорость ритмам задаётся светом – неизменным первоисточником всякого движения.

134. Исходя из этой сути, всякую относительность (широту) можно стянуть (S – смысл) к единой точке над i, через долготу-время, сведя смысл к единому неразрывному пониманию вечности как единой оси всех широт (V), единой их сути – скорости света. В образе пирамиды эта ось является осью самой пирамиды, её организующим, интеграционным (лат. integratio — восстановление, восполнение, от integer — целый) НАЧАЛОМ. При этом, вершина или ПИК пирамиды есть константа всего построения, исчисленная известным иррациональным числом ПИ = 3,14..., равным отношению длины окружности к длине её диаметра. Применительно к смыслу жизни эта константа выражает идеальное соотношение допустимой широты освоения ресурсов мира к высоте (глубине) его логического смысла. Константой (лат. constans –  постоянный, неизменный, а в русской семантике — концом (кон) становления, т.е. завершением, также в русской букве П смысл – покой, как состояние завершённости) этого «идеального» является ПОСЛЕДНИЙ камень, завершающий построение, который в результате становится ПЕРВЫМ, связующим в себе весь смысл построения, то есть становится ПРИНЦИПОМ (лат. principium – основа, начало).
    Тогда в сознании человека мир легко выстраивается и легко им прочитывается по принципу логического построения (подобно образу детской пирамидки) иерархических ступеней множественных широт, дифференцированных по принципу возрастания значения каждой из них относительно общей оси смысла. Вершиной этого смысла становится вершина пирамиды во всём её лучезарном (лат. irradiare – сиять, испускать лучи) величии. Именно этот принцип древние строители пирамид воспроизводили в образе пирамидиона, факелом водружая его над самой пирамидой. Перенося этот принцип на человеческое существование, мы легко выйдем на понимание цели и конечного смысла человеческой жизни – стать вершиной общемировой пирамиды, её смыслом, её высшей точкой креста, которая чем выше, тем меньше у неё притязаний (давления) на свою долю (в пирамиде) общемировой энергии, которую можно выразить временем (t), но которую мы почему-то исчисляем деньгами; но чем меньше притязаний, тем бо;льшую долю общемировой энергии вершина способна стянуть на себя.

135. Знаки и символы правят миром, а не слово и закон – говорил Конфуций. Символ – это концентрированное мировоззрение, а символом предельной концентрации является крест. Точка креста, с которой издревле человек олицетворял себя, воспроизводя её в своём сознании в различных образах, от пирамид до графических и сакрально-вещественных символов, всегда присутствовала во многих идеологических учениях, в народном творчестве, в народных традициях. Вот, например, в жизни русского народа она воспроизводилась в традиции опоясывать себя поясом, как бы собирать себя в крест, отделяя низшее животное в себе от высшего божественного. Появиться на людях без опояска считалось непозволительным. Опоясок служил оберегом, охраняющим человека от влияния «нечистой силы». При этом, думаю, подразумевалось, что опояском усмирялись не столько внешние силы негативного влияния, сколько внутренние. Именно из этой традиции к нам пришло выражение «мне собраться – только подпоясаться», говорящее, что не было ничего более важного для человека, чем собирание себя.  ПоЯС, опоЯСок - символ собранности, ЯСности. Быть же в противоположном состоянии – значит распоясаться, распуститься, разложиться, стать расхристанным, то есть утратить цельность человеческого образа (следование этой традиции не оставило бы современному обществу никаких шансов на публичное проявление темы ЛГБТ, строго обозначив ей место за пределами общественной жизни).

Эта точка креста, к которой человек стягивает всё своё представление о мире и о себе, фактически и формирует сознание человека, делая его целостным, наполненным. Интересны определения этого понятия, хорошо отражающие его суть, высказанные некоторыми известными личностями. Так, Зигмунд Фрейд, один из основателей аналитической психологии, называл его «сверх Я», его коллега и ученик Карл Юнг – «коллективным бессознательным», Фридрих Ницше – «кругозором правильно отцентрованного ума», русский религиозный философ Сергей Булгаков - "сверхсознанием", писатель-мистик Карлос Кастанеда – «точкой сборки». Последнее определение мне кажется особенно удачным.

136. Но предельная концентрация энергий в точке креста не просто символична – она реальна. Так соотношение доли свободно лежащих в каждом слое пирамиды камней к доле камней того же ряда, испытывающих гнёт на себе, по мере возвышения увеличивается, что указывает на возрастание внутренней свободы построения с каждым последующим рядом, приближающим нас к точке креста. Но удивительнее всего, что с шестого, оставшегося до вершины ряда, который характерен тем, что вышеуказанное соотношение в нём равно 1/3 к 2/3 (33...% к 66...%), степень «свободы» камней резко возрастает, устремляясь к вершине. Что говорит о резкой концентрации энергии в верхней зоне пирамиды, граница которой как бы очерчена шестым рядом. Надо полагать, что мистическое понятие так называемого «числа зверя» имеет источник, породивший образ пирамид.

137. Согласно Книге Откровений, так называемое «число зверя» читается как «шестьсот шестьдесят шесть». Так принято истолковывать то, что автором Откровений было воспринято и записано в состоянии религиозного экстаза и изложено языком более поздних поколений в форме тех же толкований, которые и дошли до настоящего времени в виде ветхих списков с различной полнотой содержания. Но известно, что чем выше духовное содержание текста, тем глубже сокрыта полнота смыслов, изложенных в нем, тем труднее с уровня нашего сознания их толкование. Поэтому толкования нередко грешат неточностями, в которых и растворяется суть повествования. В данном случае «растворился» главный смысл фразы «Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое». Фраза явно разграничивает эти два состояния – звериное и человеческое. Границу воздвигает ум, поднимающий человека на другой порядок бытийных измерений. Число 0,666... (66...%) соответствует понятию 2/3 от ЦЕЛОГО, тогда как оставшиеся 0,333... (33...%) – 1/3. Если под Целым понимать Бога, в котором и пребывает ВСЁ (Троица – символ Его), то оказаться в компании один на один с Богом совсем не одно и то же, нежели оказаться с ним в химерическом образе человека-зверя. Таким образом, так называемое «число зверя» возможно и есть тот самый «опоясок», который отделяет высшее от низшего. Этот принцип дифференциации (лат. differentia – различие, разделение, расчленение, расслоение целого на различные части, формы и ступени) даёт понимание о количественно-качественном соотношении свойств человеческой природы, которые можно условно поделить на низшие и высшие. Если сказать проще, то «зверя» в человеке ну, очень много, тогда как истинного человека ровно столько, на сколько он способен поднять себя над зверем в себе. Незабвенный барон Мюнхаузен был прав, уверяя нас, что вытащить из болота человек может себя и сам... за волосы – помните древне-славянского бога мудрости Велеса (Волоса).
    С древнейших времён человечеству известны 33 ведических Закона Мироздания, некоторые из которых были осмыслены и современными учёными, как, например, закон относительности. Однако, способность к практическому приложению их к жизни оказалась человечеством невостребованной. Человек в постижении этих законов избрал самый парадоксальный (нелепый, противоречащий здравому смыслу) путь постижения этих законов – путь проб и ошибок, что уподобляет человека подопытной мыши, вверившей себя воле невидимого экспериментатора и никогда не познающей результата эксперимента. А следовательно, отсекающей себе путь воспарения на вершину познания себя человеком – существом, подобным Творцу.

138. Действительно, в вершинных свойствах пирамид, возведённых в мерах золотых пропорций, проявляются типичные признаки анизотропности (гр. anisos – неравный, исключительный; tropos – свойство), которые так и напрашивается расшифровать как воспарение (что соответствует сущности росы), отрыв от низа. Эффект достигается процессом сублимации (лат. sublimare – возносить), что означает переход веществ при определённых физических условиях из одного агрегатного состояния в другое, минуя последовательную череду превращений. Интересно, что слово «пирамидон» (пирамидион) в переводе с праязыка звучит как «огонь» (пир-) из (-ами- – превращение) «воды» (-дон), а если точнее: огонь – наследник воды. Таинственная сила воды способна на многое. Последние научные исследования феномена воды, открывшие миру понятие о её «сверхтяжёлых» и «сверхлёгких» формах существования превращают понятие о воде как жизненной силе в понятие самой жизни – как формы существования многообразных состояний энергии. В этой парадигме привычное нам понятие об антагонизме (гр. antagonisma – спор, борьба) воды и огня предстаёт в образе единой силы, вечно пребывающей в состоянии преображения.

139. Вершина пирамиды, её пирамидион, является по сути точкой креста, в которой сходятся основания этого мира – огонь и вода, преображённые в мощную силу чистой энергии. Вершина пирамиды подобна капсуле космического корабля, возносимой ввысь инверсионной (лат. inversio – перестановка, переворачивание; в квантовой механике – преображение пространства путём отражения) силой сопротивления энергоносителю (несущей мощи самой пирамиды). Ассоциации с идеей космического корабля возникают при постижении тайны египетских пирамид неслучайно. Упоминаемые нами ранее древние летательные аппараты легендарных ариев – виманы – конструктивно напоминали образ ступенчатой пирамиды с чётко выделенным навершием, устранение перегрузок при полёте которых достигалось идеально-отцентрованым распределением сил гравитации внутри судна. Возможно навигационными маяками в этом им служили пирамиды. При этом, согласно древним текстам, движущей силой этих летательных устройств было некое вещество, именуемое на санскрите «росса», которое, если верить древним легендам, арии умели сублимировать силой своей мысли, что сразу порождает другие интересные ассоциации. Помните приводимое нами ранее выражение «толочь в жерновах рассудка», то есть путём дифференцирования (от differens — расчленение) и интегрирования (от лат. integer — соединение) структурировать (от лат. structura — строение) выстраивать логическое построение смысла. В древнерусском сознании символом этого процесса был образ ступы (на санск. – вершина) – ступенчатого построения. Ступа часто встречается в русских народных сказках в качестве образа летательного аппарата для сил неземного духа. Разумеется, все эти совпадения в принципах, в словах, в образах не случайны и убеждают лишь в реальности владения нашими древними предками великих возможностей мира, в способности пользования ими на уровне осознанного существования и технологического применения.

140. Но какие бы высокие земные достижения ни увенчивали жизнь каждого из нас, окончательный итог жизни будет проявлен в одинаковом для всех ритуале, установленном природой. Это последний выдох, последняя дань этому миру, последнее «буль-буль», прозвучавшее из нашей болотно-сапропельной юдоли. И-и-и... душа наконец свободно воспаряет в заоблачные выси, унося с собою отчёт перед Всевышним за усвоенный жизненный урок. И мы можем не сомневаться в объективности оценки – божественная природа неподкупна и мудра, но она также и гуманна и предоставит возможность испытуемому самому взвесить все за (+) и против (–), которые уже свободная духовная субстанция несёт в себе. В последнем выдохе, как в миге, концентрируется весь шлейф причинно-следственных связей прошлого существования, что позволяет наиболее гуманно захлопнуться двери земной жизни. Ну а трудность дальнейшего пути зависит от взвешиваемого результата.

141. Обычным продуктом нашей биологической жизнедеятельности является углекислый газ CO2, но наше болотно-сапропельное нутро знаменует последний акт своего жизненного существования продуктом, лучше выражающим суть его внутренней природы, – это метан, болотный газ – простейшее органическое соединение. Формула молекулы метана СH4 графически выражается подобием пирамиды, о чём одним из первых заявил европейский учёный русского происхождения физико-химик Виктор Алексеевич Анри. Принципиальный образ молекулы метана, воспроизведённый им в работе «Строение молекулы метана», опубликованной в 1927 г. в Цюрихе, в точности соответствует уже известной нам проекции пирамиды. Удивительно, но в данной работе независимо от намерений автора, мыслью далёкого от темы египетских пирамид, чётко воспроизведена их суть и образ: и в графических образах молекулы метана, и в молекуле воды с её вершинным углом в 66 градусов, и в пирамидальной стройности процесса органических преобразований веществ, предшествующих зарождению метана, всё логической голограммой вписывается в суть пирамиды. Степень стройности этой божественной молекулы, вызревшей в недрах нашей жизни, и определяет нашу посмертную судьбу.

142. Пирамида Хеопса по сути есть образ алгоритмического движения и развития, присущего всему естественно-природному. Причём этот образ воспроизведён не только в форме  сооружения, но и в составе материала, из которого оно возводилось,  Algos – так на древнегреческом назывались водоросли, ил. Ведь строительство пирамид по всему миру было делом сопутствующим главному – очищению от песка и болотных иловых наслоений пойм рек, которые в том ещё природно-диком мире были для человека единственными коммуникационными путями. Так, в состав минеральной массы, из которой лепились блоки египетских пирамид, в качестве органической (слепляющей) добавки входил нильский ил, насыщенный водой, что превращало строительную массу в послушно-лепящийся гео-полимерный материал, подобный природному, создающий как бы живое тело конструкции. Сооружение пирамиды Хеопса было настолько логически выверено, что даже сам материал нёс в себе идею всего построения – синтез земного (минеральный компонент) и небесного (солнечный свет, саккумулированный в органической массе водорослей). Так древний человек предельно рационально использовал богоданные ему природные возможности. В том числе и свои внутренние - ведь работа требовала неимоверных усилий, даже страданий. Вот таким жертвенным путём из болотной хляби к солнцу, к звёздам возносился алтарь жизни. Algos – у древних имел и другое значение – боль, страдание, создающие внутреннее напряжение, которые в конечном итоге завершаются катарсисом, то есть освобождением от причины страдания. Причина же эта всегда есть некий избыток того, что необходимо для жизни. Царь Мидас познал эту истину сполна. Мы же постепенным малоосязаемым накапливанием причины лишь продлеваем свои страдания на весь период жизни, не желая очищать себя и своё пространство от них и всё больше и больше усиливая их. Этим мы как бы реализуем алгоритм спуска с вершины пирамиды жизни, тогда как катарсисом, очищением от избытка причин страданий достигается реализация алгоритма подъёма на её вершину, то есть достижение цели жизни. Движение суть страдание материи. Страдание – остро-чувственное восприятие жизни – наивысший источник жизненной энергии, питающей материю жизненными силами. Круговорот бытия!

143. Если перевести эту суть из метафизической плоскости в материальную, то и тут образ пирамиды идеально отобразит суть. Algos – праязыком толкуется как «вращаемая, воспроизводящаяся (-гос) энергия (ал-, аль-) света (-ос – от сол- – принятие солнца, света)», которую древние ассоциировали с образом водорослей. Это интереснейшее и таинственное создание природы, от которого собственно и началась жизнь, продолжает нести в себе принципиальную матрицу самовоспроизводства всех основных её форм – от зелёной клетки растений до высокоразвитых органических существ. Водоросли кладезь хлорофилла (от греч..;;;;;; – зелёный и ;;;;;; – лист)— зелёного пигмента окрашивающего растения в зелёный цвет. При его участии осуществляется процесс фотосинтеза. Учёные обнаружили удивительное сходство молекулы хлорофилла и гемоглобина — основного дыхательного пигмента крови человека. Великий русский физиолог Климент Аркадьевич Тимирязев говорил о космической роли зелёного мира природы, имея ввиду его созидательную функцию. Но ведь и homo sapiens есть производное от algos – более высокая ступень развития формы жизни. Более высокая – значит более производительная в созидательном плане.

144. Суть созидания заключается в непрекращающемся, вечном процессе взаимодействия первичной энергии (энергии Солнца) и сырьевой материи Земли путем сублимации последней в более высокие энергетические потенциалы с возвратом отработанного «сырья» на соответствующие уровни «производства». По сути жизнь – это вечный двигатель, неустанно воспроизводящий энергию жизни от элементарной до высокоорганизованной, от микроскопической до глобальной. Всё в этом процессе вымерено и обосновано, ничто в нём не случайно, всему отведены соответствующие место и роль. Убедиться в этом можно на примере существования веществ, играющих самую заметную и весомую (в буквальном смысле) роль, в том числе в органическом теле человека, которых всего четыре: кислороде, азоте, водороде и углероде.

145. Мы уже упоминали ранее, что эти вещества порождены жизнью, а следовательно – для жизни. Но роль и место их в этой жизни различны. Кислород и азот относятся к компонентам, участвующим в процессе разложения, окисления сырьевых веществ организма (тут понятие организма можно трактовать широко, планета тоже организм), то есть на уровне предварительной (начальной) их переработки (аз-от – от (с) начала). Чистой сутью (катарсисом) этого процесса явилось зарождение дыхания, которое запустило механизм движения. Водород и углерод выполняют больше синтезирующую роль тканево-органического строительства, что возносит их на более высокий уровень применения в общесозидательном глобальном процессе. Поэтому уделом существования первой группы рассматриваемых нами веществ остаются атмосферно-земные пределы - воздух, которым мы дышим и который составляет ядро атмосферного купола Земли, именуется тропосферой (гр. tropos – поворот, изменение; sphaire – шар), около 79% состоит из азота и около 21% из кислорода. Выходит удел нашего биологического существования – разложение и окисление и ни шагу ни вперёд, ни назад (увеличение хоть на малый процент доли кислорода сделало бы жизнь невыносимой, подобной поистине адскому пеклу, а повышение доли азота прекратило бы всякое развитие жизни)?! Нет, активными усилиями жизни мы каждым шагом, каждым вдохом-выдохом пробиваем себе дорогу к иному существованию, изменяя собой сам воздух существования. Та малая часть изменений, наполняющих атмосферу Земли новыми элементами, порождёнными нашим существованием, активно включается в глобальные процессы мироздания. Да мы и сами можем убедиться в чрезвычайной энерго-активности этих веществ. С открытием месторождений метана (пропана), с включением его энергии в нашу жизнь, последняя закрутилась настолько активно, что впору озаботиться о последствиях бесконтрольности процессов, порождающих хаос новой жизни, эффективно управлять которым мы пока не способны.

146. Но, слава Всевышнему, между этими двумя стадиями – первично-сырьевой и сверхдинамичной – есть промежуточная, в которой и сложился наш привычный мир существования и которой мы обязаны всё тому же принципу поступательного развития воспроизводящих сил. В нашей земной стадии существования главная эволюционная роль отведена воде – наше тело более чем на две трети состоит из воды, формула которой – H2O – и выражает принцип поступательности в развитии, суть которого строится на сравнительном (зеркальном) отборе свойств, отвечающих принципу. В составе живого организма по норме все аминокислоты – левые (–), а все углеводы – правые (+). Третейским примиряющим судьёй между ними служит вода – H2O – вещество нейтральной заряженности. Каждый отдельный элемент этой формулы несёт в себе разрушительную энергию: кислород – горение (суть окисления), водород – его взрывоопасную активизацию, способную провоцировать горение. Противоборство этой пары фатально, но СКРЕСТИВШИСЬ воедино, отыскав универсум (лат. universalis – общий, всеобщий) своего существования, они породили чудо-вещество, способствующее созиданию жизни. Вся материальная жизнь на Земле суть жизнь воды в различных агрегатных её состояниях и модификациях, создающих образы и явления, наполняющие жизнь смыслом. И в этом смысле мы все крещены водой, независимо от того, какой образ мировоззрения мы несём в себе. Как метко выразил это Гёте в своём «Завете»:

             ...Пусть легкий шаг пройдёт просторы,
                В которых жизнь росой горит...

147. Вот какие мысли породила статья учёного о молекуле метана. Но прав или не совсем прав был учёный в своем видении образов изучаемых им веществ, так удачно слившихся с образом египетских пирамид, это не главное. Суть в том, что уникальные свойства пары веществ, составляющих формулу молекулы метана, угаданные когда-то великим Бутлеровым, делают этот земной дар небесам самым востребованным, самым перспективным для будущей судьбы Вселенной. Ведь именно водород и углерод являются её главным строительным материалом. Именно из водородно-углеродных связей соткано всё её тело. Высокие способности пары к модификации подключают к единой цепи существования огромный спектр веществ, наполняющих пространство Вселенной, выстраивая пространство в целостный живой организм. Эта пространственная канва, которую Николай Рерих называл «материя люцида» (лат. lucis – свет), собирает в себе все составляющие мира, проявленность которых тем сильнее, чем согласованнее они взаимодействуют между собой. Гармония во взаимодействии порождает отклик, энергетический блик, воспламеняющий пространство. Так рождается свет, преобразующий всё вокруг. Водород – мощный потенциал энергии, углерод – её умный преобразователь, выстраивающий энергию в логические цепи последовательностей и мерностей и тем преобразующий и себя в полном цикле перевоплощений от первородно агрегатной угольной пыли до светоносного сияния наноалмазных частиц космического вещества. Небо в алмазах, о котором так страстно мечтала одна из героинь Чехова, не просто красивая фигура речи или образ несбыточной мечты – это реальность. Метафизический образ молекулы метана подобен той луковке, которая цепочкой вытягивает наш анаэробно-слежавшийся болотный мир в просторы живительного света. Так углеводородный компонент уносил в заоблачную высь виманы наших далёких предков. И теперь понятно, что сама атмосфера, наполненная светоносно-энергетическим потенциалом, способствовала лёгкости таких передвижений. От болотной хляби не оттолкнёшься!


148. Если действительно в образе пирамиды выражена сущность молекулы метана, как первородного кирпичика мира, Истока Творения, а через него – сущность огненно-духовной субстанции мира, то основанием к этому послужили уникальные свойства молекулы, вытекающие из свойств пары веществ её составляющих к преображению через взаимодействие. Водород – великий накопитель энергии и одновременно её источник. Ни один электрон в живых системах не способен двигаться, если его не сопровождает водород. Водород – сильнейший антиоксидант, он словно умный пастух сгоняет в облачный круг слежавшуюся в кислой лени энергию мира, вознося её от пропасти небытия (КО). Углерод же, модифицируя энергию собой, источает её в пространство в форме различных агрегатных состояний вещества, выстраивая мир по великому множеству разнообразных моделей и образов. Где углерод – там многообразие (КА). Так живёт, так формообразуется, так дышит мир. КО – квантовый вдох, концентрация, внутреннее напряжение, импульс. КА – выдох, рассеяние, свобода элементного роста. Так реализуется божественный принцип существования мира – ДЕЛЯСЬ, МНОЖИТЬСЯ.

149. Совместный творческий потенциал этой пары способен на многое, но главным шедевром их творчества всегда будет та первая капля порождённой водородом живой воды, которая росой выпала на углеродной песчинке зарождающегося мира. Объединяющая сила воды и аллотропные свойства углерода закружили в хороводе содружества множество других веществ, чем и запустили круговорот жизни. Именно эта удивительная история и воспроизведена в образе пирамиды Хеопса – капля воды подняла из груды безжизненного песка пирамиду органической жизни, вершина которой увенчана кристаллом чистого света, символом которого является алмаз – чистый углерод, водородной квадригой Апполона уносимый в божественную высь. Этот земной дар небесам божественный солнечный свет синтезирует в чистую энергию света – в светоносный гелий (He)– значит пирамида Хеопса это ещё и монумент в честь СВЕТА (He-opus). Так земля возвращает свои долги перед Вечностью. Возвращает СВЕТОМ! Символически водород обозначается латинской буквой H (Ха, Ша – всё тот же крест-круг-шар-сфера), углерод обозначается латинской буквой С (русское Ц – цель), что проявляет его родственную связь со светом (Свет-Цвет), а если вспомнить, что у Д.И.Менделеева его периодическая система начиналась с элемента эфира (от греческого слова «сияние», - указание на то, что он обладает качествами, схожими с качествами света), обозначенного буквой X (икс – идти к свету), то логика представляется вполне закономерной – свет как источник жизни только и можно признать достойной конечной целью жизни, которой нет конца. Так конечный смысл индивидуального бытия выстроился в единый поток всеобщего бесконечного существования. Так бесконечность существования соединилась с его целью, смыслом. По латыни метан – мethanum, что этимологически можно трактовать как «идеал», «истина» (meta – цель, hanum – совершенство, а также – капля как совершенная форма материи, плазма жизни). Вот какова цель жизни: породить хоть каплю идеала – смысла новой жизни (на Востоке словом hanum наделяют женщину-прародительницу). Достигнет ли человек цели, зависит от гармоничности построения пирамиды, выстроенной им. Только она способна придать импульс новому движению жизни (от болотной хляби не оттолкнёшься!). От неё же зависит посмертная судьба человека.

150. Ну надо же, как из какого-то банального выдоха, как из воздуха, выстроена глобальная картина мира! – с усмешкой воскликнет кто-то. И будет неправ в своей иронии, забыв элементарную истину – всё гениальное просто. Только наше необузданное здравым смыслом воображение ищет этот смысл там, где его нет. Только человеческое тщеславие способно возложить на Бога такое же наивное отношение к жизни, которое свойственно человеку, вскармливающему паразитизм. Всевышний же не столь расточителен в своих намерениях и склонен ставить перед собой задачи реальные, гарантирующие результат.

151. Какая задача всегда стоит перед любым творцом? Совместить причинную идею создания со следственным результатом, не рассеяв его в процессе на ненужное. Так вот, Всевышний Творец добился 100% КПД своего творения, поставив созданное им в зависимость от результата. Мы говорим: свобода воли, свобода воли! А попробуйте не дышать! А коль ды;шите – дыши;те не напрасно, созидайте! По молекуле, по атому, по элементарной частичке творите Вселенную! По алмазной пылинке вашей души заселяйте её звёздное пространство! Где будет ваша душа, там будете вы. Вот вам и весь смысл жизни, обозначенный Всевышним, – он в ней самой. Вам такого смысла мало? Что ж, попробуйте не дышать!

 Как мало мы знаем о жизни, можно судить по тому, сколь мало мы знаем о значении дыхания, по существу главного фактора жизни, удерживающего нас в безусловной зависимости от внешнего мира, но и безусловно объединяющего с ним. Великий французский физик и химик Антуан Лавуазье говорил: «Из всех явлений жизни нет более поразительного и более заслуживающего внимания физиков и физиологов, чем явления, сопровождающие дыхание». Определенно, он очень многое имел ввиду!

152. Безусловно особого уважения заслуживают те учёные, которые подводят сознание человечества к более глубокому пониманию основ мироздания, их беспредельного величия и божественной упорядоченности, к закономерной необходимости разумного взаимодействия с миром, призывают задумываться о роли человека в глобальных процессах миротворчества. Не всегда им удаётся выстроить убедительную картину мира в новой парадигме их мировосприятия. Нередко прозрение ими всей беспредельности миротворения, не вписывающееся ни в какие рамки научных догм, подобно ниспровержению с научно-мировоззренческого Олимпа в пропасть непостижимой тьмы. При этом попытка объяснить всебожественное языком аналитического мышления почти никогда не находила и не находит понимания ни в научных кругах, ни в религиозных, одинаково относящих подобные искания к ереси – и к научной, и к религиозной. Одним из таких «непонятых» был советский учёный Альберт Иозефович Вейник, призывавший учёных не ограничиваться догматическими научными рамками представлений о мире и писавший в конце прошлого века: «Самая важная и срочная проблема сейчас – это экология души, созидание внутреннего мира человека. Но на пути решения этой проблемы главным препятствием выступает наше порочное миропонимание. Причина заключается в науке и философии с их ограниченной парадигмой, не соответствующей действительности. Хотя после того, как ещё в 30-е годы была открыта способность полей превращаться в вещество и вещества в поле, уже не должна казаться невероятной идея о причастности тонкого и сверхтонкого мира к таким бедам, как землетрясения, цунами, тайфуны, наводнения, засухи, голод, эпидемии, а также связь между этими бедствиями и поведением людей. Человечество уже созрело, чтобы всё это осмыслить, и в этом должна помочь наука. Но для этого надо по-новому взглянуть на мир, на человека и на его место в этом мире. Новое мировоззрение неотвратимо, и возврат древних знаний о мире и его законах сегодня необходим, чтобы выжить. Тогда наука откроет двери истине».

153. До Вейника на подобный подвиг радикального пересмотра своих мировоззрений решались не многие учёные. Причина вполне объяснима – невозможность завоевать научный авторитет на беспредельности постижения. Но зато какие мысли рождаются от соприкосновения с ней! Вспомним шведского учёного-естествоиспытателя Эммануила Сведенборга: «Кто размышляет по внутреннему рассудку, тот может видеть, что всё существующее связуется промежуточными звеньями с первым началом и что всё, что вне этой связи, распадается, ибо кто так думает, тот знает, что ничто не может существовать от себя (a se), но непременно от чего-либо предшествующего и что, следовательно, всё существует от чего-либо первого; что связь с предшествующим подобна связи между последствием и причиной, ибо если эту причину отнять от последствия, то и само последствие рушится и пропадает». При этом поражает, как мог учёный, постигший основополагающий принцип существования мира, фактически объяснивший его истинную суть, в своих последующих рассуждениях противопоставить природу божественному началу, её породившему, предписывая всё несовершенное в человеке природному влиянию, а всё высокое – божественному.

154. Но если этим учёным и не удалось выстроить убедительное основание их представлений об идеальном мире, то это не значит, что у них не было оснований к пересмотру своих прежних представлений. Мир, выстроенный человеком, несовершенен, и это очевидно даже неискушённому в науках уму. Но кому как не учёным может быть дано понимание альтернативной (лат. alti – высота, >alter – один из двух) логики развития мира, кому как не им искать ту высоту, тот универсум, который действительно можно будет назвать МIРОМ – во всём его гармоническом единстве. А ведь Создатель на примере природы показал нам, что это вполне достижимо и даже неизбежно. Но как оказалось тяжело и безнадёжно достучаться Ему до нашей всеобщей ГОЛОВЫ! И чего же тогда ждать ото всех остальных, живущих в инерции всеобщего ленивого (по Ломоносову - болотного) существования?!

155. Хотя первый из упомянутых учёных и полагал, что человечество «уже созрело» для сознательной жизни, однако, думаю, ещё рано подводить его под общую категорию. Мы пока ещё homo sapiens и поэтому все вместе одинаково непроявленные в своей зрелости, а следовательно, и в судьбе. А судьба каждого в его руках! Но в любом случае Создателю мы нужны всякие, каждому он отыщет его законное место в мировой пирамиде и обозначит действенную роль. Хотя и оставит каждому долю свободного выбора своего поприща – кому унавоживать землю, повышая её плодородие, а кому светить в высоких сферах бытия. Великий наш космист Константин Эдуардович Циолковский, представляя совершенную стадию человеческого  развития, считал, что когда-нибудь человечество перестанет нуждаться в вещественной (корпускулярной) форме и будет существовать в волновой, энергетической, светолучезарной (плазмоидной) форме, способной на более совершенном уровне воспроизводить Высшую Волю Вселенной: «...все порождено Вселенной. Она – начало всех вещей, от неё всё и зависит. Человек или другое высшее существо и его воля есть только проявление воли Вселенной», – говорил он.

156. Но независимо от того, насколько человеку удаётся постичь эту Волю, любая жизнь имеет цену, однако истинная её ценность проявляется лишь в жизни всеобщей, что делает всеобщим и смысл её. Цель жизни отдельного человека настолько же индивидуальна, насколько индивидуален любой из камней, уложенных в общечеловеческую пирамиду, но достоинство каждого из камней соизмеримо с величием пирамиды. Для божественного провидения на жизнь, как во вдохе-выдохе, все равны, все её достойны. Лучшими мы нужны друг другу, чтобы не извести друг друга, сохранив себя для мира, привлекательность которого зависит от того, насколько привлекательны в нём мы. При этом, степень преображения нашего внутреннего мира является предметом лишь нашего личного интереса, нашего ЭГО, тогда как мир интересует лишь степень нашего участия в деле преображения этого мира. СОТВОРИ! – взывает к нам мир, – … тогда увижу, кто ты – СВЕТ или ТЬМА.

157. Когда-то великий умница Сент-Экзюпери высказал чрезвычайно оригинальную мысль: «В действительности всё совсем не так, как на самом деле». Очень интересный взгляд на мир! И главное – неоспоримый. Так ли или не совсем так, а может, и совсем не так, как мы себе представляем, всё обстоит на самом деле, но всякая апперцепция (видение) исходит из множества очевидных реальностей, которые в совокупности складываются в определённые концепции миропонимания. Однажды А.С. Пушкин на дамский комплимент его многознанию ответил так: «Знаю я немного, но о многом догадываюсь». И точнее выразить суть апперцепции, пожалуй, невозможно.

   И хотя ввиду предельно ограниченных природных возможностей человек никогда не постигнет всей полноты мира, но к познанию смысла того пути, который предопределяет его судьбу, он должен отнестись с полной ответственностью. Иначе – какой смысл жить?! Смысл жизни – это стоимость жизни, её цена. Но понятия «много» или «мало» в вопросе цены ничего не решают. Прав был великий Пифагор, пренебрёгший количественными категориями, возведя качество в основополагающий принцип. Принцип бесценен – он Бог! А жизнь не базар, где играя ценой, играешь самой жизнью. Цена жизни – явленость в ней божественного принципа, общего для всех, принципа зависимостей всего ото всего, где всё для всех. Этот принцип выражает саму сущность Бога. Ведь принцип – есть Бог, который есть ПРИЧИНА ВСЕГО и СМЫСЛ ВСЕГО, а значит есть сама ЖИЗНЬ. Кто-то предпочитает называть его Законом бытия, и это верно по сути: Закон есть то, что позволяет подняться над бессмысленным жизненным круговоротом. Кто-то предпочитает неосознанно верить и поклоняться Принципу, интуитивно ощущая на себе его возрождающее действие. Кто-то находит в себе силы глубже познать все механизмы и составляющие Принципа, освобождая тем себя от слепого, неосознанного, малопродуктивного следования ему. Кто-то даже ощущает в себе готовность продекларировать суть своих постижений, тем как бы бросая спасительную луковку другим. А кто-то не желает задумываться на эту тему вообще, полагая её не рациональной, не достойной его гордого атеистического сознания. Уж в чём мы действительно вольны, так это в собственном признании. Кем себя признаём, то мы и есть для себя. И нам решать – мы для Бога, или Бог для нас. А если ты для себя решил, что и без Бога можно жить, то в какую Чашу ты сложишь свои жизненные достижения? Ты не знаешь её имени, значит её нет у тебя, тебе не на чем концентрировать свою волю и свои устремления. Значит твои достижения не золото, ладан и смирна**, только и достойные заполнить Чашу, а песок пустыни, неспособный породить даже каплю росы. Но другие назовут эту Чашу Божественной – ЧАШЕЙ ГРААЛЬ – и вдохновенно сложат в неё всё своё самое сокровенное, самое дорогое, что не стыдно будет ВЫНЕСТИ на СУД.

158. Какой, однако, интересный мир! Хоть так его поверни, хоть этак – всё равно найдёшь смысл. Если, конечно, со здравым рассудком возьмёшься за его отыскание. И наша пирамида учит нас и этому. Вершина пирамиды – это драгоценная ЧАША ГРААЛЬ (образно-зеркальная анаграмма*** от араб. АЛЬАГРАМ – пирамида). Само;й жизнью она преобразуется из опрокинутой Жертвенной Чаши в вознесённую Чашу Заздравную, Чашу Бессмертную.

159. Ну вот, Чашу Грааль мы, наконец-то отыскали! И отыскали действительно в России (хотя великий символ её оказался в далёком от нас Египте). И впору было бы уже поднять её над головой, как это делали, поднимая заздравную чашу наши пращуры на грандиозных своих пирах, символизирующих их огненное жизненное начало (санск. pir – огонь). Однако на пути ко всеобщему ликованию остался лежать один камень преткновения, один вопрос, к которому веками взывает охраняющий тайну пирамид сфинкс. Над какой головой мы поднимем Чашу? Ведь не случайно же на пути нашего поиска возникла тема зверя – кто этот зверь?

160. А кого более всего боится человек? Против кого он выстроил самые надёжные бастионы и придумал оружие огромной поражающей силы? Кто тот страшный зверь, непредсказуемость действий которого обезоруживает любые защитные ухищрения? Да это всё тот же человек – милое дитя природы и одновременно человек-зверь, способный уничтожить на своём пути даже собственного брата, если он окажется другим. Ну есть ли зверь страшнее?!

161. Что же такого страшного есть в человеке, что делает его самым страшным из зверей? Нет у него ни клыков, ни когтей, нет ни рогов, ни копыт, нет и той огромной мышечной силы, которой зверь побеждает врага. Но у человека есть другое оружие непреодолимой силы – его УМ, способный творить воображение. Воображению предела нет – значит нет предела и завоеваниям ума. И ум вообразил, что его способностей хватит на завоевание всего мира, что он с настойчивостью достойной лучшего применения и принялся доказывать миру. Но против природы не попрёшь! Она способна укоротить любую силу, вставшую на её пути. И даже ум человеческий ей не преграда, она его уМЕРит одним приёмом – загонит в УГОЛ, создав безвыходность положения, из которого выход только один – выйти из своего убогого ума, допустив возможность существования в других реальностях, требующих других уровней воображения, никак не меньших, чем у людей, соорудивших пирамиду Хеопса (на санскр. – человек (m`anuSya) буквально переводится как – вышедший за пределы (санскр. anusar – двигаться из..., лат. anus – кольцо; при всей запутанности разноязыких толкований, просматривается праязыковое единство смысла латинского слова anus с названием пирамиды Хеопса, на основании чего можно вывести и ещё одно значение этого рукотворного символа - ВЫХОД из..., ПРЕОБРАЖЕНИЕ).

162. Но углом, ловушкой этот приём будет видеться только при взгляде снизу или изнутри угла, тогда как внешний взгляд сверху будет содержать в себе элементарное логическое решение – извлечение корня из неизвестного, которому и предоставляется самому его извлекать. Результат действия проявит и само неизвестное, и его корень. В приложении к уму результат проявит его зрелость, способность превзойти себя в преображении воображаемого в реальное действие, соизмеримое с результатом. Хочешь овладеть миром – посостязайся с ним во всю силу своей мощи. Нет, не той мощи оружия, которым ты привык пугать мир, загоняя его в угол страха, на самом деле лишь озлобляя его до зверства, а мощью реальной непобедимой силы – силой разума. Разум - это способность соотносить себя со всем остальным миром. Это инструмент МЕРЫ. Метафизическое и этимологическое толкование понятия У-ГОЛ означает – чистый (ГОЛый) результат, выМЕРенный ЛОГосом (зеркально или взгляд сверху от ГОЛ, лат. logos – соотношение, логическое обоснование). Применительно к человеку этому понятию соответствует его ГОЛОВА – обиталище его собственной воли (-ова – основа), силой которой постигается жизнь. Постигнуть самую высокую из гор – МЕРУ, воздвигнуть на её вершине свой пирамидион – ЛОГОС (логическое основание) – вот что значит овладеть миром!

163. В русском сознании есть понятия, образно выражающие сущность Логоса. Это «лог» – долина, характерная разноуровневым поверхностным расположением, которая разрешается формой угла, а также «логово» – убежище, нора, жилище зверя, имеющее также подобие угла. По существу, жизнь в логове есть первый шаг к освоению зверем способностей своего ума – позволить загнать себя в угол, обретя в нём дом. Это ли не вершина мысли для дикого животного?! Мысль, преодолевшая пределы голого инстинкта, спасшая не одну животную жизнь.

164. Природа, опробовав эффективность такого приёма на диких животных, последовательно в том же духе экспериментирует и на человеке. Правда, в этом случае она ослабила свой диктат, предоставив человеку свободу самому загонять себя в угол. Более того, оставила ему право выбора своей участи – идти по пути активного (лат. activus – деятельный, энергичный) прессования своего ума, втягиваясь силой воли в преодоление разрешающего пространства угла – кольца-сфинктера (сфинкс от др.-гр. «душитель(ница)», петля; сфинктер от др.-гр. «сжимаю» – клапанное устройство, регулирующее переход содержимого из одной полости в другую), выводящего в более высокое пространство большей свободы, либо поддаться пассивному (лат. passivus – бездеятельный, безразличный, страдательный) давлению равнодушной среды, чрезвычайно однако активно прессующей свою безучастную жертву.

165. Баланс активов и пассивов, проявленных человеком, и определяет его судьбу. При этом человек волен решать эту задачу лишь в пределах собственной воли, не допуская злоупотребления чужой. Этот принцип исключает какое-либо преимущество одного способа существования над другим, например, активного над пассивным, оставляя единственным фактором выбора целесообразность, которая, как мы помним, заключается в сохранении в себе высшего человеческого инстинкта. Здесь в качестве инструкции подошла бы древняя мудрость: fata volentem ducunt, nolentem trahunt – судьба послушного ведёт, противящегося тащит. И русскому человеку без перевода понятно, как может trahunt судьба своевольника. Какую участь изберёт для себя человек – существование в тисках звериного логова борьбы за место в нём или построение человеческой жизни на необъятных просторах этого прекрасного мира?

166. Конечно, с человечеством всё обстоит несколько сложнее ввиду гораздо большей множественности факторов, главным из которых является время. Однако в конечном счёте всё упирается всё равно в человека, в котором, как в капле росы, проявлены все основания для суждений.

167. Что же в завершение нашего пути говорит нам сфинкс (по арабски звучит, как абу аль г(х)ауль и переводится, как отец, прародитель химерического зверя, порождающего страх) – этимологический ключ к разгадке шарады, брошенной нам словно вызов из глубины веков строителями пирамид? Он говорит, что в первичной основе своей человек по природе есть животное, наделённое теми же инстинктами и относительно похожей судьбой. Но у человека есть выбор – остаться животным в диком мире зверей, бросив свой ум на развитие звериных инстинктов животного хотения, удовлетворение которого не умеряет в нас животного начала, а лишь превращает мир нашего существования в поле дикой борьбы, в антимир, или, задушив в себе зверя (в переводе с греческого сфинкс > сфинктер - стягивающее кольцо, душитель), выйти за его химерические пределы в мир чистого разума, свободного от диких инстинктов. А выход один – уМЕРить своё неупорядоченное воображение (согласно древним легендам, сфинкс порождён чудовищем Химерой – существом меры не имеющим), создающее мнимое представление о себе как о вершине всего разумного, и доказать это в реальности. Подняться на вершину своего разума и преодолеть опоясывающее кольцо сфинктера, преобразовав себя, человека-животное, в Человека-творца, способного творить человеческий мир.
И сфинкс наконец расхохочется.****
               
                ------------------

*Сокол — олицетворяет образ бога небесного огня – Сварога, имя птицы несёт образ солнца – со(л) + кол(о) – круг) – главный тотемный символ древней Руси; символизирует духовный огонь, волю, воинскую отвагу, зоркость, ум, силу, красоту. Соколом называли отважных воинов, ясным соколом – добрых молодцев, женихов,  соколихой – мать, соколиком – детишек. Высоко ценились охотничьи свойства сокола – смелая птица с острым зрением и молниеносной реакцией, бьющая добычу и в воздухе и на земле, спастись от неё невозможно. Сокол был тотемным знаком первых родов русских князей, правящих Русью на протяжении  семи веков, – Рюрика и его потомков – князей Олега, Игоря, Святослава (согласно Е.И.Классену рюриком в древней Руси называли сокола, "Древнейшая история Славян и Славяно-Руссов").
** Золото, ладан и смирна – дары, принесённые волхвами к колыбели младенца Христа. Символизируют нетленные ценности, душевную гармонию и духовное умиротворение.
*** Анаграмма (греч. ana... –  пере... + gramma – буква) – слово или словосочетание, образованное перестановкой букв (распространённый в древние века способ составления слов).
**** Согласно древним легендам, когда мир постигнет тайну египетских пирамид, на Земле наступит прекрасная жизнь, и сфинкс наконец расхохочется.

                *****************************       
               


  P.S. Древние люди были достаточно творчески развиты и своё мировоззрение выражали не словами, которые можно искажать сколько угодно, а символами. А в символах важна не столько форма выражения, сколько смысл.

Что такое сфинкс? Слышали о таком понятии как сфинктер (др.-греч. ;;;;;;;; от ;;;;;; — «сжимаю» — клапанное устройство, регулирующее переход содержимого из одного органа организма в другой)? А если не про организм, а про сознание? То следует говорить о переходе одного состояния в другое. От животного (тело, как механизм исполнения функции) в человека (голова, потенция собственно функции).

То же выражает и пирамида (Хеопса). По форме в метафизическом плане это гиперболоид - то же сжимающее кольцо. Поражает, насколько продвинуто было мышление древних людей, сумевших показать глубинное проникновение в суть вещей.

Сфинкс - визуальное изображение образа человека;
Пирамида - логическое, понятийное.

Так древние показали, что разными способами и формами можно выразить один смысл. Так учили людей видеть не мнимость, а реальность в какой бы форме она ни представлялась. Это наглядные учебные пособия, используемые древними для вправления ума-разума в сознание людей. Вот бы и нам так научиться!