Вопрос не религии, не фактов - вопрос веры

Рассуждать о вере, почти не возможно не впадая в крайности догматизма. Я всегда по большей мере боялся попасть в эту категорию, но, тем не менее, признаю, что их позиция всегда удобна. Мы всегда укоряем их: «докажите, что это так!», - на что они вправе ответить - «докажите, что это не так!». Не строиться ли все знания на этом? И какая разница истина это или нет, если какое-либо утверждения полезное или приносит выгоду? Не живем ли мы все догматически? Я никак не хочу защищать догматиков, или еще хуже быть одним из них, я только хочу провести не большую критику самих знаний.
В противоположность вере всегда ставили знания, но насколько эти понятия противоположны? Ведь утверждая, что знание противоположно вере мы должны сначала уверовать в истинность и вообще в возможность, каких либо знаний. В любом случае это предположения строиться на вере, на вере в знания.
Есть две крайности, первая - «все предрешено», вторая «все случайно», что скажут скептики? Надо найти факты, а если фактов нет, или фактов предостаточно как там, так и тут, как быть тогда? В таких случаях следует посмотреть на следствия таких предпосылок: в любом случае то ли все предрешено, то ли все случайно - отсутствует свободный выбор человека. Человек не может влиять как на причинно-следственную связь, то есть детерминизм, так и на случайность. Причем здесь знания в предпосылках совершенно отсутствует, да и не может присутствовать, есть только предположения, из которого выводиться вполне вероятное «знание». Хотя по законам логики знание не может называться истинным знанием, если оно вышло из недостоверных предпосылок. Потому вывод, что от человека ничего не зависит можно принять только на веру. Большинство теорий и гипотез так и строятся, не являясь знаниями в чистом виде. Весьма сомнительно, что вообще существуют знания в чистом виде. Под знаниями в чистом виде я имею в виду не  априорные независимые от человеческого опыта знания, а только  знания свободные от элемента, который приходиться принимать на веру.
Если дальше идти по этому пути то понятия правды и лжи становятся понятиями, которые обозначают веру и неверия в те или иные факты. Так же и с понятием «истины» ведь многие люди это понятие отождествляют с понятием «правды».
Многие философы проводили критику знаний. Декарт, Юм, Кант и все кто только ступал на порог гносеологии, должен был прожевать этот вопрос. Почти все они говорили о не возможности достоверного знания без веры. Вспомним Юма, категории времени, пространства, причинно-следственных связей не существуют, так как они выходят за пределы эмпирического восприятия. Мы не можем быть уверены в наступлении нового дня, в том, что одно событие будет следовать за другим. Достоверное знание невозможно, мы можем только надеяться или верить в наступления того или иного события. Кант был противник Юма и снова воскресил все уничтоженные Юмом понятия. Но, тем не менее, он соглашается с тем, что часть нашего мира непознаваемая разделяя все сущее на ноумен и феномен. Феномен - это внешнее проявление вещей, вещь для нас, та форма вещей, которую мы можем познать и воспринять своими анализаторами. Ноумен - это суть вещей, вещь в себе, то, что никогда не будет соответствовать феномену. Суть вещей не познаваема, а значит, мы можем только строить предположения насчет их сущности.
На вопрос, что такое истина? Люди могут ответить - истинна или правда это то, что совпадает с реальностью. Частично так, оно и есть, ведь мы можем говорить правдиво, о событиях, которые случались. Но, что делать с тем случаем, когда сама реальность еще под вопросом? Будущее всегда неизвестно. Или с чем сопоставлять истину, когда ответы на вопросы создают саму реальность? Говорят, элементарные частицы не существовали до тех пор, пока их не начали искать. В чем истина, когда невозможно сопоставить наши выводы с одной определенной реальностью, которая дана нам эмпирически? Как, например, в вопросах самопознания. Короче говоря, реальность существует в силу веры и через нее, говорить о правде, истинности или лжи, иногда просто невозможно. Даже если нам доступно сопоставить утверждения с эмпирическим подтверждением как в большинстве случаев, то мы все равно должны верить в достоверность самого сопоставления умозаключений с реальностью.
И раз мы уже слепили знание и веру в правдивость этого знания в одно целое. Я могу без опасения выложить мою интуитивную гипотезу без ее верификации. Лучшего места, как мне кажется, я для нее не найду. В моих записях долгое время лежало пару гипотез, которые скорее интуитивные, чем логические. И не раз такие гипотезы, оказывались правдивыми. Вот одна из них:
 Гипотеза «амплитуды или равного возмездия». Эта гипотеза заключается в том, что жизнь, и ее продолжительность, если представить декартову систему координат, - является координатой «х», тогда как координата «у» будет олицетворять счастье и горе. Линия жизни, или кривая жизни, иногда опускается ниже оси «х», и амплитуда - нижняя точка кривой, равняется какому-то числу «- у». После нижней точки кривая идет вверх. Когда кривая поднимается, верхняя амплитуда равняется какому-то значению «+у». По чисто интуитивной гипотезе или предположению - нижнее значение амплитуды по модулю должно равняться верхнему. То есть, горести должны возмещаться в равной степени счастьем или радостью, и наоборот. Завидовать людям, которые добились успеха, крайне безрассудно, ведь мы не знаем, что это им стояло или будет стоять. Я уверен, что всегда можно подойти к человеку, который, по мнению других - успешен, и просто спросить, его какая трагедия случилась в его жизни. Людям всегда кажется, то, что они потеряли больше, чем приобрели. Многие бы отдали то  приобретенное за потерянное, но все они бы потом пожалели об этом. Ведь то и другое, по сути, есть одно и то же, равноценное. Люди не могут этого понять, так как не могут ощущать, то и другое одновременно.
На примере гипотезы амплитуды можно провести параллель моей общей философии с философией Шопенгауэра. В своей книге «Афоризмы житейской мудрости» Шопенгауэр взывает к спокойной и умеренной жизни. Жить не счастливо и не несчастливо. То есть сделать так, чтобы амплитуда ползла по координате «х» и все время, равнялась 0. Моя же философия называет такое состояние - отсутствующим. Она советует скорее испытать все самое горькое и жгучее в этой жизни на вкус, чем смеряться со своей прижизненной смертью. В идеале было бы  расшевелить эту амплитуду до возможных множителей. Если страдание то пусть будет предельным, на пике человеческих возможностей. Если счастья, так тоже безмерное, высшее блаженство на том же человеческом пике. Другими словами, а именно словами А. Камю это звучит так: «Я знаю о возможности сделки: можно жить в свое время и верить в вечное. Это называется «принимать». Но я питаю отвращение к сделкам, я требую: все или ничего».