Немного о проблеме рационализма и эмпиризма

Эта проблема, заслуживает большего внимания, чем я ей предоставил. Но в этой книге решаются больше этические проблемы восприятия мира, потому гносеологические, здесь присутствуют только как ознакомительный материал с еще одним разделом философии. Сам термин «гносеология» придуман относительно недавно Дж. Феррером в 1854 году, в то время как сами проблемы относящееся к этому разделу философии зародились более двух тысяч лет назад. Теперь рассуждая над классической проблемой философии, а именно над: «отношении идеального к материальному или сознания к бытию», принято выделять гносеологическую сторону этой проблемы. Эта сторона заключается в вопросах: «Познаваем ли мир?», «Что первично в процессе познания?». Отвечая на эти вопросы, философы разделились на гностиков и агностиков, эмпириков и рационалистов. Гностики, обычно они так же были материалистами, считали мир познаваемым. Агностики, обычно идеалисты, напротив считали мир недоступным для человеческого понимания. Эмпирики считали, что истинное знание можно получить из чувств, то есть, то, что мы видим, слышим действительно истинно. Рационалисты возражали этому и говорили, что иногда чувства нас обманывают, и истинное знание можно достигнуть только с помощью чистого ума. Рационалисты так же приводили пример, в доказательство того, что чувства не надежный источник знания. Так как много лет подряд люди основываясь на своих чувствах до того как изобрели, телескоп созерцали вращения солнца, вокруг земли, в то время как дело обстояло совсем по-другому. Не углубляясь в этот раздел философии, ибо не история философии и не гносеология является первоначальной задачей этой книги. Чтобы сделать текст по короче, так как это очень объемный раздел, я перейду сразу к своим главным мнениям по этому поводу. Собственно говоря, сильно отличающегося мнения у меня нет. Философия довольно успешно решила этот вопрос, один, кстати, из немногих, но я считаю своим долгом объяснить, кому именно я отдаю предпочтения в решении этого вопроса и почему.
Читая Юма, я очень заинтересовался его эмпиризмом, он весьма познавательный, а так же неплохо прививает азы скептического мировоззрения. Но в серьез приблизился к решению гносеологической проблемы, конечно же, И. Кант. Кант долгое время решал эту проблему, и по-своему он ее решил. Он дал ответ на вопрос: «Без чего мы не можем что-либо познать?» или «Как должно что-либо познаваться?» и еще на многие другие, такие как: «Возможно ли синтетическое суждение априори?». Но я не стараюсь сделать свой текст очень запутанным. Обратим лучше свое внимание на его ответ по поводу выше изложенных вопросов: «Без чувственности ни один предмет не был нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысль, без содержания пусты, созерцания без понятий слепы…» Другие два вопроса требовали немного больше рассуждений. Первый вопрос состоит в том, какое знание достоверней? Эмпирическое знание (добыто чувствами) или рациональное (добыто умом)? А второй, заключается в том,  что выступает первым эмпирическое знание или рациональное? Что же первое выступает на арену познания, разве не с помощью разума мы можем чувствовать? Без разума чувствовать нельзя значит, он первичен по отношению к чувствованию. Но не все так просто чтобы, хоть что-то мыслить сначала, надо это воспринять с помощью анализаторов (органов чувствования). Чтобы мыслить Антарктиду не обязательно побывать там. Но обязательно надо обладать способностью зрительно или на слух узнать о существовании Антарктиды от учителя географии. Что же теперь первично разум или чувствования? Возвращаясь к Канту, он считал, что обе стороны, как рационалисты, так и эмпирики  отчасти правы и отчасти ошибаются. Отправная точка у Канта такая же, как у эмпириков: все наши знания о мире идут от чувственного опыта. Но он протягивает руку рационалистам, и говорит, что в нашем разуме также заложены важные предпосылки того, как мы воспринимаем окружающий мир. Иначе говоря, в человеческом сознании существуют некие условия, способности, определяющие наше восприятие.
Что бы мы ни видели, мы воспринимаем все явления, прежде всего, в пространстве и времени. Кант называл пространство и время двумя «формами созерцания», подчеркивая, что эти «формы» в нашем сознании предшествуют любому ощущению. Это означает, что мы заранее, до восприятия какого-либо явления, знаем, что оно будет воспринято нами в пространстве и времени, поскольку мы не в силах снять с себя «очки» разума. Кант настаивал на том, что пространство и время являются составной частью человека. Пространство и время - в первую очередь свойства не мира, а нашего сознания. А что, до превосходства одного знания над другим, то он решил эту проблему простым синтезом рационализма и эмпиризма. То есть сделал подобно Декарт, который соединил идеализм и материализм  в дуализм.
Современная гносеология приняла этот синтез эмпиризма и рационализма, создав метод познания, под названием «Гипотетико-дедуктивный». Этот метод представляет собой сложный метод познания, и проверки научных гипотез. Схема этого метода выглядит следующим образом: 1. На  основе  эмпирических  наблюдений  выделяется  некоторый процесс или событие. Относительно этого процесса или события выделяются некоторые факты. 2. На основе апостериорного опыта, теоретического знания, а также установленными фактами, для объяснения этих фактов выдвигают гипотезу. Переход от теории и фактов к гипотезе должно сопровождаться условием, что из этой гипотезе принимая во внимание теоретические знания можно дедуктивно вывести все факты, которые были собраны. Если данное условие не выполнено, то гипотеза является неверной уже при своей формулировке и должна быть отброшена. 3. Из теории и гипотезы дедуктивно выводятся следствия фактуального характера. То есть выводятся предполагаемые новые факты, которые отличаются от уже наблюдавшихся, известных до формулировки гипотезы. 4. На последнем этапе каждое следствие фактуального характера подвергается эмпирической проверке. Если при этом каждое из этих следствий  согласуется с опытом, то есть подтверждается экспериментально, гипотеза считается верифицированной (подтвержденной). Если же хотя бы одно из следствий фактуального характера не согласуется  с опытом,  то  гипотеза  считается фальсифицированной (опровергнутой).
Следующие рассуждение, которые могли бы последовать будут из логики и современной аналитической философии, но в этой области нечего добавить к уже открытым теориям. Как известно формальная логика Аристотеля, а еще Евклидовая геометрия просуществовали более двух тысяч лет не переживая особых изменений. Отрицать или оспаривать истинность этих учений, вспоминая принцип Оккама, думаю, будет излишним. Возвращаясь к эмпиризму и рационализму, можно сделать последний вывод, а именно, что эта проблема, принесла, весьма существенные плоды современной науке.