А. Г. Жучков Прикосновение к тайне 63-64

                Глава 67. Управление государством.

                «Государственное искусство и все, что относится
                к государству, а также искусство править и все
                связанное с правлением будем мы считать единым
                и тождественны»
                (Платон, Законы, стр. 6)

      В предыдущих главах, в том числе и предыдущего раздела, мы неоднократно упоминали о том, что во главе общества или государства существует один или несколько тех, на кого возложена ВЕЛИЧАЙШАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ за будущее этого общества или государства, а, следовательно, он (или они) .
Именно наличие или отсутствие ответственности определяет будущее общества или государства, а следовательно и определяет будущее всего человечества.
«Определяющей границей будет не количество правителей - много или мало, не насилие или добрая воля, а также не бедность и богатство, но некое знание. В каком из упомянутых нами государственных устройств кроется уменье управлять людьми? Ведь это одно из сложнейших и самых труднодостижимых умений. Его надо понять для того, чтобы знать, кого следует отделить от разумного государя из тех, кто делает вид, что они политики, и убеждают в этом многих, на самом же дели вовсе не таковы.
Неужели можно полагать, что большинство людей в государстве может обладать этим знанием?»(9, стр. 46)
Решение данного вопроса определяет не только форму правления государства, но и, во многом, форму устройства и режим правления.
(Пусть читателей не смутит то обстоятельство, что в данной главе я буду достаточно часто цитировать Платона, ибо то, что он говорил об обществе и государстве, о правителях, политиках и других слоях населения, мы, пожалуй, не сможем найти в иных трудах людей, понимающих и проповедовавших Единство Мира, Природа, общества и человека.)
Платон, говоря об обществе и государстве прямо указывает на то, что эффективность правления зависит не от количества людей, стоящих во главе общества или государства, а от их способности воспринимать, осознавать и применять Высшие Законы, которые доступны людям в действительных знаниях.
«Из государственных устройств то необходимо будет единственно правильным, в котором можно будет обнаружить истинно знающих правителей, а не правителей, которые лишь кажутся таковыми; и будет уже неважно. Правят ли они по законам или без них, согласно доброй воле или против нее, бедны или богаты: принимать это в расчет никогда и ни в коем случае не будет правильным.
Законодательство - это часть царского искусства; однако прекраснее всего, когда сила не у законов, а в руках царственного мужа, обладающего разумом.
Для чего нужно законодательство, если закон несовершенен?»(9, стр. 47,48)
Не законы как таковые, посредством которых реализуется или должна реализоваться воля правителя (правителей) в обществе или государстве, а способность правителя (правителей) принять, осознать и воплощать в жизнь Великие Знания, которые должны быть положены в основу законов общества и посредством их реализовываться в обществе или государстве для приведения его в гармонию с Миром.
Возвращаясь к главам первого раздела, хотелось бы еще раз повториться, сказав, что Законы Мира правят всем, что в Нем находится, независимо от того, воспринимают ли они их, признают и выполняют, либо создают свое понимание о Мире и придумывают свои законы. Идей, и Знания, как носители таких идей, всегда были доступны людям и давались им по мере их готовности, будь то эзотерические знания, либо знания религиозного или научного направления, а также философские представления о мире, они существовали всегда и везде, независимо от того, существовало ли человечество, а если да, то на каком бы уровне оно не находилось.
Диалоги Платона порой вызывают сложное впечатление от их прочтения, поскольку для несведущего читатели они кажутся противоречивыми, когда автор в своих трудах вступает в противоречие с ранее сказанным. Об этом мы уже говорили, когда анализировали парадоксы Абсолюта. То же самое можно отметить и о сказанном в отношении государства.
«Забота о целом человеческом сообществе и искусство управления всеми людьми в первую очередь и преимущественно принадлежит царю.
Раньше мы допустили ошибку, соединив в одно царя и тирана, - как самих, так и образы их правления, - в то время как они в высшей степени неподобны.
Назвав попечение тех, кто правит с помощью силы, тираническим, а мягкое попечение о стаде двуногих - политическим, мы наречем человека, владеющего таким искусством попечительства, подлинным царем и политиком.»(9, стр. 26-27)
Платон, анализируя различные виды деятельности людей в обществе, одним из самых высших видов деятельности называет искусство править обществом.
«Хоть тысячи людей оспаривают у рода царей заботу о государствах, надо отвлечься от всех них и оставить только царя, а для этого нам необходим образец.»(9. стр.29)
«Искусство править - это искусство подлинного царя. Тот, кто получил его в удел, будь то правитель или простой человек, назывался по имени этого искусства царственным мужем.»(9, стр. 5)
«Образ божественного пастыря слишком велик в сравнении с царем, нынешние же политики больше напоминают по своей природе, а также образованию и воспитанию подвластных, чем властителей.»(9, стр. 25)
Но здесь Платон прямо проводит грань между царственным мужем (царем), политиками и божественным пастырем. Если под первыми мы легко угадываем одну из ранеед рассмотренных форм правления, то понятие «божественного пастыря» как-то уплывает из вышесказанного. Но именно это правление и является той самой седьмой формой правления или седьмым состоянием души, о котором ранее, в предыдущей главе, говорил Платон.
«Если у человека величайшая власть соединяется с разумностью и рассудительностью, возникает наилучший государственный строй и наилучшие законы.»(9, стр. 163)
Если раньше, в предыдущей главе, мы говорили о формах государственного правления с анализом высшего органа правления государством, то сейчас взглянем на это несколько с другой стороны.
Ранее, в предыдущих двух главах мы говорили о значимости наличия в совокупности некоего энергетического центра, определяющего целостность и силу такой совокупности. Сейчас же мы несколько коснемся характеристике этих центров, поскольку такая характеристика поможет нам разобраться с общей характеристикой совокупности. Ведь царь и тиран являются единичными представителями такого центра, в то время как аристократия и олигархия - коллективными, а демократия, в ее двух пониманиях - множественным представителем центра. В то же время каждая из вышеуказанных форм правления является, как было сказано, этапом развития государства, взаимосвязанных и вытекающих одна из другой.
Рассмотрим несколько характеристик Платона каждых из указанных видов правления.
«Царь живет в 729 раз приятнее, а тиран во столько же раз тягостнее. Вот как велика разница между этими людьми, то есть между человеком справедливым и несправедливым, в отношении к удовольствию и страданиям.»(8, стр. 383)
«Тиран, избегая закона и разума, перешел в запредельную область ложных удовольствий. Там он и живет, и телохранителями ему служат какие-то рабские удовольствия. После олигархического человека тиран стоит на третьем месте, а посредине между ними будет находится демократ. Между тем человек олигархический и сам-то стоит на третьем месте от человека царственного, если мы будем считать последнего тождественным человека аристократическому».(8, стр.382)
«Олигархия - это строй, основывающийся на имущественном цензе: у власти стоят там богатые, а бедные не участвуют в управлении.
Скопление золота у частных лиц губит тимократию; они прежде всего выискивают, на что бы его употребить, и для этого перетолковывают законы, мало считаясь с ними. Затем, наблюдая, в чем кто преуспевает, и соревнуясь друг с другом, они уподобляют себе и все население. Чем больше они ценят дальнейшее продвижение по пути наживы, тем меньше почитают они добродетель.
Раз в государстве почитают богатство и богачей, там меньше ценятся добродетель и ее обладатели. А люди всегда предаются тому, что считают ценным, и пренебрегают тем, что не ценится. Кончается это тем, что вместо стремления выдвинуться и удостоиться почестей развивается наклонность к стяжательству и наживе и получают одобрение богачи - ими восхищаются, их назначают на государственные должности, а бедные там не в почете.
Установление имущественного ценза становится законом и нормой олигархического строя: чем большее этот строй олигархичен, тем выше ценз. Такого рода государственный строй держится применением вооруженной силы или же был бы еще прежде установлен путем запугивания.
Главный порок - это норма, на которой он основан.
Подобного рода государство неизбежно не будет единым. А в нем как бы будут два государства: одно - бедняков, другое - богачей.
В олигархическом государстве ... чуть ли не все бедняки, за исключением правителей.»(8, стр. 335-338)
«Олигархия переходит в демократию примерно следующим образом: причина здесь в ненасытной погоне за предполагаемым благом, состоящим якобы в том, что надо быть как можно богаче. В олигархических государствах не обращают внимания на распущенность, даже допускают ее, так что и людям вполне благородным иной раз не избежать там бедности.
...Что касается самих правителей и их окружения, то молодежь у них избалованная, ленивая телом и духом и слабая; у них нет выдержки ни в страданиях, ни в удовольствиях, и вообще она бездеятельна.
...Подобно тому как для нарушения равновесия болезненного тела достаточно малейшего толчка извне, чтобы ему расхвораться, так и государство, находящееся в подобном состоянии, заболевает и воюет само с собой по малейшему поводу, причем некоторые его граждане опираются на помощь со стороны какого-то олигархического государства, а другие - на помощь демократического; впрочем, иной раз междоусобицы возникают и без постороннего вмешательства.
...ДЕМОКРАТИЯ осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожают, иных изгоняют, а остальных уравнивают в гражданских правах и в замещение государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию.
Это будут люди свободные: в государстве появится полная свобода и откровенность и возможность делать, что хочешь. А где это разрешается, там, очевидно, каждый устроит себе жизнь по своему вкусу.
...Казалось бы, что самый лучший государственный строй. Этот строй, испещренный разнообразными правами, может показаться всего прекраснее. При нем удобно избирать государственное устройство.
В демократическом государстве нет никакой надобности принимать участие в управлении, даже если ты к этому и способен; не обязательно и подчиняться, если ты не желаешь, или воевать, когда другие воюют, или соблюдать условия мира, если ты мира не желаешь. Разве не чудесна на первый взгляд и не соблазнительна подобная жизнь?
...При этом существует своеобразное равенство - уравнивающее равных и неравных.»(8, стр. 341-345)
Из вышесказанного видно, что разделяя виды правления на единоличное (царская власть и тиран), правление немногие (аристократия и олигархия) и правление большинства (демократия), Платон особое внимание уделяет тому (или тем), кто стоит у власти.
Ставя на первое место царя (человека царственного), он отводит ему роль своеобразного пастуха над обществом. При этом, являясь хорошим пастухом, он заботится о всех членах общества, руководит им и следит за соблюдением действующих в обществе законов, основанных на знаниях. Сила, в том числе и вооруженная, в таком государстве применяется лишь как средство защиты от внешних посягательств и в отдельных случаях для урегулирования конфликтных ситуаций в самой стране. (Далее мы будем говорить о том, что царь выбирается на какое-то время, правит страной, а по окончании получает оценку обществом за свою деятельность. Царь является лицом выборным, а, следовательно, несет ответственность перед теми, кто его избирал. Особый же подход к его выбору практически исключает возможность злоупотребления им своей властью вопреки интересам общества.)
Тиран, хотя также осуществляет свое правление единолично и руководит обществом, формирует в обществе законы, отражающие только его интересы, максимально пренебрегая интересами общества, и, как говорит Платон, «избегая закона и разума». Являясь единственным правителем и будучи вне всякой ответственности перед кем-либо в обществе, он, хотя может и обладать какими-то знаниями, формирует устои и законы общества только исходя из своего понимания. Власть в таком государстве во многом обеспечивается наличием вооруженной силы, которая, в первую очередь обеспечивает правление тирана, а лишь затем выполняет функцию защиты от внешних посягательств и для ведения захватнических воин. При тирании власть либо переходит по наследству, либо передается кому-либо из избранных тираном людей.
Аристократия и олигархия, представляющие собой управление немногих, различаются тем, что в первом случае управление страной осуществляют люди известные и уважаемые в обществе, как правило обладающие достаточно высоким уровнем знаний, в то время как принадлежность к олигархам определяется имущественным цензом (богатством). Чем больше богатства у человека, тем более высокого положения в обществе он может достичь. И в первом и во втором случаях управление государством чаще всего основывается на законе, хотя эти законы, особенно в олигархическом государстве, в меньшей степени основаны на знаниях. Если аристократия в какой-то мере еще заботится об интересах всего общества, стремится сохранить в нем представлении о справедливости и благе, то для олигархии на первом месте стоит умножение богатства, а общество представляется им как возможность и средства получения богатств.
Переход от олигархии к демократии чаще всего происходит насильственным путем, поскольку правящая верхушка, стремясь сохранить свои богатства и свое положение в обществе, не желает добровольно уступать свои позиции, а народ, доведенный до тяжелого положения, лишенный знаний и не способный найти более рациональных способов изменения власти, чаще всего использует насилие.
Если взглянуть на демократические идеи, которые первоначально распространяются в обществе, то одно только их перечисление вызывает у общества стремление к их достижению: свобода, равенство, братство, справедливость, всеобщий труд, уважение прав и свобод других людей, мир и др. Общество, уставшее от несправедливости и насилия по отношению к себе, воспринимает эти идеи как высшее благо, которое только возможно для людей и не вникают в суть этих идей и их взаимодействии друг с другом. И только спустя десятилетия или даже столетия люди начинают понимать, что ни одна из этих идей не оказывается реализованной в полном объеме и для каждого члена общества. Чаще всего они (идеи) оказываются реализованными более полно опять же для какой-то группы людей, а для остальных они доходят ограниченными. (Более подробно на этих идеях мы остановимся ниже.)
Платон таким образом формулирует требование к правителям, стремящимся к благу и справедливости в обществе:
«И пока руководствующиеся разумом правители во всех делах соблюдают одно великое правило, они не допускают погрешностей: правило же это состоит в том, чтобы, умно и искусно уделять всем в государстве самую справедливую долю, уметь оберечь всех граждан и по возможности сделать их из худших лучшими.»(9, стр. 51)
Для того, чтобы более наглядно понять принцип Платона в управлении государством вновь обратимся к схемам, изображенным на рисунке 103.
Как видим, говоря о формах управления государством, мы выделяли общий объем государства (общества) и объем сосредоточения там власти, разделяя их на единовластие, управление немногими и управление большинства.
Но, как мы знаем из истории правитель или правители самостоятельно не могут управлять всем государством и нуждается в определенном аппарате, который бы являлся проводником между властью и основной частью общества. Фактически речь идет о государстве как таковом, то есть о искусственно созданном аппарате управления обществом. Схематично это можно изобразить следующим образом:







Рисунок 106.
На данном рисунке центральный круг - это орган власти (правитель или правители), следующий круг - государственный аппарат, а большой круг - само общество (напомню, что эта схема чисто условна, а реальное соотношение должно быть таким, когда центр круга олицетворяют собой 1 или 13 человек (12+1), а государственный аппарат должен быть минимального значения, но способный обеспечить воплощение идеи правителя.
Взаимоотношения между правителем (правителями), государственным аппаратом и остальной частью государства должны быть не столько пропорциональны, сколько гармоничны. Пропорциональность предполагает штат государственного аппарата таковым, чтобы он обеспечивал  рассчитанный из каких-то соотношений состав аппарата (правительства), способного реализовать проведение в жизнь идеи правителя. Что мы имеем в действительности и то, что было ранее в государстве, свидетельствует о том, что штат государственного аппарата чаще всего был излишним, или, как говорится «раздутым». В с вязи с этим возникала ситуация, когда оставшаяся часть общества (не считая правителя и его государственного аппарата), не считая неких привилегированных слоев, не участвующих  или участвующей чисто формально в содержании вышеуказанной верхушки, была вынуждена содержать не только верхушку и ее аппарат, но еще и находиться в зависимости, а следовательно содержать и ее, в отношении этой некой привилегированной части общества.
Если проанализировать соотношение тех, кто реально производят материальные блага для общества или хотя бы  непосредственно причастны к ней (научные сотрудники, специалисты и ученые в данных областях жизни общества), а также учесть тех, кто еще или уже не может сам участвовать в производстве материальных благ (дети и престарелые, т.н. пенсионеры), то обнаружится, что значительно меньше половины людей в обществе его содержат.
Государства содержат, кроме управленческого штата, которые управляют (должны управлять) государством, еще множество людей, которые не должны быть в данном социальном положении, но существуют благодаря несовершенству системы управления государством. Если к этому мы еще добавим реально необходимую систему правоохранительных и силовых структур (судебную, надзорную (прокурорскую), полицейскую (милицейскую), а также ряд других  структур, выполняющих данные функции в различных областях жизни общества, то штат государственного аппарата «необходимо» возрастет еще значительнее.
Если же вспомнить еще об одной необходимой составляющей любой власти - вооруженные формирования -, то в зависимости от политики правителей, ее целей и задач, а также от взаимоотношений с окружающими и близлежащими государствами, штат этой составляющей государственного аппарата еще больше возрастет. Известно, что государство, претендующее на доминирующую роль во взаимоотношениях с окружающими государствами, должно иметь вооруженные силы, которые бы отвечали этим целям: чем более агрессивнее цели, тем больший состав вооруженных сил должен быть у государства-агрессора, и наоборот.
Но и это государственное формирование ложится на плечи оставшейся части населения, которая реально производит материальные блага, а, следовательно, еще и эту необходимую часть общества необходимо обеспечивать и содержать за счет них.
Таким образом, если посчитать тех, кто задействован в той или иной мере (непосредственные производители, специалисты, ученые, непосредственно связанные с этими областями деятельности, обслуживающий и иной вспомогательный персонал и т.п.) в производстве материальных благ для тех, кто ими управляет, то, в современных условиях станет очевидным, что именно эта оставшаяся часть общества находится в заведомо неравном положении по отношении к тем, кто существует за счет их.
Если говорить о гармонично необходимом (не говоря уже об идеальном) штате управленческого аппарата и его численности по отношению к тем, кто производит материальные блага, то при этом необходимо учитывать (если власть в этом заинтересована) целый ряд аспектов.
Платон, говоривший о том, что государство может состоять, как минимум из 4-х человек, имел в виду состав, когда каждый из участников занимается общественно полезной деятельностью (один обеспечивает питанием, другой - одеждой, третий - жильем, а четвертый управляет), учитывал лишь тех, кто выполняет основные функции государства (общества), обеспечивающие его существование. Но он, хотя прямо и не указывал, но безусловно подразумевал, что кроме этих лиц существуют или должны существовать другие люди, не участвующие в данном процессе. Иначе говоря, Платон, в скрытой форме в данном случае, подразумевал не само государство, а его  первичную ячейку. (Трудно себе представить государство в составе 4 -10 человек. Скорее всего здесь идет о семье, как первичной ячейки общества. Ведь в семье, состоящей из 4 и более человек (как минимум, двое супругов и их дети), должны быть люди, отвечающие за пропитание семьи, за наличие одежды, за наличие жилья, вполне могут быть совмещены или перераспределены эти обязанности как между супругами, так и между ними и их детьми, в том числе и относительно главенствующей (управляющей) роли в семье.
Подобно тому, как в семье ее глава не только управляет устоем жизни, но и должен обеспечивать гармоничное ее существование, так и в государстве (обществе) должно быть устроено таким же образом, когда каждый житель государства не только работал на благо всех, но и чувствовал заботу всех о себе.
Существующая (и существовавшая) система  управления государством (обществом) основана на несовершенстве самого подхода управления, в результате чего штат аппарата государственного управления превышает не только минимально необходимый, но и оптимальный состав, что возлагает  на оставшуюся часть общества дополнительные усилия не только для поддержания всей совокупности, но и для своего собственного существования.
Для более наглядного представления о вышесказанном, хотелось бы еще раз прибегнуть к схеме.






               а)                б)
Рисунок 107.
где: а) - государство (общество) с необоснованным высоким штатом государственного
             аппарата;
        б) государство (общество) с гармоничным штатом государственного аппарата.

Чем более гармоничным будет взаимодействие всех этих трех кругов, тем более целостным и стабильным будет вся структура в целом, и наоборот. Только тогда, когда центр будет учитывать состояние и взаимодействия всех составляющих (общества и государственного аппарата) и обеспечивать гармонию в их взаимоотношениях, только тогда можно говорить, что управление государством осуществляется разумно, по закону и согласно знаний. Чем больше центр (глава правления и те, кто к нему непосредственно принадлежат, но не являются государственным аппаратом), тем сложнее добиться этого, поскольку само взаимодействие составляющих центра нуждается в гармонизации. Такое же положение дел обстоит и с аппаратом государственного управления, когда чрезмерное его расширение будет препятствовать установлению гармонии в обществе и будет искажать силу и смысл законов, идущих от центра к обществу.
Чем меньше размеры государства, тем легче обеспечить его стабильность и гармонию, поскольку в нем меньшее количество взаимодействующих структур, а, следовательно, и само количество взаимодействий.
Однако нельзя вышесказанное ограничивать лишь тремя ранее обозначенными задачами членов общества или государства: питание, одежда и жилье. Первое и последнее (питание и жилье) присуще многим живым существам, в т.ч. и животным. (Одежда, как способ защиты от воздействия окружающей среды и погоды, практически, присущ лишь человеку или людям, проживающим в неблагоприятных погодных условиях, когда его естественное состояние (без одежды) не обеспечивает его оптимальное существование.
Но в отличии от животных или от людей в их первичных стадиях развития (дикари), общество, а тем более государство, не может существовать без неких идеологических (пусть даже примитивных) установок духовного плана. В противном случае такое общество (государство) могло бы быть отождествлено с сообществом животных.
Осознание того, что человек, отличающийся от животного возможностью осознания Мира, своего места в нем, а тем более осознания себя, как разумного духовного существа, представляет  ему возможность определить место простого физиологического существования и место существования его как существа духовного. Способность осознать это определяет место человека в этом Мире. Дикарь, не осознающий своего духовного начала, в большей степени полагаясь на животные инстинкты и соответствующие уровни Физического и Астрального Мира, не в состоянии осознать (практически) своего  реального предназначения в этом Мире. Только человек, осознающий себя как разумное, мыслящее и духовное существо, способен задуматься о духовных началах, а, следовательно, и определить место духовности в его жизни.
«Из трех вещей, о которых заботится каждый человек, забота об имуществе по справедливости занимает лишь третье место, забота о теле - среднее, на первом месте стоит забота о душе. И государственный строй окажется правильно установленным только в том случае, если почет будут распределен в нем именно так.»(9, стр. 196)
Перефразировав это иначе, можно сказать, что на первое место в государстве (как и для человека) ставятся Разум и Сознание, входящие в понятие Душа, соединенный со Знаниями (то есть пять изначальных высших Планов), на второе место - Физический и Астральный Планы (два завершающие), как условия существования самого тела (государства, общества или человека) и, наконец, среда и условия жизни, существования и взаимодействия тел. В противном случае, если мы поставим во главу угла  Физический и Астральный Планы, то в большей степени мы уподобимся более низким(чем уровень человека) Планам существования (животным или растениям).
Если растения и животные могут существовать лишь в определенных условиях, обеспечивающих минимально возможное или гармоничное сосуществование с другими себе подобными, не допуская (или допуская в возможных пределах) чрезмерного вмешательства в их жизнь, то человек, сообщество,  общество, а тем более государство, может существовать лишь в условиях хотя бы относительно гармоничного взаимодействия с себе подобными.
Когда же мы говорим о обществе или тем более о государстве, то здесь, исходя из вышесказанного, подразумевается существование некой, пусть даже и искусственной, но все же единой структуры, где каждая из составляющих совокупностей должна находиться в гармонии с другими. В их гармонии и единстве сокрыта их сила и способность к взаимному совершенствованию.
«Может ли быть большее зло для государства, чем то, что ведет к потере его единства и распадению на множество частей? И может ли быть большее благо, чем то, что связует государство и способствует его единству? А связует его общность удовольствия или скорби, когда чуть ли не все граждане одинаково радуются либо печалятся, если что-нибудь возникает или гибнет. А обособленность в таких переживаниях нарушает связь между гражданами, когда одних крайне удручает, а других приводит в восторг состояние государства и его населения.»(8, стр. 238)
«Нарушение законов причиняет именно тот вред, что, мало-помалу внедряясь, потихоньку проникает в нравы и навыки, а оттуда, уже в более крупных размерах, распространяется на деловые взаимоотношения граждан и посягает даже на сами законы и государственное устройство, притом, с величайшей распущенностью. В конце концов, переворачивая все вверх дном как в частной, так и в общественной жизни.»(8,стр. 194)
И вот мы подошли к важнейшему вопросу в управлении государства: «Кто должен управлять государством?» От правильного рассмотрения данного вопроса зависит будет ли достигнута гармония в государстве или нет.
«Невежественным гражданам нельзя поручать нечего относящегося к власти; их должно поносить как невежд, даже если они и горазды рассуждать и наловчились во всевозможных душевных тонкостях и извивах. Люди же противоположного склада должны называться мудрыми, даже если они, как говорят, ни читать, ни плавать не умеют; как людям разумным, им надо поручать управление. ВСЕГО  СПРАВЕДЛИВЕЕ БЫЛО БЫ НАЗВАТЬ САМОЙ БОЛЬШОЙ МУДРОСТЬЮ ПРЕКРАСНЕЙШУЮ И ВЕЛИЧАЙШУЮ ГАРМОНИЮ.»(9, стр. 141)
Пожалуй, данное высказывание Платона было и остается актуальным и в наши дни. Разве мы сейчас не замечаем сейчас, как к власти стремятся те, кому ее доверять нельзя? Взять, к примеру, выборы в различные органы власти или президентов, куда баллотируются различные кандидаты, обещающие своим избирателям всевозможные блага. Однако, придя к власти (на том или ином уровне), они не только не выполняют своих обязательств, большинство из которых заведомо были невыполнимы, носящие популистский характер, но и в дальнейшем оказываются (по сути) не способными решать свои будущие проблемы, не говоря уже о проблемах тех, кто их избрал.
«Неужели ты думаешь, будто те, кто правит государствами, - подлинные правители - правит по доброй воле?»(8, стр. 102)
«Никто не захочет добровольно быть правителем и заниматься исправлением чужих пороков, но всякий, напротив, требует вознаграждения, потому что, кто намерен ладно применять свое искусство, тот никогда не действует и не повелевает ради собственного блага для своих подчиненных. Вот почему для приступающих к правлению должно существовать вознаграждение - деньги либо почет или же наказание для отказывающегося управлять.
Хорошие люди потому и не соглашаются управлять - ни за деньги, ни ради почета: они не хотят прозываться ни наемниками, открыто получая вознаграждение за управление, ни ворами, тайно пользуясь его выгодами, в свою очередь и почет их не привлекает - ведь они не честолюбивы. Чтобы они согласились управлять, надо обязать их к этому и применить наказание. А самое великое наказание - это быть под властью человека худшего, чем ты, когда сам ты не согласился управлять.
Из опасения такого наказания порядочные люди и управляют, когда стоят у власти:: они приступают тогда к управлению не потому, что идут на что-то хорошее и находят в этом удовлетворение, но по необходимости, не имея возможности поручит это дело кому-нибудь, кто лучше из или им равен.
Если бы государство состояло из одних только хороших людей, все бы, пожалуй, оспаривали друг у друга возможность устраниться от правления, как теперь оспаривают власть. Отсюда стало бы ясно, что по существу подлинный править имеет в виду не то, что пригодно ему, а то, что пригодно подвластному, так что всякий понимающий это человек вместо того, чтобы хлопотать о пользе другого, предпочел бы, чтобы другие позаботились о его пользе.»(8, стр. 104-105)
Данное высказывание Платона во многом может показаться странным, когда речь идет о том, что действительно достойные люди могут управлять государством лишь под принуждением или даже под угрозой применения наказания. Управлять кем-то, а тем более страной - величайшая ответственность за судьбу всей страны и каждого его жителя, а потому те, кто должен и может управлять страной осознают степень этой ответственности и понимают сложность возлагаемых на них задач. Как правило это люди, обладающие Знаниями на достаточно высоком уровне их восприятия. (Речь не идет просто о сумме знаний или эрудиции, которые могут быть получены при простом образовании или воспитании, а тех самых Великих Знаниях, которые дают представления о Законах Мира и на которых должно осуществляться управление государством. Такие Знания даются лишь людям соответствующей готовности.)
Много ли среди известных правителей было таких, которые создавали государства и управляли ими в соответствии с такими Знаниями? О нынешних руководителей государств в этом плане говорить вообще невозможно.
Платон вводит понятие «политик», отделяя их от правителей.
«Надо также отличать участников всех этих правлений от сведущего правителя, ибо они не государственные деятели, а нарушители порядка, защитники величайших химер; да и сами они всего лишь химеры, завзятые подражатели и шарлатаны и потому - величайшие софисты среди софистов.»(9, стр.59)
Исходя из истории человечества, а также из современной политической жизни, можно сказать, что политиков, то есть тех, кто пытается встать у руля управления обществом, достаточно много, однако реально достойных история знает лишь единицы.
Вспомнив многих прежних и современных правителей, не трудно согласиться с тем, что, как правило, к власти стремятся те, кто видит в ней возможность достижения каких-то своих личных целей и стремится получить блага (материальные и нематериальные) прежде всего для себя и своего окружения. Забота о благе других членов общества уходит на второй, а то и третий план и является вынужденной мерой избежать недовольства со стороны общества.
«Ежегодно будут назначаться правители для толпы. И эти избранные правители будут править, согласно записанным установлениям. Когда исполнится год правления каждого из правителей, надо, созвав судилище, состоящее из представителей народа, на которых падет жребий, и поставив перед этим судом бывших правителей, потребовать у них отчет, причем каждый желающий может их обвинить. И если кого-нибудь из них осудят, будет решено, что он должен претерпеть или какой заплатить штраф.»(9, стр. 53)
Если бы сегодня существовали такие законы, позволяющие привлечь правителей разного уровня (от управления первичными ячейками общества до управления государством или его частью) к ответственности за то, что они не справились со своими обязанностями во время правления, можно себе представить, насколько бы изменилось положение дел с выбором кандидатов в  высшие органы власти и в органы местного самоуправления. Тогда бы действительно правителей разного уровня назначали бы по жребию и выбирали достойных из числа тех, кто к этому предрасположен и способен управлять.
«Определив характер государственного правления, мы наконец сможем сказать, что такое политик. Образ божественного пастыря слишком велик в сравнении с царем, нынешние же политики больше напоминают по своей природе, а также образования и воспитанию, подвластных, чем властителей.»(9, стр. 24-25)
«Назвав попечение тех, кто правит с помощью силы, тираническим, а мягкое попечение о стаде двуногих кротких животных - политическим, мы наречем человека, владеющего таким искусством попечительства, подлинным царем и политиком.»(9,стр.27)
«Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино - государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди - а их много, - которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол.»(8, стр. 252)
Ранее мы неоднократно говорили о необходимости правителям обладать Знаниями, понимая под ними Высшие Знания, а также что они даются лишь наиболее подготовленным. Именно к этой категории людей необходимо отнести философов (хотя под ними Платон иногда подразумевает и жрецов, и прорицателей, как наиболее осведомленных в тайных знаниях людей). С этим трудно не согласиться, поскольку только философы способны постигать Знания и строить жизнь свою и общества в соответствии с такими Знаниями, то есть в гармонии с Миром.
«Подлинные философы - те, кто любит усматривать истину.»(8, стр. 255)
Тот, кто стремится к Истине, не может приближаться к ней без постижения Великих Знаний. Следовательно, сказанное мною выше о философах, как стремящихся к постижению Тайных Знаний соответствует действительности. Обладающие обычными знаниями формируют и обладают свои мнениями и представлениями о Мире в пределах этих обычных знаний, а философы, обладающие в доступной степени Высшими Знаниями, имеют о Мире более глубокое, объективное и целостное представление, позволяющее увидеть уровень гармонии так, где обычный человек этого не заметит.
«Раз философы - это люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе, а другие этого не могут и застревают на месте, блуждая среди множества разнообразных вещей, и потому они уже не философы, то спрашивается, кому из них следует руководить государством?
Относительно природы философов надо согласиться, что их страстно влечет к познанию, приоткрывающему им вечно сущее и не изменяемое возникновением и уничтожением бытия,  ... они стремятся ко всему бытия в целом, не упускают из виду, насколько это от них зависит, ни одной его части, ни малой, ни большой, ни менее, ни более ценной. Правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине .. им необходимо это иметь.
...Руководителями государств надо быть только им, и никому другому.»(8,стр.262-263)
Но ведь известно, что государство не может обойтись, кроме правителей, еще и без тех, кто должен проводить в жизнь линию этих правителей. Здесь не могут быть те, кто пытаются изобразить из себя соратников реального правителя, равно как и те, кто, по сути, выполняют роль простых исполнителей или выполняющих роль глашатаев, озвучивающих волю правящих.
«Те, кто густой толпой заседают в народных собраниях, либо в судах, либо в театрах, в военных лагерях, на каких-нибудь иных общих сходках и с превеликим шумом частью отвергают, частью одобряют чьи-то выступления или действия, переходя меру и в том и в другом; они кричат, рукоплещут, и вдобавок их брань или похвала гулким этом отражается от скал в том месте, где это происходит, так что шум становится вдове сильнее. В таких условиях что будет у юноши на сердце? Какое воспитание, полученное частным образом, может перед этим устоять? Разве он не станет таким же сам?
Между тем мы еще не упоминали о величайшей необходимости, которую с помощью дела прибавляют к слову эти самые воспитатели и софисты, когда их речь не убеждает. Ослушника они карают лишением гражданских прав, денежными штрафами, а то и смертной казнью.(8, стр. 271-272)
Не это ли сейчас мы замечаем, когда слушаем различных «политиков», каждый из которых стремится показать перед аудиторией слушателей свою значимость, незаменимость, претендуя на роль некоего лидера не только части общества в рамках территории избирательного округа, но и в масштабах всего государства? Учитывая психологию толпы, то есть людей, не имеющих стройных взглядов на Мир, человечество, государство и его составляющих, они играют на их насущных проблемах, обещая их разрешение, но, по сути, будучи не в состоянии их решить.
Но ведь именно от осознания того, кто должен и кто реально правит государством зависит будущее не только отдельных членов общества и государства, но их в целом.
Именно о том, как надлежит устроить общество и государство в целом, чтобы достичь в нем гармонию, мы и будем говорить в следующей главе.

                Список использованной литературы

1. Е.П. Блаватская, Тайная Доктрина, т.1-3.
2. Е.П. Блаватская, Разоблаченная Изида,т.1-4, М, 1992г,
3. Е.П. Блаватская, Теософский словарь.
4. Е.П. Блаватская, Комментарии к «Тайной Доктрине», 1999 г.М., Новый Центр,
5. Е.П. Блаватская, Ключ к теософии, М, изд. «Сфера» Российского Теософского
     Общества, 1993 г.
6. Дж. Р.С. Мид Трижды Величайший Гермес. Москва, изд. «Алетейа», 2000 г.
7. Письма Махатм, Самара, 1993 г.
8. Платон, Государство, М, изд. Мысль, 1999 г.
9. Платон, Законы, М, изд. Мысль, 1999 г.
10. Платон, Парменид, М, изд. Мысль, 1999 г.
11. Платон, Тимей, М, изд. Мысль, 1999 г.
12. Платон, Филеб, М, изд. Мысль, 1999 г.
13. Платон, Федон, М, изд. Мысль, 1999 г.
14. Платон, Федр, М, изд. Мысль, 1999 г.
15. Платон, Пир, М, изд. Мысль, 1999 г.
16. Книги Агни-Йоги (Живой этики), Община, Новосибирск, 1990г.
17.    -    "    - ,           Агни-Йога,           -     "     - .
18.    -   "     - ,           Беспредельность, -    "    -.
19.    -    "    -,            Иерархия,              -    "    -.
20.    -    "    -,            Сердце,                -    "    -.
21.    -    "    -,            Мир Огненный,    -    "    -.
22.    -    "    -,            Аум,                -    "    -.
23.    -    "    -,            Братство,                -    "    -.
24.  Е И. Рерих,  Напутствие вождю. «Свет» Новосибирск, 1997г.
25.  Махабхарата, Мокшадхарма и Нараяния, Ашхабад, изд. Ылым, 1983г.
26.  Апокрифы древних христиан, М., Мысль, 1989 г.
27.  АУМ, № 1-3, 1990 г.,
28.  В.Ф. Асмус, Античная философия, М., Высшая  школа,1976г 17. Кант И., Соч. в 6
      т ом., М, 1963-1966, т.4.
29.  Л. Фейербах, Избр. Философские произведения,т.1.
30.  К. Маркс, Ф. Энгельс, Соч., т. 42.
31.  Ф. Энгельс, Анти-Дюринг,
32. В.И. Ленин, Материализм и эмпириокритицизм, М., Политиздат, 1989 г.
33.  Ленин В.И., ПСС, т. 33. «Государство и революция»
34. И.М. Сеченов, Избранные философские и психологические произведения, М, 1947 г.
35. Вернадский В.И., Философские мысли натуралиста, М, 1988г.
36. В.А. Ацюковский, Введение в эфиродинамику, (реферат), М, 1980 г.
37. П. Девис, Суперсила, М., Мир, 1989 г
38. М.И. Клецов, Раскрытие тайн мироустройства, М., 1995г
39. Философский энциклопедический словарь, М, изд. Инфра-М, 1999 г.
40. Большой энциклопедический словарь, Физика, М, Научное изд. «Большая Российская  энциклопедия, 1999 г.
41. Советский энциклопедический словарь, М, изд. «Советская энциклопедия», 1980 г.
42. Знания за пределами науки, М., изд. Республика, 1996 г.
43. Хозе Аргуэльес, Фактор майя, Внетехнологический Путь, Изд. «София», Киев, 1996 г.
44.  И. Кант, Соч. в 6 т., М, 1963-1966 г., т.4.
45.  Н Хоровиц, Поиск жизни в Солнечной системе, М, Мир, 1988,

______________
* Первая часть – размещена в Стихи.ру 8 декабря 2013 г.
   Владислав Стадольник http://www.stihi.ru/avtor/vladislav3