Главы 1-5

«Мёртвое» понимание.
   
  (энергетический смысл Евангелия от Иоанна или опыт
                трансперсоналистической психологии)





Эпиграф. Именно на стыке разных научных и ненаучных подходов и
         мировоззрений в  недалёком будущем нас ждут
         невероятные открытия, которые перевернут наше
         сознание и всю окружающую реальность настолько
         основательно, что весть об этом затмит собою
         пространство-время, в котором мы сейчас пребываем.

 
Необходимое разъяснение. Эта книга является трудом на стыке нескольких наук: психологии, философии, математики, физики, истории, мистики, метафизики и метаистории плюс чисто творческий подход присущий литературному произведению. Название этому новому методу научно-исследовательского познания я составил из двух составных частей других научных подходов трансперсональной психологии и трансперсоналистической философии. Однако не следует забывать о том, что к чисто научному познанию как оно понимается по общепринятому мнению, это всё имеет мало отношения. Скорее всего, это является неким отчётом исследовательской лаборатории работающей в духовной области с необходимой долей творческого воображения, которое является основной функцией творения окружающего бытия человеком заложенной в него Богом. Называть оккультным свой труд мне не хочется, хотя он имеет много общего с этим методом исследования бытия, однако оккультизм действует в несколько более узких рамках восприятия всей целостности нашего бытия, чем мой метод, поэтому я отношу его скорее к духовидению, чем к оккультизму. То есть к области более глубокого проникновения в суть всего сущего, проникновения которое вскоре ещё во многом будет иметь свои проявления и на уровне нашего обыденного и повседневного существования.         

Предисловие. Прошло уже более двух тысяч лет обычного исторического времени с тех пор как бесконечность вошла в конечное, для его преображения, при помощи иудейского молодого человека из Назарета. По-разному откликнулось это событие в бесконечном многообразии человеческих жизней. Для кого-то это было явлением воплощённого Бога творца нашего мира, а для кого-то всего лишь обыкновенным выступлением маленького человека в бесполезной попытке изменить окружающую действительность, но так или иначе это событие затронуло всех. Правда и всех по-разному в зависимости от желания каждого отдельного человека одного более осознанно другого менее. Впрочем, появление в нашем мире любого человека сказывается на изменении мировосприятия людей, разделяя бытие на два совершенно разных промежутка существования — до и после, так что мы уже не можем себе представить, что было бы, если бы этот человек не появился в нашей жизни. Именно в такие моменты, признавая (или не признавая) своё бессилие осознать (внутренне понять, пережить) это некоторые представители человечества начинают вещать в мир, о божественном предопределении делая тем самым окружающий нас хаос существования более понятным и уютным для себя. И благодаря таким людям потом уже почти каждый человек начинает именно с этой позиции оценивать для себя понимание Священных писаний и веру в смысл, и цель своего бытия.
И это конечно правильно и очень удобно, потому что человек, не осознавший своей ценности в процессе всеобщего развития Вселенной ещё не вполне и человек, но... Увы, наш мир настолько быстр и динамичен в своём развитии, что длительное пребывание на одних и тех же (удобных для личности якобы отдельной от него и всех) путях и уровнях развития, в конце концов, ведёт к застою и отмиранию индивидуальности подобно тому, как отмирают отдельные клетки и даже их группы (становясь раковыми) в нашем организме. Особую массовость эти процессы отмирания человеческих душ обрели в последнее время, потому что широк и про странен путь, ведущий в погибель и ещё можно добавить, весьма прост и приятен. И самое главное, что винить в этом некого, потому что человек сам из-за своей лености и своих привычек, делающих его рабом, не желает, а потому и не может ничего изменить, предпочитая всегда думать и поступать так, как ему проще и удобнее.
Нет, конечно, всё написанное выше не значит, что я призываю сделать свою жизнь трудной, полной борьбы и страданий; хотя иногда, со стороны, жизни людей вставших на путь духовного развития или движения к свету, именно так и выглядят. Нет, на самом деле я призываю распознать внутри себя, дарованную нам, светлую сущность, часть самих себя, которая преображает до неузнаваемости весь воспринимаемый нами мир, делая его более совершенным...
Впрочем, я не первый и видимо не последний обращающийся с подобными «благими намерениями» часто ведущими к совершенно противоположному результату. Но у меня, к счастью, есть огромный опыт множества людей удачно или не удачно шедших этим путём и оставивших после себя письменную память об этом. А самое главное, у меня есть отлично отлаженный «механизм» различения просветляющих и затемняющих моё сознание мыслей, желаний, и действий; «механизм», который находится глубоко внутри меня и дающий возможность воспринимать окружающий мир очень близко к своей внутренней природе, как часть самого себя. Воспринимать и все Священные писания всех религий мира, как описание событий путей самоусовершенствования и все литературные, и художественные произведения, как поиск своей настоящей природы, и все человеческие взаимоотношения, как пути возникновения нового мира в недрах уже существующего.
Все эти чувства мысли и ощущения настолько необычны, что начни их воспринимать какой-либо другой человек то он, конечно же, тут же включился бы в это увлекательнейшее действо преображения бытия. Тем более что именно к этому и призывал Иисус из Назарета, переживший подобные изменения и впоследствии признанный из-за этого Христом, то есть Тем, Кто способен передавать это состояние другим. И с тех пор огромное количество людей продолжают принимать и передавать эти состояния сознания посредством литературы и искусства. И конечно наиболее ярко пытались и пытаются до сих пор сделать это, Его прямые последователи, апостолы, явившиеся в своё время яростными пропагандистами и проявителями нового мировосприятия. Любое мировосприятие начинается с мышления и чувствования, и насколько они изменились можно убедиться, прочитав Евангелия. В них даже не смотря на ограничения вводимые передачей информации при помощи написанных «мёртвых» букв, всё равно прослеживается потрясающая и всё переворачивающая с ног на голову восторженность, перед открывающейся бездной возможностей для новых открытий и творчества. Восторженность и даже некоторая смысловая упоённость,  которая постоянно проскакивают за кажущейся схематичностью словесных построений. Подлинное значение их во многом стало понятным только сейчас, когда человечество пришло к новейшим научным открытиям в области космологии и квантовой физики. Они заставили людей для понимания протекающих там процессов перейти к новому типу мышления, который ещё на заре современной цивилизации был сформулирован и донесён до массового сознания Иисусом Христом и Его апостолами.

Введение в тему. Наряду с существованием мёртвых языков в истории человечества наблюдается и существование мёртвых пониманий (исчезнувших мировосприятий) связанных с этими языками. Под словом понимание (понимания) имеется в виду комплекс понятий, чувствований и осознаний, соответствующих определённому направлению мировосприятия и проявляющихся в соответствующем этому мировосприятию, мировоззрении. Ввиду того что информация не появляется из ниоткуда и не исчезает в никуда, все слова, будучи произнесёнными или осмысленными для произнесения, как направления и составляющие различных информационных потоков, продолжают своё существование. Они существуют в Едином энергоинформационном поле Земли и составляют, некие блоки определённого осмысления и восприятия окружающей реальности. Эти блоки, имеют собственные, центрирующие их и характерные им, процессы осознавания - называемые эгрегорами. Развиваясь в потоке исторического времени эгрегоры периодически проявляются (всплывая с глубин массового бессознательного) в отдельные эпохи и приобретая незначительные, часто чисто внешние видоизменения, проявляются в виде того, что иногда называется духом определённой эпохи или духом того времени.
Нужно понимать, что в зависимости от энергетической мощности эгрегора, он способен периодически овладевать сознаниями различных существ и их групп с целью своего проявления в материально-вещественном мире. И поэтому часто, определённые эгрегоры лишь условно можно называть — мёртвыми пониманиями, ввиду того что они оказывают мощнейшее не осознаваемое (или полностью осознаваемое) энергетическое влияние на помыслы, чувствования, а значит и на судьбы определённой эпохи.
Эгрегор со Сверхполем Иисуса Христа можно лишь условно называть словом — эгрегор. Ведь понятие эгрегора подразумевает под собой некий, всё же ограниченный во времени, мировоззренческий комплекс. А Сверхполе Иисуса Христа (Вселенская Церковь или Тело Христово) будучи соединённым с безначально-бесконечным источником жизненной энергии, по сути своей вообще оказывается не способным перейти в состояние небытия или попросту говоря, исчезнуть - стать мёртвым пониманием. Именно поэтому в названии этой книги, пытающейся выразить понимание Священного Писания царившего на Средиземноморском побережье в первых веках нашей эры и зафиксированного в записях на греческом языке (на греческом языке эллинистического и новозаветного этапов его развития), слово «мёртвое» - заключено в кавычки. Потому что на самом деле это понимание живое и дающее жизнь по причине своей наполненности нескончаемой жизненной силой. Эта сила способна преобразовывать, и преобразует сейчас всё энергоинформационное поле Земли в целом, превращая его в нечто совершенно иное и более наполненное жизненной энергией, что в Писании называется новым небом и новой землёй, а также Новым Иерусалимом, подчёркивая различные уровни со-причастности, и со-единённости с этим безначально-бесконечным источником Сверхсуществования.
В период выхода Церкви на государственный уровень существования, произошло значительное искажение этого изначального Христова восприятия реальности. Произошло это из-за невозможности вместить его в рамки двойственного восприятия реальности (на котором строится наш материально-вещественный мир), в которое начала погружаться Церковь при попытке срастить власть духовную, являющуюся своей сути не-насилием (и не-властью, а совершенным рабством), с властью государственной, являющейся по своей сути насилием. Поэтому стало возникать монашество, которое стало хранителем и основным проявителем этого энергетического (психо - и пневмоэнергетического, от греческого псюхэ - душа, жизнь и пневма - дух) Сверхполя Иисуса Христа в нашем двойственном мире. И естественно, что вместе с монашеством это понимание ушло с арены межчеловеческих отношений, в той степени энергетической напряжённости, которая была изначально. То есть, с общественного уровня, это понимание исчезло. Конечно, Церковь пыталась с этим бороться но, в конце концов, всё-таки не смогла в полной мере противостоять этим на первый взгляд естественным процессам, и деградировала до официально религиозного, ветхозаветного (двойственного) уровня. И всё же не смотря ни на что, в недрах Христианской церкви и многих других религиозных учений, имеющих своей основой всё тот же выход за пределы двойственного восприятия мира это, на первый взгляд умершее, понимание учения Иисуса Христа, выжило и сохранилось, чтобы теперь вновь воскреснуть, то есть набрать необходимую мощность энергетической напряжённости.
Подобное понимание (осознание) представляет собой один из каналов связывающих наше бытие-восприятие с восприятиями бытия, более высших уровней. Эти каналы - являют собой культуры, создающие особые мировосприятия, способствующие преображению окружающей реальности (например, исчезнувшие и оставившие свои архитектурные памятники культуры центральной и Южной Америки, Египта, острова Пасхи и др., которые на самом деле не исчезли, а осуществили переход скоплений сознаний их составлявших, на более высокий уровень бытия). Они позволяют постепенно, если смотреть на это во времени, переходить всему существующему на новый уровень существования настолько полный, по сравнению с уровнем, действующим сейчас, что для него возможно применение слова — Сверхсуществование. Об этом понятии говорить словами нашего обыденного языка (а значит, и осознавать при помощи обыденного понимания) не имеет смысла, поскольку подобное Сверхсуществование всегда остаётся недоступным для сознания человека, но становится периодически, частично доступным Сверхсознанию человека, в моменты Его скачкообразных переходов из состояния обычного сознания. В этом, по сути дела принципе периодической (дискретной) неопределённости, и состоит смысл непрекращающегося процесса развития Сверхсуществования, Которое в свою очередь пронизывает Собою всё и всех, заставляя их тем самым также, безостановочно развиваться, наполняясь и наполняясь спиралеобразной новизной вечной жизни.

Евангелие от Иоанна.
 
Глава 1, стихи 1-3. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
Иоанн, как человек уже обретший к моменту написания Евангелия новое изменённое сознание (и помня своё мировосприятие, бывшее у него до этого), сразу же начинает подачу новых установок парадоксального характера, для построения основания нового мышления, в корне отличающегося от старого. Причём постоянное противопоставление, как идей, так и связанных с ними внешних слов и поступков, осуществляется Иоанном практически постоянно на протяжении всего Евангелия, а потом и посланий. Позже, когда эти основные принципы нового мышления воспринимались уже как аксиомы, не требующие доказательств, эта первоначальная острота противопоставлений была утеряна в жизни людей ищущих Бога и, в конце концов, свелась к простому заучиванию уже пустых, бессмысленных слово построений, обретших некую магическую почти никем не понимаемую силу. Однако, Иоанн, а потом и другие апостолы, особенно Павел, придавали первостепенное значение именно этому, революционному перевороту мышления, переворачивавшему всё вверх дном (по сравнению со старым мировосприятием) так, что первые становились последними, а последние первыми.
Первый стих сразу же производит уравновешивание ранее противоречивших друг, другу постулатов, переводя их, в состояние суперпозиции. Теперь уже мало кто задаётся вопросом как Слово, будучи у Бога (то есть в отделённом состоянии) может быть ещё и, Самим Богом (то есть слитым с Ним) — это просто принимается на веру без каких либо попыток осознавания и на начальных этапах погружения в новую жизнь это работает и не создаёт особых проблем. Пока человек не обнаруживает, что все его действия мотивируются точно теми же помыслами и побуждениями, что и действия всех остальных людей, не ищущих и не стремящихся за пределы обыденности. Обнаружив это, такие люди бывают уже не способными вернуться к началу и осознать, что для освобождения от собственного «я» (которое обладает ограниченным мировосприятием из-за стремления подавить и объявить несуществующим противоположение своему вИдению того, что правильно и нужно, а что нет), нужно лишить это ложное «я» возможности чрезмерно противополагать эти два постулата (да и нет), уравновесив их в значимости (объявив их равнозначными) и убедить его (ложное эго) в важности сохранения этого баланса, ради обретения более ясного и чёткого вИдения окружающей реальности.
Далее Иоанн подтверждает второй раз, что Слово было в начале у Бога, делая тем самым, казалось бы, бессмысленный, совсем непонятный слово оборот. Зачем он это делает? Фраза — вначале было Слово — увязывает Евангелие Иоанна с Ветхозаветной Книгой бытия, где говорится о том, что вначале Бог сотворил небо и землю, тем самым обосновывая творение мира, производимое Богом через Слово посредством Слова и из «материала» составляющего Слово («ибо всё из Него, Им и к Нему» Рим.11:36; «Но у нас один Бог Отец, из которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, которым все и мы Им» 1 Кор.88:9; «И открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем всё Иисусом Христом» Еф.33:9; «Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» Еф.44:6; «Ибо Им создано всё, что на небесах, и что на земле, видимое и невидимое! Престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - всё Им и для Него создано. И Он есть, прежде всего, и всё Им стоит» Кол.1:16-17).
Дальнейшее утверждение Иоанна о том, что Слово было у Бога и одновременно было Бог, устанавливает Его одновременное положение и в отделённом (подчинённом Богу) и в соединённом (равнозначном Богу) состоянии. То есть Слово (логос — процесс соединения, нечто выраженное, смысл, знание, основание) было уже и в начале, и до начала (Слово было Бог), уравниваясь по значимости в процессе вечного развития - Того, что просто всегда есть, но при этом ещё и обладает качеством появления, путём перехода из одного состояния (бесконечного) в другое (конечное).
Таким образом, постулат старого образа мышления, что нечто может быть или только конечным, или только бесконечным, нарушается и устанавливается новый принцип построения рассудочного мышления, на основе утверждения, что нечто может быть одновременно и тем, и другим, и в то же время и не тем, и не другим. В общем, утверждение что да, это всегда — да, а нет, это всегда — нет, не вполне соответствует реальности изменяющегося мира. Именно это и стало лейтмотивом всего Нового завета (именно поэтому он и новый), всех Евангелий и всех Посланий. Именно это и превратило Новый завет ещё, и в довольно подробное руководство к переходу в новое состояние сознания.
И именно это новое состояние сознания, в котором пребывал Иоанн, ведёт его к тому, чтобы он подчеркнул важность изменения нашего сознания, которое впоследствии (по мере его расширения) изменит всё вокруг нас. Попросту, это двойное упоминание об изначальности Слова отражает характерное качество нового сознания, оно даёт более полное вИдение воспринимаемого нами бытия, вИдение с двух точек зрения, а не с одной, которым мы обладали ранее, при старом, ветхом сознании. Поэтому созданный на основе этого однобокого вИдения мир (и Бог), являлся нереальным, искажённым (а Бог, по сути, не Богом, а нашим искажённым представлением о Нём, идолом). И поэтому заключал нас в рабство обитания в нём, по его законам, не давая нам полной возможности для самореализации или реализации Бога в нас и через нас, в мире.

Стихи 4-5. В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
Иоанн продолжает показывать моменты развития нового (недвойственного) мышления соединяющего в более полное слияние такие основные понятия нашего существования, как жизнь и свет. В старом двойственном (двоичном или дуальном) мышлении жизнь и свет — это понятия настолько различные, что сопоставление их в трудах Иоанна вместе, воспринималось просто как метафора, символизирующая собой необъяснимость этих понятий. Но, Иоанн пытается выразить при помощи слов двойственного языка, таинственную взаимосвязанность понятий жизни и света, пытаясь передать этим самым силу (жизненную энергию) заключённую в них. Пытаясь дать возможность другим людям воспринимать эти понятия не только умом, но и чувствами (и эмоционально) для включения их подавленной интуиции, дающей возможность воспринимать, связывающее эти понятия, единство. Он говорит о том, что в Слове, которое само по своей энергетической сути, является процессом со-единения, заключалась жизнь. Эта жизнь в свою очередь тоже является энергетическим процессом соединяющим вещество, из которого состоит то, что мы называем (аналогично воспринимая) живым миром. Дословный перевод с греческого языка той эпохи делает информацию, заложенную в этих словах ещё более воспринимаемой: Слово (логос — основа, повод, смысл, значение, то при помощи чего, происходит реализация, чего бы то ни было) - есть вечная жизнь и эта вечная жизнь, есть свет в человеке, то есть эта энергия жизни является той же энергией, которая является основой видимого нами света. Конечно для той эпохи такое словесное выражение, которое здесь понимается только с позиций современного научного знания, было неприменимо но, Иоанн выразил это вИдение и понимание достаточно чётко и ясно, как бы в метафорической форме (для того времени) проведя в жизнь, в массовое сознание ещё один виток недвойственного мышления.
А следом, Иоанн в подтверждение вышесказанного производит ещё и паралогическое обоснование, продолжая формирование нового представления об окружающем мире у людей и тем самым созидая через них новое мировосприятие, и по сути дела, новый мир. Формула, выраженная словами о том, что свет горит во тьме и тьма не объяла его, говорит о том, что уравновесив в равно значимости понятия тьмы и света (обозначив при этом не только их разделённость, двойственность, но и их единство) мы приходим далее к первоосновности света, по сравнению с тьмой. Ведь делая осознаваемым для нас то, что, как свет не может быть светом без тьмы, так и тьма не может быть тьмой без света (ввиду того что их не с чем будет сравнивать для обозначения и отличения) процесс перехода одного состояния бытия в другое (тьмы в свет и света во тьму) сам по себе является процессом невозможным без, его осознавания, начинающегося только при наличии хоть какого-нибудь, даже самого маленького, количества (и качества) в наших мыслях осознания — жизни — света (единство этих понятий, обозначенное в предыдущих стихах, делает невозможным полное отсутствие света в любом нашем размышлении). А поскольку никто из людей не способен по настоящему (может только лишь гипотетически, абстрактно) что-либо чувствовать или понимать, или даже хоть как-то представить себе своё абсолютное отсутствие (или исчезновение) без света, то значит свет это более элементарная, более всепроникающая основа любого существования, по сравнению с тьмой, которая является производной от действий осознаваний даваемых светом.
То есть по сути дела, Иоанн утверждает новую парадоксальную истину, что поставив противоположности, в равнозначный по отношению друг к другу статус, мы получаем огромный приток жизненной энергии, лишив силы «отрицательную часть истины» и ещё более усилив её «положительную часть». Делая тьму второстепенной по отношению к свету, а не наоборот как это было при старой двойственной системе построения восприятия — сознания — бытия. Что впоследствии, Иоанн продолжает восторженно провозглашать в своих Посланиях, а апостол Павел ещё более подробно и методично внедряет в наше сознание через свои, на примере действия закона и благодати. Преобладание и большее совершенство этого нового принципа понимания себя и окружающей реальности, по сравнению со старым (двойственным или греховным) принципом, Иоанн раскрывает далее в строках своего Евангелия постоянно. Противопоставляя не принципы добра и зла (являющиеся атрибутами постижения и формирования мира на основе принципа древа познания добра и зла, древа смерти), а принципы богоугодного и богопротивного (нового и старого, духовного и душевного), то есть того что нас либо соединяет, либо разъединяет со своей истинной, глубинной природой (другими словами Богом — вездесущим и любящим) или то что нам даёт приток или отток жизненной силы, энергии.

Стихи 6-8. Был человек посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришёл для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали через него. Он не был Свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете.
Теперь Иоанн, на примере Иоанна Крестителя (Предтечи) подразумевая в некотором смысле и себя, как обладавшего частью личности ветхого (двойственного) склада сознания, проводит в жизнь принципы иерархичности в со-творчестве и со-подчинённости реализующихся в новом мышлении и миро творении. Иоанн — посланный от Бога, это в греческом варианте звучит как — апесталменос пара теон, то есть посланец сопутствующий Богу или часть Бога находящаяся одновременно и в Нём, и с Ним. Этот термин применяется и по отношению к Иисусу Христу, в желании как можно более понятно, объяснить Его единородность с Богом — Творцом всего сущего. Однако в случае с Иоанном Крестителем производятся необходимые объяснения для установления градаций различения посланцев подобных ему, приходящих только для свидетельствования о Свете и посланцев приходящих более осознанно для несения жизни-света. Но ведь и в Ветхом (двойственном) мире были подобные энергетические коридоры, почти напрямую излучавшие богоподобие в него, чем, же всё-таки они отличались от посланцев способствовавших привнесению нового мира (нового сознания-жизни) в обыденное существование?
Конечно отсутствием в их мировоззрении недвойственного способа формирования своей жизни и окружающей реальности, что вело (и ведёт до сих пор) к пребыванию в состоянии отделённости от источника бесконечной энергетической подпитки (или к пребыванию в состоянии смерти, ведь смерть значит отделённость, разделение, распад). Оказалось человечество в этом состоянии (а потом и весь окружающий мир) в результате грехопадения Адама и Евы являвшимися носителями человеческой природы. Вкусив от древа познания добра и зла, они тем самым расщепили, разделили и упростили человеческое мировосприятие на два взаимно уничтожающих постулата, после чего началось построение двойственной псевдо реальности, постепенно разрушившей и упростившей всё мироздание. Основой этой двойственной псевдо реальности стала так называемая бесконечность первого порядка или другими словами - плоская, ограниченная или прерывистая бесконечность, развитие в рамках которой (это бесконечность, обладающая конечными рамками, например, начала и, или конца) вело к образованию не качественных, а в основном только количественных изменений.
Условием пребывания человека в этом состоянии, явилось появление так называемой объективной, независимой от его воли реальности (изгнание из райского сада). Что заставило людей пребывать в рабской зависимости от этой «реальности» потеряв свою первоначальную свободу. В такой ситуации любые действия человека по закону причинно-следственной связи (на котором строится плоская или горизонтальная бесконечность) приводят к ещё большему ветвлению событий опутывающих человека своей властью (кармическая цепь). Поэтому, с целью не дать людям погрузиться, слишком, глубоко в трясину кармических последствий, им был дан закон, ограничивающий их от этого, путём запретов на осуществление действий, ярко выраженной энерго-отнимающей направленности.
Кроме того, для определённых моментов существования, когда закон, в силу своей ограниченности (жёсткости, неспособности к приспособлению в изменяющихся условиях) не мог регулировать поведение общества и отдельных индивидуумов, предусматривалась регулировка при помощи появления в человеческой среде пророков. Пророками являлись люди, достигшие более тесного энергетического контакта с источником бесконечной отдачи (благодати), которые были способны передавать эту энергию и другим людям. Естественно, что для того, чтобы такие люди могли передавать больше энергии, им нужно было как можно более, стереть границу, отделяющую их от окружающей реальности, то есть перешагнуть через границы своего индивидуального «я». Однако пребывание их на основании двойственного мышления (которое изначально постулировало наличие я и не-я, давая не-я более сильное, привилегированное значение и состояние) изначально ставило их в положение ограниченных по размеру источников пропуска жизненной энергии. Поэтому, Иоанн Креститель впоследствии приходит к тому, что теряет свою голову, имея за этим не только поверхностный смысл физической смерти, но и духовно-энергетическую подоплеку смысла полной перемены сознания.
Именно поэтому Иисус Христос позже говорит о том, что прошедший через этот процесс изменения, будучи даже самой незначительной частью обще энергетической картины изменения мира, уже, намного больше самой высшей (самой большой) части энергообмена, основанной на двойственной системе. И именно поэтому особо оговаривается то, что, Иоанн Креститель был послан именно Христом (пара теоном), именно для свидетельства о Нём, для прокладывания энергетических каналов поступления нового сознания, впоследствии приведшим к необратимым изменениям в нашем мире и нашем существовании.

Стихи 9-10. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал.
Сделав начало раскрытию нового мышления путём противопоставления его, мышлению старому, в лице Иоанна Крестителя олицетворявшего восходящий поток постижения Бога (вечного энергетического источника существования) путём погружения в закон (смерть), далее апостол Иоанн начинает раскрывать совершенно иное положение, которое занимает Иисус Христос.
Свет истинный, который просвещает всякого человека приходящего в мир — это жизненная энергия самоосознания, которая делает человека полноправной личностью с элементами реальной свободы воли в момент осознания им своей отдельности от Бога, то есть в момент вхождения в этот мир или в это существование. Вкусив от древа познания добра и зла, человек осознал, что есть Бог, и есть он - как некто отдельный от Него. Это осознание открыло человеку его наготу или его открытость процессам потери жизненной энергии, ведь до момента этого осознания, в жизни человека наличествовал только процесс энергетического притекания (получения энергии). Вместе с процессами потери энергии началось и разложение на две составляющих, всех жизнеформирующих и миро творящих атрибутов божественности, заложенных в человеке от сотворения. Окружающая природа начала деградировать вместе с существом человека.
Казалось бы, в чём тогда состоит животворящий смысл истинного Света, делающего человека отдельным от Бога, то есть, по сути дела погружающего его в состояния двойственного сознания и, тем самым, делая человека доступным действию смерти? А в том и состоит, что человек начинает, таким образом, движение к самосовершенствованию путём обретения вечной свободы жизни (существования), через постижение того, что смерть и жизнь — это не совершенно отличные и никак не взаимодействующие процессы, а всего лишь две различных части одного и того же явления, непрекращающегося существования.
Каждый человек имеет от момента рождения в этом мире, это глубинное осознание, ведущее его к новому слиянию с Богом (окружающим миром). Понятие мира, которое вводится здесь апостолом Иоанном, подразумевает собой не только мир физический, вещественный, но и мир психологический, имеющий в своей основе формирование ложного человеческого «я», строящего своё существование на отделённости от всего, что не является этим «я». Именно на этом основании строится, и строились на протяжении всего исторического развития, все человеческие общества как самые малые (семья), так и самые большие (нация). Именно об этом и говорится в утверждении, что этот - Свет истинный, был в этом мире в виде обыкновенной человеческой личности, обладавшей и своим телом, и своим характером, и своими привычками и желаниями. Но в то же время, как канал энергоинформационного созидающего потока, нисходящего свыше, этот Свет истинный (Иисус Христос) дал возможность этому миру проявиться в состоянии бытия, со всем его бесконечным количественным многообразием. А ввиду того, что этот мир как система эгоцентрирующего развития, не может выйти за пределы двойственной системы восприятия, даже для того, чтобы осознать одновременное пребывание Слова и вне этого мира, и в нём, то здесь говорится о том, что этот мир не познал этот Свет (Иисуса Христа). Слово познал, в Писании пишется греческим словом, однокоренным со словом — гносис, обозначающим (в отличие от слова ойда — внешнее, основанное на наблюдаемых признаках, знание) знание внутреннее, сокровенное, основанное на глубинных чувствах и интуитивных ощущениях.

Стихи 11-13. Пришёл к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились.
По генетической наследственности, тело Иисуса Христа относилось к еврейской нации, в частности в Евангелии от Матфея устанавливается точная генеалогическая цепочка доказывающая принадлежность Иисуса к одному из знатных иудейских родов, через Его земного (по закону принадлежности к роду) отца Иосифа. Кроме того своими, евреи были для Иисуса и с энергетической точки зрения, так как ведомые Моисеевым законодательством к пребыванию в системе характеризующейся большей защищённостью от энергопотерь, по сравнению с остальной частью эгоцентрирующего мира, евреи были народом обеспечивавшим накопление и сохранение определённого уровня напряжённости энергетического фона, для перехода с двойственного уровня существования к следующему за ним, более совершенному - недвойственному (или триединому) уровню. То есть евреи как хранители закона и пророческого учения, ведущих к переходу человечества на новый этап эволюционного развития, по сути дела несли ту же миссию, что и личность Иисуса Христа как энергетическое поле, осуществлявшее этот же переход. Однако евреи на самом деле являлись препятствием, а не поддержкой и помощью на этом пути, если смотреть на историю с позиции двойственного мировосприятия.
На самом же деле, с позиции недвойственного восприятия, неприятие иудеев Иисуса Христа являвшееся препятствием на пути движения человечества к эволюционному прогрессу, являлось именно осуществлением этого процесса. Общечеловеческая, планетарная энергетическая картина выглядит таким образом, что люди, отказывающиеся от принятия и распространения новой энергии (путём усвоения новых идей и учений), тем самым отдают отведённые им для этого способности тем, которые принимают этот путь. И более того, любое сопротивление и даже физическое уничтожение отдельных носителей новой энергии, в конце концов, способствует возрастанию напряжённости в обще энергетическом балансе человечества. Что опять же, ведёт его к переходу на всё тот же, более высокий уровень развития (читай — слияния с Богом), только лишь потому, что двойственная система бытия является составной, менее совершенной частью недвойственной (триединой) системы.
Именно поэтому свои и не приняли Иисуса Христа, в подавляющем своём большинстве отдав тем самым возможность другим людям, меньшим в начале, по количественному отношению, более интенсивно и глубоко принять в себя новое энергетическое обеспечение, дающее возможность иного, основанного не только на генетической основе, рождения от Бога. А так же, как последствия отличного от старого, рождения, ещё и существование (пребывание) в совершенно иных взаимоотношениях с Богом. Далее в процессе повествования Евангелия апостол Иоанн не единожды пытается передать, что чувствует и ощущает человек по новому соединённый с Богом, в своей повседневной (но перестающей быть обыденной) жизни. И к каким внешним проявлениям, в части овладения физическими и духовными законами этого мира, всё это приводит.
В заключение объяснения энергетического вИдения этого места Евангелия от Иоанна, хотелось бы отметить, не обладающий достаточным уровнем духовной (энергетической) напряжённости перевод, заключённый в словах — верующим во имя Его. Если исходить из того, что греческий язык той эпохи давал более полное и глубокое понимание (осмысление) слову - имя (онома), означающее не только то, что подразумеваем под этим термином мы, современные люди, но ещё и — власть, полномочия, основание, авторитет, сила, мощность, энергия, категория, влияние, статус, то становится понятным что этот слово оборот можно интерпретировать ещё и как — пребывание в энергии Иисуса Христа или пребывание в, Самом Иисусе (как энергетическом поле), а через Него и в Боге Отце в совершенно ином статусе и состоянии, чем было до этого.

Стих 14. И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца.
Теперь Иоанн начинает описывать процесс проникновения иной реальности (иного восприятия) в наше обыденное существование, с целью его преобразования (одухотворения) в более полное, интенсивное переживание, напоённое очень мощным зарядом жизненной силы. Достигает он этого, описанием обычными словами, совершенно не укладывающегося в рамки двоичного сознания (в объёмах ограниченной бесконечности), процесса перехода информации (Слово) в энергию (свет и жизнь) и в вещество (плоть). Нужно отметить, что только новое недвойственное мышление делает реально возможным (истинным) этот процесс, убирая непреодолимое (бесконечное) противоречие между двумя противостоящими аспектами существования, открытием их глубинной (на элементарном уровне) соединённости, в Боге. Позже это будет более доступно, для обыденного сознания, показано на основе «родственных» отношений Бога Отца, Сына и Святого Духа, которые - три, суть едино (одно).
Однако здесь Иоанн выражает другой, совершенно потрясший его как личность, аспект божественного воплощения — парадокс бесконечности заключившейся и выразившейся в конечном. Переживая нечто подобное в своей личной жизни и по другому взирая с этой позиции на события (когда Иисус, будучи в теле - ходил, жил и говорил среди них) более глубоко понимая и переживая их, Иоанн всё равно, с трепетом восхищения перед неизмеримостью неизведанного ставшего, казалось бы, знакомым и понятным — восклицает о Слове (которое является, в том числе и самим Богом которого никто никогда не видел и которым всё существует), что Оно обитало, чувствуя и воспринимая реальность подобно им.
И в то же время, ещё и совершенно по другому, выступая иногда как нечто всё заранее предчувствующее, а иногда и чего-то не ведающее, то есть по сути дела, совершенно непредсказуемое в, Своей кажущейся открытости, простоте и ясности в глазах окружающих. И при всём этом, Иоанн подспудно отмечает, что никто из, окружавших живое и живущее Слово, не мог до конца осознать, что они сами, своим отношением к Нему, делали Его для себя или доступным и постигаемым, или закрытым и таинственным.
А происходило это именно так, по причине наполненности Иисуса Христа благодатью и истиной. Благодать (немотивированный приток жизненной энергии) и истина (определённая напряжённость жизненной энергии позволяющая видеть и осознавать реальное, а не кажущееся бытие) при взаимодействии с энергиями ограниченными узкими формами осознания, не могут насильственно разрушать границ восприятия таких узких форм, иначе они при этом переходят в разряд небытийственных энергий производящих отток, а не приток жизненной силы. А так как приток жизненной энергии в Иисусе Христе и через Него осуществляется непрерывно, потому что, если Он осуществлял иногда даже и отток энергии из отдельных сознаний — жизней (в силу того, что они сами создавали условия для этого своей неосознанностью и стремлением прочь от существования, в небытие) это, в конце концов, всё равно приводило к тому, что такие сознания — жизни начинали принимать энергию. И это, в свою очередь, являлось прямым следствием присутствия славы (силы, энергии, мощности) Отца, распространяющегося посредством Сына (единородный от Отца — моногенус пара патрос по-гречески, то есть одноприродный, сопутствующий, почти той же самой, природы) везде и во всём осуществляя Себя. В человеческом бытии (на человеческом уровне существования) — это распространение производится посредством формирования нового, недвойственного сознания — жизни, соединяющего более полно и едино, но сбалансированно, две абсолютно противоборствующие в двойственном сознании, альтернативы.

Стихи 15-17. Иоанн свидетельствует о Нём и восклицая говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать; ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.
Иоанн Креститель, как олицетворение Моисеева закона (детоводителя ко Христу - как назвал закон апостол Павел), воплощая в себе жизненную энергетику восходящего пути постижения Бога, достигаемого усилием воли ложного человеческого «я» (эго), официально, всенародно (громко) заявляет о появлении нового противоположно направленного, нисходящего энергетического потока в лице Иисуса Христа. Эта необходимость возникла, потому что восходящий поток, основанный — уже, на распавшемся надвое мировосприятии (миро созидании), вознося человека до определённых этапов соединения с Богом, впоследствии начинал закабалять его движением лишь в рамках ограниченной (так называемой плоской или ограниченной) бесконечности. Погружённые в эту схему развития существа, начинали чрезмерно ограничивать себя в восприятии окружающей реальности, что приводило к потере ими, жизненной энергии и омертвлению их сознаний (каковыми и являлись последователи Моисеева законодательства).
Нисходящий поток, основанный на ином, недвойственном способе формирования окружающей реальности, встречаясь с противоположно направленным, восходящим потоком, осуществляет появление третьего, а вернее одного, триединого (объединяющего все потоки воедино) течения, направленного во все стороны сразу и осуществляющего беспредельное расширение осознания с огромным притоком жизненной энергии, более высшего порядка. Возникая на стыке различных культур, систем поведения и цивилизаций — это новое течение имеет безначально бесконечную (истинно истинную), или объёмно, а не только плоско, направленную, по настоящему (реально) бытийственную осуществляемость. В отличие от иллюзорно бытийственной (или небытийственной) осуществляемости старого, восходящего потока, являющегося по своей сути, лишь частным случаем этого нового течения.
Отсюда возникает и понимание одновременного существования Христа (как паратеона) ещё до появления Моисеева закона, и в то же время (как начало новой Богочеловеческой расы), последователем развития содержащейся в Законе божественной чистоты (отделённости) от эгоцентрирующего мира, отделяющего человека от Бога. Отсюда и бесконечность немотивированной силы жизни пребывающей во Христе (в равной мере соединившего, Своей бесконечностью, две бесконечности — бытия и небытия), и спонтанно передававшаяся — осознанно или не осознанно всему соприкасавшемуся с Ним — энергия, дающая возможность выйти за пределы обычной благодати, принимая благодать противоблагодати (харин анти харитос — по-гречески) на стыке противоположно направленных потоков, слагаемых в единое течение Самоосознания Бога.
Противоположные потоки, это закон — данный посредством, довольно отделённой от Бога, личности Моисея и благодать (и истина) — данные, да и возникшие, посредством соединения Иисусом Христом двойственной природы, Всего. Эти противоположные потоки соединились так совершенно и всеобъемлюще, что практически не оставили возможности нашим, более менее отделённым от Божественного триединства, сознаниям, уловить в статическом понимании то, в какой момент Божество проявляется — как три различия, а в какой момент, как одно, объединяющее, единство. Но, даже не смотря на отсутствие такого статического понимания это соединение противоположных энергетических потоков, ведёт к появлению нового динамичного понимания (или не-пониманию умом, а переживанию сверхразумом) делающего нас причастниками недвойственной или триединой божественной природы.

Стих 18. Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил.
А здесь апостол Иоанн выдвигает ещё одну основную идею нового вида мышления, развиваемую впоследствии описанием жизнедеятельности Иисуса Христа, идею о том, что Непознаваемый доселе Бог, со времён воплощения Христа становится выражаемым (и выраженным) Иисусом для обычного двойственного сознания. Невозможность полностью осознать Бога (то есть энергетически усвоить Его природу) при помощи ветхого мышления (двойственного сознания) поражённого грехом (раздвоением, возможностью промаха) привела к тому, что теперь Бог внедряет более полно и всеобъемлюще, Свою природу в человека посредством воплощения Иисуса Христа. Иисус Христос вносит эту новую природу в человека, изменяя его старое двойственное мышление на новое недвойственное или триединое мышление. После чего начинается более полный приток жизненной энергии Бога в человека и люди, усваивая её (пропитываясь этой энергией, сознанием, жизнью) обретают другую более единую с Богом природу (Который является всем, что есть в нас и вне нас) создавая таким процессом соединения с Богом и новое мироздание. Ветхозаветный пророк Исайя, не обладавший способностью усвоить эту информацию полно (реально пережить это подобно новозаветным святым), но личной силы (жизненной энергии вложенной в него Богом) которого хватило на то, чтобы пережить это косвенно (частично усвоив необходимую информацию), пишет об этом так — ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис.11:9). Окружающая природа и человек будут, на энергоинформационном уровне, слиты так, что и вещество, являющееся более медленным колебанием энергии («под застывшей энергией»), обретёт совершенно иную, сверхматериальную природу, строясь из других, более элементарных частиц, а не из тех, из которых она строится в настоящее время.
Именно единородный Сын (слова сын — нет в греческом Новом завете, здесь написано, моногенус теос — одно природный или однобытийственный Богу) каналом и процессом, который распространяет Бога — непознаваемого в Себя, Самого, как бытие и существование, делая тем самым Его — познаваемым. И эти слова понимаются так, в виде процесса (движения), только по причине нашего восприятия их, с позиции отделённости от Бога и пребывания во времени (то есть из-за поражённости нашего восприятия грехом или раздвоением). С позиции же, пребывания в новом восприятии, основанном на, более соединяющим нас с Богом, триедином или недвойственном мышлении, и тем самым вне времени, в вечности, — эти слова предстают перед нами в смысле, неподвижного движения (так как движение с бесконечной скоростью и неподвижность, это одно и то же), показывая тем самым, что Бог, таким образом (выделением Себя из, Самого Себя), познаёт и познал Себя.
Впоследствии при описании жизнедеятельности Иисуса Христа, апостол Иоанн ещё не раз будет подчёркивать этот временной (событийный) парадокс, в словах Иисуса при соприкосновении двух способов мышления (двойственного и недвойственного). Но ограниченность нашего земного языка, основанного на двойственности и неразвитость общечеловеческого (массового) сознания той эпохи, так и не позволяют Иоанну полностью выразить это, делая ставку на духовную (энергоинформационную) передачу силы, посредством символов, произнесённых слов. Именно поэтому Иисус Христос будет много уделять внимания Своему сказанному слову, говоря что, — слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Иоан.6:63), подразумевая под этим, именно энергоинформационную напряжённость (силу) вложенную в эти слова. Силу, для встречи с которой, человек должен приложить и свою личную силу восходящего потока, которая от рождения заложена в нём, и являет собой первое (пока ещё не овеществлённое) проявление Бога (Которого никто, никогда не видел) в человеке. Этого Бога, потом Христос по новому воскрешает и, наполняя новым зарядом жизненной энергии, ведёт к проявлению (овеществлению или преображению). Таким образом, невидимый Бог, предстаёт в глазах людей как безличный принцип, соединяющий всё существующее (и не существующее) в некое подобие единого, слажено действующего, живого (или сверх живого) организма.

Стихи 19-23. И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты? Он объявил и не отрёкся и объявил, что я не Христос. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет. Сказали ему: кто же ты? Чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом? Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исайя.
Естественно, что первым этапом Самоосознания Бога, то есть перехода Бога из безличного состояния, в личностное, стало грехопадение человека (более резкое отделение от Бога) в которого, Бог поместил частицу, Самого Себя в нереализованном (нераскрытом) виде. С психологической точки зрения, это объясняется переходом человеческого существа с монистической (единичной) системы восприятия окружающей реальности, на дуалистическую (двойственную). В Писании этот процесс зафиксирован так — откроются глаза ваши, и вы как боги, знающие добро и зло (Быт.3:5) и Адам стал как один из нас зная добро и зло (Быт.3:22) — что само по себе, было (и есть) актом Самосовершенствования Бога и становление (с точки зрения восприятия отделённых от Него — сознаний) Его Вечносущим.
Посредством человека Бог погружается во время и опять выходит из него с целью обретения полноты собственной природы. На энергетическом уровне, это связано с сужением (при отделении человека от Бога) притока жизненной (бытийственной) энергии в человеке, для постижения Богом, Своего — несуществования (имеется в виду не абсолютное, абстрактное — несуществование, а существование, в столь ограниченном состоянии обретения жизненной энергии, которое в сравнении с полнотой этого обретения, называется — существованием в виде, небытия). То есть Бог, таким образом, получает возможность существовать и не существовать одновременно, быть выше каких-либо понятий о бытии и небытии или, будучи безначальным и бесконечным осознанно, всегда быть.
На этом этапе сужения божественности в человеке, возникает возможность полного рассеивания человеческих центров самоосознания (то есть, попросту, исчезновения людей, как личностей) и с целью избежать этого, людям даётся Моисеев закон как жёсткая энергоинформационная структура, защищающая человечество от возврата в животное (недоосознанное) состояние. В соответствии с этой структурой, все энергетические процессы должны протекать в строгом соответствии со ступенчатостью поступления мыслеформ, от низшего к высшему.
Именно в соответствии с этой структурой, посланные иудеями люди, задают вопросы Иоанну Крестителю (Предтечи). Первой ступенью поступления информации и энергии от Бога, является, ожидавшийся в то время (да и сейчас, в современном иудаистском вероучении) Мессия или Помазанник Божий, являющийся наиболее прямым и непосредственным каналом. Далее задаётся вопрос об Илии, который должен был, явится согласно предсказанию Писаний, перед появлением Мессии способом реинкарнации, чтобы обеспечить более прямой приток энергии в человеческие сознания. После получения отрицательного ответа и на этот вопрос, левиты и священники спросили, Иоанна о возможности воплощения через Иисуса, какого-нибудь другого пророка.
Но, Иоанн Креститель (Предтеча) хотя и сам являлся типичным представителем иерархичности законнического (двойственного) осознания и здесь дал отрицательный ответ с целью разрушить рамки и препятствия, устанавливаемые Моисеевым законом перед потоком неограниченной (прямой, непосредственной) энергии. Однако далее Иоанн Предтеча, для того чтобы обозначить своё явление, говорит о себе словами пророка Исайи тем самым подтверждая свою принадлежность энергетической структуре Моисеева закона. Позже уже, Сам Иисус говорил о нём как о пророке Илии, которому должно было прийти, но в тоже время и как о сущности большей, чем пророк.
В общем, Иоанн Креститель, с энергетической точки зрения, заключал в себе весь закон и всех пророков, явившись в духе Илии, он обеспечил связь Иисуса с наследием иудаизма и с мессианской идеей, царившей в умах людей той эпохи для лучшего распространения проповедей Христа. Что впрочем, впоследствии не помешало религиозному правительству осуществить Его казнь, освободив тем самым энергетику молодого сознания Иисуса для более интенсивного воздействия, на массовое сознание людей, осуществляя его преобразование для подготовки к новому существованию.

Стихи 24-28. А посланные были из фарисеев; и они спросили его: что же ты крестишь, если ты не Христос, ни Илия, не пророк? Иоанн сказал им в ответ: Я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете: Он то Идущий за мною, но Который стал впереди меня; Я не достоин развязать ремень у обуви Его. Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн.
Не провозгласив вопреки ожиданиям иудеев Себя ни одной из значимых по закону фигур обладающих сакральной властью, и тем самым вроде бы отстранив себя немного от энергетики Моисеева закона, Предтеча принялся разъяснять цель своего явления в этот мир. Законники того времени ожидали появления в среде иудеев личности способной поднять антиримское вооружённое восстание, но у Иоанна Крестителя была задача более сложная и он не мог тратить жизненную энергию (силу) на такие бесполезные, с недвойственной точки зрения, события. Иоанн сам не обладавший новым способом мышления, тем не менее, был послушен руководству своего духа (осуществлявшегося через интуицию) что и являло собой тот канал, по которому впоследствии потёк энергетический поток Иисуса Христа. Нужно было в достаточной мере, отклонится от энергетики закона (двойственного мышления) иногда совершая действия необъяснимые (и не понятные) с обыденной точки зрения, но в, то, же время не отклонится к бесконтрольному рассеянию личной силы (бытийственной, жизненной энергии), проводя для этого, мероприятия активного ожидания более или менее явных, интуитивных побуждений и чувствований. Но самое главное нужно было постоянно ограничивать себя от деятельности и течения мышления, основанного на двойственной системе восприятия, которое выражается в постоянном разделении всех событий на хорошие и плохие.
Поэтому крещение (погружение) в воде подразумевает погружение в смерть. Вода по Писанию всегда была связана с жизнью, но с жизнью связанной с отделённостью от Бога и окружающего бытия, то есть по сути дела не с настоящей энергетически полной жизнью, а с жизнью, энергетически мало чем отличающейся от смерти (посмертного состояния сознания). А символическое значение воды в Библии иногда напрямую связано со смертью достаточно вспомнить о потопе или о водных преградах (Чермное море и река Иордан) на пути израильтян, в землю обетованную которые чудесным образом, при прямом божественном вмешательстве, были преодолены (но только избранными, для этого, людьми). Поэтому переход от одной системы мышления к другой, тесно связан с погружением именно в смерть, с целью полного уничтожения старой (ветхой), греховной (двойственной) человеческой природы. С энергетической точки зрения, смерть подразумевает полное разделение между двумя энергетическими потоками — по направленности (восходящий и нисходящий потоки) и по уровню напряжённости (жизненной полноты). Предтеча пытается объяснить это при помощи, казалось бы, абсурдных (с точки зрения законников), парадоксальных фраз, вроде — идущего за мною, который встал впереди меня, отражающих не воспринимаемое двойственной системой восприятия, одновременное пребывание Иисуса Христа в конечном и бесконечном состоянии, во времени и вне времени.
Интересно утверждение Иоанна Крестителя о его недостойности развязать ремни на обуви Иисуса, которое отражает отношения двойственного и недвойственного, мировосприятии. Ноги — символизируют собой энергетическое взаимодействие Христа (как нового мышления и образа жизни), со старым, эгоцентрирующим миром, так как ноги, это то, чем мы соприкасаемся при жизни с землёй, из-за чего они часто оказываются в пыли и грязи, нуждаясь в постоянном омовении, чтобы их владелец был излучателем всегда чистой, новой энергетики. Обувь — это то, что защищает ноги от загрязнения и делает процесс хождения по земле, более безболезненным. Иоанн Предтеча, по сути дела и являлся такой обувью, делая путь Богу более удобным (прямым) но, тем не менее, он осознавал недостаточную свою погружённость в новое мышление (чрезмерную погружённость в старое), без которого невозможно обеспечить сбалансированное пребывание в состоянии — пользующегося миром, как не пользующегося, о котором впоследствии говорил апостол Павел, очень ярко переживавший переход своего осознания с двойственного, на триединый уровень восприятия.
Видимо со временем, именно эта недостаточная со-причастность с новым мышлением и привела Иоанна Крестителя к погружению в физическую смерть (посмертное состояние сознания), через отделение головы от тела, которая, будучи основным носителем ветхого сознания, была главным препятствием для него, на пути к свободе новой жизни. Причём разговоры (и мысли) о жестокости подобного метода перехода, в состояния иного осознания, возникают, только в среде людей погружённых в двойственность, в которых, их ложное «я», таким образом, борется за своё существование. Им и в голову не приходит, что часто, осуществляющий переход с одного уровня сознания на другой, вполне самостоятельно принимает решение о своём самопожертвовании (а по сути, жертвованием своим ложным «я») ради такого перехода, ввиду невозможности другим способом справиться с «самим собой». Потому что смерть, попирается смертью, о чём впоследствии, всё тот же апостол Павел, открывает в своих посланиях, оставив своеобразный план пути к новому сознанию-жизни.

Стихи 29-31. На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, который берёт на себя грех мира; Сей есть, о Котором я сказал: «за мной идёт Муж, Который стал впереди меня, потому что он был прежде меня»; я не знал Его; но для того пришёл крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю.
Теперь, апостол Иоанн начинает раскрывать глобальный смысл жертвы Иисуса Христа. По закону о заместительной жертве (в двойственном мире называемым законом сохранения энергии, объективируемым этим и удаляющимся от взаимоотношений с внутренней природой человека) лежащему в основании Ветхого завета и являющимся прямым следствием грехопадения человека и мира, для того чтобы уравновесит отток энергии связанный с каким-либо грехом, нужен приток энергии соответствующего количества и напряжённости, связанный со страданиями жертвы приносимой за этот грех.
Грех мира, который взял на себя Иисус Христос, имел настолько основательную, бесконечную природу, что для его покрытия нужен был и бесконечный приток энергии сознания-жизни. Если смотреть в корень проблемы, то открывается такое видение: Грех (грех мира) давший первоначальному единому сознанию-жизни возможность раздвоения и течения в ином, отличном от магистрального, направлении (появление наряду с притоком жизненной энергии, ещё и возможности её оттока) привёл к формированию двойственного существования в недрах единого божественного энергоинформационного поля. Это двойственное существование тоже имеет бесконечную природу, но эта бесконечность, имеет признаки частичности, фрагментированности, по сравнению с первоначальной бесконечностью.
Для более удобного восприятия, этим бесконечностям, образовавшимся в результате грехопадения (появления Греха) можно дать названия: плоской, прерывистой (или конечной) бесконечности — состоящей из бесконечного количества отрезков имеющих начало и (или) конец; и вертикальной, поверхностно непрерывной (тоже начальной или конечной) бесконечности, которая имеет или начало, или конец, и относительно слитна воедино. Причём горизонтальная (плоская) бесконечность, в условиях нашего существования в этом физическом (материальном) мире, обретает более реалистичные черты, чем первоначальная, вертикальная бесконечность, часто никак не связанная с нашей обыденной, повседневной реальностью. Налицо существование бесконечной пропасти, разделившей две бесконечности (Бога и человечество) так, что в ней бесследно стали исчезать огромные потоки жизненной силы и для человека стало невозможным жить полной жизнью, и видеть (и чувствовать) объёмность своего существования (то есть одновременно и горизонтальность, и вертикальность).
«Естественный» перекос в распределении энергии, позволял осуществляться наряду с притоком и оттоку, причём отток постоянно возрастал (а приток уменьшался) приводя к периодическому затуханию сознания-жизни и последующей вспышке, часто совершенно иных, признаков его осознания (то есть совершенно различных, осколочных «я»). Поэтому нужно было выравнивать это положение, осуществив более полное и превосходяще бесконечное, перемещение основ бытия. Что, по сути дела и осуществил Бог, воплотив Себя, Иисусом Христом в горизонтальной бесконечности нашего мира, соединив Своей бесконечностью две другие, различные бесконечности, воедино, совершенно по иному образовав тем самым, новую, безначально бесконечную (истинно истинную) бесконечность Своего существования, одновременно имеющего, и не имеющего (но всё равно проявляющегося) начало и конец. Именно выражением этой старой (то есть изначальной, ветхой) бесконечности, в искажённой (но исправляемой) грехом, человеческой природе и явилось образование нового (иного, отличного) триединого (недвойственного) сознания-жизни. Именно выражением этого нового высокого уровня слитности с Богом. Причём открытие этого нового закона созидания нового мира, происходит путём преодоления Моисеева закона, путём отречения от частичного, ради абсолютного, а не наоборот. Оборотная сторона этого явления (отказ от абсолютного ради частичного, сиюминутного) называется идолотворением и приводит к окончательной замкнутости в собственной ограниченности, ведущей к погружению, опять в мерцающую бесконечность новых и новых перевоплощений.

Стихи 32-34. И свидетельствовал Иоанн говоря: Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нём; Я не знал Его, но Пославший меня крестить в воде сказал мне: «на кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нём, Тот есть крестящий Духом Святым»; И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий.
Стороннее свидетельствование, в двойственном сознании-жизни (в смерти, как его называет Писание) имеет большую значимость, чем в недвойственном. При отсутствии подлинного внутреннего подтверждения и вынесенности всей внутренней жизни вовне (объективация), для людей, пребывающих в двойственном сознании, стороннее свидетельствование принимает количественную (плоско-бесконечную) природу. Чем больше людей подтвердят реальность какого-либо действия или явления, тем большую реалистичность это явление обретёт, и тем больше уверенности получат люди принявшие участие в этом событии. Именно поэтому, Иоанн Предтеча, как типичный созидатель ветхого (двойственного) сознания, выступает в качестве официального, говорящего во всеуслышание, свидетеля.
Наличие объективного свидетеля для человека, пребывающего в двойственности, является компенсацией за отсутствие свидетеля внутреннего (как у человека, пребывающего в триедином сознании-жизни). Именно наличие внутреннего свидетеля, является главным отличием мировоззрения Новозаветного, от мировоззрения Ветхозаветного. Люди, пребывающие в двойственности (дуальности) почему-то часто упускают из виду, что история жизни Иисуса Христа описанная в Новом завете, является такой же системой прообразов для стяжания более реалистичных переживаний, как и система прообразов Ветхого завета. Именно личное переживание, переживаний Иисуса Христа, со своими собственными особенностями и жизненными перипетиями, имеет своей целью, написание обоих заветов. Именно пребывание в состоянии нового сознания и новой жизни, ведёт к построению, погружёнными в эту реальность людьми, нового мироздания, и является по своей сути — написанием Святым Духом, Последнего завета, на скрижалях сердец преданных Христу и соединённых с Ним воедино, как Он соединён воедино, со своим Отцом.
Здесь Иоанн Креститель описывает типично ветхозаветный прообраз голубя, символизирующего чистоту и отделённость от мира, Духа — являющегося осуществлением нисходящего потока, соединяющего божественную и человеческую жизни, воедино. Ветхозаветные прообразы, отличаются от новозаветных прообразов, большей символичностью, описывая реальность событий более поверхностно, они являются первым шагом на пути к новому сознанию, тогда как новозаветные прообразы, описывая всё, уже более подробно или жизненно, являются вторым шагом. В свою очередь третьим, завершающим шагом, на пути реализации новой жизни-сознания, является личное, более полное переживание описываемых событий.
С энергетической точки зрения, таким образом, происходит процесс усвоения божественной энергии человеком, или, другими словами, обратный процесс преобразования вещества, сначала в энергию, а потом в информацию, в противоположность превращению информации в энергию и вещество, при творении материального мира. Возникающий при этом, парадокс осознавания этих процессов в качестве восходящего или нисходящего направления, опять же, возникает только при наличии двойственного сознания. При недвойственности, когда точка отсчёта, создающая относительность любого наблюдения, почти исчезает (а вернее занимает сразу двойное положение, в возможности взгляда на явление и изнутри, и со стороны), парадоксальность в создании определений тоже исчезает или просто, становится не важным, какой процесс наблюдается, восходящий или нисходящий, так как, и тот и другой, являют собой, одно и то же продвижение к более полному слиянию человека с Богом.
Необходимым условием погружённости в недвойственное сознание-жизнь, является не только нисхождение Духа, но и Его пребывание в человеке (на языке двойственном — пребывание на нём), а потом и дальнейшее Его проистечение, которое более подробно апостол Иоанн будет описывать, приводя слова Иисуса о реках живой воды проистекающих из человека, где Христос использует уже более прямые энергетические термины для описания условий пребывания в иной реальности. А окончательным свидетельствованием Предтечи, является его свидетельствование о человеке, отмеченном Духом, как о Сыне Бога, что является замыкающим и заключительным этапом Самоосуществления Бога, посредством человека и человечества или созидание новой богочеловеческой расы, посредством которой осуществляется сотворение нового неба и новой земли, в недрах нашего материального, эгоцентрирующего мира. Или, переход бесконечности первого рода, в бесконечность второго рода, что приводит к возникновению чего-то невыразимого и необъяснимого, что на самом деле было всегда, и что именуется — Богом, Которого никто и никогда не видел.

Стихи 35-39. На другой день стоял Иоанн и двое из учеников его. И увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом. Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, — что значит: «учитель», - где живёшь? Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живёт, и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа.
С этого момента, апостол Иоанн начинает описание жизнедеятельности Иисуса Христа в историческом времени, в частности, в период начала первого века нашей эры, в оккупированной Римом, Иудее. Об этом уже написано огромное количество трудов, со своей стороны, хотелось бы отметить, именно систему прообразов Нового завета, которая имеет прямое отражение в личных, духовных взаимоотношениях, каждого человека с Богом, через Христа, и протекает в экзистенциальном времени, которое является одной из основных составляющих, на которых базируется преобразование мира, сформированного двойственным восприятием. Отношение времени исторического и времени экзистенциального, имеет примерно такое же соотношение, как вечность, в которой пребывает Бог-Отец, относится ко времени протекающем в посюстороннем мире, где до явления Христа, Бог присутствовал в непроявленном, состоянии. В Писании об этом написано, что у Бога, один день как тысяча лет и тысяча лет, как один день и именно это экзистенциальное время, является ключом к осознанию перехода в состояние конца этого мира, когда — времени (хронос по-гречески, то есть время как некая физическая величина, а не какой-либо его промежуток) уже не будет (Откр.10:6) — то есть историческое время прекратится, преобразуясь в вечность, путём слияния со временем экзистенциальным.
Иоанн описывает начало взаимоотношений со Христом для людей, которые подобно апостолам, способны выстроить очень близкие отношения с Богом. Подобно Иоанну Крестителю, за которым они следовали, эти люди естественно пребывали в двойственном состоянии сознания-жизни и из-за неспособности соблюдать закон в мельчайших деталях (подобно священникам и левитам), соблюдали его личным почитанием одного из пророков, и поэтому, приняв лично от Иоанна Предтечи свидетельство о божественности Агнца, они (ведомые интуитивным предчувствием скорого явления им, истины) последовали за этим, с виду обыкновенным человеком.
Следующим этапом принятия Христа внутрь себя, является подчинение своей внутренней жажде познания истины, путём признания Его, своим учителем. И хотя Сам Христос, в те времена физически присутствовал перед этими людьми, а поэтому, не желая способствовать развитию двойственности (объективации), не приветствовал этого (Матф.19:17), однако позже, такое отношение человека ко Христу, бывшему тогда уже в виде Духа, наоборот приводило к ускорению процесса преобразования сознания-жизни из двойственного, в недвойственное (Иоан.20:29). Потом, после признания за Христом права учителя, дающее возможность прямого, осознанного притока новой энергии сознания-жизни, следует обретение глубинного местообитания Христа, как Духа в себе, за пределами своего ложного «я». И не просто обнаружение (нахождение) этого тайного внутреннего места, но и постоянное пребывание в нём, что само по себе, даёт возможность посмотреть на себя (свои желания, побуждения и мотивации) со стороны, что в свою очередь прекращает доступ силы (энергии) к ложному эго и значительно ослабляет его.

Стихи 40-42. Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за ним, был Андрей, брат Симона Петра. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: «Христос». И привёл его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречёшься Кифа, что значит: «камень» (Пётр).
Следующим вариантом передачи нового мышления посредством моста Иоанна Крестителя, был апостол Пётр. В отличие от Андрея, принявшего подтверждение мессианизма Иисуса непосредственно от Предтечи, Пётр принимает энергию, способствовавшую уверованию уже через своего брата. Причём энергия переданная таким образом, побудила Петра искать Иисуса, то есть более прямого контакта с силой. И только уже при непосредственном соотношении, Пётр, получает от нового Источника энергии, силу для служения.
Искажённость такого рода, при передаче нового мышления, впоследствии привела к более медленному погружению Петра в недвойственность, но в свою очередь и это, способствовало его близости к двойственным иудаистам, в среде которых он распространял новое мироощущение. А если смотреть ещё более всеобъемлюще на всю последующую историю Церкви, то апостол Пётр является, своеобразным олицетворением сил, препятствующих нововведениям и мистифицированным веяниям в духовной жизни христиан. Именно эти силы явились фундаментом формирования церковной иерархии основанной на отделении властей духовных, от властей мирских. Ведь благодаря этим силам, произошло проникновение в лоно Церкви людей имеющих сугубо земные цели, из-за которых церковная мистика ушла в монастыри, а официальная Церковь получила государственный характер. Именно в результате деятельности этих сил, позже, произошло широкое распространение еретических течений приведших к расслоению единства Церкви, а после, к попыткам восстановления этого единства, далеко не духовными способами (имеется в виду множество религиозных войн). И какой бы не была оценка произошедших событий в историческом времени, положительной (католики и православные) или отрицательной (протестанты), всё же главная цель деятельности всех этих противоборствующих сил, была достигнута.
Как и прежде только люди, идущие по наиболее трудным нетрадиционным путям в достижении контакта со своим божественным (истинным) Я достигают своей цели. И, как и прежде деятельность таких людей всегда сопровождается борьбой болью и страданиями, которые в свою очередь вынуждают таких людей осуществлять полный пересмотр и перестроение своего образа жизни и образа мышления. И именно таким образом и создаётся нечто новое, совершенно отличное от старого, но в то же время, имеющее это старое своими корнями. И именно таким образом мы приходим к вИдению непропорциональностей и дисгармоничных мотиваций в нашем существовании и таким образом получаем возможность регулировать их.

Стихи 43-46. На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром. Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Ком писал Моисей в законе и пророки, Иисуса сына Иосифова, из Назарета. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри.
Теперь апостол Иоанн отмечает время начала пространственного распространения нового учения по территории Иудейского царства, пока ещё это не столичный округ, но выход на более обширный простор, очевиден. Первым, встреченным Иисусом, на пути распространения учения, был Филипп — бывший, очевидно, такого же психологического строения как Андрей и Пётр. Узко замкнутое двойственностью сознание Филиппа, также как и сознание Петра, потребовало личной встречи с Иисусом Христом, для его сдвига и начала преобразования. Но, в отличие от Петра, сознание Филиппа начало изменяться быстрее, так что вскоре он уже начинает проповедь изменённого мышления, пока ещё на основе писаний Ветхого завета, Нафанаилу. Нафанаил, по всей видимости, олицетворял собой людей более целенаправленных в поиске истины, а потому, способных быть до конца честными перед самими собой, даже в противовес общественной (социальной) доктрине. Именно такие люди из иудеев, впоследствии стали противопоставлять свои духовные поиски, общепринятой христианской догматике и явились основателями многих еретических учений.
Само собой, что наполненная личными переживаниями, внутренняя жизнь таких людей делает их недоверчивыми к явлению истины, заставляя их требовать для себя более значимых подтверждений того, что это действительно истина, а не ложь. Это даже, своего рода — духовный материализм, который нуждается в необычных явлениях, не по причине своей ограниченности (как люди, требовавшие от Христа чуда появления хлеба из ниоткуда), а по причине своей насыщенности собственной внутренней псевдо необычайностью. Такие люди приходят ко Христу, когда открывшаяся для них глубина мистических переживаний даруемых Им, настолько превосходит их личные, что уже не может оставаться никаких сомнений в том, что Он действительно Сын Божий.
С энергетической точки зрения — это люди, являющиеся прямыми каналами распространения жизненной энергии во многом подобные Самому Иисусу Христу. Это люди, максимально приблизившиеся к открытию своего истинного Я и распространяющие жизненную силу всей своей земной жизнедеятельностью, когда почти каждое их слово, действие или жест, приближает окружающих их людей к иной, божественной реальности, находящейся сначала внутри их, а потом открывающаяся и вовне. Именно поэтому Нафанаил, сначала начинает сомневаться по поводу заявления Филиппа, указывая именно на обыденность его утверждения, о котором совершенно не упоминалось в Писании. И всё-таки после этого, он отправляется вслед за Филиппом, собственнолично удостовериться в его словах, чтобы интуитивно прочувствовать явление Иисуса Христа. Ведь чувствительное сердце таких людей, является для них главным источником их развития, и они часто доверяют ему даже больше, чем собственным глазам и ушам.

Стихи 47-49. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нём: вот, подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты — Сын Божий, Ты — Царь Израилев.
Способность таких людей как Нафанаил, быть до конца честными перед самими собой, которую Иисус подчёркивает при встрече с ним, означает способность таких людей быть независимыми от норм общепринятой общественной морали. Наиболее веским обоснованием в оценке каких-либо событий, для них является именно глубинное чувство правды, сокрытое в их личной совести. Их постоянное чувство ответственности за происходящие вокруг них события, часто изматывающее их и лишающее жизненной силы, приводит таких людей к поиску уединённости и независимости, от окружающего мира. Именно поэтому, когда Иисус сказал Нафанаилу о том, что Он видел его, в его личном, тайном месте уединения в густой листве смоковницы (о котором кроме Нафанаила, видимо, никто больше не знал) это заявление Христа весьма поразило его. Причём утверждение Иисуса об этом вИдении прежде, нежели Филипп обратился к Нафанаилу, открыло последнему и то, что всё происходящее вплоть до побуждений человека к действию не протекает без ведома этого, казалось бы, простого человека из Назарета о котором ничего не сказано в Священном писании.
Место под смоковницей, символизирует собой тайное, внутреннее место поклонения, а вернее общения с Богом (с самим собой настоящим, реальным). Именно из таких людей, имеющих внутри себя такое место, состоит некоторое количество Божьих избранных (верных) каждом народе, о которых говорится во многих местах Писания. И именно таких людей, Бог избрал для, Своей Самореализации в творении, чтобы Он был полнотой наполняющего всё во всём (Еф.1:23). Именно после того, как человек обретает своё глубинное (тайное) место общения с Богом, такому человеку даётся возможность сделать следующий шаг в своём духовном развитии, начать созерцать себя со стороны в моменты, когда ты осуществляешь поклонение Богу. Таким образом, человек получает возможность посмотреть на себя глазами Того, Кому он поклоняется и глазами того, кто поклоняется. Как бы одновременный взгляд и снизу и сверху что ведёт к значительному расширению сознания-жизни и возможно лишь при условии перехода к новому мышлению, основанному на более гармоничном восприятии бытия.
Несомненно, что человек, переживающий это, испытывает экстатические состояния (о которых в Новом завете часто говорится как об исступлении) характеризующиеся сильными мыслительными и эмоциональными всплесками. Именно такой экстаз и испытал Нафанаил, когда Иисус Христос дал ему возможность увидеть себя со стороны, глазами Бога, Которому он поклонялся. Именно отсюда, последовало и безоговорочное принятие Иисуса сначала учителем (тем, кто при помощи обычных слов даёт возможность испытания необычных переживаний), потом Сыном Божиим — сумевшим соединить человека с таким мощным источником жизненной энергии, а потом и Царём Израилевым. О Царе Израилевом в Священном писании написано, что Он принесёт свободу детям двенадцати колен Израилевых, ведь только осознание истинной природы своего положения в мире, делает человека, по настоящему свободным, подобно свободе Отца небесного.

Стихи 50-51. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: «Я видел тебя под смоковницею»; увидишь больше сего. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.
В этих стихах Иисус, начинает расставлять приоритеты в необычных переживаниях, которые начинает испытывать человек при переходе к необычным состояниям сознания. Это может привести, наиболее экзальтированные личности, к рабству у экстатических состояний, что приводит впоследствии к искусственному созданию таких состояний людьми, подобного склада психики. Иисус отмечает Своё внешнее участие в достижении Нафанаилом подобного необычного состояния. Но Он отмечает, что всё- таки это ничто по сравнению с тем, что открывается при достижении этого необычного состояния сознания более медленным (естественным) путём. При естественном пути достижения необычных состояний сознания, приток жизненной энергии (зоэ, по-гречески — вечная жизнь) принимает такую напряжённость и интенсивность, которые значительно превосходят экстатические переживания испытанные Нафанаилом в тот раз (хотя они, возможно и не будут сопровождаться таким же, эмоциональным взрывом), в части насыщенности глубокими внутренними ощущениями и интуитивациями (более подробно об этом можно посмотреть в 3ей Царств 19:11-12).
А далее Иисус Христос начинает объяснять принципы действия недвойственного мышления, по которым можно отличить их, от действия мышления двойственного. Безначальная бесконечность (истинная истинность) вступающая в действие при недвойственности, в отличие от ограниченной (конечной или прерывистой) бесконечности, приводит к почти полному исчезновению непреодолимой границы между земным и небесным, о чём Иисус, потом, ещё будет много говорить на протяжении всего Евангелия. В свою очередь исчезновение границы приведёт к более интенсивному движению двух энергетических потоков (которые символизируют Ангелы Божии), навстречу друг другу. И хотя, с двойственной точки зрения, такое движение будет разнонаправленным, с недвойственной позиции, Сын Человеческий — олицетворяющий Собою всё новое мироздание и всех населяющих его существ, будет являться той целью, в которую эти энергии будут вливаться (Еф.4:10). Что, собственно говоря, и приведёт (и приводит уже сейчас) к пребыванию всего существующего и несуществующего (пока несуществующего и уже несуществующего) в каком-то ином, отличном от прежнего, состоянии. Хотя опять же, это вИдение, характеризующееся изменчивостью Бога (как потом неоднократно будет объяснять Иисус Христос), является нашим ограниченным взглядом, вызванным нашим же, современным состоянием пребывания во времени, как бы, отделёнными от Бога. На самом деле Бог, конечно же, вечно (вне времени) неизменен и нет в Нём, и тени перемен, но лишь до тех пор, пока, согласно недвойственному осознанию себя, мы не будем вынуждены признать, что и неизменность, и изменчивость — это всего лишь, два проявления одного и того же, чему, в нашем двойственном языке, нет (да и в принципе не может быть) названия.

Глава 2. Стихи 1-6. На третий день был брак в Кане Галилейской, и матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? Ещё не пришёл час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры.
     С чуда, осуществлённого Иисусом Христом в Кане Галилейской, начинается описание процесса исторической жизнедеятельности Помазанника Божиего, на Земле. Помимо значения, которое эта деятельность имела для преобразования сознаний — индивидуального (для конкретных участников тех событий) и общественного (для народов и наций населявших, и населяющих нашу планету), осуществившегося в историческом времени; во времени экзистенциальном, эта значимость носит ещё и духовный (энергетический) смысл. Причём во времени экзистенциальном, такая оторванность судеб личных, от судеб общественных — исчезает, путём расширения личностного сознания до массового, стиранием (прошу отличать понятие стирания, носящее не абсолютный характер, от понятия тотального исчезновения и удаления за пределы существования) границы между единичностью и множественностью, путём их взаимопроникновения и слияния в нечто, единое целое.
          Прекрасно понимая, что  любое толкование Священного писания носит на себе печать слишком личностного  отношения к описываемым событиям, а те в свою очередь образовались под влиянием идей распространённых в конкретное историческое время (например, во время моего существования в виде человека погружённого в двойственное восприятие окружающей реальности) и значит, имеют  связанные с этим искажения, я всё же осуществляю такое толкование. Потому что вижу, как из множества совершенно разных (с исторической, общественной и личной, точек зрения) мнений и идей, складывается, всё объединяющая теория эволюции человека и человечества в более совершенную форму существования в виде чистой энергии, не обусловленную законами возникновения и существования, присущими овеществлённым формам жизни.
          Третий день, брак, Кана Галилейская и Мать Иисуса, Он Сам и Его ученики — всё это в символическом виде, даёт картину третьей эпохи развития человечества на пути к Богочеловечеству, эпохи Святого Духа, в которой мы живём сейчас в нашем современном, новейшем историческом времени. В свою очередь, это наше время является составной частью времени более глубокого и всеобъемлющего, времени внутреннего или экзистенциального, тоже являющегося составной частью  вечности и мостом, для перехода из времени исторического и космического, в эту же вечность (или состояние вне времени).
          Итак, брак (или эпоха Св. Духа) происходящий здесь — это брак на небесах между Христом и Церковью, которые описаны в Откровении Иоанна, и по существу  являющийся ускоренным процессом слияния вещества и энергии, то есть переходом двойственного сознания-жизни, в недвойственное. Кана Галилейская — символизирует собой сознание людей живущих в смешанном мире, где пересекаются израильтяне и греки, отображающие два основных уровня мировосприятия, существующих в нашем мире. Слово Галилея в переводе с иврита означает волну, перемешивающую разные народы и ещё один перевод область язычников, так как там помимо евреев обитало и множество других народов. Но, несмотря на это население Галилеи, считалось среди израильтян верным Торе (а значит и Священному писанию) потому что почти все обитавшие там пришельцы приняли иудаизм. Именно на этой почве смешения и  сохранения чистой веры, и было осуществлено воплощение Мессии, где Он нашёл множество поддержавших Его людей, в том числе и Своих учеников, и Своих апостолов.
          Интересны некоторое противопоставление с одной стороны Матери, а с другой Иисуса и Его учеников и последовавшие за этим события, при которых Мать Своим авторитетом побуждает Христа, как можно более раньше начать проявлять Свои необычные способности с целью скорейшего осуществления Своей миссии. Своими действиями Мать в этом случае олицетворяет Закон и старое двойственное сознание-жизнь, связанное с ним — которые понимают важность для преобразования своих людей именно неких чудесных явлений. Иисус же не делал ставку на творение чудес самостоятельно, отдельно от помощи верой самих людей участвовавших в этих событиях. Именно поэтому здесь наблюдается некоторый вроде бы противоречивый диалог между Матерью и Сыном по поводу вина.
          Вино здесь тоже несёт символическое значение резкой перемены состояния сознания-жизни (чем оно в принципе и является в обычной жизни) как частое использование, которого ведёт, в конце концов, к разрушению сознания так и частые попытки людей двойственных вынудить людей недвойственных к применению ими своих необычных (в плане нарушения законов физического мира) возможностей тоже ведёт, в конце концов, к разрушению двойственной системы мировосприятия и превращению её в новое состояние сознания. Таким образом, показано как люди этого двойственного мира своими неосознанными (и часто негативными по отношению к людям мира иного) действиями приводят весь этот мир к преображению. Потому что всё существующее в глубине своей природы желает изменения только кто-то сознательно, а кто-то нет.
          Шесть каменных водоносов с водой, стоящих по обычаю очищения иудейского — символизируют процесс нового творения мира, происходящего уже здесь и сейчас, подобно шестидневному творению мира старого, посредством очищения и изменения своей сущности, принятием внутрь себя вина (нового сознания-жизни) вместо воды (ветхого сознания-жизни, которое по своей сути является сознанием-смертью). Эти шесть водоносов — это шесть этапов преобразования мира и человека, плюс ещё один этап, который раньше был днём отдыха (Быт.2:2-3), а теперь наоборот стал ещё одним, седьмым днём творения нового неба и новой земли, процессы протекания которых, более подробно описаны в книге Апокалипсиса (послания семи Церквям, семи ангелам, снимающим печати и так далее). Причём наполненность мерами воды этих ёмкостей, отражает характер преображений сознания, происходящих в такие моменты. Интересно, что  в двойственности седьмого дня творения как-бы не было, потому что седьмой день резко отличался от остальных и назывался днём отдыха. А в недвойственности резкого различения между трудом и отдыхом нет, когда ты трудишься не своей силой, как-бы не трудясь, тогда твои деяния для тебя легки и приносят удовлетворение такое, что ты начинаешь седьмой день своего труда считать днём отдыха. По сути дела вообще не напрягаясь и ничего не-делая. В двойственности же отделённость шести дней от седьмого более грубая и жёсткая чем в недвойственности, что и отражает энергетический перекос, существующий в двойственном сознании-смерти ведущий к перетеканию жизни в состояние небытия, а потом обратно показывая периодичность появления и исчезновения жизненных процессов в этом состоянии мировосприятия и существования.

Стихи 7-11. Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, - а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, - тогда распорядитель зовёт жениха и говорит ему: всякий человек подаёт сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберёг доселе. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его.
    Теперь следует более подробное описание судьбы человечества и двойственного бытия в последнее время, когда состоится переход материального (физического) мира в состояние небытия, которое в Писании называется Озером серным и огненным, то есть, по сути дела является пребыванием в некоем энергоинформационном состоянии, обеспечивающим осуществление Бога как Нового Иерусалима, Нового неба и Новой земли. Наполнение сосудов до верха водою, означает полное осуществление всех возможных вариантов развития горизонтальной (количественной) бесконечности, являющейся основой двойственного бытия (сознания-жизни). Другими словами, вся полнота событий, связанных с тупиком развития, к которому ведёт наше нынешнее существование в перекосе бытия-энергии вызванного грехопадением, должна осуществиться в полной мере.
          Однако черпание и несение этой воды (символизирующей энергию-смерть или  распад) после словесного (энергоинформационного) освящения Иисусом даже людьми, пребывавшими в двойственности начало приводить и, в конце концов, окончательно привело к необратимому преобразованию энергетического (жизненного) потока который обеспечивает существование нашего материального мира и связанного с ним процесса самоосознания органических и неорганических существ.
          Распорядитель пира, символизирующий собой систему двойственного существования (или олицетворяющего эту систему Антихриста, или Люцифера) характеризующуюся энергоинформационным перекосом, ведущим к недополучению силы восприятия (жизненной энергии) необходимой для принятия и усвоения силы полноты Сверхбытия, при приёме видоизменённой энергии внутрь себя, тоже начал необратимо изменяться. Вся его деятельность в рамках двойственного сознания-жизни (которая кажется ему естественно правильной) направленная против потока энергии Сверхбытия (недвойственного или триединого сознания-жизни), на самом деле является всего лишь составной и неотъемлемой частью, разнонаправленного, триединого течения этой Жизни. И именно деятельность по сопротивлению движению триединого энергетического потока, в конце концов, ускоряет процесс необратимого видоизменения окружающего мира (изменение о котором в Писании говорится как о втором пришествии Мессии на землю) в новый совершенно иной мир.
          Слова распорядителя пира об этапах правильной подачи вина к столу, в  энергетическом смысле отражают коренные отличия в процессах протекания двух энергетических потоков, основанных на различных осознаниях (а значит и на различном направлении жизнедеятельности). В двойственном осознании происходит сначала обильный приток энергии, и потом постепенное её иссякание, то есть отмечается пульсирующее прерывистое движение. А в недвойственности происходит постепенный в начале без резких рывков, но постоянный рост притока жизненной энергии рывки же происходят позже, так что в конце процесса уровень энергетической полноты намного больше чем в начале. Нечто подобное наблюдается и в математике. Если взять любые два целых числа и возвести их сначала в квадрат, а затем сложить то получится значительно меньший результат, чем, если эти же числа сначала сложить, а затем возвести в квадрат. Этот феномен испытываемый человеком при переходе к новому уровню сознания-жизни неоднократно отмечается на страницах Нового завета и другими апостолами (Иак.4:10, 1Пет.5:6).
          Ну а само по себе в обыденном мировосприятии чудо превращения воды в вино произвело на людей сильное впечатление. Но так как прямыми свидетелями его являлись только ученики Иисуса то и главными потребителями энергии затраченной на осуществление этого чуда стали, конечно же, они. Получив такой мощный заряд, они уже скоро, благодаря своей вере, могли быть соучастниками многих чудес Иисуса Христа, оказывая Ему энергетическую поддержку в преобразовании сознаний людей, ещё не верующих (не способных начать процесс изменения своего мышления). Видимо созданием такой, энергетической симфонии Иисуса с учениками, ещё пока во многом пребывавших в двойственном мировосприятии, и явилось это первое, так называемое чудо, осуществлённое Христом в Кане Галилейской. Все дальнейшие «чудеса» осуществлялись с возрастанием со-участия учеников с Иисусом Христом, в синергетическом тандеме, являющемся характерным энергетическим явлением для Богочеловеческой расы недвойственного (триединого) мировосприятия основателем и родоначальником которой явился Бог, пришедший в мир Человеком посредством Своей Истинной природы, проявившейся именно в этом Его воплощении и продолжающей проявляться  до полной меры ещё и сейчас.

Стихи 12-16. После сего пришёл Он в Капернаум, Сам и Матерь его, и братья Его и ученики Его; и там пробыли немного дней. Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришёл в Иерусалим. И нашёл, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех, также и овец и волов, и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул; и сказал продающим голубей: возьмите это отсюда, и дома Отца Моего не делайте домом торговли.
          Писать о мистическом значении географических названий, и очень банальных и обыденных действиях, часто осуществляемых человеком в своей повседневной жизни, занятие конечно не благодарное. Но именно это, одухотворение, наполнение высшим сакральным смыслом каждого, даже самого незначительного на первый взгляд, действия или события, и является путём, который ведёт человека в иное мировосприятие и иное существование.
          То, что история израильского народа символизирует собой духовный путь всего человечества (и каждой отдельной души), довольно известный факт, Египет — показывающий существование до личной встречи с Богом в своей жизни; Пустыня — отражающая личные отношения с Богом через искажающую призму своего ложного «я»; и Земля обетованная — символизирующая жизненный путь человека до физически преобразующего слияния со своим истинным Я — это то, что уже стало в определённых кругах верующих наверное «притчей во языцех». Но появление аватара, именно в Галилее, и Его частое пребывание, для обретения покоя и отдыха, вместе с матерью, братьями и учениками в городе пророка Наума — предрёкшего некогда падение великой Ассирии, пока ещё не является достаточно осознанным и способствующим осуществлению многозначительных выводов. Мне же видится в этом некий энергетический смысл, позволяющий увидеть, каким образом пророческое служение является объединяющим или переходным звеном, между законом и благодатью, звеном, которое позволяет совместное пребывание и материальных, и духовных атрибутов нашего мировосприятия в некоем спокойном, пока ещё не достаточно проявленном в своей противоречивости, состоянии. Это покой основанный на двойственном осознании и поэтому покой временный, прекращающийся при дальнейшем проявлении противоречий, заключённых в законе, беззаконии и благодати. Это покой, который по сути дела не является таковым, в отличие от покоя, который даёт новое недвойственное осознание и о котором апостол Павел много пишет в послании к Евреям (4:9-11 и далее).
          Далее Иисус отправляется в центр мира (здесь его символизирует Иерусалим) отмечать праздник избавления от наказания (Пасха), неся с Собой новое миросозерцание присущее пребыванию в мире, как в храме, как внутри Самого Бога и что же Он там видит? А видит Он — что человеческая внутренняя, сокровенная глубина, где сходятся воедино все основные уровни существования, которую Закон должен был защищать от смерти (двойственности), на самом деле поражена почти такой же, присущей законничеству, двойственностью, к которой этот Закон должен был её не допускать. Наличие в сознании товарно-денежных отношений, характеризующееся численным мировосприятием, ведёт к ещё большей объективизации окружающего мира. То, что человек должен чувствовать и ощущать как часть самого себя, уже настолько отделено от него этим мироощущением, основанным на Законе что даже чистые животные (в иудаизме существует разделение животных на чистых и не чистых, например волы — жвачные, чистые животные, символ богатой внутренней жизни имеющей выражение в материальном труде; овцы — символ кротости и смирения; голуби — символ особой чистоты и целеустремлённости) продаются, а присутствие меновщиков в храме, считается чем-то естественным. Далее следует символическое описание воздействия нового сознания-жизни на людей ветхого, двойственного мышления, на примере внешних действий Иисуса Христа. 
– Свил бич из верёвок – отражает, как новое осознание даёт таким людям возможность увидеть явно, свою связанность обычными житейскими обстоятельствами, что начинает их угнетать и беспокоить, настраивая на стремление к свободе от всего этого. Получается что, то — что ранее их связывало, теперь наоборот, начинает способствовать их движению вперёд, правда поначалу, в основном через боль и страдания.
– Выгнал из храма всех, также и овец, и волов — описывает действие нового сознания-жизни по вызволению людей из-под власти Закона, иногда даже путём погружения в беззаконие, для обретения ими вкуса свободы от рамок и связующих обязанностей.
– И деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул — показывает, как иногда происходит и рассеивание денежных средств человека предназначенного к обретению новой жизни, а иногда разрушается даже условно-числовое самоосознание ведущее к полной перемене основ мировосприятия сопровождающееся необычными переживаниями, что ведёт к тому, что такие люди потом уже никогда не возвращаются к ветхому, двойственному осознанию.
          Что касается слов, сказанных людям, продающим голубей это общее описание процесса появления у человека (пережившего личную встречу с Богом) глубоко внутри него свидетеля дающего оценку всех его действий. Что в свою очередь ведёт к перемене его чистоты и целеустремлённости с позиций закона (двойственности), на позиции благодати (недвойственности), а это уже приводит к полной перемене сознания и мир, наполненный товарно-денежным существованем, преображается в Живой мир наполненный Богом и Человеческим Истинным Я.

Стихи 17-22. При сем ученики Его вспомнили, что написано: «ревность по доме Твоём снедает Меня». На это Иудеи сказали Ему в ответ: каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать? Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме Тела Своего. Когда же воскрес Он из мёртвых, то ученики Его вспомнили, то Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус.
          Происходящее теперь, нарастание противостояния между разнообразными миро восприятиями (сознаниями-жизнями) ведёт к тому, что ученики Иисуса находящиеся ещё, в большей мере, в двойственности, обращаются за подтверждением своей уверенности во Христе к Писанию. Они вспоминают и видимо даже приводят для торговавших в храме иудеев слова псалмопевца, отражающие борьбу, охватывающую обладателя нового сознания в процессе разрушения сознания старого.
          При столкновении двух сознаний происходит процесс вхождения двойственности в состав более всеохватывающей триединости, методом частичного разрушения первого. Это разрушение связано с изменением руководящего, центрирующего принципа сознания-жизни, переход управления от ложного «я» к истинному Я, которое в такие моменты кажется, ещё во многом не-я, то есть чем-то отдельным от Своей истинной природы, которую в религиозных кругах часто называют словом — Бог. И только позднее когда происходит распознавание в действиях, производимых с тобой Богом действий которые на самом деле осуществлял ты сам (как сущность отдельная от Бога) происходит постепенное слияние с тем, что до сих пор было для тебя не-тобой и одновременно отделение от того что ты наоборот считал собой (но что на самом деле являлось твоим ложным эго). То есть происходит процесс называемый отделением от ложного «я» и соединением с истинным Я, процесс при котором происходит смерть человеческого ложного эго. Именно поэтому, на вопрос иудеев о полномочиях Иисуса в Его запрещении храмовой торговли Иисус говорит об уничтожении Своей души и связанного с ней физического тела, подразумевая прямое Божественное участие в любой Его деятельности и слове.
          Ещё один момент, отражённый в утверждении Иисуса о разрушении Его псюхэ (души-жизни), это момент перехода от двойственности к недвойственности посредством этой смерти. Причём этот процесс характеризуется и изменением восприятия времени, о котором говорят и иудеи, пребывающие в объективном восприятии исторического времени. Они, по сути дела, вообще не восприняли, из-за недостатка личной силы, смысла произнесённых Иисусом слов, их жизненной энергии хватило лишь на то, чтобы замкнуться в своём восприятии времени требовавшегося для возведения материального храма. Поэтому высказывание о трёхдневном процессе самовосстановления триединой системы, способной включить в себя (как свою неотъемлемую часть) даже процесс разрушения (умерщвления), было осуществлено в основном, конечно для учеников Иисуса и то только лишь для того времени, когда они смогли войти в более полное восприятие, уже после действительной физической смерти и воскресения Иисуса Христа.
          Этот трёхдневный срок — является отражением видоизменения восприятия времени (и самого времени как физического явления) при изменении сознания-жизни человека. Как евреям понадобилось сорок лет странствия по пустыне и почти полное вымирание старого населения связанного с Египтом, а Иисусу всего сорок дней строгого, изнуряющего тело, но не умерщвляющего его, поста — так и в этом случае изменения восприятия времени, наблюдается значительное сокращение сроков, связанное с увеличением скорости внутренней жизни и усвоением больших объёмов энергоинформационного пространства. Более подробно этот процесс Иисус дал пережить Своим ученикам в момент Своего преображения на горе Фавор, но в этот раз всё ограничилось высказыванием пророчества для Самого Себя в, казалось бы, обыденном споре с храмовыми торговцами и меновщиками. Но и этого оказалось достаточно, чтобы потом в момент переосмысления и нового восприятия собственного опыта жизни ученики Христа обратили внимание именно на этот момент и получили большой приток энергии благодаря этому.

Стихи 23-25. И когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его. Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех, и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке; ибо Сам знал, что в человеке.
          Сказав в предыдущих стихах о храме тела Своего, Иисус имел в виду не только физические аспекты, но и духовные (энергетические), о которых впоследствии, более подробно, говорит апостол Павел, раскрывая Христа как  «последнего Адама». Духовно (энергетически), все люди принявшие верой учение Иисуса Христа, становятся в той или иной мере, Его неотъемлемой частью, Его Церковью или Его духовным Телом. Естественно, что Христос как энергетический жизненный принцип обитает в каждом творении, являясь его внутренней самой сокровенной частью. Но после Его пришествия в виде Человека и принятие учения от Него, находящегося именно в этом состоянии (или от других людей передающих Его учение), с человеком происходит колоссальное энергетическое изменение, которое хотя и соединяет такого человека с его состоянием до принятия учения (энергии-силы) Христа, но в то же время и делает его совершенно другим, иным. Именно об этом, апостол Иоанн, начинает более подробное объяснение в следующей главе, на примере Никодима, а здесь, открывает основные положения Церкви — как Тела Христова в энергетическом смысле.
          Пребывание в Иерусалиме на празднике Пасхи — пребывание в мире с миссией милости и всепрощения естественно приводило к тому, что многие под воздействием довольно таки внешнего влияния оказываемого творимыми чудесами на психику людей принимали учение Иисуса Христа как часть самих себя. Таким образом, такие люди погружались в имя Иисуса Христа, принимая в себя (в ту часть своего естества, которую они считали самими собой) часть Его энергии сознания-жизни. Имя (по-гречески — онома) — в греческом языке той эпохи означало не только набор букв и звуков служащих для обозначения конкретного человека, но и силу, мощность, статус, энергию и положение присущие всеобъемлющей личности. То есть слово онома, в греческом языке означало более широкий аспект сущности, которую оно характеризовало. Именно потому, что принятие и использование энергии Иисуса Христа происходило на уровне псюхэ (души или ложного эго человека) то естественно, что Сам Христос, не достигнув в таких людях глубины необходимой для преображения человека в новое богочеловеческое существо, не мог им полностью доверять и открывать Себя.
          Хотя здесь описываются взаимоотношения между Христом и подобными людьми, в довольно таки личностном контексте, на энергетическом уровне всё происходит вполне естественно. Просто люди, внешне принявшие новую энергетику, а внутри оставаясь всё ещё в старом двойственном сознании-смерти, оказываются неспособными воспринять необходимый уровень осознания (и усвоить его, вобрав в себя) потому что их внутренняя двойственность по прежнему продолжает не накапливать внутреннюю энергию жизни, а распылять её, занимаясь накоплением каких-то чисто внешних эмоциональных переживаний. А Сам Христос, неотъемлемой частью Которого являлись такие люди, конечно же, не нуждался, чтобы кто-нибудь извне мог Ему что-либо открывать по поводу устройства Его собственного Тела. Естественно Он всё знал и чувствовал всё Сам, вместе с этими людьми, пребывая в них неосознанно до тех пор, пока они не начинали осознавать себя вместе с Ним, родившись свыше. В стихах, где говорится о знании Христом людей, применяется греческое слово — гиноско, производное от гносис, означающее внутреннее, сокровенное, естественное, изначально врождённое знание.
          Людей пребывающих в двойственности утверждения, приведённые выше, приведут к выводу что люди, являющиеся составными частями Тела Христова, слишком связаны этими взаимоотношениями и лишены свободы выбора. Но на самом деле настоящая свобода выбора появляется у таких людей именно в этом состоянии, напоминающем по своей природе природу голограммы — где каждая её частичка содержит в себе (в свёрнутом непроявленном виде) информацию обо всей картине в целом, а значит каждая частичка, потенциально равна любой другой частичке и целому. Потенциально — значит в процессе развития, хотя в неподвижном статическом состоянии (каким например, обладает наш взгляд на голограмму со стороны) всё это равенство исчезает, и мы видим, что целое значительно больше части, да и сами части иногда значительно различаются по величине друг от друга.         

Глава 3. Стихи 1-3. Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских. Он пришёл к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! Мы знаем, что Ты — учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог. Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.
          Никодим, даже не смотря на то, что в социальном отношении был выше, в энергетическом (духовном) отношении был очень близок Нафанаилу, хотя и более его зациклен в двойственности, потому что вынужден был принести в жертву своему социальному росту, свой исследовательский пыл, тесно связанный со способностью (и возможностью) быть до конца честным самим собой, то есть перед своей истинной сущностью. Нафанаилу понадобилось буквально несколько энергетических фраз Иисуса Христа для перехода в новое состояние сознания-жизни, Никодиму же, понадобилась целая проповедь насыщенная мощными откровениями. Причём результат этой проповеди не обозначен в Евангелии, про Никодима не написано что он как Нафанаил, очень эмоционально принял Христа внутрь себя вместе с Его учением, но зато написано, что он дважды задавал Иисусу вопросы для прояснения Его учения, с целью долее глубокого проникновения в него.
          Характерной чертой отличающей Никодима от Нафанаила было то, что он явился к Христу ночью. Естественно, что это было вызвано обыкновенным желанием сохранить свой социальный статус начальника фарисейского учения, однако с эзотерической точки зрения это имело совершенно другой смысл, на который ему Иисус и указал в конце Своего откровения (в Евангелии стихи 20 и 21) мягко оставив за самим Никодимом, возможность решать насколько метафорично или наоборот реалистично, было сделано это Его высказывание. Кстати так мягко, Иисус не обращался в дальнейшем повествовании писания, ни с одним из представителей фарисейского учения. Несомненно, это указывает на особое отношение Христа к Никодиму, даже не смотря на его, довольно основательную связанность, с двойственностью обыденного мировосприятия.
          С самого начала Никодим пытается установить свои взаимоотношения с Иисусом Христом в рамках двойственной реальности, на основании объективного мировосприятия, где человек настолько отделён от Бога, что любые действия, не вписывающиеся в эти рамки мировосприятия, кажутся такому человеку преувеличенно чудесными и необычайными. Развивающаяся при этом зашоренность сознания, ввергает таких людей ещё и в жуткую недооценку собственного «я», часто выражающуюся в излишне преувеличенном отношении к личности человека осуществляющего подобные «чудесные» явления. Тем самым, люди привыкшие поклоняться объективному (находящемуся отдельно от них) Богу, лишают самих себя возможности самостоятельно подключиться к бесконечному источнику жизненной энергии, чем подвергают себя погружению в прерывистое (оно же двойственное) мировосприятие и миро творение, обрекая себя на смерть. Обратите внимание на слова — если не будет с ним Бог, Никодим не сказал — если не будет в нём Бог или если он будет в Боге, нет, характерной чертой чрезмерной объективации, является разделённость Бога и человека.
          Да и о каких, собственно чудесах, особо великих и ярких, здесь говорит Никодим? Ведь в Евангелии от Иоанна, до этого момента, не говорится ни о каких особых чудесах осуществлённых Иисусом? Только чудо в Кане Галилейской, да и то оно, как и все чудеса до исцеления сына царедворца в Капернауме, оставалось тайным. Так о каких же чудесах идёт речь? А видимо об этих, незримых чудесах изменения сознания-жизни и, полного переворота мировоззрения и мировосприятия. Именно за этим Никодим и пришёл к Иисусу ночью, именно это - «слабое дуновение ветерка» он и уловил, и погнался за ним, хотя и тайно, но всё-таки погнался.
          И именно поэтому ответом на хвалу Никодима стало высказывание Иисуса о необходимости коренного изменения сознания, которое по своей энергетической сути является новым рождением. Рождением не во плоти, но в духе. Рождение не только физическое. Но и психологическое, эмоциональное, чувствуемое внутренней сущностью человека. Рождение, позволяющее человеку впервые ощутить мир при помощи своих внутренних доселе неизведанных и, по сути, почти омертвевших органов восприятия. Иисус, зная, зачем на самом деле пришёл к Нему  Никодим даёт ему прямой ответ, давая энергетический заряд для оживотворения его внутренней сущности при помощи, которой Никодим уже, наконец, сможет всё-то, зачем он пришёл — обрести почувствовать и пережить самостоятельно.

Стихи 4-6. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие: рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух.
          И здесь Никодим, немного сбитый с толку ответом Иисуса, из-за жизненной силы (энергии) для усвоения такого ответа, вынужден задать ещё два дополнительных вопроса, чтобы окончательно раздробить двойственное мировосприятие и выделить из него действительные зёрна истины. Двойственность, в отличие от недвойственности (или триединства), всегда делает упор не на том смысле, на котором нужно заострить внимание для открытия канала жизненной энергии, а на противоположном, тем самым перекрывая канал получения настоящего смысла. Настоящий смысл любого явления или судьбоносного решения скрывается от человека, путём заострения его внимания на разделении понятий, тогда когда их наоборот нужно соединять, или на соединении, тогда когда нужно их разделять. Конечно человек, в этом случае получает энергию, но это энергия отрицательная, со знаком минус (или энергия смерти) или проще говоря, такой человек на самом деле теряет энергию, а не приобретает, хотя поначалу ему кажется обратное.
          Так вот и в случае с Никодимом, его двойственность не давала ему возможности отделить рождение физическое, от рождения психологического или духовного. То есть он не смог понять, что Иисус говорит ему не о физическом рождении (с пребыванием зародыша в утробе матери и его выхода оттуда в мир), а о переживании коренного преобразования сознания, когда складывается ощущение настолько иного взгляда на своё существование, что возникает понимание о начале совершенно новой, второй жизни. Именно это явление и имеет название рождения свыше, в христианстве и второго рождения, в других религиозных учениях. Иисусу понадобился дополнительный энергетический удар по сознанию Никодима, с целью заострить его внимание на другом аспекте понимания этого явления. Понимания не поверхностного, а понимания более глубокого, более трудного, требующего психо-эмоционального и интеллектуального напряжения.   
          Иисус опять говорит об истинно истинном (по настоящему бесконечном, непрерывном и более всеобъемлющем восприятии бесконечности) понимании возникшей бытийственной ситуации, а потом разграничивает понятия — физического рождения (рождение от воды), и рождения психологического (рождение от Духа), и доводит до понимания идею о том, что преобразования сознания-жизни (вхождение в Царство Божие) можно достичь, только прохождением через эти два вида рождения. А для того чтобы Никодиму было ещё более понятно это учение о двух рождениях, которые человек должен пережить в своём земном существовании, Христос уточняет что вхождение в Царство Божие может быть осуществлено только посредством участия Божией Жизни, в жизни человека. Только рождённое от Духа является способным стать духом (чем-то божественным), а рождённое от плоти по своей природе является только плотью и не способно в таком, не преображённом состоянии (то есть, пройдя только лишь одно рождение) войти в Царство Божие.

Стихи 7-10. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родится свыше. Дух дышет, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа. Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть? Иисус отвечал и сказал ему: ты — учитель Израилев, и этого ли не знаешь?
          Проведя разграничение между двумя рождениями, то есть по сути дела, между двумя различными сознаниями, Иисус видит невозможность для Никодима, вместить сказанное Им, в свой ум. Ведь ум человека живущего на основе двойственного мышления (или на уровне первого, поверхностного внимания) способен воспринимать и осознавать только то, на что этот ум может смотреть со стороны, то есть на объективированные вещи и ситуации. И постепенно, такой ум совершенно перестаёт считать значимыми, свои внутренние эмоциональные переживания и мало осознаваемые ощущения, со временем совершенно их заглушая. И таким образом ум, устанавливает своё полное господство над человеческой личностью, выстраивая своё ограниченное двойственностью (грехом    - с точки зрения Библии) мировосприятие и мировоззрение (с ограниченным количеством и качеством эмоций, интуитиваций и ощущений) для такого человека и выдавая свои мысли и идеи, за принадлежащие ему. Таким образом, отдельная часть человеческой личности, занимает главенствующее положение в его целостной сущности, ограничивает её, убеждая человека в том, что в окружающем его мире больше ничего нет, кроме того что показывает ему эта зарвавшаяся часть его души. Именно эта часть, выдающая себя за целое, и называется ложным эго, ложным «я» человека.
          Видя теперь, что ложное эго не пропустило мысль Иисуса в осознание Никодима, Иисус говорит ему об этом. Смысл слов о том, чтобы Никодим не удивлялся, состоит в том, что Иисус видит и полностью понимает то, как Никодим воспринимает всё сказанное, что и как он думает по этому поводу и почему он не может до конца понять (осознать, воспринять) сказанного. Естественно, слыша от Иисуса такое вИдение своего внутреннего состояния, Никодим был совершенно зачарован Его нечеловеческими возможностями, наверное, даже он думал о том, что Иисус читал его мысли, хотя на самом деле Он просто в общих чертах схематично знал, как и какие в двойственном состоянии сознания происходят процессы мышления.
          Понимая всё это, Иисус далее пытается изменить эти процессы, направив их по схемам мышления протекающих в недвойственном сознании. С точки зрения двойственного сознания-жизни эти схемы мышления настолько отличны и необычны что, кажется, будто в недвойственности вообще отсутствуют какие-либо схемы, и система причинно-следственных связей не работает. Но всё это только кажется человеку пребывающему в двойственности из-за того что он очень ограничен и замкнут в своих рамках мышления видя лишь только части единого целого.
– Дух дышет где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит — после начала преобразования сознания-жизни из двойственного в недвойственное, в жизнь человека входит глобальная неопределённость его бытия и человек никогда наверняка не знает (здесь применяется греческое слово — ойда, означающее внешнее, умственное знание) времени начала проявления Духа в его жизни, хотя и может заранее, интуитивно предчувствовать это (слышать). Таким образом, двойственное сознание, основанное на причинно-следственной связи, начинает расшатываться, его рамки дают трещины, через которые начинают проникать новые идеи, образы и мысли ведущие к расширению и изменению сознания-жизни. Так осуществляется приток новой энергии из нескончаемого источника осознания.            
           Но Никодим, конечно всё равно продолжает сопротивляться наступающим изменениям, продолжая задавать вопросы. Однако вопросы в таких случаях лучше, чем утверждения делающие людей их производящих абсолютно недоступными для притока новой энергии такие вопросы показывают, что разрушение рамок двойственного сознания уже началось и  рано или поздно приведёт к его преобразованию. Последним оплотом сознания Никодима прочно удерживающим его от изменений являлось его материальное и социальное положение. И тогда Иисус тоже переходит к вопросам и наносит удар по этому последнему оплоту двойственности в Никодиме.
-Ты учитель Израилев и этого ли не знаешь? - так звучит Его вопрос или ты тот, кто считает себя человеком, имеющим сокровенное тайное общение, с Богом зная Его по книгам Священного писания, тот, кто преподаёт это знание другим и который отделён этим знанием от простых смертных, и ты ли этого не знаешь? Греческое слово — гиноско, применённое в этом месте Евангелия (перевод слова — знаешь?), говорит об отсутствии именно этого внутреннего, тайного, сокровенного, мистического знания у Никодима, об отсутствии того самого главного, что делало Никодима важным и значимым человеком в своём народе, где многие поддерживали его заблуждение в этом.

Стихи 11-13. Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства нашего не принимаете; если Я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном? Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах.
          А здесь Иисус уже переходит в прямое наступление против всей системы двойственного, эгоцентрирующего мировосприятия, переходя в разговоре с Никодимом с уровня личного общения, на общественный уровень. Именно в этих стихах Иисус открывает основной принцип действия недвойственного (триединого) сознания-жизни, позволяющего одновременное пребывание, подобно Богу Отцу, везде и во всём. Причём пребывание это осуществляется не только в качестве принципа бытия (в энергетическом виде), но и в качестве воплощённого в теле (и ограниченного им) человека, как переходного этапа на пути к новому бытию в новом теле и в новом мироздании, которые уже сейчас творятся.
          Недвойственное сознание, обладателем которого является Иисус Христос, более всеобъемлющее и более точное (или реалистичное), по сравнению с сознанием поражённым двойственностью грехопадения. Поэтому Иисус говорит о знании и вИдении, присущих Его сознанию, как о чём-то более реалевидном. В слове — знаем, используется глагол — ойдас применяемый по отношению к знанию внешнему умственному вполне естественному (а не таинственному и менее открытому) для людей, погружённых в двойственное мировосприятие. Такое знание чаще используется этими людьми в виду того, что для использования ими этого знания им не нужно прилагать особых усилий для его усвоения. Таким образом, Иисус подразумевает что реальность, описываемая Им для Него такая же естественная в восприятии, как и для людей двойственных реальность обыденная. И потому их нежелание верить словам Человека недвойственного сознания для Иисуса весьма и весьма печально.
          Люди недвойственности прекрасно знают и понимают, как думают люди двойственные они и сами когда-то (до рождения свыше) тоже так размышляли, но теперь думают по-другому, не забывая при этом и о старом именно ради таких людей погружённых в двойственность. Однако эта ограниченность людей двойственных не дающая им полного понимания происходящего всё же  заставляет их слепо не верить в подобные слова и упорно стоять на своём. Упорство же это основано на том, что люди двойственные не обладая внутренним подтверждением своих убеждений, слепо подозревают людей недвойственного сознания в том, что они намеренно вводят их в заблуждение, утверждая то чего нет  (с их позиции) на самом деле. То есть представляют людей двойственного сознания глупцами, которым можно рассказывать всякие небылицы. Увы, но подобное отношение к откровениям людей, подвигнутых на это высшими силами, часто распространено среди обыденности и рабства двойственного восприятия, где одни люди, угнетая других, совсем не замечают того, что господа ещё больше зависят от своих рабов, чем рабы от своих господ.
          Теперь Иисус поясняет о том, что, Он говорит Никодиму (в повествовании апостола Иоанна и всем подобным ему, представителям человечества). А говорит Он о самых основных понятиях новой, недвойственной реальности, об основах, которые ещё не так уж и удалены от двойственных понятий и являются, по сути дела, пояснениями о земном, посюстороннем. Проблема в том, как эти люди будут воспринимать откровения о более высших уровнях, не приняв теперь, уровня более первичного. Естественно, что эти люди не смогут этого сделать, потому что сами для себя, закрывают доступ к Царствию небесному, отвергая правильное вИдение Царства земного.
          Следующими фразами Иисус Христос, предварительно уже произведший Своё новое, разрушение двойственного сознания Никодима, теперь опять соединяет его воедино, но уже совсем по-другому. Здесь Христос ограниченным, основанным на двойственности, статичным языком, провозглашает и описывает основной принцип динамического, недвойственного мышления. Наверное, мало кто из читающих это место Писания обращал внимание на парадоксальность произнесённых здесь фраз. И неудивительно, потому что для подобного осознания требуется значительный приток жизненной энергии изменяющей мышление. А у людей двойственных эта энергия тратится на поддержание своего эгоистического положения в окружающей «реальности» (поддержание чувства собственной важности) и поэтому силы на осознание чего-то другого не связанного с этой системой эгоцентрирования у таких людей уже не остаётся.
          - Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах - это объяснение одновременного процесса нисхождения и восхождения, осуществлённых не каким-то небесным, ангелоподобным существом, а именно обыкновенной, в своём принципе человечества, личностью. Апостол Павел позднее в своих посланиях тоже отмечает этот принцип одновременного разнонаправленного движения (Еф.4:10) и уточняет энергетический смысл подобного действия — наполнение всего своим расширяющимся сознанием. Но здесь апостол Иоанн ещё более глубокий смысл соединения противоположностей при подобном расширении сознания-жизни смысл, соединяющий собой не только пространственные направления верха и низа, но и временные рамки событий. Получается что Сын Человеческий сошедший с небес являясь этим же Сыном Человеческим ещё и восходил на небо, а мало того Он и сейчас в настоящий момент будучи здесь на земле (сущий как и Бог — везде) и разговаривая с Никодимом продолжает пребывать и на небесах тоже. Это, совершенно не умещающееся ни в какие двойственные рамки утверждение и понятно, что при любой попытке хотя-бы в малейшей степени осознать  его оно, несомненно, расширяет наше сознание, разрушая рамки обыденности и косности внутри нас.   
            

Стихи 14-16. И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно быть вознесену Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.
          И тут же Иисус, на примере Священного писания и простых, семейных, человеческих взаимоотношений, объясняет Никодиму сокровенный смысл происходящего сейчас, и того что произойдёт в ближайшем будущем. Моисей вознёсший медного змея на знамя высоко для того чтобы смотрящие на него исцелялись, осуществил примерно тот же самый принцип преобразования сознания верой который приводил к значительному притоку жизненной силы или сохранению жизни человека.
          Иисус Христос тоже осуществил яркое незабываемое деяние с целью привлечения внимания всех человеческих существ разных поколений. Как и медный змей являлся копией змея живого убивающего и жалящего, так и Христос был «точной копией» человека, да ещё и человека осуждённого и казнённого вместе с убийцами. И медный змей, и Иисус были подняты на высоту — один знамени другой креста — с целью подчёркнутой возможности видеть их, а в случае  с Христом и целью позора, потому что крест являлся орудием позорной казни, что тоже весьма способствовало цели достижения внимания извращённых сознаний людей.
          И ключом к обретению сознания бесконечно осознающей себя жизни является, конечно, вера — энергетический канал присоединения к не иссякающему источнику существования. Далее даже следует уточнение, что Бог отдал часть Самого Себя ради мира, который был создан из Него же. И именно это, постоянное осознавание пребывания в Боге, как истинной сущности своего подлинного Я, делает человека таким же бесконечным и вечным, как и Сам Бог, и одновременно оставляя его при этом, лишь Его неотъемлемой частью подобно Иисусу Христу, осуществившему и осуществляющему этот процесс.
          И, конечно же, об ещё одном вознесении реальном вознесении в отличие от символического вознесения медного змея говорится здесь. О реальном преобразовании своего физического тела в тело энергетическое приводящее к выпадению преобразующегося существа из обычного четырёхмерного пространства-времени в иные измерения, и которое часто воспринимается обычными людьми, пребывающими в двойственном мировосприятии, как вознесение человека по воздуху ввысь до полного исчезновения там или как-то по другому, соответственно обусловленным двойственным восприятием, вИдению окружающей реальности.

Стихи 17-21. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был через Него. Верующий в Него не судится, а не верующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божия. Суд же состоит в том; что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы; а поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны.
          Здесь мы видим более подробное разъяснение предыдущего принципа -  внешнего уподобления с целью преображения внутренней природы. Иисус разъясняет, что явление Бога в мире, в виде Своего Сына — имеет целью не увеличение пропасти между двумя противоположностями, которые и так отделяют этот мир от Бога, но наоборот, появление третьей альтернативы мировосприятия ведущей к более полному их слиянию. Поэтому слияние верой с Сыном Божиим и энергетическое погружение в Его силу и мировосприятие ведёт к тому, что человек более полно соединяется и с окружающим миром выходя из иллюзии того что он по-настоящему знает этот мир, обитая в нём без веры (энергетического слияния) в Сына Божьего.
          Однако суд (греческое слово — крисеос или кризис), разграничение — во  всём этом процессе всё-таки присутствует и состоит этот суд в том, что свет — ясность или энергетическое вИдение и слияние, осуществляясь в нынешнем состоянии бытия, делает для людей невозможным скрывать или затуманивать свои поступки, являющиеся причиной успеха их действий и причиной повышения их материального благосостояния. Поэтому, такие люди вынуждены скрывать свои поступки и искусственно напускать неясность в смысл своих действий, чтобы иметь возможность управлять складывающимися обстоятельствами. Или наоборот искусственно выпячивать и приукрашивать события, которые, по их мнению, выгодны им. А из-за того что они погружены в двойственность все их дела и поступки ведут к нарастанию энергетического напряжения между двумя противоположностями ещё более и более удаляя таких людей от безначально-бесконечного (непрерывного) источника жизненной силы. Другими словами, удаляя их от Бога во тьму и в более плотные уровни существования (энергетического восприятия) где любое действие встречает всё возрастающее противодействие так что, в конце концов, такие существа просто сами себя обездвиживают лишая себя притока жизненной силы. Люди же, идущие к свету, получают доступ к Богу и по мере осознания того, что всё их существование и деятельность, происходят в Боге — они  делают все свои дела ещё более ясными, с целью пропитывания их (людей) жизненной энергией и по этой причине вся их деятельность и мировосприятие, происходят легко и непринуждённо, принося им наслаждение и уверенность покоя.
          Закончив, таким образом, Своё изложение учения Никодиму Иисус открыл ему вИдение необходимое для получения доступа к источнику бесконечной жизненной силы освобождением от власти стереотипов и моделей поведения, навязанных ему существованием в рамках религиозного мировосприятия иудаизма. Но главный выбор, конечно, оставался за Никодимом и после того как он выслушал приведённое выше учение этот выбор стал по настоящему не обусловленным  довлеющей окружающей реальностью, а значит — более свободным. 

Стихи 22-27. После сего пришёл Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил. А Иоанн также крестил в Еноне близ Салима, потому что там было много воды; и приходили туда и крестились; ибо Иоанн ещё не был заключён в темницу. Тогда у Иоанновых учеников произошёл спор с Иудеями об   очищении; и пришли к Иоанну и сказали ему: равви! Тот, Который был с тобою при Иордане, и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему. Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба.
          Объяснение Иисуса для Никодима возымело, видимо, сильное действие. Хотя в Писании об этом не сказано, но то, что Иисус отправился с учениками (то есть в коллективном сознании) в землю иудейскую, говорит об этом. Иисус увидел в воздействии Своих слов на Никодима указание свыше на то, что сейчас пришло время провозглашения учения в среде религиозных людей, где можно было не производить никаких особо чудесных, внешних деяний и делать основной упор на провозглашение знания или на совершение чудес внутренних, ведущих к изменению мышления. И крещение, которое осуществлял Иисус в это время, видимо не было водным крещением подобным крещению производимому Иоанном Крестителем. Крещение, в переводе с греческого — это погружение, поэтому Иисус погружал людей не в воду, а в Своё учение и в Свою силу (энергию), возможно просто объявляя им об этом или осуществляя при этом какой-то минимум обрядовости. Видимо на этой почве и произошёл спор учеников Иоанна с иудеями об очищении.
          Слухи, распространяемые людьми, говорили о крещении духовном сопровождавшимся глубокими психологическими изменениями, а ученики Иоанна Предтечи, не разобравшись, о чём в действительности идёт речь говорили о крещении водном, крещении не сопровождавшемся (за редкими исключениями) никакими психо-эмоциональными изменениями. Именно поэтому апостол Иоанн делает смысловой упор в повествовании, на присутствие Иоанна Крестителя в Еноне, где было много воды. Именно это, во многом и отличало деятельность Христа, от деятельности Иоанна, Христос погружал в жизнь (духовные изменения, связанные с новым учением), а Креститель в смерть (в символические изменения связанные с обрядовой церемонией). Хотя они (Христос и Предтеча) и занимались различными этапами одного дела, различия между ними с момента начала деятельности Иисуса (принявшего водное крещение через Иоанна) начали увеличиваться. Что впоследствии привело к заключению Иоанна Крестителя в темницу и его казнь, что — уже  в свою очередь, является реалеподобными прообразами того, что Иоанн Предтеча, занимаясь деятельностью связанной с водным крещением, занял положение ветхозаветного пророка. Естественно, что это положение заключило его в сознательную темницу мнимой неизменности, выйти из которой оказалось возможным только способом потери головы (то есть уничтожения старого сознания) или прохождения через физическую смерть, символическое обоснование которой и осуществлял Иоанн Креститель.
          Спор учеников Иоанна с иудеями состоял в том что, по мнению учеников, Креститель при помощи воды осуществлял очищение дававшее человеку новое положение пред Богом. И им было не понятно, почему Иисус, не погружавший людей в воду, тоже называет Свою деятельность — крещением. И как люди не прошедшие очищения и омовения, таким образом, пред Богом могли рассчитывать на какие-то изменения в своём социально-политическом статусе. Ведь ученики Иоанна знали, что Иисус принял от него, водное крещение, но почему Он не является продолжателем этого дела, им было не ясно. Может быть, Иисус исказил учение Иоанна Крестителя и отступил от него, видимо в этом и был смысл их вопросов к Иоанну.
          Но Иоанн, несмотря на своё погружение в социально-психологическую зависимость от людей, провозглашавших его своим учителем и признававшим его Божьим пророком, всё-таки расставлял своими ответами все точки над “i “. Он говорил, что всё это происходит по Божьему плану и если Бог делает нечто непонятное для таких людей как ученики Иоанна Крестителя и иудеи, то это ещё не значит что произошёл какой-то раскол в развитии нового учения. То есть Иоанн Предтеча, осуществлял поддержку Иисуса Христа и развития Его учения, не смотря ни на какое влияние, оказываемое на него мировым эгоцентрирующим порядком до конца совершая свою миссию по обеспечению перехода от двойственного мировосприятия человечества, к мировосприятию недвойственному.

Стихи 28-31. Вы сами мне свидетели о том, что я сказал: не я Христос, но я послан перед Ним. Имеющий невесту есть жених; а друг жениха, стоящий и внимающий Ему, радостью радуется, слыша голос жениха: сия-то радость моя исполнилась; Ему должно расти, а мне умаляться. Приходящий свыше и есть выше всех; а сущий от земли земный и есть и говорит, как сущий от земли; приходящий с небес есть выше всех.
          Здесь описывается случай переходного, от двойственности к недвойственности, этапа сознания-жизни, которое в определённые моменты обретает необходимую силу (энергию) для усвоения и даже объяснения (может быть и при помощи притчи о женихе и его друге) происходящих процессов осознания. Начинает Иоанн Креститель с обычного двойственного объяснения своих слов об иерархичности его взаимоотношений с Христом, потом делает следующий шаг, применяет метафорическую образность в виде притчи, чтобы сделать передаваемую информацию более пригодной к восприятию обычным, двойственным сознанием. А далее Иоанн набирает уже высоту, осуществляя свой же принцип — ему должно расти, а мне умаляться — и начинает открывать своим ученикам вещи, уже прямо сокровенные и мистические, передавая им уже не своё, отдельное от учения Иисуса, знание, а говоря, уже почти, Его словами. Эта удивительная система духовной преемственности от большего к меньшему, более всего отражает настоящее положение Иоанна Предтечи и Иисуса Христа.
          Иоанн предтеча в этом случае символизирует собой ветхое (двойственное) сознание-жизнь, уже давшее трещину и начавшее процесс преобразования, в сознание-жизнь более высшего порядка (недвойственное). От человека в этом случае зависит волевое устремление к такому преобразованию, выражающееся в осуществлении и внешних, и психических действий направленных на уменьшение власти своего ложного «я» («а мне умаляться»), и увеличение власти Я — истинного, слитого со Христом («ему должно расти»). Часто потеря власти ложного эго, на психическом плане, выражается в том, что человек теряет интерес и увлечённость различными острыми переживаниями, связанными с обыденным существованием (например, радость от праздников или печаль от потери близких людей), он начинает смотреть на эти, как будто-бы свои переживания со стороны, обретая более реалистичный взгляд на подобные процессы и обретая большую слитность со своим внутренним миром (Богом внутри нас), отделяясь благодаря этому от власти над собой, каких-то внешних событий. Всё это, в свою очередь, переносит такого человека в существование на другом уровне мировосприятия, который характеризуется лёгкостью и спокойной уверенностью в том, что всё находится во власти Бога, с Которым и ты, тоже пребываешь в весьма близких отношениях. Поэтому все неожиданные события бытия, которые раньше пугали своей неожиданностью и бесконтрольностью, теперь теряют свою энергетическую власть над человеком (власть осуществлять откачку жизненной силы) и обретают вид некоторой, более менее подконтрольной, системы.
          Именно поэтому, со временем, пребывание в подобном состоянии сознания-жизни, наполняет людей лёгкостью и радостью существования, тесно связанных с ощущением обитания Созерцателя (Христа) внутри человека, Который, пока ещё не постоянно, но всё чаще и чаще, начинает принимать Своё участие в жизни таких людей. И эти взаимоотношения со Христом, иносказательно напоминают взаимоотношения жениха и его друга, получающего участие в празднике нового соединения двух человеческих противоположностей, даром, без особо осознаваемых заслуг.
           А в конце всего этого отрывка Писания Иоанн Креститель заявляет, что всё происходящее здесь на Земле, всё происходит в соответствии с проявлением, выше описанных изменений внутри него, во внешний мир. А поэтому действия Иисуса Христа, являются действиями, продиктованными свыше, действиями Бога, осуществляемыми Им через Христа, а действия самого Иоанна Предтечи, являются действиями человека вставшего на путь преобразования сознания, но ещё не достигшего желаемого. Поэтому он иносказательно умалил (уменьшил) себя перед Христом так, чтобы это поняли только ученики, посвящённые в таинство преобразования сознания-жизни, чтобы они прекратили свои бесполезные споры   с иудеями, по-настоящему не осознававшими происходящего.

Стихи 32-36. И что Он видел и слышал, о том и свидетельствует; и никто не принимает свидетельства Его. Принявший Его свидетельство сим запечатлел, что Бог истинен. Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою даёт Бог Духа. Отец любит Сына и всё дал в руку Его. Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём.
          Сказав всё выше сказанное в основном для своих учеников, теперь Иоанн произносит проповедь, в основном для участвовавших в споре иудеев, продолжая более подробно объяснять для непонимающих все аспекты учения произнесённого им ранее. Естественно, что Иоанн произносит всю эту проповедь в осознании того,  что иудеи — это люди, укоренённые в двойственности настолько, что объяснения  и доводы, приводившиеся им выше, для своих учеников, для них будут не пригодны. Поэтому Иоанн Креститель говорит здесь именно с позиции двойственного восприятия реальности, в частности его слова о говорении Иисуса лишь о том, что Он Сам лично видел и переживал, для иудеев звучали только как подтверждение Его статуса — Человека осуществлявшего пророческое служение, который, в понимании этих иудеев, если и видел (и слышал) нечто подобное, о чём Он говорил, то только в своих видениях и внутренних переживаниях. Они были просто не способны осознать, что Иисус мог переживать эти события более реалистично, чем восприятие обыденной реальности, которое переживали они сами.
          Только человек, у которого начался процесс преобразования сознания-жизни, способен воспринимать свои внутренние переживания более реально, чем переживания обычного существования в бытии, в историческом или космическом времени. Только человек с изменяющимся сознанием перестаёт делать резкое разграничение между реализмом внешних и внутренних событий жизни, разграничение — из-за которого он оказывается отделённым от Бога (и от окружающего мира) и которое делает его погружённым в иллюзорное рабство своей чрезмерной двойственности. Конечно, и вполне естественно (вернее противоестественно), что люди, не переживающие процесса преобразования сознания-жизни, не могут (да и не хотят) принять свидетельств человека переживающего такие изменения, то есть сделать для себя внутренние переживания этого человека более реальными, чем свои переживания внешней реальности или попросту говоря, не могут поверить в это. Но если всё-таки подобное преобразование из-за волевого устремления становится реальным, то люди переживающие переход в новое недвойственное осознание начинают совсем по-другому воспринимать окружающую реальность. Для них Бог и их внутренние переживания становятся более реалистичными.
          Именно поэтому, иная реальность начинает переполнять людей переживающих изменение сознания, делаясь всё более и более реалистичнее  окружающей обыденности, так что вскоре уже эта обыденность, кажется более иллюзорной и нереальной, чем иная реальность казалась до начала изменения сознания. Таким образом, границы отделяющие Бога от человека настолько истончаются, что Бог (или Иная Реальность) начинает проявляться через таких людей всё более и более явно. И процесс этот происходит совершенно спонтанно, и становится совершенно независимым от условностей обыденного мировосприятия, когда человек получает ровно столько, сколько сам смог отдать, на самом деле, в иной реальности получение происходит в более значительной мере, Иоанн Креститель даже говорит об отсутствии всякой меры.
          То есть, что Бог — даёт человеку начавшему преобразовываться верою Иисуса Христа, именно всё, всю всеобъемлемость мироздания и всю полноту переживания существования как в плане времени (вечное, непрерывающееся осознание бытия), так и в плане чувствований и ощущений (постоянно нарастающее блаженство процесса осознания). Ну, а если человек всё-таки отказывается начать такой процесс преобразования сознания-жизни, через уверование и погружение верой во Христа, то он добровольно отказывается от такого источника вечной жизненной энергии, что налагает на себя осознание своей недостойности получать от Бога подобные подношения, повергая себя в положение человека, на котором, якобы пребывает гнев Божий. Именно отказаться от подобного бессмысленного и безумного своего существования, и призывает в этой своей проповеди Иоанн  Креститель иудеев,  споривших о социальном статусе Христа и Иоанна (как  Божьего пророка) с учениками последнего.

Глава 4. Стихи 1-6. Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, - хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его, - то оставил Иудею и пошёл опять в Галилею. Надлежало Ему проходить через Самарию. Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, Данного Иаковом сыну своему Иосифу; там был колодец Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя; было около шестого часа.
          Теперь, уже Иисус, начинает духовную брань с целью разрушения двойственной системы мышления в среде иудейского массового сознания, занимавшего в то время, главенствующую религиозную роль среди народов населявших в то, историческое время, Палестину. Вокруг иудеев не было другого народа скреплённого верой в Единого Бога, все остальные народы были расщеплены политеизмом, однако эта монотеистичность иудеев имела чисто внешнюю, социально-политическую, а не духовную направленность. В энергетическом смысле, это выражалось огромными потерями жизненной силы ведущих людей (иудеев) ко всё большему и большему закабалению в рамки  двойственной системы мировосприятия, делая их совершенно не способными (и не способствовавшими) к приходу Мессии, и преобразованию мира и человека, путём  нового слияния с Богом. Поэтому первоочередной задачей Иисуса Христа, являлся поворот массового сознания иудеев от внешних форм существования, к более глубоким, внутренним или более основополагающим (элементарным) формам  мировосприятия и самоосознания.
          Поэтому Иисус начинает этот процесс с изменения массового сознания окружающих народов, организуя их в единую энергетическую систему направленную на преобразование мировосприятия. Повышая таким образом, энергетическую напряжённость этой системы, Иисус вскоре уже начинает осуществление действий по исцелению и преобразованию физической реальности, которые в простонародье получили наименование — сотворения чудес.  Естественно, что без необходимой духовной (энергетической) поддержки верой,  со стороны окружающих людей, мессианская деятельность Христа была бы бесполезной, да и невозможной, поэтому зная духовный настрой в среде иудеев — Иисус Христос отправляется за поддержкой на периферию, в Галилею, где сосредоточились различные этно-культурные установки. Здесь же, апостол Иоанн прямо подтверждает, ранее подразумевавшееся проведение обрядов крещения  учениками Иисуса, а не Самим Христом, потому что для него, более важное значение имело реальное погружение (крещение) в дух, в иную реальность, а не символично-психологическое погружение в воду.
          Однако по пути следования через Самарию, населённой народностью очень близкой по крови и по духу иудеям (но противостоящей им в духовном отношении, поклоняясь Богу в своём храме на горе Гаризим, а не в Иерусалиме),  для Иисуса   очень благоприятно складываются обстоятельства (здесь имеет место интуитивное сложение, через своё истинное Я, окружающих обстоятельств существования своим намерением) с обретением энергетической поддержки ещё от одной группы людей, противостоящих иудаизму как закабаляющей системы мышления. Название города Сихарь — означающего в переводе с еврейского, насыщенный или  напившийся, имеет символический смысл. И само присутствие там, колодца Иакова — во многом определяет тему беседы Иисуса с самарянкой, именно об отличии воды физической, от воды духовной (вещественной от энергетической)  для  вливания в массовое сознание самарян понятий недвойственного мировосприятия, делающих их не зависимыми от чисто внешних, насильно навязываемых иудеями, понятий двойственного восприятия мира, в зависимость от которых попали ученики Иоанна Крестителя.
          Намерение, в отличие от воли, действует сверхсознательно, то есть человек осуществляет действия не вполне осознанно, периодически переходя в состояния изменённого сознания с целью обретения контроля над условиями существования, неподвластными обычному осознанию. Видимо именно так и действовал Иисус Христос, когда направлялся в Самарию в предвкушении событий осуществляющихся в соответствии с планом Его Отца, обитающего внутри и вокруг Него. Ничего общего с обычной потерей сознания, когда человек переходит в состояние подсознательного действия  совершенно не подконтрольного его воле — этот процесс не имеет. Понимание описанных замечаний по поводу переживаний Христа, как утверждение о Его полуобморочных или полу осознанных действиях в корне не верно. Нет, на самом деле судить о переживаниях Иисуса Христа, которые описывает апостол Иоанн как пример для подобных переживаний людям, идущими по пути преобразования сознания из двойственного в триединое (недвойственное), можно только с позиции личных и сугубо интимных переживаний. Поэтому любые попытки описания этих переживаний при помощи слов языка, основанного на объективном (двойственном) мировосприятии, всегда будут иметь вид сомнительный и непонятный. И, тем не менее, физическая усталость Христа, настигшая его именно в  том месте, где был колодец, на который пришла за водой самарянка и отсутствие  рядом в это время Его учеников и раннее утреннее время (около шестого часа) когда создаются возможности для особого излияния истины (и поэтому у самарянки хватает личной силы для усвоения поведанного ей знания) — всё это было не случайным, а осуществилось в точном соответствии с существованием Бога, воплотившимся в виде Иисуса Христа и спроектировавшем все эти описываемые апостолом Иоанном события ещё до основания мира.

Стихи 7-10. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай мне пить. Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи. Женщина Самарянская говорит Ему: как Ты, будучи Иудей, просишь пить у меня Самарянки? Ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются. Иисус сказал ей: если бы ты знала дар Божий, и Кто говорит тебе: «дай мне пить», то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую.
          Чудо с самарянкой (по своей насыщенности силой, эта - казалось бы, обыкновенная, беседа - не уступала и чуду с пятью хлебами) помимо явно видимого поэтапного преобразования уровней сознания-жизни одного человека, несёт в себе ещё и преобразование сознания массового. Массового религиозного мировоззрения самарян, подобного мировоззрению иудеев. Начинается процесс именно с женщины самой духовно закабалённой части самарянского населения именно  для того чтобы подобное преображение насыщающее сознание силой недоступного для других знания произвело наиболее мощное влияние на самарянских мужчин. Само, довольно обыденное путешествие женщины за водой для поддержания процесса жизнедеятельности двойственного сознания-жизни стало довольно символичным и обратилось в поход женского аспекта самарянского менталитета за новой жизнью, выражавшейся в живой воде учения о пребывании в недвойственном сознании.
          Особо отмечено отсутствие учеников Иисуса, представителей мужского аспекта менталитета другой народности, другой духовной установки, уже меняющейся, но во многом ещё пока остающейся двойственной, в своей основе. Потому что в тот момент, из-за большого количества предрассудков царившего в их умах, они являлись явным препятствием в обеспечении энергетической поддержки Иисуса, в деле осуществления Его миссии. Они появятся позже, когда преобразование, коснувшееся самарянки, стало уже более менее проявленным настолько что они уже наоборот стали подключёнными к энергетическому действу Христа. Кстати, причина их отсутствия — приобретение физической пищи — тоже, впоследствии станет символической подоплекой учения о духовной пище  способствовавшего ещё большему со-слиянию и подключению учеников к единой энергоинформационной системе, называемую впоследствии в Писании — Церковью или Телом Христовым. То есть Иисус Христос, всем Своим присутствием, каждым действием, мыслью, чувством — Своего земного, телесного существования, совершил взаимодействие, ведущее к преобразованию бытия в новое, иное сверхсуществование, в более сбалансированном слиянии с Богом (внешнего и внутреннего миров).
          Естественный, в таком случае, разговор между женщиной самарянкой и мужчиной иудеем, который при условии их пребывания в двойственном состоянии сознания, даже в принципе не мог бы состояться, уже только возникнув, сам по себе явился довольно разрушительным актом для двойственной системы бытия. И естественно за, казалось бы, обыденным смыслом подобного разговора скрывалась весьма значительная энергоинформационная смысловая нагрузка, имевшая своей целью мощное воздействие на двойственное восприятие с целью его преображения в восприятие триединое. Смыслом вопроса самарянки было следующее — неужели и я пребывающая в подобном, закабалённом духовно-психологическом положении и не имеющая никакой надежды и возможности что-либо изменить, всё-таки могу на что-то расчитывать? На что Иисус ответил мощным энергетическим вплеском силы необходимой женщине для усвоения и осмысления, подобного блока переживаний и ощущений иной реальности, и этот вплеск возымел своё действие.
          Если бы ты хотя бы на миг, хоть самым маленьким кусочком своей души и разума, смогла бы прочувствовать и понять то, что здесь сейчас происходит, то ты бы совсем по другому отнеслась к происходящему. На самом деле это не у тебя просят пить, а дают тебе величайшую и уникальнейшую возможность присоединиться к источнику вечного существования, в совершенно ином, более полном и счастливом состоянии. Так воспользуйся этим предложением прямо сейчас. Вот, примерно, какой смысл скрывался в словах Иисуса о живой воде, и видимо, подкреплённый яркими и богатыми душевными ощущениями (что очень важно для женщины) привёл к тому, что самарянка погналась за потоком преобразования сознания-жизни и с целью сделать эти необычные переживания более прочными и постоянными, стала задавать Иисусу вопросы, постепенно меняя Его титулы, по мере осознания основных этапов преображения.

Стихи 11-14. Женщина говорит Ему: господин! Тебе и почерпнуть нечем, а колодец глубок: откуда же у Тебя вода живая? Неужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь, и сам из него пил, и дети его, и скот его? Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять; а кто будет пить воду, которую Я дам ему, не будет жаждать вовек; но вода которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную.
          Первым вопросом о духовной значимости Иисуса, был вопрос — неужели Ты больше отца нашего Иакова. Это был вопрос о значимости Его учения по сравнению с родовыми духовными преданиями, которыми пользовались самаряне на протяжении всей своей этнополитической истории делавшей их обособленной и противостоящей иудаизму ментальной единицей. За, казалось бы, обыденными замечаниями самарянки о глубине колодца и отсутствии у Иисуса элементарных средств, чтобы достать из него воду на самом деле скрывался довольно глубокий вопрос повседневной жизни — а кто ты такой и что такого из ряда вон выходящего ты знаешь, что идёшь в противовес устоявшейся во времени и передающейся по наследию от предков культурной традиции. Этот колодец является символом набора моделей поведения оставленных предками самарянам для выживания в установившейся социально-политической системе позволявшей им существовать, сохраняя свои нравы обычаи и особенности хозяйствования.
– Иаков сам пил из этого колодца, и дети его, и скот его — и мы благодаря всему этому ещё до сих пор живём и не умираем, о какой же ещё живой воде, может идти речь? - так можно переформулировать вопрос самарянки.
          И тогда Иисус начинает переориентировать сознание самарянки с материально-вещественного уровня понимания, что такое есть по своей сути вода, на уровень духовный (энергетический). Он даёт понять ей, что в различных сферах существования есть различные формы присутствия воды и что в той реальности, в которой обитает она — вода это всего лишь средство для временного утоления жажды как впрочем, и весь мир, построенный на прерывистом восприятии бытия. Иисус, продолжая далее — говорит об изменении восприятия, которое приведёт самарянку к погружению совсем в другую реальность, которая является непрерывной в отношении сохранения сознания-жизни. И мало того сам процесс погружения в такую изменённую реальность приведёт к тому что человек погружающийся в неё и сам становится этой реальностью излучая её преобразующую силу в окружающий мир и процесс этот далее уже никогда не прекращается.
          Здесь нужно ещё отметить, что предпринятые Иисусом энергетические вливания в разум самарянской женщины, возымели на неё очень сильное действие и, как мы увидим далее, она сразу же уверовала в возможность подобного преображения, став запрашивать более подробную информацию по этому поводу. Однако перед этим Иисус, наносит ещё один удар по её неверию, которое было источником некоторой чисто женской хитрости, в её словах об Иакове и его колодце, и даже в некоторой провокационности её просьбы, дать ей эту живую воду, произнесённую ею в следующем стихе. 

Стихи 15-19. Женщина говорит Ему: господин! Дай мне этой воды чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать. Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа; ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это ты справедливо сказала.
          Опять самарянка, обладавшая довольно незаурядным умом, делает последнюю попытку удостовериться в реальности слов Иисуса. В её просьбе, наряду с лукавством, скрывается и большая надежда найти для себя духовную опору, настоящего мужа, которого она была лишена в обычной жизни.
– Дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать — здесь ещё много не до осознанного ею, не разделённого в понимании материального и духовного. Но жажда не иметь жажды уже пробивается сквозь её слова и даёт возможность Иисусу окончательно взорвать её прочное мужеподобное мировоззрение, связанное с обязанностью полагаться во всех вопросах бытия только на самое себя.
Конечно, Иисус заранее знал её внутреннее состояние безопорности делавшее её мужеподобной, но всё же тяготившее её женственность (женскую природу). Он тоже немного провоцирует её обратиться за духовной помощью к Нему, Своим вопросом о её муже. И добившись Своего, даёт ей более подробное описание её жизни, которое действительно не может быть известным человеку, не обладающим необычными экстрасенсорными способностями. Интересный момент заключается в наличии у неё, опять же, шести мужей ничего не давших ей (как шесть дней творения ветхого мира, в которые Бог вынужден был трудиться) и наличие седьмого, духовного мужа в лице Иисуса Христа давшего ей возможность отдыха пребывания в иной реальности бытия (как Бог отдыхал в седьмой день).
          Также хотелось бы отметить и схожесть личной судьбы самарянки, с судьбой  царства Самарии, которое подобно женщине в те времена пребывало в духовном блуде, лишённое по-настоящему реалистичной и мужественной духовно-религиозной опоры. Создавая храмы (которые должны были быть обиталищами Бога) для самой себя самостоятельно там, где ей это было удобно и расплачиваясь за это бездуховностью своей повседневной жизни бесконечно оторвавшейся от иной Реальности Существования Бога.

Стихи 19-24. Женщина говорит Ему: Господи! Вижу что Ты пророк; отцы наши поклонялись на этой горе; а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Иисус говорит ей: поверь мне, что наступает время, когда и не горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу; вы не знаете чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев; но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклонятся в духе и истине.
          Женщина, поразившись пока ещё достаточно внешнему (на ментальном уровне) чуду ведения Иисуса Христа о её жизни признаёт в Нём Господа воплотившегося в Иисусе в виде Своего пророка. И начинает оправдываться за своё духовное состояние нечувствительности и неслиянности с Богом, перекладывая ответственность с себя на своих предков, которые перенесли храм сюда в Самарию, на гору Гаризим и заставили их, своих потомков, поклоняться Богу здесь и они пошли на это будучи послушными детьми.
          Но Иисус говорит ей о совсем другом поклонении. Он говорит не о поклонении на каком-либо месте здесь, в этой иллюзорной от двойственного (греховного) искажения реальности, Он говорит о переключении внимания с внешнего, объективируемого мира, на мир иной. Иной мир — пребывает сначала внутри человека, а потом становится ещё более реальным, чем вещественный мир, миром энергетическим, который по своей природе является единственным миром доступным нашему настоящему познанию, познанию непосредственному и ничем не искажённому, поскольку люди являются на самом деле существами энергетическими, способными слиться с энергетическим миром пОлно и всеобъемлюще. Слиться энергетически — значит слиться при помощи веры делающей для нас реальным лишь то, во что мы верим, подобно иудеям, которые своей мощной религиозностью смогли создать условия для воплощения Бога в качестве Мессии, в нашем материальном мире.
          И поэтому, в зависимости от изменения сознания-жизни время погружения в эту иную реальность, уже или наступает (а у кого хватает мощности веры и наступило прямо сейчас), или наступит очень скоро и зависеть оно будет от поклонения (слияния), лишь в динамике (а не в статике) и реальности (а не иллюзии). То есть, поскольку истинной сущностью Бога Отца является непрекращающееся движение и изменение от простого к более сложному, то и начало человеческого преобразования, соответствует нашему уподоблению (и со-слиянию) Его природе. В чём мы с Ним и становимся едиными, так это только в потенциальности нашего развития (в способности, изменяться), которое всё-таки по своей глубинной сути оказывается ещё и нашей неизменной развитостью. По сути, мы являемся одним единым безначальным и бесконечным Самосуществованием и Самоосознаванием.

Стихи 25-30. Женщина говорит Ему: знаю, что придёт Мессия, то есть Христос; когда Он придёт, то возвестит нам всё. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою. В это время пришли ученики Его и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однакож не один не сказал: «чего ты требуешь?» или «о чём говоришь с нею?». Тогда женщина оставила водонос свой, и пошла в город, и говорит людям:  пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне всё, что я сделала: не Он ли Христос? Они вышли из города и пошли к Нему.
          Теперь женщина, чьё сознание начало изменяться, наполняя её новыми необычными переживаниями, начинает подводить Иисуса заданным вопросом к тому, чтобы Он назвал Себя не только пророком, но и более полным воплощением Бога на Земле, в виде Мессии. Она говорит Ему о своей вере в пришествие Бога на Землю в далёком будущем исторического времени. Однако историческое восприятие времени — является порождением нашей, искажённой двойственностью (грехом), реальности объективного существования, не дающей человеку возможности обрести реальное вИдение времени, в котором это время не имеет такой власти над ним, а наоборот обладает, некоторой зависимостью от человеческого восприятия. Иисус же, понимая ожидаемое от Него, прямо заявляет о Своём мессианстве, чем окончательно переводит женщину в новое, изменённое состояние сознания, позволяющее ей уже здесь и сейчас воспринять будущее, которое уже наступило.
          Естественно поражённая женщина, забыв о своей цели прихода к колодцу (о своём водоносе) быстро отправляется в город к людям удостовериться, что произошедшие с ней изменения в восприятии окружающей реальности не являются признаками сумасшествия. Видимо произошедшие внутренние изменения имели и своё внешнее проявление возможно в виде сияющего и необычного взгляда у женщины, возможно, что-то ещё, но изменения были настолько явными, что даже прибытие учеников Иисуса никак не изменило возникшей у колодца психологической обстановки. Наоборот ученики почувствовали, что в их отсутствие здесь произошло нечто не обычное, что так изменило внешне эту самарянскую женщину и сами ученики, будучи уже довольно чуткими соучастниками энергетического распространения Иисуса Христа не стали задавать по этому поводу никаких лишних вопросов. Они тоже, молча и согласованно подключились к происходящему действу, что вскоре возымело своё влияние и на остальных самарян, жителей города Сихарь. Жители города также, видя необычное состояние женщины и слыша её слова о пришествии Мессии, отправились к Иисусу без лишних сомнений и вопросов. Видимо автор сделал вывод об этом, из малого промежутка времени, прошедшего с момента ухода женщины от колодца Иакова, до появления её, уже в окружении самарян. И так как он, апостол Иоанн, тоже находился тогда у колодца в числе учеников Иисуса, то попытался передать возникшую там обстановку при помощи таких, мало понятных замечаний, вроде замечания о том что ученики не стали (не смогли) задавать вопросы о самарянке, бывшей наедине с Иисусом в их отсутствие.
 
Стихи 31-38. Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете. Посему ученики говорили между собою: разве кто принёс Ему есть? Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его. Не говорите ли вы, что ещё четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве. Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так-что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут; ибо в этом случае справедливо изречение: «один сеет, а другой жнёт». Я послал вас жать то, над чем вы не трудились, а вы вошли в труд их.
          Нужно отметить ещё и то, что всё произошедшее у колодца с самарянкой, было осуществлено Иисусом не только ради проповеди среди самарян, но и для погружения Своих учеников в более глубокий уровень энергетического, недвойственного восприятия окружающей реальности. Видя необычный вид уходящей женщины, ученики пытались накормить своего Учителя вещественной пищей, но Иисус, указывая им на необычность окружающей обстановки (которая видимо, ощущалась и учениками), начал объяснять условия осуществления энергетического питания из окружающей их, силы присутствия Божия.
          Энергия человека перешедшего на новый уровень сознания-жизни, уже в большей степени может, пополняться напрямую, минуя стадию вещества. Иисус говорит что Он, даже будучи в физическом теле, основную возможность обеспечения Своего существования черпает из Своей веры в то — что  Он действует не Своей, отдельной от Бога силой и осуществляет не Свою волю. А именно ощущение полного слияния с Богом, даёт Ему возможность делать много дел и не уставать, и не чувствовать голода.
          Далее Иисус объясняет ученикам, на примере их искажённого восприятия времени, как именно, их отделённость от Бога (разлитой вокруг силы) проявляется в их жизни. Схема притока энергии жизни в этом моменте Писания применяется такая же, как и в моменте беседы Иисуса с самарянкой, и опять, подошедшие к концу беседы самаряне, получили (вместе с учениками) большой заряд новой жизненной силы, как было и тогда. Не определяете ли вы для себя какие-либо сроки, чтобы в дальнейшем произошло достижение того, к чему вы стремитесь? - задаёт вопрос ученикам Христос. А Я вам говорю, прекратите смотреть на время через искажающую призму двойственного восприятия, реальность не такова, какой вы её видите. Энергия жизни разлита вокруг вас в безмерном количестве, нужно только лишь начать черпать и вкушать её. Нивы созрели не когда-нибудь потом, а уже сейчас, нужно брать и вкушать — таков примерно смысл этих слов для более понятного, энергетического осознавания (усвоения энергии заключённой в этих словах).
          Бог разлит в виде этой бесконечной жизненной энергии повсюду и присоединяющийся к этому источнику, тоже становится обладателем этой бесконечной жизни. Бог радуется через людей Своей полноте и Своему вечному существованию, они вместе, как одно целое, радуются. Потому что в Боге всё едино и слито, нет Бога — отдельного от вас людей стоит только осознать это, и вы присоединяетесь к нисходящему из Него потоку энергии. Он уже давно всё сделал и осуществил всё, что сейчас происходит — это Его бытие, Его блаженная полнота существования, войдите в неё станьте Его частью, станьте Им и всё изменится. Нужно направить свои усилия не на то, чтобы помогать Богу своими силами и своим пониманием преображения окружающей реальности, а на то, чтобы не мешать Ему и Его силе (проявляющейся, в том числе и через ангелов, и через пророков, и через святых) вершить это. Потому что не мы как отдельные от Бога существа являемся настоящими делателями нашего существования, а Он Сам является всем и для нас, и для Него Самого действуя одновременно и через нас и минуя нас.

Стихи 39-45. И многие самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей всё, что она сделала. И потому, когда пришли к Нему самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня. И ещё большее число уверовали по Его слову, а женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно спаситель мира, Христос. По прошествии же двух дней Он вышел оттуда и пошёл в Галилею; ибо Сам Иисус свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своём отечестве. Когда пришёл Он в Галилею, то Галилеяне приняли Его, видевши всё, что Он сделал в Иерусалиме в праздник, - ибо и они ходили на праздник.
          Апостол Иоанн, описывая этот случай из жизни Иисуса, отмечает здесь существование двух уровней погружения в Иисуса Христа — как энергию нового мышления и новой жизни, через посредников (женщина, встреченная у колодца) и непосредственно. Иисус, перед отправлением в Галилею (которая в отличие от других областей, не обеспечивала Его деятельность мощной энергетической поддержкой из-за маловерия галилеян, не способных увидеть в Нём нечто большее, чем обыкновенного плотника, сына известных им людей), заранее  знал о  необходимости обретения более мощной энергетической поддержки для совершения чуда исцеления сына царедворца, поэтому Он намеренно использовал малообразованную, но довольно интуитивно восприимчивую, женщину. Эта женщина смогла эмоционально «заразить» мужчин, но дать достаточно ясного, логического объяснения произошедшим событиям не смогла, заставив их, таким образом, самим отправиться для беседы с Иисусом.
          Естественно, что при личном общении со Христом, такие люди (подобные по психостроению Никодиму и Нафанаилу) получили ещё более мощный энергетический заряд для преображения сознания-жизни и смогли дать Иисусу, соответственно более мощный импульс изменённости. Каждый человек оказывается способным к скачку от обычного восприятия к более необычному, но  люди подобные Нафанаилу и Никодиму, делают ещё более сильный скачок, к ещё более сильному восприятию реальности, пробивая порой не один, а сразу несколько слоёв осознания (существования) и начиная воспринимать иногда, довольно необычные и своеобразные реальности, и чем больше слоёв они проходят при преображении, тем большее количество жизненной энергии они выделяют, отдают. Поэтому для Иисуса Христа всегда оказывается очень важным, наличие и обретение таких людей, для накопления совместно с ними общего, более мощного потенциала жизненной энергии, который в свою очередь опять же, может использоваться для преобразования ещё большего количества (и качества) других людей.
          Видимо в среде самарян, обитателей города Сихарь, имелось некоторое количество таких людей, посредством которых Иисус значительно увеличил энергетический потенциал Своего учения и видимо ради общения с ними Он оставался в этом городе два дня. Два дня Он «набирался сил» для путешествия в Галилею и по прошествии их, отправился туда. Галилеяне, в значительной степени ориентированные на внешние аспекты деятельности Христа, конечно, были наслышаны о Его действиях в Иерусалиме во время празднования Пасхи, и это в значительной степени возвысило Его в глазах галилеян, они обратили внимание на Его силу оказавшей столь значительное воздействие даже на таких фундаменталистов, какими являлись иерусалимские иудеи. Возможно, что два дня проведённые Иисусом в Сихаре понадобились Ему ещё и для того чтобы вести из Иерусалима попрочнее укоренились в сознании галилеян особенно тех кто будучи в то время на праздновании Пасхи ощутил общественный настрой царивший там и теперь оказавшиеся способными передать своё вИдение событий другим.

Стихи 46-50. Итак Иисус опять пришёл в Кану Галилейскую, где претворил воду в вино. В Капернауме был некий царедворец, у которого сын был болен. Он, услышав, что Иисус пришёл из Иудеи в Галилею, пришёл к Нему и просил Его придти и исцелить сына его, который был при смерти. Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. Царедворец говорит Ему! Господи!  Приди, пока не умер сын мой. Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошёл.
          Начинается описание случая исцеления сына царедворца, с указания на место где происходили эти события. В повествовании апостола Иоанна это очень важно и имеет особый смысл. Вооружившись верой (энергетической поддержкой) части иудеев и самарян теперь перед новым походом за энергией в Иерусалим Иисус преобразует веру галилеян, углубляя её (меняя её напряжённость), то есть переводит из разряда внешней, основанной на чудесах и знамениях, в веру внутреннюю основанную на силе своего человеческого духа.
          Галилеяне были народом, находящимся на периферии иудаистского эгрегора и народом смешанным, со многими окружавшими евреев, народностями (иногда они просто вместе жили рядом друг с другом, в одних селениях, даже не вступая в совместные браки) и поэтому обладали меньшей верой в Ветхозаветного Бога, и  большей восприимчивостью к появлению новых религиозных учений. Но недостатком этого положения, была их (впрочем, у иудеев наблюдалось то же самое) склонность к ориентированию на какие-то внешние признаки подтверждения силы религиозного учения. Они предпочитали, лично не  прилагать никаких духовных усилий для уверования, а просто требовать от проповедующих свои учения адептов, явления для них каких-нибудь внешних, видимых не вооружённым взглядом чудес и действий. Часто они ориентировались на слухи о чудесах, тем самым подпитывая свою веру (свою духовную, энергетическую жажду) во внешнюю силу людей, предлагавших им свои учения.
          Иисусу нужно было изменить это положение, заставив их почувствовать свою духовную силу, в соучастии с Ним и с Богом в творении таких чудес. Именно поэтому на просьбу царедворца об исцелении его сына от Иисуса последовал такой, странный на первый взгляд, ответ. Конечно, смысловой оценкой высказываний Иисуса можно заниматься бесконечно, но здесь в контексте замечаний апостола Иоанна оставленных до и после описания этого случая напрашивается наиболее вероятная система толкования, которая бы наилучшим (наиболее полным) образом все эти замечания соединяла и объясняла.
          Иисус по сути дела объяснил царедворцу, что Его путешествие в Капернаум в дом царедворца, где лежал больной сын ничего не даст без веры (исцеляющей силы, жизненной энергии) самого царедворца и остальных членов его семьи. Если ты действительно хочешь этого, то не нужно ждать Моего прихода туда — как бы  говорит Христос — просто поверь в это как в нечто уже осуществившееся и не жди внешних подтверждений этого. Однако царедворец опять просит о том, чтобы Иисус пришёл к нему домой, оставаясь в позиции непонимания, то есть недостатка жизненной энергии для осознания (усвоения) переданной ему информации. И лишь повышение Иисусом уровня напряжённости вкладываемой энергии словами — иди, сын твой здоров — привело к тому, что царедворец наполнился психо-эмоциональным всплеском и сделал шаг к осуществлению этого утверждения тем, что начал удаляться от Иисуса по направлению в Капернаум к своему дому.      

Стих 51-54. На дороге встретили его слуги его и сказали: сын твой здоров. Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в седьмом часу горячка оставила его. Из этого отец узнал, что это был тот час, в который Иисус сказал ему: сын твой здоров. И уверовал сам и весь дом его. Это второе чудо сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею.
          Однако же, сомнения видимо не оставляли царедворца, потому что Иоанн отмечает позже, о произведённых царедворцем вычислениях времени, с целью опереться на слова Иисуса о том, что сын его здоров. Да видимо и появление слуг его, тоже не было случайным, они спешили донести радостную весть до своего господина быстрее. Да, именно на это обычно и обращает внимание (первое, поверхностное внимание) человек двойственного сознания-жизни, когда он читает Писание. Из-за чрезмерной разорванности двух человеческих начал внутри нас (ложное и истинное я), мы оказываемся не способными уловить внутреннее, динамическое единство, между описываемыми здесь событиями.
          Апостол Иоанн насколько мог, словесно передал эту динамику нам, но она потерялась в процессе перевода и переосмысления при поверхностном прочтении этого места Писания. На самом деле, значительная часть вложенной в эти слова жизненной энергии, так и не доходит до нас, искажая наше восприятие до понимания — будто Иисус, Великий Бог, присутствовавший в то время на Земле, взял и исцелил сына царедворца, просто сказав ему об этом и отправив его обратно к себе домой, проверить это. Так работает первое внимание, которым пользуется наше ложное эго. Но когда включается второе, более глубокое, по-другому всё осмысливающее внимание, то картина происходящего в корне изменяется. Тогда мы начинаем видеть, как Иисус включил царедворца, его больного сына и весь его дом (большую семью и слуг) в Свою единую энергетическую систему, которая позволяет всем входящим в неё отдельным людям, одинаково (примерно одинаково, всё-таки какие-то сугубо индивидуальные, глубинные чувства и ощущения у каждого остаются свои) мыслить, чувствовать, говорить и делать. А если человек начинает по-иному думать и чувствовать, то это свидетельствует о том, что изменилась и химия процессов протекающих в его теле. Если человек был болен, то есть химические процессы обмена веществ были дисгармонизированы или попросту нарушены (горячка, которой болел сын царедворца), то после вхождения (погружения) в новое энергетическое состояние, естественно, что эти химические процессы гармонизируются (восстанавливаются) и человек выздоравливает.
          Царедворец ни в чём не сомневался по пути к себе домой в Капернаум. Какой-то внутренней частью самого себя (своей истинной частью) он уже знал и чувствовал, что сыну его стало намного легче и что царедворец и все члены его дома теперь объединены в единый, со-чувствующий организм. Естественно, что другая часть этого человека, продолжала свои логические умопостроения, с целью отстоять свою главенствующую роль в управлении существом этого человека, пытаясь с их помощью разрушить или прервать эти глубинные ощущения происходящих изменений в мировосприятии (и самоосознании). Но процесс преображения сознания-жизни, запущенный Иисусом в момент произнесения слов — иди, сын твой уже выздоровел — оказался уже необратимым и, осуществившись сначала во внутренней реальности, теперь стал проявляться во внешней, обыденной или иллюзорной реальности открывая всю её обманчивость и подчинённость реальности внутренней.
          Именно об этом открытии сделанным царедворцем и членами его дома, и пишет апостол Иоанн в завершении описания произошедшего с царедворцем случая, который называет не иначе как чудо. Потому что взрыв положительных эмоций, которым сопровождаются подобные явления, свидетелем которых был  и апостол Иоанн, не давали ему никакой возможности называть это ещё как-то иначе, ведь более нигде в обыденной жизни, такие необычные переживания, не встречаются.
            
Глава 5. Стихи 1-4. После сего был праздник Иудейский, и пришёл Иисус в Иерусалим. Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов: в них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, и ожидающих движения воды; ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в неё по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью.
          Если в предыдущих главах речь шла о выходе за пределы, ограничивающих нас: целей человеческого бытия, личной судьбы, объективированного времени, то в этой главе рассказывается о выходе, уже за пределы так называемой свободы выбора обусловленной двойственным восприятием реальности, которая на поверку оказывается ограничением выбора, по сравнению со свободой, которую даёт «рабство» у Господа Бога.
          С самого начала начинается описание целебного водного источника, в который по временам сходит ангел Господень или сила Божия, дающая людям желаемое ими исцеление от всех недугов. Вода в Библии символизирует смерть (двойственность или грех как объективный закон нашего бытия) и всё что с ней  связано, поэтому даже те исцеления от болезней, которые этот источник давал, никак не были связаны с волеизъявлением самого больного, всё происходило исключительно случайно и в зависимости от наличия посторонней помощи других людей, подносящих больного к источнику в момент его закипания. Таким образом, даже нахождение источника у Овечьих ворот и само его название — Вифезда (Дом милосердия, милосердия приходящего со стороны), всё символизировало отсутствие свободы волеизъявления больного человека.
          По большому счёту Вифезда — это символ нашего двойственного мира населённого великим множеством больных, поражённых грехом (двойственным, объективирующим восприятием) людей, ожидающих начала каких-либо изменений в сложившихся жизненных обстоятельствах, происходящих совершенно объективно (независимо от их воли) и исцеляющих только тех людей, которые  первыми соприкоснулись с моментом начала преобразований. Остальные последователи, подобного исцеления уже не получали. Пять крытых ходов ведущих к этому источнику, символизируют собой видимо, пять основных мировых религий претендующих на гарантию (исходящую от их учений) доступа к источнику исцеления от заболевания этим, греховным миром. Естественно, что эти религии действительно давали любому человеку возможность верой выйти за пределы нашего двойственного бытия, но обуславливали этот выход исполнением такого множества сопутствующих условий, что почти исключали такую возможность для  широких масс человечества. Наличие обязательного помощника (духовенство) во  время погружения, ведущее к росту неуверенности по поводу правильности момента выбора условий вхождения в изменение именно в начале бурления источника (обожествление времени) и упор на исключительную истинность своего учения ведущего к росту религиозного эгоизма (закрытость пяти ходов ведущих к источнику) — всё это сильно затрудняло получение религиозными людьми спасения (доступа к новому, бесконечному источнику жизненной энергии). И всё-таки, не смотря на особое усиление энергетической напряжённости религиозности (праздник иудейский), Иисус Христос вышел в двойственный мир (Иерусалим) вооружённый энергетической поддержкой веры в Него, Своих учеников и обращённых Им до этого момента самарян и галилеян, неся Собой силу способную преобразовать сознание-жизнь человека настолько, что оно стало обретать конкретную материальную форму в виде телесного (физического) исцеления в короткое, почти мгновенное, экзистенциальное по своей сути, время.

Стихи 5-10. Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал Ему, так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи.  И он тот час выздоровел, и взял постель свою, и пошёл. Было же это в день субботний. Посему Иудеи говорили исцелённому: сегодня суббота; не должно тебе брать постели.
          Другой стороной рабства у «свободы воли» («свободы выбора») является социальное рабство человека. Именно об этом и повествует апостол Иоанн на примере человека, долгое время ожидавшего возможности исполнить все необходимые условия, наложенные на него отсутствием личной силы (веры) и зависимостью от общепринятых норм поведения в обществе, в котором он существовал, будучи больным уже тридцать восемь лет.
          Иисус сразу же понял, что причиной болезни этого человека является именно его зависимость от общественного мнения и невозможность, из-за этого, обрести веру в свои собственные силы. Иными словами — невозможность обрести личные, более совершенные взаимоотношения с Богом, минуя посредничество других людей. Несомненно, что на определённом уровне развития духовности человека, помощь ему со стороны служителей культа, просто необходима, но это условие является обязательным только тогда, когда такой человек пребывает в условиях смерти вызванной двойственностью его сознания-жизни. Это и обуславливает отсутствие у него личной силы, способной привести его к новой, вечной, настоящей жизни.
          Именно в этом и заключается смысл Его первого вопроса к больному: хочешь ли быть здоров. Действительно ли ты, этого хочешь или этого хочет лишь та часть тебя, которая зависит от мнения окружающих и которая не способна исцелить тебя, потому что на самом деле она не хочет никакого исцеления, ведь она уже и так заняла своё, удобное положение в обществе, обеспечивающее её  покоем и довольством понятности и управляемости, окружающего мира. А изменения, которые возможны при перемене этого положения, пугающие и возможно тяжелы (а вдруг потом будет хуже, чем сейчас?).
          На что больной, будучи погружённым в двойственность, начинает описывать Иисусу объективные (совершенно не зависимые от его  воли) обстоятельства, которые вынуждают его быть и оставаться больным. Главным же условием его пребывания в этом состоянии, является наличие — другого человека, символизирующего всё общество, не желающее видеть в нём здорового человека и делающего всё, чтобы он таковым не стал. Именно в эти мгновения  рассказа  о своём рабстве у общественного мнения, больной вдруг пришёл к осознанию своего истинного — Я, которое не зависимо от чужого мнения и также ценно в глазах Бога, как и все другие люди. Больной начал осознавать своё право на то, чтобы быть здоровым, он осознал свою двойственность, владычество над собой своего ложного «я», того, что он, все эти тридцать восемь лет считал самим собой, но что на самом деле являлось не им, а лишь меньшей его частью.
          После этого, Иисусу Христу оставалось лишь сказать ему, чтобы он уже вставал, брал в свои руки постель свою и ходил. Именно эта постель и является символом его ложного «я» (эго), его плоти, которая им до этого момента управляла, а теперь должна была уступить владычество другой части его Я и служить ему. Служение это должно осуществляться тем, что ложное эго пойдёт по пути уменьшения (исчезновения), тем самым давая этому новому человеку (новому сознанию-жизни) возможность ходить, то есть двигаться в потоке вечных изменений на пути к Богу (полной гармонизации своего истинного Я).
          Однако социум воспротивился этому преобразованию, делая упор на, совершение этого деяния в неподходящий для этого день. По сути дела отворачивая больного от личного поклонения (погружения в Бога), к поклонению общественному (погружение в объективное время). Дошло до совершенно абсурдного утверждения иудеями, что сегодня не положено выздоравливать и исцеляться, завтра  может быть другое дело, но не сегодня. А как быть исцелённому, ждавшему по их вине этого момента тридцать восемь лет, никто даже не задумался, советуя ему продолжать лежать, притворяясь больным. На самом деле это была попытка общества оказать на исцелённого энергетическое (духовно-психологическое) давление, с целью прекращения его веры в то, что он здоров и может ходить. Но даже возникшее в душе исцелённого сомнение, уже не смогло изменить произошедшего, а только заставило его начать поиск дополнительного подтверждения явления случившегося с ним, с  целью более плотного подключения к вечному энергетическому  источнику жизни, связанному с Иисусом Христом.

Стихи 11-16. Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. Его спросили: Кто Тот Человек, Который сказал тебе: «возьми постель твою и ходи»? Исцелённый же не знал кто Он; ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте. Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. Человек сей пошёл и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус. И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить его за то, что Он делал такие дела в субботу.
          Теперь начинается, казалось бы, обычное описание событий произошедших с исцелённым человеком и его взаимоотношений с окружающим обществом.  Но на самом деле, за всей этой обыденностью кроется глубинный смысл описывающий   начало противостояния двух процессов осознания (двух потоков энергии) в человеке, с выходом этого противостояния уже и на общественный уровень.
          Исцелённый, ошарашенный произошедшими с ним изменениями и не до конца понимая случившееся, встретив со стороны иудеев обвинительное (энергоуменьшающее) воздействие, закрывается от него утверждением, что всё события произошли с ним не по его воле. Была и внешняя причина возникшего в нём исцеляющего, энергетического неконтролируемого процесса. Иудеи сразу же постарались свести необычность произошедших с ним событий, к упрощённому, стереотипному восприятию первого внимания заключив все причины и следствия произошедших событий в конкретном объекте, в виде некоего человека. Однако исцелённый не мог дать им конкретной, объективной оценки случившегося, так как процесс исцеления был не только объективным (зависящим от энергетического влияния Христа), но и субъективным (связанным с пробуждением его личной силы или пробуждением Бога внутри него).
          Утверждение что Иисус скрылся в народе бывшем на том месте, говорит не  только о невосприимчивости людей к энергетическому воздействию Христа, до момента когда это было действительно необходимо  согласно Божьему плану жертвоприношения за грех мира,  но и о том, что Иисус всё-таки начал оказывать на менталитет иудеев воздействие, которое вскоре должно было вылиться в открытое противостояние с их стороны, деятельности Мессии на Земле. Но пока, это воздействие растворялось в массовых чувствованиях и переживаниях иудеев так, что от него не оставалось почти ничего. Когда же исцелённый встретил Иисуса в храме, то есть постиг что Он, вызвавший в нём столь обширные перемены — это по сути дела и есть Сам Бог Отец в виде Мессии (тем самым перейдя на следующий уровень погружения в новое сознание-жизнь), то уже лишённый всяких сомнений,  стал говорить открыто обо всём этом, иудеям. Именно поэтому его заявления так сильно взбудоражили иудеев, ставших искать возможности даже убить Иисуса, Который делал Себя Своими действиями, в их ограниченном понимании, равным Богу Отцу. И помимо этого, замечание апостола Иоанна о том, что — иудеи стали гнать Иисуса и  искать убить Его — говорит ещё и о том, что историческое время предназначенное для осуществления совершения жертвоприношения за грех мира, уже  стало приходить в свою полноту, приближая день предначертанного свершения (что Иисус позже пытался донести до Своих учеников). То есть теперь, энергетическое воздействие оказываемое Иисусом на менталитет иудеев, начинает оставлять свой неизгладимый след в их искалеченных двойственностью (недостаточностью личной силы) душах.

Стихи 17-21. Иисус же говорил им: Отец мой доныне делает, и Я делаю. И ещё более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу. На это Иисус сказал: истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также. Ибо Отец любит Сына и показывает Ему всё, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так-что вы удивитесь. Ибо, как Отец воскрешает мёртвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет.               
           Отсюда начинается описание апостолом Павлом начала открытого противостояния двух уровней мышления и мировосприятия, уже в социальном (общественном) плане. Иисус обосновывал Свою правоту (до Него все исцеления, происходившие во времена общественных религиозных празднеств, происходили  только лишь под воздействием объективных факторов, то есть при прямом участии Бога) тем, что деятельность Бога и Его, это по сути одно и то же. Это деятельность одного порядка, только в различных внешних проявлениях. Вообще, это очень характерно для недвойственного мышления — при возникновении непреодолимого противоположения между двумя альтернативами в человеческой природе, под воздействием энергетических потоков связанных с недвойственным мировосприятием, это противоположение начинает ослабевать и постепенно исчезает. Тем самым открывая осознанию понимание того, что всё это — суть, лишь различные виды одного и того же явления, в момент этого осознавания начинается расширение сознания-жизни и погружённая в эти изменения личность, чувствует и переживает своё непосредственное участие в происходящих, в окружающей жизни, изменениях.
          Именно об этом Иисус и пытается сказать иудеям, но для них разрыв между двумя альтернативами восприятия остаётся непреодолимым, энергии Иисуса пока ещё не хватает для его преодоления в их восприятии, поэтому заявление Христа о том, что дела бога и Его дела, это дела одного и того же порядка, в осмыслении иудеев представали кощунственными попытками человека Иисуса, сделать Себя равным Богу Своими силами, в противовес силе Божьей. Они не осознавали, что этот противовес существует только в их больном воображении, которое делает для них его реальным. Естественно, в понимании таких людей, такие попытки достойны самого резкого пресечения уничтожением, хотя сами эти люди в глубине себя, в тайне (подсознательно) мечтали об этом, но не признавались в этом даже самим себе, загоняя себя в рамки ограничений двойственного мышления и лишая себя, даже самой малейшей возможности, достижения своего единения с Богом.
          На это Иисус приводит иудеям ещё один, ещё более мощный энергетический аргумент, развивая Своё открытие им для понимания и переживания, того что деятельность Бога и Его, это не только деятельность одной природы, но ещё и деятельность одного и того же Существа. Существо это, имеет здесь, в этом искажённом и ограниченном мире различные проявления в виде потустороннего Бога, и посюстороннего Его Сына, Которым Он, Иисус и является. И как само собой разумеющееся, Иисус доносил до них — что ни Сын, ни Бог, не могут действовать  отдельно друг от друга (в противовес друг другу), будучи всего лишь различными частями Одного Сверхличностного Существа.
          Открыв восприятию иудеев иной смысл происходящих на их глазах событий, Иисус продолжает развивать их возможность подключения к бесконечному энергетическому источнику, заостряя их внимание на преодолении физической смерти путём воскрешения (полностью осознанного прохождения через процесс  отделения тела физического, от тела психического и духовного). Зная их уверенность в деятельности потустороннего (объективного или трансцендентного) Бога, Он говорит им об их возможности убедиться в Его словах в самом ближайшем времени, тем самым видимо указывая на их участие, хотя может быть во многом ещё и косвенное, во всех этих процессах. При этом Его указание, на желание восприятия видимого ими (присутствующего среди них, обыкновенного по виду) Сына Божьего занимающегося воскрешением и оживлением мёртвых, тоже имеет указание на такое же участие с их стороны, во всём этом.

Стихи 22-27. Ибо Отец, и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его. Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Моё и верующий в пославшего Меня, имеет жизнь вечную  и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе; и дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий.
          А теперь наступил самый напряжённый момент, чуда преобразования говоривших с Иисусом, иудеев. И хотя многие, не достигли обещанного Им, воскрешения из мёртвых (перехода в недвойственное мировосприятие, сознание-жизнь), но были и те, на кого проповедь возымела своё воздействие. Восприятие этой проповеди, как попытки Иисуса (воплощения Божьего на Земле) приобрести Себе власть подобную власти Бога, это ложное восприятие. Хотя такое восприятие приблизительно подходит под рассмотрение этой проповеди со стороны (так её поняли не уверовавшие в Его Мессианство, иудеи), но при более глубоком, энергетическом проникновении в неё, её смысл значительно меняется.
          Начинается всё с основы мышления — с человеческого умственного суждения. Судить, по-гречески крисин — значит резко разграничивать, противопоставлять, что по сути дела и является основным предназначением человеческого ума, являющимся основным органом управления и формирования окружающей реальности, возникшего при вхождении человека в двойственное мировосприятие,  отражённое в Священном писании притчей о вкушении плода с древа познания добра и зла, при котором грех (двойственность) вошёл в человека и с тех пор, передавался из поколения в поколение при помощи генезиса. Из-за его суждений, окружающий человека мир, начинает восприниматься в искажённом виде, так как ум заостряет своё внимание лишь на одной части какого-либо явления, совершенно отвергая и переставая видеть, другую его часть (именно этот процесс восприятия умом окружающей реальности и называется первым вниманием). Именно с этого и начинает Иисус. Нет никакого объективного судьи, который судил бы нас, весь суд находится здесь, среди нас, в нас и признание этого факта является почитанием, которое угодно Богу. Ведь и Бог обитает не где-то там вовне, а здесь и сейчас только в виде посюстороннего Своего Сына, а не потустороннего Отца.
          Далее Иисус разъясняет — реальность такова, что тот, кто уже здесь и сейчас вник в эти, произносимые Им слова, тот уже обрёл новое сознание-жизнь, не имеющее ограничений ни в пространстве, ни во времени. И вообще, приобретший новое мышление, перестаёт воспринимать и такие ограничения как жизнь и смерть, являющиеся по своей сути, лишь двумя проявлениями вечного существования в Боге Отце и Сыне. Но и это ещё не всё. Осуществив вторую энергетическую атаку, Иисус проводит сразу-же и третью, переходя к вливанию в слушающих, более подробного понимания процесса воскрешения мёртвых и преодоления власти объективного времени.
          В двойственном сознании иудеев существовало понимание того, что воскрешение мёртвых — это процесс который осуществится в конце времён и будет сопровождаться восстанием истлевших тел из могил с обретением ими новой плоти. Но Иисус показал им что то, чего они ожидали в далёком будущем, происходит уже прямо сейчас — оживление мёртвых это не восстание из могил каких-то других людей, это то, что уже сейчас произошло (и происходит) с ними. Но если кто-то желает видеть какие-то необычные явления, связанные с концом времён мира то, пожалуйста, если хотят пусть смотрят. Огромный приток жизненной энергии данный в тот момент Иисусом, при готовности принять его (перестав ставить препятствия суждениями о том, что реально, а что нет), давал даже такую возможность вИдения конца старого и начала нового мира, которые по сути своей являлись лишь различными формами наблюдения из различных позиций одного и того же явления.
          И всё это стало возможным и реальным потому, что и Отец, и Сын — имеют все эти, казалось бы, внешние переживания в Себе. А не выталкивают их вовне Своими суждениями ума, что такое хорошо и что такое плохо, что реально, а что нет. Всё это в высшей степени реально, нужно только поверить в это и всё окажется внутри вас, подобно как это есть внутри Отца и Сына Божия, потому что Сын Божий — Он же и Сын Человеческий, то есть все слушавшие эту проповедь такие же, как и Он. И точно так же, как все пребывают в Боге, так и Бог пребывает в каждом из них. Но пока Иисус ещё только имеет это в виду, а произнесёт вслух чуть позже, о чём апостол Иоанн сделает соответствующую запись в своём Евангелии.

Стихи 28-32. Не дивитесь сему: ибо наступает время, в которое все находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения. Я ничего не могу творить Сам от Себя, как слышу так и сужу, и суд мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца. Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Моё не истинно: есть другой свидетельствующий о Мне, и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне.
          Однако исчезновение двойственности в недвойственном сознании-жизни вовсе не означает двух противоборствующих начал в умиротворении нет, оно означает уравновешивание их в третьем объединяющем их начале, в котором все они по своей сути являются лишь одним единым целым началом и концом всего существующего. Это означает, что на смену перекошенным в тёмную сторону  суждениям двойственного ума, приходят суждения более уравновешенного и гармонизированного (прекращением противостояния двух начал объединённых в новом едином) разума, находящегося в подчинении духу человека (или Сверхсознанию)  и начинает творить новое мировосприятие и новую реальность не отвергающую, а заключающую в себе, как свою часть, старую реальность. Именно о том, как в общих чертах, действует новый разум и говорит Иисус.
          Не нужно удивляться тому, что Иисус одновременно является и Сыном Божиим, и Сыном Человеческим, при принятии Его силы (поверив в Него) это удивление будет унесено из разума людей прочь, потому что приближается глобальное изменение и в жизни отдельных людей, и в существовании человечества, и в мироздании. Приближается время — приближается, но не настало — потому что двойственность уравновешивается тоже (её противоречия сглаживаются), по прошествии какого-либо временного промежутка и, проходя этот временной промежуток очищения (сглаживания), люди падают из-за этого в историческое время, что оттягивает их погружение во время экзистенциальное, а из него во вневременье. Поэтому для таких людей, находящихся в переходном состоянии преобразования сознания-жизни, это изменение мироздания предстаёт пока ещё в далёком будущем. И, тем не менее, все пребывающие в состоянии сознания-смерти (находящиеся в гробах) то есть в состоянии разделения отделённости от Бога (не обязательно реально уже умершие хотя и они тоже) в этих телах омертвляющего их вещества всё-таки услышат голос Сына Божия и начнут преображаться, покидая свои тела. Кто-то посредством прохождения через физическую смерть, а кто-то посредством преображения тела физического в тело энергетическое проходя  через воскресение и (или) через вознесение. Всё в зависимости от существования, проведённого в этом мире и в его историческом времени если кто-то стремился всю жизнь к свету, то он и достигнет его или наоборот. Но все идут к воскресению в новом виде как части нового мира, без которых этот новый мир не состоится точно также как и без мира, старого частями которого они являются сейчас.
          Следующей особенностью действия нового разума, является постоянное ощущение присутствия внутри человека переживающего это, Бога или Созерцателя, Который на самом деле и живёт,  и творит через человека новое мироздание как Самого Себя. Такой человек уже ничего не делает сам, как существо намертво отделённое от Бога, теперь он действует, а вернее Бог действует через него, только видя особые приметы и направления необходимых деяний. Такой человек уже не ищет своей воли, потому что знает, что его воля (отделяющая его от Бога) это иллюзия, ведущая к рабству от самого себя (от своего ложного «я»). Поэтому желая свободы, такой человек получает её, погружаясь в «рабство» у Бога (ведь только Он по-настоящему свободен) не отделяясь, а соединяясь с Ним. Именно поэтому такой человек не свидетельствует о самом себе, так как такое свидетельство отделит его от Бога, погружая в рабство иллюзии нет, он не нуждается в этом, ведь Сам Бог уже свидетельствует о нём через других людей, если считает это нужным. И это наиболее истинное реальное свидетельствование, ведущее к освобождению человека как личности от власти окружающего его социума.

Стих 33-38. Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине. Впрочем Я не от человека принимаю свидетельство, но говорю это для того, чтобы вы спаслись. Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его. Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели, и не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал.
          Ещё одной особенностью людей двойственного сознания (в противоположность недвойственному) является их ориентирование на внешние явно видимые и легкодоступные признаки и авторитеты. Для них (при погружённости в рабство у отделённости от Бога) такой процесс роста самоосознания наиболее лёгок и удобен. Он не требует от них никакого излишнего напряжения и происходит, для них, вполне естественно. Иоанн Креститель в то время для некоторых иудеев, уже обладал некоторым авторитетом, а значит и силой, в их представлении. Поэтому его положительное свидетельствование об Иисусе, сыграло для них свою положительную роль. Но Иисус знавший, что это на самом деле свидетельство Божие через Иоанна Крестителя видел и то, что иудеям, не понимавшим этого (по причине отсутствия у них силы для осознания этих моментов) такое свидетельство мало что давало кроме их укрепления и укоренения в двойственности ещё более отделявшей их от Бога. Поэтому Иисус сравнивает их с мотыльками, говоря в переносном смысле о бесполезности их желания порадоваться при свете Иоанна Предтечи (имея в виду их поклонение Иоанну как пророку или авторитетному знатоку Бога), так как желание это, настолько овладело их умами, что лишило их возможности открыть своё собственное, не менее значительное, положение в Боге.
          И тут же Иисус путём сравнения Своей деятельности с делами Иоанна Крестителя начинает удалять завесу с сознания иудеев, открывая им превосходство непосредственного без посредников личного погружения в Бога. Ведь Иисус, будучи Сыном Божиим, являл Собою Самого Бога и Он подчёркивает это тем, что говорит о своих делах как о делах Бога Отца, но не в смысле равнозначности, а в смысле не искажённости (наличием ложного эго) деятельности Отца, через Сына. Примерно как стекло на лампе, чем оно чище, тем больше света пропускает без каких-либо искажений. Иисус, как бы задаёт такой вопрос иудеям — разве вы не видите, что это Бог Отец действует, а не Я, как некто отдельный от Него? Ведь подобную деятельность никто, кроме Бога и не способен осуществлять. Но конечно иудеи ещё не были готовы равнозначно воспринять два совершенно противоположных утверждения Христа о том, что Он и Сын Человеческий, и одновременно Бог Отец в Своей земной инкарнации. Поэтому двойственность этих иудеев представила им совершенно иную, искажённую картину происходящего, будто некий человек настолько деградировал, что поставил себя на место Бога и вполне возможно, что этот человек — сам дьявол.
          Иисус пытается разрушить двойственность иудеев прямым энергетическим ударом по их уверенности в знании Бога. Он пытается заострить их внимание на совершенно других переживаниях окружающей реальности, которые подтверждают (и составляют) Его со-слиянность с Богом Отцом ярко и живо обитающем в окружающем их мире. А если быть ещё более точным то Иисус пытается включить второе внимание иудеев и перевести их, таким образом, в восприятие иной более совершенной реальности, которая объединяет и включает в себя все их переживания и представления (и восприятия) об окружающей реальности, бывшие у них до этого. Однако Его попытка переориентации направленности их энергетических потоков из небытия в бытие, привело к ещё более мощному устремлению слушавших тогда Иисуса иудеев, к небытийственности и разрушению (смерти).

Стихи 39-43. Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне. Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь.  Не принимаю славы от человеков. Но знаю вас: вы не имеете в себе любви к Богу. Я пришёл во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придёт во имя своё, его примете.
          Теперь Иисус заостряет внимание иудеев на понимании Писания. Мало понимать Писание умом нужно чувствовать его сердцем и переживать реальность, которую оно несёт в себе более реально, чем реальность окружающего двойственного мира. Только переживая по-другому конечный мир и жизнь, мы можем достичь бесконечной реальности и жизни. Но настоящие переживания бесконечной (триединой или недвойственной) реальности, может дать только Богочеловек Иисус Христос. Именно поэтому, воспринимая Писания не умом (двойственностью), а сердцем (триединым, недвойственным разумом), люди обязательно начинают воспринимать, понимать, думать, чувствовать и ощущать Христа, то есть примерно точно так же, как Иисус Христос.
          Чтобы началось изменение внимания и вместе с ним сознания-жизни (переход от восприятия умом к восприятию сердцем), для этого нужна энергия жизни (сила), то есть человек должен хотеть этого, желать всем своим существом (или иметь намерение осуществить это). Для того чтобы начать желать всем своим существом, нужно знать все свои ложные и истинные части личности, но знать так, чтобы это знание не разделяло, а наоборот синтезировало человека в единую, глобальную сверхличность.  Однако принятие славы от людей, свидетельствует о недостатке
 личной силы для понимания (и осознания) своей истинной сущности и как следствие этого, отсутствие и истинного желания, и истинной любви Бога в человеке.
          Приход Иисуса в имени Отца (буквальный перевод с греческого означает не во имя, а в имени) с совершенно отличными от обычных, переживаниями и ощущениями бытия, не позволил иудеям принять Его в себя, по причине их боязни ранее неизведанного. Однако пришествие какой-либо иной энергетически мощной личности являющей себя в понятной для них ипостаси отдельной (настолько же, как и их двойственная природа) от Бога и окружающего мира некоей магической персоны приведёт к естественному (для вИдения иудеев) принятию ими подобного явления.

Стихи 44-47. Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого бога не ищете? Не думайте что Я буду обвинять вас перед Отцом: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо, если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, - как поверите Моим словам?
          И как продолжение заострения внимания (включения второго внимания)  иудеев на Писании, Иисус начинает объяснять им энергетический смысл веры. 
– Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете жизненную энергию, которая у вас всех, в равной мере ориентирована на небытие, на смерть, а не на вечное существование? - говорит Иисус, если понимать Его с энергетической точки зрения.               
 Ведь вера подразумевает собой обильный приток жизненной энергии, сопровождающийся такими необычными и важными переживаниями, которые делают верующих людей ориентированными на эти переживания настолько твёрдо, что никакие другие ощущения, их увлечь уже не могут. Это очень индивидуальные и очень особенные, тайные переживания, не подлежащие никакому выносу на общественный уровень обсуждения. Появление необычных переживаний в среде людей перенимающих оные друг от друга притом, что никто из них вИдением дальше обыденного плоского и ограниченного существования в двойственной реальности не обладает, естественно не может дать им никакого истинного представления о том, что такое вера.
          Далее как пояснение к энергетическому смыслу веры Иисус говорит иудеям, живущим в двойственности и мыслящим объективно, что Он их пред Богом обвинять, не намерен. Идеи об обвинении могут прийти в головы только людям мыслящим двойственно и объективно. На самом деле обвинителем иудеев станет Моисей (их собственное понимание учения данного Моисеем), на которого они уповают. Ведь в реальности, их упование на Моисея, является их отречением от него, поскольку они не чувствуют и не переживают его учения. Иудеи думают спастись соблюдением заповедей, которые оставил им Моисей и не понимают что наоборот, это спасение (приходящее, прежде чем человек начинает соблюдать эти заповеди) побуждает человека соблюдать все эти заповеди, по причине изменения его природы (это соблюдение для него постепенно становится настолько же необходимым как приём пищи или дыхание), а не по причине некой абстрактной необходимости. Поэтому в конце этого отрывка Писания Иисус констатирует факт, что непонимание иудеями этих жизненно важных условий соблюдения Моисеева законодательства ставит под сомнение вообще их способность принимать слова Иисуса Христа в виду направленности энергии их существования в небытие. Без вИдения этих двух разных направлений движения энергии, переориентация своего жизненного потока становится невозможной.