Особенности этической традиции в отечественной фил

     Предметом нашего внимания является специфика формирования этической  традиции в отечественной философии. Культура – это, с одной стороны, совокупность достижения человечества, с другой – исторический процесс их созидания. Поэтому, несмотря на исчезновение каждого исторического субъекта культурного процесса, в нашем сознании они, как в метаистории, сосуществуют в каком-то особом пространстве культурного конгломерата, который вечно изменяется, но сохраняет свое единство. Однако вечным моментом в осмыслении культуры является понимание целостности и неоднородности одновременно: пространственное единство культуры подразумевает свое собственное неравнозначное (но не всегда неравноценное) деление. В каждом типе культуры необходимо осознавать разноликое в едином времени пространство. Почти в любом культурном образовании можно выделить относительно обособленное пространство верхушки общества и его низов, духовной элиты. С точки зрения экзистенциалистки-онтологического подхода к пространству и времени, без человека времени нет, ибо прошлое, настоящее и будущее снимаются «в сейчас», переживаемом человеком, что и объясняет многомерность времени и пространства.
Нравственные качества личности всегда были в центре гуманистической мысли. Так как современный мир характеризуется плюрализмом во всех сферах жизни общества, то некоторая его часть понимает толерантность слишком широко, отождествляя эту необходимую составляющую культуру человечества с пониманием вседозволенности. Кроме того, отрицая вседозволенность, не надо переходить в другую крайность – крайность запретов, сокращение прав одних людей ради защиты интересов того или иного социального института или слоя общества. Как жить в столь культурно-мозаичном обществе, в котором тесно взаимодействуют такие разные этносы? Договариваться? Принимать все больше нормативных актов, регулирующих чуть ли не все отношения между общественным субъектами? Надо принять всеми народами правило нравственного поведения: уважай традиции тех этносов, на территории которых находишься. Однако нравственное правило усваивается в сложном процессе социализации, а значит, зависит от различных условий: политических, административных и др. Для России названные условия видятся наиболее важными: как уважать чувства, традиции народа, который не уважается собственной властью? За что уважать власть если она себя сама делает неуважаемой, создав систему взяточничества, казнокрадства, не выполнение бюджета, нецелевого расходования средств, систему, при которой выгоднее вывозить капитал из страны, чем вкладывать его в дело на собственной территории? Все это так, но власть обязана поддерживать авторитет народа, а значит, и положительные ценности его нравственной практики, а народ вправе требовать, чтобы его положительные культурные традиции были приоритетны на территории исторической консолидации народа.
Для российской философской мысли проблемы морали, нравственных добродетелей (не только в мыслях, словах, но в делах и поступках) была присуща на всем протяжении ее существования.  Особенность становления этической традиции в отечественной философии заключается, на наш взгляд, прежде всего в том, что каждый мыслитель ищет правду как истину, в том, что правда – истина предстали на долгие века единой этико-гносеологической категорией.
      История культуры свидетельствует о том, что вопрос об истине – добре – правде далеко не чисто созерцательный, что о них не только спорили, но за их понимание и реализацию на практике и боролись. Более высокий уровень развития культуры требует и более высокий уровень развития человека, который уже не может обходить проблему истины как правды в гносеологическом и нравственном ее проявлениях. Современный человек отличается аутичностью и монологичностью. Большинство людей считают и переживают себя самодостаточными, автономными, находящимися над или вне социума. Культуры без синхронного и диахронного диалога обречена на гибель, на саморазрушение.
     Мы исходим из того, что для отечественной философской мысли экзистенциально понимаемое бытие всегда наполнено нравственным содержанием, или само бытие рассматривается в контексте трансцендентной морали. Поэтому к пониманию историко-философского процесса в отечественном интертексте автор подходит как к поиску истины, которая не может быть свободной от социально-нравственного содержания, т.е. субъективной составляющей. Истина как идеал в отечественной мысли оценивается нами как социально-нравственный идеал, являющий собой будущую реализацию отражения идеала трансцендентного. На примере работ прежде всего средневековых отечественных мыслителей мы понимаем, что именно отечественной философии принадлежит основная заслуга в предании нравственному и социальному факторам культурного интертекста эпистемологического звучания.
Обоснование необходимости нравственной составляющей логической функции философского знания объясняется тем, что эпистемология не может не выходить в поисках истины к сущностно-человеческим проблемам: к смыслу жизни, к ответственности за весь универсум, к отношению рационально-эгоистического и рационально-соборного начала в человеке. Обращенные к нам из прошлого тексты автор интерпретирует, исходя из экзистенциональной позиции, и понимает их содержание как социально-нравственное. В русской философии нет места эгоистической личности, а утверждается идея соборного начала. Мыслители 19-20 веков (В.Соловьев, Н.Бердяев, П.Флоренский) ведут речь о высшей ценности личности, но не эгоистической, а, опять таки, соборной. Однако нельзя забывать, что это наши прочтения. Л.М. Баткин верно отмечает сложности составления новым поколения картины мира, выводимой из интерпретации и понимания текста прошлого: «Не может ли оказаться, что эта культура per se (…) сознавала мир, выстраивала себя вокруг иных категорий? (…) и что «картина мира» была своей обычной прежде всего из-за незнакомого нам культурного языка, иных логических начал мышления, способов духовного самоформирования?...но откуда известно заранее, что «они» и мы вообще говорим об одном и том же?»… Любой попытки реконструкции поэтому предшествует проблема перевода». [1, стр.8]
      Мы акцентируем внимание не на практически утилитарной стороне познавательного процесса отечественного мыслителя, а на его экзистенциальной направленности, хотя для средневекового мыслителя эти аспекты познания понимались как нечто единое. Человек поднимается над конечностью своего существования через приобщение к вечности божественного духа и его ценностям.  Человек, пытаясь утвердить собственное вечное духовное начало и понять свою экзистенцию как вечную через слияние личности с Богом приходит к чувствованию истины в ее экзистенциальном проявлении. Таким образом, мы сознательно делаем установку на постижение доминирующей субъективности в понимании истины в культуре отечественной философии и исходим из неоднозначности познания. Экзистенциальная природа познавательного стремления к истине может привести к трагическому осознанию своей конечности, а может, как в случае средневековой мысли,- к оптимистическому возвышению собственной экзистенции до вечности духовной сущности бытия, и индивидуального в том числе.
     И тогда тонко чувствующий и переживающий трагедию земного бытия мыслитель обязательно соединит гносеологию истины с ценностно-смысловой (аксиологической) наполненностью человеческого бытия и придет к нравственному содержанию истины и нравственной ответственности за ее понимание и реализацию ее носителем, т.е. человеком.
Литература:
1. Баткин Л.М. О том, как Гуревич возделывал свой аллод //Одиссей: сборник статей М. 1994