Глава 1

Глава 1.
ЗНАНИЕ ИСТИНЫ И СПОСОБЫ ЕГО ПРЕДСТАВЛЕНИЯ.
Мысленный переход от одной мысли к другой более общей являет собой процесс логического обобщения. Получение обобщенного знания несет в себе более глубокое проникновение в сущность действительности. Обобщение противостоит ограниченности.
Абсолют есть такое понятие, которое обобщает мысль о начале всего сущего. Он является неизменным Субъектом, Который не зависит ни от чего другого. Слово Абсолют в религии означает Господа Бога. То же слово в искусстве есть Красота.
Каждое чувство человека имеет назначение. Ощутив Господа, чувства пробуждаются и, освободившись от материальной модуляции, постигают Красоту.
Термин Абсолют в науке применяется для обозначения Истинного Знания или Абсолютной Истины.
Покоящаяся в Самой Себе, Подлинная Истина тождественна Богу. Проявление Истины состоит в познании истинного.
Господь говорит (гл. 10, стих 34): «Смерть, которая уносит всех есть Я. Мною же создается будущее. Слава, Красота, Речь – женские существа, которые Меня представляют, - являются также Мною. Я есть Память, Разум, Твердость и Терпение».
Разрушение смерти и созидание будущего Господь соединяет Собой как Память. С нами говорит Бог, поэтому, признание Памяти свойством мозга ведет к лишению Ее собственного статуса и недопустимо. Мы сейчас сразу должны осознать, что сведение Памяти к физиологическим особенностям коры мозга ведет к утрате представления о ее специфике как мира знания: генетическая память не возникает из мозга. Она правит мозгом, находясь в каждой клеточке организма. Господь в этом стихе говорит о том, что Память есть особая реальность, которую наблюдать нельзя (при помощи органов чувств). Память также не есть мышление. Память связана с мышлением, но ее общественная сущность не может быть объяснена с точки зрения особенностей психики. Здесь она представляется как «изменчивость – наследственность – отбор». Память имеет свойства, которые не могут быть у предметов объективного мира. В качестве такого свойства выступает идеальный характер Ее сущностей! «Я» человека может через разум отождествляться с этими сущностями. Буддхи-разум не может реально идентифицироваться с трактором. Но Он может это сделать в том случае, когда вместо материального трактора выступит «трактор из Памяти».
Мы уже привыкли, что во многих книгах идет рассказ о том, что йогин способен воссоздать в своей памяти впечатления, которые он получил в предыдущих жизнях. В Своей поэме Господь поясняет способ организации интуиции, на основе которой аскет зрит свои жизни в прошлом. Этот же метод позволяет узнать о своем будущем. В нашей книге такой материал записан в главе III. Господь представляет Память как центральную функцию организации бытия.
Мы видим, что мир Памяти есть особая реальность, насыщенная особыми сущностями. Эти особые сущности зовутся идеями. Идея может быть объективной в том случае, когда она понятна и Богу и человеку. В этом случае Господь «крепит» Истинность этой сущности. Внутренний мир Памяти представлен Порядком, который в Ней создает Бог. Порядок красив.
Божественная музыка, совершенная медицина, подлинная философия могут возникнуть и быть только в Красоте. Слово Шри означает титул Красоты. Господь Шри Кришна великолепен.
Красота Господа не материальна. В миру мы желаем видеть и прикасаться, но материальное осквернение срывает основу счастья и удаляет от нас красивое явление и прекрасного человека.
Однако если то же происходит в отношении Бога, то само такое желание выводит нас на уровень высшего совершенства. Тот, кто так мечтает, является великим человеком. Эта тема продолжена в разделе «ПОПОЛНЕНИЕ ЗНАНИЙ» рассказом о медитации И.Канта.
Почему Бог соединил понятие «Память» и понятие «Прекрасное» в одном стихе? Этим Он показывает, что поклонение Ему в храме перед иконой не отличимо от медитации на Его же форму. Кроме того, Господь обращает наше внимание на важное обстоятельство.
Для многих людей трудно понять функцию и границы эго и сознания, ума и разума. Говорят, что легче осознается истинное Я. Мы видим, что при попытке решить эти вопросы нет надежной опоры.
Однако каждый из нас ясно понимает, что такое Память. Ее функция понятна и границы ощущаются. Господь превращает этот феномен в реперный пункт Своих построений.
Господь Бог абсолютно независим: Он Сам есть Источник знания-могущества. Живое могущество называется Брахманом. Не поддающееся уничтожению трансцендентальное живое существо – Брахман – мыслится нами как память Господа. Могущество имеет разные виды: 1) духа, 2) природы, 3) абсолюта. Начнем рассмотрение с природы, которую в системе санкхьи именуют Пракрити. Пракрити есть сущность из Памяти. Эта «сущность-идея» представляет собой категориально-телеологическую схему, которая включает генерацию, восприятие и отсчет (подробнее эта мысль изложена в четвертой главе в разделе МП-4).
Подобным же образом Пуруша является в Памяти Господа Её «сущностью-идеей» другого типа. Он представляет из себя индивидуального духа. Пракрити есть наша Матушка-Природа. Госпожа Пракрити для каждого «духа-Пуруши» содержит его тонкое тело и генератор событий жизни. Тело физическое образуется как отдельное событие жизни.Таким образом, трактор в генераторе событий жизни (аханкара) не тождественен с «трактором» из разума-буддхи (восприятия). Живое существо вынуждено брать от Источника в реальном масштабе времени частицы могущества в виде Пищи. Лишенный святости, профанный человек не осознает роль пищи, как агента духовной связи с целым. Однако, если он же возжелает стать совершенным, то уже на самом первом шаге такой человек обязан познать алгоритм преобразования пищи в энергию. Он также изучает феномен поддержания тела в исправном состоянии путем использования энергии. Достижение понимания этих процессов ведет к непосредственному осознанию духовной целостности. Предметом понимания на втором шаге становятся собственный внутренний мир и культура, породившая санскрит – язык, которым пользовался Господь Бог. На следующем шаге уже познается Абсолютная Истина.
Индивидуальное живое существо называют тремя именами: 1) Джива, 2) Атман, 3) Брахман. Абсолютная Истина или Господь зовется именем Парабрахмана. В литературе это имя иногда заменяют словом Брахман. Трансцендентальное положение индивидуального живого существа отлично от того положения, которое оно занимает в материальном мире. Когда существо находится в материальном сознании, оно принимает различные тела.
Еще одна тонкость. Действия, связанные с телами, именуются кармой только в том случае, если они ведутся ради плодов. Итак, с одной стороны Бог выступает в качестве Парабрахмана, с другой стороны Он же имеет роль Господа Параматмы. Господь находится в сердце существа. В стихе 15 (гл. 15) Бог говорит: «Находясь в сердце каждого, Я создаю Память, Знание, Забвение». Он сообщает важнейшее обстоятельство: «Память есть носитель знания». Кроме того, Бог нам объясняет, что в «механизме» Памяти работает агрегат Забвения. Со стороны Бога идет управление «нашей» Памятью!
Мы должны понять: «Память Господа несет знание». Какое знание? Знание Вед. Знание Вед приходит не из книг: оно вечно находится в Памяти Господа. «Наша» Память есть фрагмент Памяти Господа. Получается, что по каналу общей памяти идут тракты прямой и обратной связи с Богом. Господь говорит (гл. 15, стих 15): «Я – составитель «Веданты». Ясное дело, Бог не книги пишет!
Человек перестает думать, что в мире что-либо может возникнуть вновь: все уже есть как Брахман. Все то, что познается человеком, отпускает ему Параматма. Сам же Бог является Бхагаваном или самым дорогим существом.
В Бхагавадгите Господь Кришна проводит синтез Веданты и Санкхьи. Это не означает, что происходит процесс нововведения. Все уже существует в латентном, скрытом состоянии и самораскроется тогда, когда этому раскрытию приспеет причина – воля Бога.
В нужное время Бог дает людям необходимое знание. Так, в Бхагавадгите Господь открывает Арджуне «вечную йогу». При этом Господь сообщает, что она уже была Им поведана. Но со временем религиозная практика (йога) была утеряна. В тот момент, когда дхарма (регламент) нарушается, Господь Кришна входит в мир. В поэме (глава 4, стих 7-8) Господь Говорит:
«Всякий раз, когда в этом мире наступает упадок дхармы и начинает торжествовать порок, Я возрождаю Себя. Появляюсь Я в каждой юге, чтобы освободить праведников».
«Кришна» означает «черный». Господь Кришна выступает в различных лицах. О Нем можно думать, как о сыне царя Васудэвы. В «Махабхарате» – Он родственник Пандавов и колесничий Арджуны. Но надо понимать, что Господь Кришна является воплощением Бога. Поэма Бхагавадгита служит центральным звеном Учения Господа Кришны.
Она является частью 6-ой книги эпоса «Махабхарата». Первая и вторая главы поэмы описывают поле Куру, на котором возникнет сражение. С этого момента начинается Кали-юга.
Учитель управляет колесницей ученика. Ученик в скрытой форме и есть Сам Учитель. Индивидуальным Я, Дживой руководит большое Я, имеющее космическое сознание. Разум ученика поражен антиномией – противоречием в законе. Это противоречие существует лишь субъективно. Две тенденции влияют на разум. С одной стороны, должны быть наказаны нарушители закона, которые захватили царство. С другой стороны, этими создателями беспорядка являются родственники. Арджуну захватывают мотивы сохранения рода. Ученик готов принять вторую версию закона, который мнится в его сознании.
Господь говорит ученику о том, что человек не является причиной результата своего проявления. Он показывает особенность ситуации. Здесь, на поле Куру, сошлись нити кармы всего рода. То, что свершается, уже не зависит от намерений отдельных лиц. Бог говорит (18.59): «Если ты, погрузившись в самость, помышляешь: «Не буду сражаться!» – тебя природа заставит». Подобно Арджуне, часто обычный человек не ведает истинного пути событий. Пути, который в Китае именуют кратким словом «Дао». И этому человеку в голову не приходит мысль о том, что надо обратиться к Богу. Человек упускает идею, что само намерение просить помощи у Бога объективно меняет ситуацию. Если человек принял решение искать Бога, а потом Ему служить, то он должен обязательно пройти стадии этого великого открытия: субъективное обращение к Богу превращается в объективную корректировку событий. Эта часть духовной работы и служит началом «жизни с Богом».
Арджуна просто боится великих страданий, которые обрушатся на него после убийства как «деда» своего племени, так и обоих учителей. Он предполагает, что такое страдание превратит всю его последующую жизнь в ад. Он считает себя хозяином ситуации. Однако, все мы должны чётко понять, что всё в мире определяется космическим законом. Этот закон является исходной духовной реальностью. Он обуславливает для существ приятность или тягость их переживаний. Он даёт значительную долю содержания опыта. Его духовный масштаб раскрывается тем фактом, что поступки прошлой жизни создают структуру опыта жизни настоящей. Всё это очень удивительно, и обычные люди редко вспоминают про этот закон, хотя о нём много пишут. Карма полагает сансару, или странствование из жизни в жизнь. Новая карма создаётся нами и сейчас. Любой намеренный поступок меняет деятеля. Поступок формирует склонность. У нашего духа, или Атмана, есть тонкое тело, которое не гибнет при смерти. В этом тонком теле фиксируется склонность. Она сидит там и ждёт, пока при ином существовании нужные события не заставят её включиться в дело. Откуда люди это всё могли узнать? В 6-й главе поэмы Арджуна спрашивает у Господа про судьбу человека, который было пошёл по пути йоги, но потом не удержался на линии. Бог чётко и ясно говорит, что такой дух родится в доме чистом и благословенном. И дальше Господь утверждает: «Так возникнув на свет, обладая своим буддхи из прежнего тела, он потрудится с большим усердьем, чтоб в этот раз достичь успеха». Буддхи есть санскритское имя нашего разума. Он входит в состав тонкого тела. На какой базе разворачивается вся эта грандиозная организованность? Она оформляется на базе субстанции бытия. Для постижения этого важного знания полезна медитация. Она связана с работой нашего внимания. Сделав такие замечания, мы переходим к своей первой медитационной практике в рамках этой книги.
МП-1.
Господь нас учит, (гл. 10, стих 20): «Всех существ Я душа, в самом сердце Я их пребываю; Я – начало их, Я – середина, и конец всех существ Я также» (перевод В.С.Семенцова).
Наша практика есть целесообразная деятельность, которая ведет к познанию Бога. Потребность в ней связана с необходимостью укрыться от разрушающей работы старости. Целью её служит освобождение от тягот профанического бытья, мотивом является желание изменить сам процесс жизненного опыта.
Господь сообщает, что такая работа Ему угодна (гл. 7, стих 16): «Те, кто здесь Меня почитают, - люди дел благих – четверовидны: тот, кто страждет, кто жаждет пользы; тот, кто знания ищет, кто знает».
Познание состоит из психических актов: ощущения, восприятия, представления, образования понятий и идей. Однако мы ищем опыт познания Бога. И Господь дает особое ощущение встречи с Ним. Такое ощущение и должен испытать медитирующий. Эта работа имеет много стадий. Возникает прямая и обратная связь с Господом, с Господом Параматмой. Для того, чтобы человек получил опыт жизни как открытие Господа, дополнительным средством является пополнение знания.
Вне зависимости от целей ученика, в своей первой медитации он направляет усилия и хочет увидеть Бога. При этом подсознательно он включает цепи зрительного восприятия, направляя энергию на эту сферу.
Бога можно увидеть, но не в первой медитации. Энергия восприятия должна пойти в сферу памяти. Ощущение встречи с Господом стимулируется из памяти о Нем. Такое переживание мы и должны ловить в первой медитации. Не отдавая себе в том отчета, начинающий заранее привносит в медитационную практику свое привычное представление о Господе. Хорошо, если человек наделяет существованием только Бога и лишает мир любого самостоятельного бытия. Важно, чтобы Бог для нас был единственным действительным. Пусть мир станет акциденцией (несущественным). Хуже, когда человек признает бытие мира и природы, называя их именем Господа. Он лишает Его самостоятельного бытия. Наша цель – вывести ученика на мистическое восприятие Бога. Надо видеть, что дух и тело одновременно и находятся в противоречии друг к другу и взаимодействуют. Целое, которое создает и содержит этот процесс и есть Господь. Бог только и есть действительное. Вот с таким виденьем надо входить в медитацию.
Готовсь к МП-1, мы расскажем о том, как связаны между собой медитация, концентрация внимания и управление чувствами. Последнее в йоге зовется Пратьяхарой.
Феномен медитации имеет имя Дхьяна. Нельзя просто сесть и сказать: «Я сейчас буду делать Дхьяну». Для того, чтобы испытать медитацию-дхьяну, сначала надо достичь определенного состояния ума. Если я попытаюсь силой заставить ум (а в нем идет процесс «страстного» мышления) войти в состояние медитации, у меня возникнут сложности. Асана готовит ум к медитации, то же самое делает пранаяма. Медитация дается Богом. Она есть сиддхи. Слово «сиддхи» можно перевести как «осуществленность». Этот феномен одного класса с вибхути. Сиддхи-вибхути есть паранормальные телесные и психические способности. Эти способности человеку дает Сам Господь. Физические сиддхи есть результат отождествления схемы телесных процессов со структурой стихий в мире внешнем. Психические сиддхи составляют предмет данной книги. Продолжим речь о медитации. При исполнении медитации идет «погружение» в объект медитации. Между «Я» и объектом устанавливается связь. Во время медитации чувства подчинены состоянию дхьяны.
Пратьяхара сама возникает как результат этого состояния. Пратьяхара есть воздержание от всего, что питает наши чувства. Чувства сами перестают притягиваться к их объектам. Мы смотрим, но форма женского тела уже на нас не влияет. Объектом чувства зрения является форма, и мы видим: это чувство остановлено. В Пратьяхаре разрывается связь между умом и органами восприятия.
И хотя уши слышат звук, они не станут вовлекаться в процесс слушания. Когда я думаю о некотором предмете, скажем, о проблеме Н.Коперника, мое внимание все больше вовлекается в этот процесс. И я все меньше осознаю, где нахожусь. Я все глубже погружаюсь во взаимодействие с предметом медитации. Пратьяхара возникает тогда, когда я создаю ситуацию, в которой мой ум настолько поглощен чем-то, что органы чувств больше не реагируют ни на что другое. Уже понятно, что Пратьяхара автоматически возникает во время медитации из-за того, что мы сконцентрированы на её объекте.
С помощью Пратьяхары мы можем победить физические неудобства. Вы сидите в позе лотоса. Вы погрузились в мысль о вашей субъективности. Вы нашли единство Бога и вашей субъективности. Сколько просидели вы в этой позе, вам не известно. Когда же вы возвращаетесь в обычное состояние, то вам полезно растереть ваши ножки. Сперва нужно «взять» объект, потом пойдет Пратьяхара. В Дхаране мы создаем условия, чтобы все внимание фокусировалось на одном направлении мышления. Дхьяне предшествует дхарана.
В наших медитационных практиках, которые мы обозначаем символом МП, мы подготавливаем наш ум к санкхья-медитации. Слово «санкхья» означает «размышление». Мы размышляем о таттвах для того, чтобы построить картину мира. Таттва есть отдельное первоначало реальности.
ТЕЛО МЕДИТАЦИИ.
Хридая есть сердце, ум и душа. Душа является объединением тонкого тела и Я. Таттва есть первоначало, истина, суть. Господь Шри Кришна в девятой главе словом «таттвена» обозначил понятие действительности (гл. 9, стих 24). Тапас является очищением, в том числе огненным. Разум несет свойство огня. Мы должны представить квадрат. Мы должны направить внимание на четырехугольник, на прямоугольник, в котором все четыре стороны равны. Верхняя сторона параллельна горизонту. Горизонт является линией соприкосновения Неба и Земли. Мы говорим про него: «Видимый горизонт».
Верхняя сторона квадрата знаменует собой Господа как Память. И мы понимаем, что Она есть основа знания (гл. 10, стих 34).
Наше знание состоит из представления о том, что Господь знает каждого из нас – Он знает каждое существо (гл. 7, стих 26). Правая боковая сторона квадрата знаменует эту основу нашего ощущения встречи с Господом. Нижняя сторона квадрата нам напоминает о том, что Бог является главным из Адитий. Слову Адити мы даем толкование как Несвязанности и Бесконечности. В число Адитей входит Господь Варуна. Он является блюстителем космического и нравственного закона рита. Господь приходит к нам из Несвязанности и Бесконечности и дает Память. Левая боковая сторона заставляет нас помнить, что Бог есть Господь Параматма, Который расположен в сердце.
Когда вы спите и вам нужно проснуться, то свершается чудо. Ни один из материальных ресурсов – ни праны, ни индрии (чувства), ни буддхи и манас (ум) – не имеют силы, которая способна разбудить существо.
Проснуться вам помогает Господь Параматма (Шримад-Бхагаватам кн. 3, гл. 26, стих 71). Бог всегда помнит о вас, зная о том, в какой момент вы должны начать переход к бодрствованию.
Внутри квадрата мы должны мысленно записать фразу: «Как Бог к нам приходит Своей Памятью, так мы должны ответить помятованием Его. Пусть кольцо прямой и обратной связи замкнется (гл. 15, стих 15)».
Мы должны быть постоянно запряженными в дело и должны помнить о Боге. «Всегда запряженный» по-санскритски звучит: «сатата – юктанам» (гл. 10, стих 10).Читатель должен понять, что Сам Господь Бог желает употреблния слова «запряженный». В первой главе Поэмы имеет место образ: «боевая колесница, влекомая белыми лошадьми». Господь счел нужным в этом стихе четко указать, что лошади именно «запряжены» (юкте).
Господь даст нам Буддхи-йогу. В тексте 10-го стиха (гл. 10) Господь сообщает о важной роли Буддхи-йоги. Буддхи-йога работает совместно с Истинным Разумом (ИР). Общий Разум включает в себя истинный разум и внешний разум (интеллект). ИР связан с сердцем, интеллект действует через мозг. Буддхи-йога запрягает общий разум на сердце и заставляет его проявить в себе ИР. Истинный разум «приводит» сердце к «Я». Затем он же приводит наше «Я» к Богу.
Лицо Бога озарено чарующей улыбкой, глаза светятся нежностью. Господь так являет Себя в нашем сердце. Память о Боге запускает весь этот механизм движения.
Мы осознаем, что этим методом Господь Шри Кришна изнутри направляет нас. Бог есть источник всех духовных и материальных миров. Все исходит от Него. Обыкновенный человек не может постоянно думать о Нем и, поэтому, его захватывает беда материальной жизни. Если человек помнит о Господе и видит Его проявления во всем, то тело свое и плотские дела свои он ощущает в виде сна. Это очень интересное ощущение. Оно практично. На основе этой базы мы будем строить наши практики. Затем в квадрат войдет треугольник – второй этап медитативной эволюции. Затем внесем круг. Однако этот этап и последующая работа сообщаются в других томах нашего произведения.
ТЕХНИКА БЕЗОПАСНОСТИ.
Выделяя особую роль феномена и ноумена Памяти, Господь сообщает приемы техники безопасности при работе в их системе. В 63 стихе (гл. 2) Он говорит: «Гнев порождает иллюзию, она вводит память в заблуждение. При отказе памяти теряется разум. От его потери страдает система пран». В 66-м стихе этой же главы поэмы Господь Шри-Кришна сообщает основной прием защиты: «Необходимо, чтобы разум был запряжен в дело отсечения всех беспокоящих воздействий и защищал счастливое состояние человека». При этом (стих 67) «Надо четко знать, что даже одно чувство способно вывести разум из защитного запряжения».
Мы здесь хотим предложить читателю образ двойного воздействия: он защищает счастливое состояние человека и вводит разум в дело запряжения помятованием Бога. Мы уже помним образ боевой колесницы, которую влекут белые кони. Господь подарил нам его в первой главе Своей поэмы (стих 14). Бог в поэме Арджуну представляет в качестве образа Пуруши. Свой духовный облик, сообщенный нам, Господь Шри Кришна связывает с образом Господа Параматмы. Господь Параматма владеет сферами действия и исполнения. Поэтому Бог выставляет Себя в качестве колесничего Арджуны. Мы ведем концентрацию на мысли: «И спасение нас Богом и помятование о Нем, нас ведущего – все содержится в образе Господа-колесничего».
ПРАКТИКА ТРЕХ ПУТЕЙ ОСВОБОЖДЕНИЯ И ИХ ЕДИНАЯ ОСНОВА.
В Бхагавадгите Господь дает три пути освобождения. Однако они используют один и тот же метод медитации. Первый путь ведет через культовые действия, которые соединяются с мощной медитативной практикой. Второй путь – через знания: знания тождества индивидуального Я и Абсолюта. И еще один путь - через почитание Господа. Этот путь также основан на мощной медитации. Наш вывод: техника медитации едина.
В дальнейшем удобно использовать два понятия: 1) медитационная практика и 2) медитативная практика. Первая из них связана с освоением техники умозрения. В обычной йоге известна дхьяна как метод работы с сознанием. В йоге Бхагавадгиты эта сфера более широкая (включает освоение разумения). Настоящая глава посвящается вопросам как знания Истины, так и вопросам о способах представления такого знания.
Медитационная практика начинается с концепции представления. Последнее есть наглядный, обобщенный образ предметов и явлений. Такой образ воспроизводится без воздействия самих предметов. Представление есть элемент сознания. Оно связывает смысл и значение понятий с образами вещей. Способ представления знания есть основа понимания. Непонятая или плохо понятая информация может появиться из-за неудобного способа представления знания. В йоге мы сталкиваемся с проблемой (по-гречески «преграда») устранения разрыва между двумя способами представления реальности (ложным и верным). Исходно проблемная ситуация в йоге, преграда на пути ученика, материализуется в виде парадоксов. Проблема несет в себе запрос на ясный категориальный способ представления реальности.
Медитативная практика имеет другую задачу. В простейшем случае – это сосредоточенность на объекте и устранение факторов, рассеивающих внимание. Мы обычно соединяем вместе оба вида практики. Методы медитации разнообразны.
ПОГРУЖЕНИЕ УМОМ В ПРЕДМЕТ.
Теперь определение самой медитации. Предмет есть некое сущее, которое имеет смысловое единство. Поэтому медитация есть погружение умом в предмет. Последняя есть такое умственное действие, которое приводит психику человека в состояние глубокой сосредоточенности. Этим же словом обозначается также само подобное состояние. По латыни это слово означает «размышление». Для такого «размышления» нужны и физические условия.
Можно сесть на стул. Лучше расположиться на коврике с перекрещёнными ногами. Такая поза полезна для подачи энергии, которая приводит в действие и мышление, и познавание. Энергия идёт вверх, распространяется по мозгу, напоминая фонтан. Такая энергия связана с духовным переживанием. Кисти рук надо ладонями вверх держать у низа живота. Руки хорошо положить одна на другую. Такое положение рук и скрещённые ноги не дают сбегать (рассеиваться) энергии. Спина прямая, и подбородок должен быть слегка опущен и подобран. Это успокоит наши мысли. Грудная клетка должна быть раскрыта, что облегчит дыхание. Когда ваша спина выпрямляется, то плохие эмоции тормозятся. Можно выполнить позу полулотоса. Надо согнуть левую ногу и положить левую ступню рядом с правым бедром. Согните правую ногу и положите правую ступню поверх левого бедра.
Мы проделали важную, но не главную работу. Начинаем рассмотрение главных вопросов. Мы готовимся к самому восхитительному моменту своей жизни – к встрече с Господом. Рассмотренные нами элементы йогической практики не являются обычными упражнениями физической культуры. Мы их будем использовать при общении с Богом.
Господь говорит (гл. 18, стих 71):
«Тот, кто станет внимать этой дхарме
полный веры, злословию чуждый, -
тот достигнет освобожденья
и миров людей благой кармы».
(Перевод В.С.Семенцова).
Из этого стиха мы познаем, что Субъективное мироздание Господа содержит в себе миры людей благой кармы. Мы изучаем поэму Господа. Она есть величайшее произведение искусства, ибо несет нам в себе Красоту. Здесь мы должны язык Красоты перевести в язык Истины. Поэтическое содержание должно стать практическим содержанием, связанным с понятием «совершенствование ученика». Но в этой работе должны присутствовать не только упражнения. Есть вещи поважнее.
Бог дает нам четкие разъяснения (гл. 18, стих 65): «Думай обо Мне, поклоняйся Мне, выражай Мне почтение. Так ты придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Мой дорогой друг» (перевод Свами Прабхупады).
Из этого стиха мы видим, что упражнения не так важны, как мы думали в самом начале. Мы осознаем, что совсем не следует предаваться формальной медитации.
Нужно перестраивать свою жизнь для того, чтобы вступить в отношения с Господом. Частью этих отношений является медитация. Мы должны выполнять поклоны перед Господом.
Поклоны делаем после обращения к Богу. Они выполняются и в начале и в конце каждой практики. Можно применять камасте – индийский жест приветствия соединенными руками. Важна импровизация: ваши отношения с Господом неповторимы.
Еще один совет Бога (гл. 9, стих 34):
«Займи свой ум мыслями обо Мне, выражай Мне почтение, падая ниц передо Мной, и поклоняйся Мне. И так, полностью погруженный в Меня, ты придешь ко Мне». (перевод Свами Прабхупады).
Я обращаюсь к Господу в начале тренировки следующим образом:
Дорогой Бог Кришна! Дорогой Бог Рама! Дорогой Бог Капила! Дорогой Бог Будда! Дорогой Господь Иисус Христос! Дорогая матушка Прадхана! Дорогой Господь Махат! Дорогой Господь Брахма! Дорогой Господь Шива! Дорогая богиня Бхуми! А также дорогой Господь Ганеша и Святой Бхарата! Поруководите моей тренировкой. Сделайте так, чтобы я лучше познал свою единую сущность с Господом Кришной!
После этого обращения я делаю поклоны. Делаю 12 поклонов. Все названные космические Личности мне помогают во всем.
Обратимся к Господу с молитвой: «Господи! Дай нам познание, которое позволяет приблизиться к Тебе». И мы просим у Бога дать нам знание сущности «субстанции бытия». Мы просим у Господа дать нам понимание процесса взаимодействия Господа Брахмана, Господа Параматмы и Атмана. Нужно вспомнить про область сердца. Там пребывает Господь в образе Сверхсознания. Господь Кришна учит (гл. 18, стих 61): «В сердце существ находится Ишвара. И Он понуждает их быть путешественниками, подчиненными машине (янтра) Своей майи». Ишвара и есть Господь Параматма, Который остается свидетелем всех поступков. Меняя тело, существо забывает прошлое, но Господь Параматма организовывает процесс так, что существо получает то, чего заслуживает.
ВСТРЕЧА С ГОСПОДОМ.
После того, как мы обратились к Богу, происходят особенные явления. Господь Брахман активизирует наше тело через пять пран (витальных токов), и мы осознаем, что разум близок к абсолютному Я. И мы ощущаем, как Я превосходит всякое действие мысли. Господь открывает нам факт, что ложное эго побуждает нас отождествляться с объектами одного типа и избегать отождествления с другими. Именно эго удерживает нас в ловушке материальных форм и качеств. Мы ищем телесных ощущений и отбегаем от духовности. Ум поставляет поток внутренних и внешних впечатлений, и все они корректируются эго, включившимся в сознание тела. Господь дает нам увидеть, что реакция эго описывается словами: «Я лучше всех», «Я не ошибаюсь». Как Бог свершает такие изменения? Впечатления о Господе пусть даже не мощные, меняют само эго. Эго имеет две функции: 1) чувство «Я», и 2) чувство «мое». И человек понимает: «Все принадлежит Господу». Эго изменяется, а человек говорит, обращаясь к Богу: «Господи! Все в этом мире исполнено Тобой. Ты есть сущность всего и каждого. Я должен относится ко всему с благоговением, убрав жажду обладания». Чувство собственности заставляет нас считать дом, работу, деньги принадлежащими нам. Как ум ищет удовольствий в форме чувств, так эго стремится к расширению во внешнем мире. Вот причина, которая вводит человека в циклы перерождений, управляемые законом кармы. Эго – аппарат материальной эволюции. Господь подключает нас к эволюции духовной.
Мудрец Патанджали учит: «Посвяти свое эго-сознание Ишваре и достигнешь самадхи». Это он говорит в 23-м стихе главы первой и повторяет в 45-ой сутре 2-ой главы: «Ишвара-Пранидханой или посвящением всех своих действий и воли Господу достигается самадхи».
Такое достижение наступает только тогда, когда мы отказываемся от  процесса отдельного от Бога бытия и признаем Его как нашу собственную сущность. Пока человек не отдаст свое Я Богу он не может войти в чистое Я. Теперь мы осознаём, что наше глубинное Я есть субъект и есть то, что зовётся существом. Глубинное Я есть индивидуальный дух, и он «живёт» в космическом духе, или Брахмане. В каждом конкретном случае Атман- индивидуальный дух и Брахман – живое могущество выступают как проявления Абсолюта. Атман-Брахман воплощается в виде наблюдаемых событий и «тел-участников». Он – Атман-Брахман – и есть та субстанция бытия, на основе которой организуется космический закон кармы. Мы говорим о двух как о Едином Атмане-Брахмане.
Его знание, тождественное с Ним, непостижимо.


ПОПОЛНЕНИЕ  ЗНАНИЙ.
Трудно, очень трудно Арджуне встать на новую точку зрения, перейти в иную систему отсчёта. Воину Арджуне необходимо совершить обратный «коперниковский поворот». Николай Коперник повернул понимание людей от геоцентрической направленности к идее Солнечного центра мира. Мы же, вместе с Арджуной, должны уйти от Солнца мира сего и увидеть Солнце субъективности. Каждый из нас есть луч этого Солнышка. Господь говорит (гл.15, стих 6): «Моё мироздание не освещается ни Солнцем, ни Луной. Тот, кто достиг его, не возвращается». И только малая часть духовного сияющего мира идентична с Махат-Таттвой – основой мира материального. В новом завете Господа нашего Иисуса Христа в Откровении Иоанна Богослова (гл.22, стих 5) сказано: «И ночи не будет там, и не будут иметь нужды в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков». Н.Коперник повернул наше внимание к Солнцу. Мы же призываем направить его на Царство Субъективности. Такую эволюцию сознания мы назвали обратным коперниковским поворотом. Бог предупреждает (гл.18, стих 67): «Это сокровенное знание нельзя сообщать тому, кто невоздержан, кто не предан Мне, а также тому, кто завидует Мне».
Однако можно спросить: «Кто же противостоял Н.Копернику?». Ему противостоял А.Фридман. Это случилось в более позднее время. В модели К.Птолемея, которую сменила модель Н.Коперника, Земля была центром вселенной. Она была неподвижным шаром, и вокруг неё вращались Луна, Солнце и планеты. Модель Птолемея манифестировала систему отсчёта, закреплённую на «теле» нашего Я, моделью же Коперника наше Я было послано вместе с планетой «ходить мирскими путями». Исчезло противоположение земного и небесного. И небо ушло от нас.
Раньше каждый человек знал, что Бог находится на небе и Он держит в Своей Памяти мироздание. Господь воспринимался как близкое живое существо. Теперь же мир обратился в безличный механизм. Земля перестала быть центром мироздания. Небо стало космосом.
Центром мира и его неподвижной точкой сделалось Солнце. Открытие Галактики вообще сместило центр отсчёта в далёкие выси и поставило под сомнение существование Абсолютного Бытия. Однако Бог не признал это положение дел. Господь сказал (гл.9, стих 6): «Все существа всегда находятся во Мне, а Я являюсь Абсолютным Бытием».
В 8-й главе Господь учит (стих 17-18) тому, что продолжительность существования вселенной ограничена. А.Фридманом были получены общие решения уравнений Эйнштейна, применённых к описанию всей вселенной. Эти решения описывали вселенную, меняющуюся с течением времени. Вывод Фридмана означал, что вселенная должна либо расширяться, либо сжиматься. Э.Хаббл открыл расширение окружающего нас мира галактик. Он открыл расширение вселенной и подтвердил правильность выводов А.Фридмана.
Увеличение скорости разлёта галактик с расстоянием составляет 15 км/сек на миллион световых лет. Вселенная начала расширяться 15•109 лет назад. Испущенный на этой стадии ансамбль горячих фотонов начал расширяться вместе со вселенной, охлаждаясь. Этот эффект связан с излучением, которое было обнаружено в 1965 году.
Вселенная возникала из сингулярности, которую физика не может даже представить. Однако субъективные модели реальности описывают все эти события чётко и совершенно.
Для И.Канта обратный поворот заключался в том, что он расположил свою систему отсчёта на субъекте. Он вначале посмотрел в глубины субъективности и увидел Господа. Господь содержал все бытие в Своей Памяти. Глядя из этой системы на мир, учёный понял, как сознание предписывает предметам их законы. Он увидел, что эти предметы есть просто составные части сознания. И благодаря этому уходу назад в субъект, достигается то, что Кант именует «трансцендентальным» или лежащим до и над фактическим. Атман-Брахман находится как до, так и над фактическим. На латыни «факт» означает «свершившееся или сделанное». Иммануил Кант пошёл этим путём и остановился. Вернее, у него не хватило умственной мощи понять то, что во все времена было поведано Богом. А Бог от любящих Его требует, чтобы они шагнули дальше Канта. Что же мы должны понять? Мы должны понять тот факт, что духовная основа человека неубиваема, и потому, строго говоря, нет убийства-смерти. Это представление надо осуществить в жизни. Ясное дело, нам надо перед этим повторить медитацию И.Канта. Медитативная практика связана с мотивом постижения своего Атмана. Практика медитационная проходит через достижение И.Канта. Она ведет к получению духовного тела.
Нашу медитацию можно закончить мёртвой позой, или савасаной. Это поза настоящего йоговского отдыха. Суть этой позы состоит в том, что человек несколько минут находится в таком состоянии, когда он отключён от внешней среды. Надо лечь на спину, расправить тело. Руки лежат вдоль туловища. Надо снять очки и часы. Начинаем процесс расслабления. Обращаемся мыслью к  рукам и ногам и желаем, чтобы они расслабились. То же делаем по отношению к другим частям тела. На 10 минут исчезает мир, где действуют время и необходимость. После завершения упражнения надо обратиться к Господу Богу и сказать: «Дорогой Господь Кришна! Спасибо». Надо благодарить всех существ с которыми вы имели дело в работе. Если вы упоминали имя некоторого существа, то в конце надо его благодарить.
Есть существа Высшие. К их числу относится инструктор. Проверьте себя: многие забывают благодарить других существ. Создайте у себя навык самостоятельного создания ритуала.
Савасана используется также для того, чтобы научиться правильно дышать в расслабленном состоянии, для осознания самого процесса дыхания.
Техника выполнения: нужно лечь на спину на коврик так, чтобы позвоночник, шея и голова были на одной прямой. Ступни раздвинуть на 45 см пальцами наружу. Руки лежат ладонями вверх по бокам от тела на 15 см от него. Надо закрыть глаза. Начинайте расслабление.
ПЛОД МП-1.
Мы подходим к завершению главы, посвященной проблемам как знания Истины, так и способов его представления.
И сейчас важно выделить самое главное, самое важное, наиболее существенное для нашей работы. Таким материалом является наставление, данное Арджуне Господом. Господь сказал (гл. 8, стих 7): «Ты должен всегда помнить (анусмара) обо Мне и в то же время выполнять свой долг. Посвятив Мне свое эго-сознание и все свои действия, ты достигнешь Меня». Это наставление важно для всех людей. Господь не говорит, что человек должен бросить свои обязанности. Нужно их продолжать, но при этом помнить о Боге.
Мы эгоистичны и ставим в центр мироздания свое ложное эго. И помним о себе. На санскрите это называется «аханкара». Эго означает «процесс меня». Наряду с разумом и умом эго представляет собой важный агрегат человеческого бытия. Функция эго состоит в проведении отождествлений, которые соединяют нашу внутреннюю реальность, наше абсолютное Я с объектами и качествами материального мира. Эго формирует виртуальный образ «Я» и заставляет нас считать себя физическим телом. Эго есть весьма сложный агрегат. Оно, при этом, не имеет общих деталей с нашим абсолютным Я. Задача эго связана с управлением мышления: какая бы мысль у нас не возникала, аханкара делает попытку вставить в нее подмысль о «Я».
Поэтому Господь поучает нас (гл. 8, стих 8): «Совершая абхьяса-йогу и проводя медитацию, следи, чтобы не было отклонения от трансцендентальной направленности, и пусть эго-сознание теперь превратится в сознание, ориентированное на память обо Мне». В этом стихе Бог употребляет слово «юктена» - «запряжение». И Он вводит новое понятие «абхьяса–йога–юктена». В системе Патанджали применяется термин «abhyasa» (абхьяса). Это слово означает «постоянная практика». Однако Господь придаёт этому методу новую мотивацию: запряжение! Мы свели термин «абхьяса–йога–юктена» к фразе, представленной выше. Однако феномен «запряжения» мы будем продолжать изучать в последующих главах.
Память об Истине и есть способ Ее представления. Мы должны сделать коммутацию в своей психической системе. Для этой операции необходимо ясное представление о её функциях и устройстве. Господь все это описывает в Своей поэме.
Завершая главу, мы предлагаем читателю номограмму, которая позволяет представить роли и функции главных участников духовного процесса. Последний имеет прямую связь с космическим механизмом кармы.

(Схема на главной странице, смотрите выше)

               









               
               
               
               
               


                Cолнце Бога отражается в озере каждого сердца. Каждый разум имеет свою звезду в виде своего абсолютного Я. Мы хотим всё видеть. Поэтому визуализация есть важный способ представления знания. Однако Господь четко указал: «Память обо Мне есть способ представления знания об Истине» (стих 15, гл. 15). Память есть функция разума при участии ума. При их совместной работе может быть создана визуализация в памяти. Ложное эго создает ум и разум. Последний исполняет функции сомнения и заблуждения, верного представления и сна. Он же создает память. Память воспроизводит опыт, пережитый при помощи чувств или через концепции. Ясное дело, что идея Господа приходит к нам через концепции. Концепция есть система взглядов. Однако Господь постигается и органами чувств. Великий праведник Дхрува вел серьезные медитации. Он внутренним взором созерцал облик Господа. Вдруг видение прекратилось, что смутило йога и заставило открыть глаза. В то же мгновение он увидел, что Бог, Которого он лицезрел в сердце, находится перед ним. С трепетом в сердце Дхрува упал к стопам Господа. Он хотел осыпать поцелуями лотосные стопы. Йог хотел восславить Бога молитвами Вед, но, плохо зная писания, растерялся. Господь коснулся чела Дхрувы Своей раковиной. В тот же миг Дхруве открылись Веды и он увидел единую Причину бытия. Он увидел Высшую Душу и Её связи с существами. И йог вознес Господу такую молитву, которая достойна ученого человека.
Нами дано изложение текста из Шримад Бхагаватам (кн. 4, гл. 9, стих 2-5). Этот материал имеет прямое отношение к нашей практике, которая является первой ступенькой в великую область постижения Бога. Возникает вопрос о том, каким образом Абсолют создает визуализацию Своей Формы. И почему именно эта форма является Его формой. Все эти важные вопросы рассматриваются как в настоящем, так и в последующих томах нашего издания.
Субъективное мироздание Господа Шри Кришны состоит из многих Атманов или Пуруш. Атман есть абсолютный субъект, который не может стать объектом материального мира. Материальными отождествлениями Атмана управляет Господь Параматма.
Ситуационное моделирование будущих кармических связей осуществляется на уровне субъективного мироздания. Бог утверждает (гл.7, стих 26): «Всех существ, ушедших из мира, Я знаю, знаю живущих и получающих тела». «Механизм» этого знания простирается в плане субъективного мироздания: Господь в форме Параматмы бытует в сердце существа и осуществляет его эволюцию.
Слово «сердце» в этом контексте означает «Манас». Последний, являясь элементом тонкого тела, не гибнет при смерти грубого физического тела. Практически познать Господа Брахмана легче, чем постигнуть Господа Параматму. Он подобен Солнцу. Облако неведения может накрыть Солнце. Господь Параматма полностью недоступен для восприятия со стороны неразумных. Господь Кришна говорит (18.62): «Вручи себя Господу Параматме  и ты получишь обитель (стханам) в субъективном мироздании».
Существами правит Сам Бог, но Он принял форму Господа Параматмы. Величайшая мудрость Господа Бога видна из алгоритма Космического Закона. Если человек в прошлой жизни был привязан к женщине, то в жизни следующей он получает женское тело. И далее. В священных писаниях придается значение целомудрию женщины. Важен факт ее верности мужу. Почему так требуется? Ответ: привязанность женщины к мужу дают ей возможность получить в следующей жизни тело мужчины. Душа, получившая мужское тело, имеет больше способов выйти на режим освобождения. Душой мы считаем соединение Атмана с тонким телом. Если человек получил мужское тело, то оно должно использоваться для практики йогического освобождения. Нет смысла его привязывать к женщине.
Под надзором Бога, пожиная плоды, существо или душа входит в мужское семя и попадает в тело женщины. На седьмой месяц маленький человек обладает сознанием. В конце седьмого месяца ребеночек сдвигается воздухом с места. Перед родами стенки его места обитания растягиваются. В теле человека действуют праны. Особо выделим сейчас Прану и Апану. Всего Пран пять. В четырнадцатом стихе (гл. 15) Господь Бог говорит, что, становясь Господом Вайшванарой, пребывая в теле, Он правит и Праной и Апаной. Апана, управляемая Господом, удаляет плод из тела мамы. Господь Параматма в данный момент действует вместе с Господом Вайшванарой. Таким образом, Единый Бог в теле предстает в двух существах: в форме Господа Параматмы и в форме Господа Вайшванары. Господь Параматма не покидает душу во всех обстоятельствах ее рождения. Господь присутствует и в душе и вне ее. Ничто не ускользнет от Его глаза. Он видит и помысел и поступок. При этом Господь Параматма остается невидимым. Не надо Его мыслить локально. Он есть вездесущее начало.
В системе отсчета Господа Параматмы наш Манас выступает как идентификатор конкретного существа. Через него Бог видит и наши помыслы и поступки. Для Него они служат аргументами при решении вопроса нашего будущего тела.