Глава 3

Глава 3.
ГОСПОДЬ ПРИМЕНЯЕТ САНКХЬЮ.
Господь описанию Истинного знания, вернее, его фрагмента, нужного для инициации ученика, посвящает во второй главе стихи от одиннадцатого до тридцать восьмого. Затем Бог говорит: «До сих пор Я представлял тебе знание системы Санкхьи, теперь это же знание ты получишь в йогической трактовке. Имея это толкование, ты начнёшь разрушать узы кармы». Для ясного понимания как сказанного, так и дальнейшего, нам необходимо остановиться и подробно объяснить сущность феномена Санкхьи. В контексте нашего изложения именно из системы Санкхья вытекает особо эффективное введение концепции скрытого среднего члена оппозиции (ССЧ). Мы сделаем это в виде афоризмов:
1. Средний член называется скрытым по той причине, что Бог не счёл необходимым открыть его. То же можно сказать относительно всей фундаментальной оппозиции. Последняя имеет вид (ВС/ПФ).
2. В массиве второго оппозита (стихи 11 – 39 второй главы поэмы) Господь сделал определяющее замечание (стих 39), состоящее в том, что материал имеет форму Санкхьи.
3. Термин «онтология» означает «учение относительно бытия», наука об основах бытия.
4. Онтология, даваемая нам Самим Богом в Его поэме, есть синтез идей Санкхьи и Веданты.
5. Господь счёл нужным ввести в Свою поэму два кардинальных понятия школы Санкхьи: Пракрити и Пуруша. Буквальный перевод слова Пракрити означает «то, что идёт первым». О ней говорят как о Матушке Природе. Пуруша означает «живущий в городе». Его воспринимают как главенствующего духа.
6. Есть несколько вариантов Санкхьи. Учение Санкхьи дано в различных книгах «Махабхараты». Есть более поздний классический вариант Санкхьи, в нём Пракрити и Пуруша выступают как два вечных и независимых начала. Этот вариант мы зовём «безбожным». Такое обозначение условно. Дадим краткое описание классической Санкхьи. Она признаёт существование двух начал: Пракрити (природа) и Пуруши (сознание). Пуруша не является Богом, он просто индивидуальное сознание. Сознание «видит» ход жизни существа, в котором оно «сидит», и видит эволюцию вселенной. Пракрити подчиняется закону причинно-следственной связи. Контакт Пуруши и Пракрити объявляет пуск эволюции индивида и вселенной.  Живое существо состоит из трёх частей: Пуруши, Тонкого тела и Грубого тела. Тонкое тело состоит из буддхи, чувств и ложного эго. Это тело и является сосредоточием кармы. Оно следует за Пурушей, пока последний не достигнет освобождения.
7. Опишем более древний вариант учения. В нём категории Пракрити и Пуруши не имеют характера оппозиции друг к другу. В классическом варианте учения Пракрити и Пуруша разведены. Они как понятия образуют категориальную оппозицию. Есть шесть школ, которые признают авторитет Вед. Даршана классической Санкхьи входит в их число. Известно, что отношение двух ведущих категорий учения Санкхьи претерпевает изменение. Феномен такого изменения и сам процесс изменения мы называем темперацией. Латинское слово темперация означает «соразмерность» или «соотношение».
8. Самым важным вариантом учения для нас является тот, в котором над обеими категориями возвышается понятие божественного первоначала. Такое первоначало и темперирует или соотносит два других начала. Одновременно божественное начало является их истоком.
9. Феномен темперации, как мы видим, охватывает целый спектр отношений двух категорий. Одновременно существуют два предельных случая: Пракритиподобная темперация и Пурушаподобное её явление.
10. Пракритиподобная темперация категорий Пуруши и Пракрити лежит в основе учения о всеобщей одушевлённости вещества. Такая темперация категорий охватывает явления, вызывающие гилозоистское восприятие мира.
11. «Классический» вариант темперации двух категорий являет собой образ «чистой» категориальной оппозиции. Исходная близость материального и духовного нарушилась и доведена до дуалистического уровня противостояния.
12. Темперация категорий Пуруши и Пракрити, предполагающая божественный управляющий параметр, может быть записана с помощью формулы:
(U(;) / R(;)) ,                (3).
Здесь U (;)  - функция Пуруши; специфическая «деятельность» духовного фактора, возможна особая «деятельность» его под влиянием программного управления Ишвары, она обозначается отдельно, ибо является функцией другой данности.
R (;)  - функция Пракрити;
;  - параметр божественного управления;
(•/•)  - символ темперации.
Примечание. Ранее мы с помощью символической формы  (•/•)  отмечали категориальные оппозиции. Ввиду того, что подобные оппозиции являются частными случаями темперации, мы сохранили эту форму также для записи последней.
13. Пурушаподобная темперация категорий выбрана нашим Богом как основная в Его поэме.
Итак, с помощью этого списка афоризмов мы ввели понятие темперации на базе рассмотрения пары (Пракрити/Пуруша), взятой из учения Санкхьи. Отметим, что сам феномен темперации возникает как следствие изменения и вариации скрытого среднего члена этой пары. Связь внешнего явления темперации и состояние скрытого среднего члена её образует функцию, которая является объектом нашего исследования.
Господь поощряет такое исследование. Он предполагает, что подобная работа нами будет выполняться. Во второй главе поэмы (стих 66) Господь говорит: «Человек стойкий в йоге должен владеть, как созерцанием, так и разумением. Если человек лишен созерцания и умения делать выводы, то для него гибнет мир и радость».
Мы здесь в виде четырнадцатого пункта списка афоризмов дадим объединенную трактовку понятий «канал ощущения» и «канал чувства». Каналы мысли и интуиции обычно кажутся понятными.
14. Ощущение есть процесс взаимодействия мира внешнего и мира внутреннего. Органы чувств встречаются с внешним миром. Выделяем пять контуров ощущения: слуховой, осязательный, зрительный, вкусовой, обонятельный. Каждый из основных видов ощущения имеет специфические признаки, по которым они различаются. Звук грома не может ощущаться зрительно: мы видим молнию! Отдельные свойства, дающие особенности мира внешнего, появляются как следствие работы нескольких органов чувств. Например, ощущение формы и локализации. В простом варианте думают, что действует следующая схема ощущения. Предмет влияет на орган чувства и автоматически создает психологический образ.
Однако нам надо расширить набор контуров ощущения и добавить к ним контур Манаса. Это делается условно. Почему мы употребляем слово «контур»? Это связано с тем, что в даршанах дается иное толкование феноменам ощущения и чувства. Те чувства, которые мы перечислили выше, именуются познавательными (сенсор). Есть чувства действенные или моторные. И у каждого контура есть свой сенсор и мотор. Расстояние до цели паук-скакун определяет точно. Визуальная система насекомого состоит из двух слоев. На один слой идут только зеленый волны. На другой слой эти волны не идут. Близкий объект на этом слое сильно размыт. Здесь сенсор – зрение, мотор – лапки.
Более далекий предмет теряет размытость и получает четкость в изображении на сетчатке глаза. Это позволяет паучку делать «прицельный» прыжок. Вот пример работы пары «сенсор-мотор». Пример условный.
Если человек спускается по лестнице, то при хорошем освещении он идет легко. При плохой видимости ноги «сами не идут» до тех пор, пока зрение не схватит четкое изображение нужного фрагмента пути. Эти функциональные пары завязаны прямыми и обратными связями. И Буддхи четко контролирует глобальное благополучие этой сферы.
Перечислим эти пары: слух и говорение, осязание и манипуляция (руками), зрение и локомоции (движение), вкус и воспроизводство рода, обоняние и выделение.
Так возникают понятия Индрий. Их десять. Индрии есть инструменты сознания и воления. На этом мы заканчиваем наши афоризмы.
Мы понимаем, что у человека есть мир внешний и мир внутренний. Внешний мир тождественен тому, что несут нам сенсорные индрии. Внутренний мир имеет две части или две области. Первая область совмещается с тонким телом. Вторая есть сфера нашей субъективности.
«Сфера тонкого тела» выполняет роль преобразователя типа (символ/символ). Выше в реестре афоризмов функцию Пуруши мы обозначили через U (;). Эта же буква использовалась при описании бинарного объекта:

(Рис 1. Смотрите вверху на главной странице.)
      .
Мы видим, что функция «Я» включает в себя и работу по созданию системы отсчета (сама-даршанах). Если не будет тела отсчета в виде земли «Я» не увидит луны. Примечание. Буквой Е обозначена локальная функция Господа Параматмы. Эта работа не является функцией Пуруши. Она исполняется в его структуре. Управление автомашиной не есть ее дело, хотя идет оно по ее структуре. Функция управления закреплена за водителем.
Мы восприняли луну и «видим» ее центр тяжести. Мы должны записать координаты луны в функции времени. Замер этих координат и времени есть на нашем языке «отсчет». Обобщим. Нет луны самой по себе. Есть «луна» как часть (анга) некоторой системы.
Пусть роль луны исполнит Пуруша. Работу земли сделает Пракрити. Господь Бог увидит «передаточную функцию»
(восприятие/отсчет).
Нет Пуруши самого по себе. Есть «Я» как часть системы
«Пуруша        Пракрити».
И есть Господь, Который Собой являет эту систему. Любой «отсчет» есть запряжение «Я» на объект. Летчик полет видит как «отсчет». Это внешнее самадхи. При запряжении «объект» обязательно должен быть темперирован с системой отсчета. Случай программно-автоматической записи есть вариант «векторного» запряжения. Любое отождествление «Я» может быть только в рамках уже существующих и подготовленных систем отсчета.
ПУРУША МОЖЕТ ЖИТЬ ТОЛЬКО В СИСТЕМЕ ОТСЧЕТА.
В этом комплексе различаются тракты: слух, осязание, зрение, вкус, обоняние. При этом звук не видится, образ не слышится, вкус не осязается. Есть также ощущения сложные: вестибулярные, мышечные, болевые, температурные, вибрационные. Звук создаёт вибрацию тела и ощутится осязательно. Цвет пищи даёт вкус. Есть ощущение пространственной локализации объектов. Ощущение без помощи работы мышления невозможно. Поэтому можно ощутить и то, что не прошло через органы чувств. Когда мы ведём речь о чувствах, надо оторвать понятие «чувство» от понятия «орган чувств». При третьем состоянии триггера мы поставим свою систему отсчета к лотосным стопам Господа и будем изумляться красоте нашего юного Бога (гл. 7, стих 14). Здесь в деле духовные чувства. Материальные органы чувств просто не нужны. Чувства входят в состав тонкого тела и следуют за Пурушей (афоризм шесть). Нам важно знать, что по этому поводу сказал Сам Бог. Он же сказал так: «Мой фрагмент создаёт дживалоку (мир виртуальной жизни), становясь джива-бхутой (обусловленным живым существом). И этот осколок Меня тяжело борется против шести индрий (чувств), одной из которых является ум - манас» (глава 15, стих 7). «Чувство» по-санскритски означает «индрия». Корень «инд» есть «власть». Чувства-индрии есть орудия сознания-воления. Они возникают из ложного эго (аханкара).
В этом стихе Богом раскрыта сущность живого существа. Она, сущность, является фрагментом или «осколком» Господа. Наша сущность есть составная часть Бога! Мы подходим к рассмотрению великой оппозиции между двумя планами экспансии Господа: (Вишну таттва/живые существа).
Через первую экспансию Господь, например, проявил себя как Господь Рама. Второй оппозит ясен без пояснения. Живое существо может стать освобожденным от материальной обусловленности. Обусловленное живое существо связано «своим» ложным эгом (аханкарой). Ложное эго ведает делом отождествления нашего «Я» с теми или иными объектами. Оно и создает «материалистические» триггерные состояния.
Однако если человек занят садханой (практикой), то коммутацией правит истинный разум.
РАЗУМ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ОТДЕЛЬНО ОТ ДУХА.
Можно повести разговор относительно духовного тела, которое возникает при освобождении. В этом плане нужна подготовка. Мы делаем первый шаг. Речь пойдет о расширении нашего представления «ВОСПРИЯТИЯ». Совместно с ним мы должны рассмотреть то, каким Господь дает нам понятие «СОЗНАНИЕ». В шестом афоризме мы говорили о том, что классическая санкхья при трактовке понятия Пуруша использует термин «СОЗНАНИЕ». Однако сейчас мы должны перейти от общезначимого понятия «сознания» к тому понятию, которое Бог дал в Поэме. Переход будет постепенным в нескольких главах, так как дело сложное.
В Поэме Господь дает две отдельные трассы представления сознания. Однако оба этих вида взаимодополнительны. Начала обоих видов Господь поместил в первой главе. Первая трасса источником имеет оппозицию (хришикешах/гудакешах), данную Богом в тексте 24 первой главы. В этом стихе Арджуна называется Гудакеша. Гудака означает «сон». Гудакеша есть тот, кто победил сон. «Хришикеша» означает «Господин мыслей и чувств каждого существа».
Господином мыслей и чувств каждого существа является Господь Параматма. Он правит как восприятием существа, так и отсчетом. Мы не только воспринимаем, мы все отмеряем и записываем. На разные дела нужны различные системы отсчета (сана-даршаны). Воспользуемся случаем и напомним, что буквой Е мы отмечали локальную фукнцию Господа Параматмы. Вполне понятно, что здесь «работа» и для Пуруши. Выделяют для примера три стратегии. Первая из них увлекает людей материальной деятельностью. Человек не может вообразить себя вне дела и вне плода этого дела. Вторая стратегия связана с материальным мышлением, которое может переходить в философские размышления. И есть стратегия особая, при исполнении которой человек чувствует свою причастность делу Господа. Ясное дело, что в этих трех случаях отмер идет в разных системах отсчета.
Функция создания систем отсчета лежит на Пуруше. Она обозначена через U. Мы описали функциональную явленность бинарного объекта.
Жесткая связка понятия сознания с другими, более доступными, категориями, дается в «Мандукья упанишаде».
Мы сейчас не будем характеризовать вторую трассу мышления, по которой Господь раскрывает Свое виденье понятия «СОЗНАНИЯ». Такая процедура усложнила бы изложение. Трасса не есть только линия на местности. Она есть створ маршрута. Например, по ней идут маршрутные полеты. Она имеет наземное оборудование. Наблюдаем полное сходство!
У сознания есть различные состояния. Эти различные состояния выступают как трасса для выделения такого вида «оборудования», как стопы Атмана! Первая стопа (пада), именуемая Вайшнавара, охватывает всех людей. Такое «наземное» оборудование представляется нам в виде нашего бодрствования. Говорят, что в ней (в стопе) сознание идет вовне. Оно воспринимает объекты грубого толка. И есть много «ртов», которые глотают. (моторы и сенсоры). В основе мыслей обычного человека лежит мысль о «Я» (эго). В основании его впечатлений находится ощущение «Я» (эго). Эго забирает себе Буддхи, препятствует делу, не позволяет воспринимать Истину. Читта и Манас сливаются. Они являются подсознательными. Осознание идет через Буддхи. Эго несет в манас тоску и слабость. Однако Буддхи руководит манасом и болезнь идет от плохой работы Разума. Буддхи дает наблюдение за сиюминутным. Буддхи видит все устойчивое. При обучении новому работает Манас. Он правит органами чувств. Буддхи оптимизирует. Освоенная операция переходит в функцию Читты (автоматика).
При состоянии бодрствования впечатления идут на вход манаса. Они передаются в Буддхи для разумения. Отражение разумения ночью видится как сновидение. Потом наступает глубокий сон и материал из Буддхи идет в Читту.
Итак, сенсор работает на основе ума. Сенсорное восприятие идет силой Разума. Его силой идет любое восприятие. Есть экстрасенсорное восприятие. Обозначим его «ЭВ». ЭВ идет вне участия органов чувств. Имеется область психологических исследований (парапсихология), которая изучает схемы приема «информации», которые трассируются вне органов чувств.
Во всех случаях ум держит образы, разум ведет идентификацию.
С научной точки зрения восприятие является процессом, в результате которого связка ощущений переходит в сознание. Мы видим, что наука замыкает восприятие на сознание. Так ли это понимает Господь? Мы остановились на первой стопе Атмана; перейдем ко второй. Вторая стопа Атмана зовется светящейся (тайджаса). Ей соответствует сон со сновидениями. Работают те же рты. Но «пища» стала тонкой. Стопа третья – Праджня.
Праджня подразумевает сон без сновидений. Потеряло смысл внешнее, то же случилось со внутренним. Когда солнце зашло, зашла луна, погас огонь, какой свет имеет человек?
Господь отвечает (гл. 15, стих 6): «Солнца луч Его не достигнет, ни огонь там, ни месяц не светят, кто ушел туда – не возвратится; то Мой, Партха, приют высочайший».
Мандукья упанишада говорит про эту стопу, что здесь нет нужды в теле и органах. Вместо ртов телесных в дело вошел рот сознания (ceto-mukhas). Теперь большое внимание. Это сознание трактуется обычно как Исток Сущего. Но есть еще стопа Атмана. Она неописуема. Её просто зовут четвертой (турия). Однако нам надо вернуться к рассмотрению 7-го стиха (гл. 15). Господь в нем сказал, что Его фрагмент создает джива-локу.
При этом этот «представитель» Господа становится «Джива-бхутой».
Господь употребил термин «бхута», что он означает? Манас не состоит из материальных элементов. Последние зовутся бхутой.
Манас есть внутренний орган. Он воспринимает такие состояния души: желания (иччха), отвращения (двеша), стремление как волевой акт (праятна), удовольствие (сукха), боль (духкха) и познание.
Примечание: душой мы зовем соединение Атмана и тонкого тела.
Как на практике почувствовать в себе тело тонкое? Такая практика важна для продвижения человека по лестнице познания.
Мы согласны, что восприятие есть знание, получаемое посредством возбуждения наших органов чувств (индрий). Такое возбуждение создается воспринимаемым объектом.
Осознаем, что восприятие течет также и вне органов чувств. Последние есть материальные элементы (бхута). Корень «бху» означает «землю» и «почву». Кроме того, он же несет смысл и бытия, и становления. Слово «бхудана» означает «дар земли».
Мы должны помнить, что «бхута» есть, кроме того, физическая стихия. Например, вода или эфир. Их всех вместе называют именем «махабхута». Мы должны создать у себя в уме представление о «бхута» как о материале космоса.
Но индрии и манас не таковы. Господь Бог воспринимает каждый манас в качестве идентификатора отдельного существа. Когда я вижу змею вместо верёвки, то змеи то нет. Скажите: что подействовало на мои глаза? Приятное - неприятное переживается нами без помощи органов чувств. Мы говорили о категории научных работников. Слово категория мы можем заменить на слово класс (множество). Восприятие множеств идет вне индрий. Люди составляют класс существ, которые смертны. Как мы отделяем класс людей? Здесь не идёт речь о том, как мы отделяем друг от друга человека и медведя. Здесь идёт речь о том, как мы узнали, что есть множество людей, которое характерно единством. И какой процесс формирует подобные множества – вот о чем речь. Для того, чтобы почувствовать в себе работу этой более мощной скрытой системы восприятия, проделаем небольшие эксперименты.
Определим факт: лёд «выглядит» холодным. Кроме того, определенный класс камней «видится» твердым. И, наоборот, пышная трава зрится мягкой. Подводим итог: холодность льда, твердость камня, мягкость растения нами «зрятся». Каким образом глаза видят холодность - твердость – мягкость? Ведь их воспринимает осязание. Так утверждает теоретическая Санкхья. Почему мы акцентируем внимание на этих вопросах? Почему мы их подчеркиваем, выделяем и выдвигаем на первый план? Больше того, рисунок на обложке нашей книги изображает символически один из фрагментов этого явления.
СКРЫТАЯ СИСТЕМА ВОСПРИЯТИЯ.
Господь Бог в Своей Поэме не только нас поучает, но и дает задание. Как в школе: домашнее задание. Господь Бог хочет дать нам почувствовать работу мощной скрытой системы восприятия (ССВ) по той причине, что установление смысла и сути среднего скрытого члена каждой темперации идет на основе действия ССВ. ССЧ есть порождение ССВ. Этот факт можно в своем уме подчеркнуть.
В.С. Семенцов  подготовил  красивый  перевод  стихов  Господа  (гл. 15, стих 8-11):
«Когда джива в тело вступает
и когда его оставляет,
он уносит чувства и манас,
словно ветер – цветов ароматы».

«Обоняньем, слухом, зреньем,
осязанием, чувством вкуса,
и манасом своим управляя,
погружается джива в предметыы».

«Как он здесь пребывает, уходит,
связан с гунами, как ощущает –
видят мудрые оком знанья;
ослепленные не различают».

«Обуздав себя йогой, аскеты
его сущим в себе созерцают;
но подвижник, душою нетвердый,
неразумный, его не видит».
Где в этих стихах Господь Шри Кришна говорит про скрытую систему восприятия (ССВ)? Это видно из перевода Свами Прабхупады.
Великий учитель в стихе 8 находит следующий смысл: «Живое существо в материальном мире переносит из одного тела в другое свои различные представления о жизни, подобно тому, как воздух переносит различные ароматы. Так оно принимает один тип тела и вновь покидает его, чтобы принять другое». Выше дан перевод стиха Господа. Великий учитель к стиху добавляет свое толкование: «Здесь указано, что тонкое тело, несущее в себе концепцию последующего тела, формирует это тело в следующей жизни». Мы видим, что ССВ нового организма легко «считывает» нужную информацию из тонкого тела живого существа. Господь Шри Кришна феномен ССВ описывает в стихах 43-44 (гл. 6). «Человек, обладая разумом из прежнего тела, сможет воспринять достижения своих прошлых рождений».
Задумаемся: что такое тело (шарирам)?
Шарирам есть система восприятия. На основе системы восприятия создается система реагирования: темперация (сенсор/мотор). Если сознание существа направлено на бытие материальное, то оно получает способ восприятия как у животного. Если существо сосредоточило свое сознание на познании Господа, то оно получит тело духовное.
Однако некий человек может быть охвачен пафосом познания природы – он станет полубогом.
Господь Кришна нас учит, что есть тело грубое и тело тонкое. Но кроме них есть тело духовное. Господь говорит (гл.15, стих 16-17):
«В мире два существуют пуруши:
один смертен, другой вне смерти;
первый – это все твари,
«неизменным» зовут второго».

«Но над ними есть Высший Пуруша,
именуют Его – Высший Атман.
Он, нетленный, три мира проникнув,
Их несет на Себе, Владыка».
Мы из этих двух стихов четко видим схему Господа:
(A/S/B).
Согласно этой схеме, существо получает грубое тело (случай оппозита А) и в нем действует система восприятия, давая определенный тип индрий, расположенных вокруг ума-манаса.
Не имея знания, нельзя разуметь способ «оставления-принятия» тел. Счастлив человек, который подготовил себя и может правильно воспринять этот процесс. Люди, охваченные похотью, думать не умеют. Мы же должны понять процесс переселения нашей души из одного тела в другое. Больше того, этот процесс идет сейчас: мы делаем новое тело. Многие это делают без включения как внимания, так и сознания. Само начало мышления в этой сфере начинает изменять человека, давая ему настоящее счастье! Какая природа этого нового счастья?
Господь Кришна говорит (гл.15, стих 15):
«В каждом сердце живу: от Меня лишь
Память, познанье, конец заблужденья;
Лишь обо Мне наставляют все Веды;
Вед Я знаток, Я – начало Веданты».
Что мы должны понять? Наше Я не есть тело. Работой тел оперирует Господь, принявший роль Господа Параматмы.
Алгоритм работы тела находится в памяти, сознательной и автоматической. Есть просто «зашитые» программы. Надо понять, воспринимая роль памяти, что Господь Бог есть инкарнация Вед – случай сознательной памяти.
Господь Бог воплотился как Господь Вьяса и создал нужный вариант Вед: Веданта-сутры и Шримад-Бхагаватам. Последний есть комментарий к Веданта-сутрам. Мы сейчас делаем удивительное открытие. Господь (стих 15, гл.15) представляет Память как центральную функцию организации бытия.
Ум живого существа забывает о прошлом в момент оставления тела. Бог включает разум, который позволяет возобновить «процесс» с того момента, где он «встал» в предыдущей жизни. Господь представляет людям ведическое знание. Последнее может быть принято только с помощью Бога при включенной ССВ.
А сейчас представим стих Господа (гл. 15, стих 15): «Я в сердце и от Меня исходят память, знание, забвение. Познать Меня – цель Вед. В действительности Я – составитель «Веданты»». Память и ССВ живут в Буддхи! Йоги способны воссоздать в своей памяти восприятие впечатлений, которые они получили в предыдущих жизнях. С помощью ССВ йог зрит все свои прошлые жизни.
Для того, чтобы система восприятия была нужна, она должна иметь систему реагирования (мотор). Что дает мотор? Ответ: речь, работу, локомоцию, потомство, питание. Как делает мотор питание? Поиском, принятием, обработкой, испражнением. Как делает локомоцию? Ответ: в виде согласованных движений перемещения. Разновидности локомоций существ – полет, ходьба, плавание. Для того, чтобы заработали локомоция и питание, речь и воспроизводство рода, труд и испражнение нужна ритмическая синхронизация. Для нее необходима общетелесная система отсчета (СО). Про эту систему речь пойдет в 4 главе нашей книги. Сейчас же отметим, что читатель может рассматривать суть любого существа как ССЧ (S) в оппозиции (старое тело/новое тело).
Свами Прабхупада сделал такой перевод 10 и 11 стихов из пятнадцатой главы поэмы нашего любимого Господа:
«Глупец не способен понять, как живое существо оставляет свое тело, как не понимает он и каким типом тела наслаждается под воздействием гун природы. Но тот, чьи глаза открыты знанием, может увидеть это”.
«Трансценденталисты, достигшие самореализации, могут ясно видеть все это. Но те, чьи умы не развиты, и кто не осознали себя, не способны понять, что происходит, даже если постараются».
Мы считаем, что Господь дал нам метод ССЧ для того, чтобы люди все это смогли понять! Для работы в системе Пранаямы нам важен нос и мозг. Эти органы позже мы будем изучать подробно, ибо Господь им адресует Свое внимание в шестой главе Своей поэмы. Здесь мы скажем о языке.
Профессор Будылина С.М. пишет: «Младенец буквально все тянет в рот. Ибо для него узнать – значит облизать. И язык в данном случае выступает как «орган познания». Для нас же с вами это есть проявление скрытой системы восприятия (ССВ). Однако еще более удивительным проявлением ССВ является интуитивное восприятие (йогаджа). Абхьяса есть постоянная практика йоговского продвижения. Речь идет о глубоком размышлении (санкхья). У людей, которые получили духовное совершенство, у людей, которым Господь дал это чудо, возникает интуитивное познание.
Анализ поэмы приводит мысль таких людей к осознанию факта, что Господь хочет, чтобы человек сам пришел к идее взаимной дополнительности Бога и человека.
Каждый человек для Господа является «Арджуной». Без Бога нет человека. Только такой подход может логически четко провести линию представления человеческого духа как наблюдателя, который направляется Господом. При этом отчетливо проступает механизм темперации Бога и человека, и раскрывается способ его воплощения, основанный на Индриях и Буддхи. Само появление деятельности (кармы) и ее подчиненность гунам связаны с формированием способностей человека. Однако способность представляется мозговой структурой и ее алгоритмом. Центральной способностью существа является чувственность. Для того, чтобы человек получил способности йога, он должен от Бога получить научение, которое примут структуры мозга. Это научение Бог организует постепенно, давая человеку образование и знание. Человек, для того чтобы понимать Господа, должен пройти образовательные стадии. Господь Бог вначале обучает человека на «модели мира». Тренажер есть устройство для отработки навыков. Ощущение есть образ «объективно-реального» мира. Вернее, ощущение есть символ мира. Есть приходящий сигнал, а есть тот сигнал, который вошел в Атман. Путь сигнала идет по мозговым структурам через множество преобразователей.
Получается, что «атмический» спектр света, тембр звука, способ вкуса сильно зависит от работы как органов чувств, так и мозга. В каком-то смысле «чувствующие системы» можно рассматривать как автономные аппараты, для которых внешний мир выступает как инициатор пусковых моментов. Восприятия одной и той же женщины у двух мужчин различны. Органы чувств воспринимают вещи. Идет процесс сенсорного восприятия. Входят две женщины. «Зрение» видит на своем входе два тела – две вещи. Обычное зрение не видит «отношение» двух женщин. «Зрение» не видит, что одна из них «высокообразованная» в плане математической логики. Оно же не видит, что вторая женщина – певица.
ГОСПОДЬ ДАРИТ НАМ МОДЕЛЬ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ И ПРИНЦИП ЕЁ ВОСПРИЯТИЯ.
Господь в Своей поэме дает описание (гл. 1, стих 14): «Со своей большой колесницы, запряженной четверкою белой, Панду сын и потомок Мадху в свои раковины затрубили». Здесь «сын Панду» есть перевод слова пандавах. Так называют Арджуну. Словом «Мадхавах» именуют Господа Кришну.
В переводе, сделанным В.С.Семенцовым, выделены две вещи: 1) большая колесница, 2) «четверка белая». Вторая вещь находится в отношении «запряженности» к первой. Мы сейчас говорим о реальности. Первые два предмета доступны чувственному исследованию. Отношение «быть запряженным» внечувственно. Упряжь есть «оборудование», связанное с колесницей. Оно доступно чувственному исследованию. Отношение «находиться в…» является объектом восприятия, которое идет независимо от сенсорных процессов. Вариант ясновидения, его простая форма. Однако оно не менее реально. Математические понятия относятся к внечувственной реальности. Санскритское слово «юкте» означает «быть запряженными». Посмотрите на мудрость Господа: Он через века передает нам понятие, которое не подвержено искажению временем. Надо взглянуть на организацию текста. «Огромная колесница» (махати сьяндане) – особенный образ. ОН показывает, что объекты отношения могут меняться. Однако само отношение сохраняет свои свойства. .
В.С.Семенцов в своем переводе говорит о «четверке белой». Видимо, у него был свой вариант исходного текста. В переводе Свами Прабхупады речь идет о «белых лошадях». Для нас такие изменения текста не опасны. Бог направил наше внимание на отношение. С помощью этого понятия (юкте) Бог откроет нам великий закон. Мы про это сейчас расскажем. Имеет место сложность в трактовке понятия Атман. Атман кого-то или чего-то есть то, что делает этого некто или это нечто самим собою.
Речь идет относительно «самотождественности». В адвайта-веданте Атман мыслится как абсолютный субъект, который тождественен абсолютному началу мира – Брахману. Однако человеческой мысли для понимания Атмана «хочется» зацепиться за более земные предметы-определители. Тогда говорят: Атман дышит при твоем дыхании в легких. И дается более сильное утверждение. Атман идет дыханием не только от легких (прана), Он идет дыханием, сопровождая апану. Представление об Атмане связывается со всеми частными пранами, которые работают в теле. Этот вопрос мы будем изучать. Мы сейчас выделили две праны, как особые: 1) прана, 2) апана.
В 14-м стихе (гл. 15) Бог говорит: «Я становлюсь Праной и Апаной и осуществляю, с их помощью, процесс пищеварения». При этом Господь сообщает суть подобной регулировки при помощи слова «сама-юктах». Сама значит «самотождественный» или «равный». Юктах – слово нам известно как «запряженный». Итак, Господь сообщает нам важный закон: «Прана и Апана должны быть равнозапряженными при осуществлении их энергетической функции. Это соощение имеет большое значение в области технологии пранаямы. Еще раз полюбуемся на емкость и эластичность мысли Господа: «равнозапряженность двух частных энергий». Сильный образ: Сам Господь запряжен этими энергиями, являя Свою дополнительность человеку!
В четырнадцатом стихе (гл.15) Господь говорит, что Он правит функцией поддержания равновесия (сама-юктах). МП-3 мы начинаем изучением закона «Варна-ашрама-дхарма» (закон ВАД). Это закон периодов жизни, согласно которому человек, принадлежащий к одной из 3 высших варн, должен вести сначала жизнь ученика, потом вступить в брачную жизнь и стать домохозяином, потом стать отшельником и на последней стадии оставить все и стать странствующим аскетом. Ясное дело, что для постижения закона ВАД нужно работать с триадой (старое тело/человек/новое тело).
Наше тело есть система восприятия. Этот процесс восприятия запущен на основе некоторой системы отсчета (СО). Господь рекомендует нам сделать переход в оптимальную СО. Такой СО является система ВАД – с опорой на доктрину «Варны-Ашрама-Дхармы». Атман может подключиться к скрытой системе восприятия (ССВ). Только с помощью ССВ можно постигнуть закон ВАД. Однако, логика тоже помогает. Система восприятия есть приёмник. На приёмник падает сигнал. Пуруша и Пракрити (Дух и Природа) составляют единое Целое в Абсолюте. Научения Господа-Абсолюта направлены на то, чтобы возвратить нас к «Я».
Брахман есть Высшая Реальность или Чистая Сущность. Он есть Сущность и в субъективном, и в объективном. Он есть сущность и в скрытом, и в проявленном.
Пракрити связана, с одной стороны, с энергией иллюзии. Эту энергию зовут Майей. С другой стороны, наша Мама с ресурсом Господа, с Шакти, соединена. «Шакти» зовут энергию сознания. Кроме того, она дает появление объектам. Мы изучаем оппозицию (Шакти/Майя). Авидья есть орган Майи. Напомним, Авидья есть неведение. Шакти устраняет неведение. Она раскрывает реальность «Я». Мы вошли в действие энергии закона ВАД, мы вошли под власть Шакти. Господь производит и переваривает пищу (гл.15, стих 14). На более высоком уровне мы можем увидеть «самаюктах» - регуляцию устойчивости с помощью схемы бинарного объекта:     шакти    
  майя        .
МП – 3.
Медитационная практика этой главы начинается с усвоения исключительно важного материала. Работа с МП накладывает на человека обязанности. Он должен уточнить свои координаты в системе «Варн-Ашрамамов». Это работа большая, и нужна добавочная литература. Мы даем стартовое знание. Господь Кришна создал четыре варны (это сказано в гл.4, стих 13). Бог создал четыре класса общества: 1) Брахманов, 2) Кшатриев, 3) Вайшьев, 4) Шудр. Сам Господь не принадлежит к этим классам. Это классы обусловленных душ. Те люди, которые встали на путь йоги Бхагавадгиты, устремлены к Богу. Они фактически побеждают свое обусловленное положение. Ашрама есть имя стадий, на которые делится жизнь людей, принадлежащих к трем высшим варнам. Брахмачарином зовут ученика (первая стадия жизни). Юноши трех высших варн вступают в нее после инициации. Грихастха – домохозяин, вторая стадия. Закончив ученичество, человек должен вступить в брак. Ванапрастха и Санньясин – высшие стадии жизни. Каждая стадия соотносится с целью жизни. Этих целей четыре: регламент, страсть, польза, освобождение. Если сравнить доктрину четырех ашрамов с понятием закона, характерным для естественных наук, то откроются следующие факты:
1) С доктриной связано действие сверхматериальной жизненной закономерности; 2) Доктрина ВАД включает идею программного управления.
Однако самым интересным для нас является факт возможности толкования этой доктрины в терминах системы отсчета с применением понятий «координата» и «функция времени».
Это первое.
Второе дело состоит в необходимости осознания пяти ям. Хотя по Бхагавадгите эти вопросы мы будем изучать более подробно, уже сейчас надо включиться в эту работу. Мы помним, что яма являет порядок. Исполнение ямы-ахимсы явит в нашу жизнь ненасилие и дружелюбие. Яма-сатья распространит правдивость. Яма-астея заставит нас не брать того, что нам не принадлежит. Яма-брахмачарья есть воздержание (особенно половое). Яма-апариграха введет в нашу жизнь нестяжательство. Мы прекратим использовать ситуацию для извлечения выгод. Мы берем лишь то, что конкретно нужно для жизни, возвращая долг. Если не спешить с внедрением ям, то освоение материалов книги не пойдет должным путем.
Обращаясь к Господу, мы должны сказать, что запускаем практику ям в свою жизнь. Господь Параматма знает состояние нашего духа. Мы должны шаг за шагом оставлять материальные страсти и устремляться к духовным ориентирам. А сейчас сделан переход ко второй части работы по МП-3. Сделаем нужное обращение к Господу. И переходим к практике.
Мы должны вспомнить нашу «ведущую» оппозицию (новое тело/человек/старое тело). И ввести в рассмотрение оппозицию типа (мир вещественный/бытие сакральное). Вторая оппозиция должна получить проекцию из текста поэмы. Сделаем это следующим образом.
Оппозит А задаётся Богом стихами как первой главы, так и второй. Во второй главе этому оппозиту посвящено Господом десять стихов. Оппозит В представлен корпусом (2.11 – 38). Цифра два знаменует вторую главу, а после точки указан диапазон стихов этой главы. С 39 стиха начинается материал скрытого среднего члена оппозиции. Ясное дело, что здесь рассмотрение идет в реальном масштабе времени. Господь сообщал сущность оппозита В, при этом Он ещё не включил в дело ССЧ. Средний член скрыт до поры до времени. Затем он открыт. Завершая корпус истинного знания, Господь говорит: «Сражайся только во имя долга, не поддавайся влиянию радости и горя, не помышляй о приобретениях и не скорби о потерях. Случится победа или произойдёт поражение – всё это тебя не должно беспокоить». Благой Господь внутри корпуса Истинного знания даёт «поддержку» этой максиме (стих 28): «Всё сотворённое существует вначале в непроявленном виде, в промежуточной стадии проявляется, и опять уходит в непроявленность».
Мы осознаём, что перед вечностью духа тело материальное есть сноподобное явление. Мы это осознаём, но у нас нет опоры: отсутствуют факты этой правды. Чтобы найти алмазы этих фактов, мы должны с полным вниманием освоить 39-й стих второй главы. В этом первая цель данной медитации. Если это случится, если мы поймём идею этого стиха, то совершим шаг вперёд.
ЮКТАХ ЕСТЬ ЗАПРЯЖЕНИЕ.
В связи с тем, что любая пара слов может образовать темперацию, имеется возможность широко варьировать и видоизменять смысл каждой записанной фразы. Поэтому пусть читатель не удивляется, если мы внутри данной медитационной практики введём особый перевод 39-го стиха второй главы поэмы. Этот перевод звучит так: «До сих пор Я описывал тебе путь, связанный с доктриной Санкхьи, теперь ты должен освоить элементы Буддхи-йоги». При этом Господь утверждает, что сочетание Санкхьи и Буддхи-йоги дадут возможность разрушить узы кармы. Господь говорит о том, что запряжение разума в этом деле является решением задачи. Он использует слово «юктах» (стих 39, гл. 2). Пусть читатель не подумает, что мы намеренно создаём новые термины. Ясное дело, есть Раджа-йога, есть Хатха-йога, теперь появилась, видите, Буддхи-йога. Бхактиведанта Свами Прабхупада в своём комментарии рассматривает термин «Буддхи-йога», при этом великий учитель указывает, что в десятом стихе десятой главы есть толкование этого термина. Смотрим этот стих: «Этих самосовершенствующихся людей, которые обожают Меня, Я одариваю знанием Буддхи-йоги. Они ею ко Мне и приходят». Совершенно очевидно, что прежде, чем изучать Буддхи-йогу, надо понять, что есть Буддхи в темперации со словом “йога”. Это интересно. Мы специально ввели в перевод текста (гл.10, стих 10) фразу «самосовершенствующиеся люди». Обозначим её буквами СЛ. Господь в Своем стихе ввел другое обозначение. Он говорит про людей, которые находятся на особых путях самосовершенствования. Характеризуя их, Господь использует слово «сатата-юктанам». Быть запряженным постоянно (сатата-юктанам) означает совсем не то, что может подумать мирской человек. В лексике Господа речь идет о «Я», которое отождествилось с неким объектом.
В 10-м стихе Господь говорит о «Я», которое должно отождествится с Ним. Буквами «СЛ» мы обозначили самосовершенствующихся людей. Буквами ОБЛ мы обозначили людей, отождествляющих себя с Богом.
Здесь очень много вопросов. Поэтому будем идти шаг за шагом.
Шаг первый. Если «Я» отождествилось с Господом, то оно мир вещественный отвергает. Оно идет к сакральному бытию. Подобное бытие надо понять. М.Элиаде говорит о том, что йоги могут воспринять явленность священного. Единение с миром есть результат десакрализации жизни человеческой. Господь учит видеть Его. Он говорит (гл. 7, стих 8): «Вкус воды – это Я». Вот и маленький человек может рассказать о своем восприятии священного. Я, например, уже увидел Бога во всем. И мир для меня священный. Сейчас рассмотрим акт вхождения в такое состояние.
Мы не имеем основы для начала исполнения жертвенных, ритуальных действий. Мы не знаем, например, домашних обрядов. Однако я могу начать самостоятельный ритуал почитания Бхагавана. При этом ведется сознательный контроль того, чтобы не было мысли о награде со стороны Господа. Мы уже говорили при рассмотрении оппозиции (участие/неучастие) о факте реального неучастия нашего «Я» в делах. Наблюдение этого «отсутствия действий» - дело важное. Это чисто медитативная тренировка. Мы заставляем нашу «кибернетику» выполнять четкую работу. Речь идет об различении «Я» от «не-Я». Чистая Санкхья!
МЕДИТАТИВНАЯ ПРАКТИКА.
Медитативная практика основана на различении Атмана от всего, что не есть Атман. Если это Санкхья, то надо, продумывая суть каждой, вести счет таттв.
Итак, начинаем Санкхью Господа Капилы. Надо сказать себе: «В мире есть «Единое Я», которое и есть Абсолют». Это «Единое Я» мультипроцессорно: оно ведет одновременно много «Я-процессов». При этом локальное Я может попасть в рабство иллюзии. Оно может посчитать, что совершает действия. Локальный процесс «Я» может принять стратегию «обзаведения плотью».
Для санкхьи и йоги мир является реальным, точнее, вещественным. Однако существование мира возникает вследствие неумения Духа отличить Себя от «не-Духа». Учитель Патанджали четко объявил (гл. 2, стих 17): «Причиной страдания является объединение Наблюдателя с Наблюдаемым».
Мы видим грандиозную космическую иерархию. Однако весь этот космос существует в той только мере, в которой «Я» не осознает себя как «Я». Как только последнее «Я» осознает само себя как «Я», весь космос войдет назад в Пракрити.
Тут много тонких понятий и тонких восприятий – их нужно найти и осознать. Вещественная реальность в первозданном состоянии бытует как прадхана. Первая наша таттва. Она же, потерявшая устойчивость, есть пракрити – вторая таттва. Мы сейчас ведем медитативную тренировку, она основана на различении «Я» от «не-Я». Прадхана делится на пять грубых и пять тонких стихий, четыре способности, пять познающих и пять исполняющих действия чувств. Мы сейчас будем вести «счет» категориям мира. При этом следует видеть ясно их отличие от «Я». Пять грубых стихий – это земля, вода, огонь, воздух, пространство. Тонкие стихии, соответственно, запах, вкус, цвет, касание, звук.
На каждую пару стихий (грубая/тонкая) есть свой орган (познающий/деятельный). У нас уже есть оппозиция (сенсор/мотор). Четыре способности: ум, разум, эго, сознание. Все это есть Брахман, наделенный качествами.
Подведем итог. Есть десять «стихий», есть десять «чувств». Есть четыре способности. Все двадцать четыре таттвы завязаны временем. Оно образует собой таттву двадцать пятую. Вечное локальное «Я», наблюдающее идею эго и разделяющее её, получает страх смерти, ибо понимает, что видимое не вечно. Сейчас главный момент нашей медитации. «Единое Я», являясь основой «локального Я», «сидит» внутри его и проявляется как «видья» - способность ясно и четко знать. Вовне «Единое Я» осознается как ход времени.
В системе Патанджали подобным тренировкам придается большое значение. Правильное знание тормозит неустойчивость разума. Учитель Айенгар в комментарии к 17-му стиху второй главы сутр пишет: «Вместилище эго – это вместилище мозга. Обителью же большого «Я» является духовное сердце». И знаменитый практик йоги продолжает: «И хотя разум связывает голову и сердце, он колеблется между ними. Правильное знание и понимание прекращают колебания разума и преображают его: он освобождается от полярностей, становится чистым. Это истинная медитация, в которой эго растворяется, позволяя «Я» (Пуруше) воссиять в своей истинной славе».
Поведем счет (сканирование) категорий вещественного мира. Это делает сам ученик. Слово «сканирование» имеет корень «scan» - поле зрения. Мы ведем упорядоченное и поэлементное просматривание объекта, осуществляя перемещение луча познания из нашей системы отсчета. Такое сканирование сопровождается опознанием отличия свойств каждой таттвы от «свойств» Атмана.
Мы только что закончили медитативную тренировку, основанную на алгоритме отличения Атмана от всего, что не есть он. В свое время делалось противопоставление медитационной и медитативной практик. Обозначим первую через МЦП, вторую – через МТП. Получив опыт МТП, сравним практики. В жизни существуют эволюция и революция. Они есть две стороны единого процесса. МТП соответствует эволюции, МЦП ведет революцию. Медитационная практика ломает устои и меняет образ жизни. Цель её – создать условия для эволюции, для глубокой медитативной работы. Мы термин «практика» используем в двух смыслах. С одной стороны, она есть одна из форм обучения. Идет закрепление «МЦП – знаний» в условиях реальности. С другой стороны, практика охватывает навыки и приемы нашей работы. В целом можно сказать, что МЦП «созидает» качество. МТП больше связана с количеством. Однако она же ведет к коренному скачку. Сейчас мы продолжим медитационную практику. В ней мы пытаемся выйти на самую главную тему нашей книги. Ведь книга посвящается Богу, и мы первый раз сделаем попытку медитировать на качества Бога.
ТОЛЬКО НАШ ПУРУША МОЖЕТ ВОСПРИНИМАТЬ ИСТИНУ.
Господь помогает нам в этом деле. Он говорит (гл.10 стих 33): «Среди букв Я – «а» первая буква, среди составных слов Я – двусложная двандва. Я также неисчерпаемое время, а среди творцов Я – полубог Брахма».
Слово «двандвах» означает «двусложный», поэтому всё наше исследование и опирается на двойственный метод темпераций. Мы делаем решительный шаг в деле освоения темперации (Буддхи/Йога). «Буддхи-йога» представляет собой бинарный объект типа

                { МЦП
МТП }.
Мы уже знаем, что в поэме Господь рассматривает «Йогу-знания», Йогу действия. Кроме того, Бог дает «Йогу обожания». На санскрите их имена звучат: Джнана, Карма и Бхакти-йоги. Три йоги. Ясное дело, что в них работают и ум и разум. В них работает и сознание.
Мы получаем удивительную сверхтемперацию:

( Рис 2. Смотрите вверху на главной странице.)

Скрытым средним членом для этой темперации является «Буддхи-йога». И мы должны выявить её бинарное устройство. Кроме того, мы должны более глубоко изучить систему «Манас        Буддхи». Ясное дело, что без помощи Бога мы сами этот вопрос не разрешим.
Настоящая практика особенная: в ней мы начинаем медитировать на качества Бога.
Чтобы понять сущность Манаса и Буддхи, нужно взглянуть выше – на Бога. Всмотримся, как из Господа возникают Манас и Буддхи.
Господь говорит (гл.9 стих 8): «Всё космическое проявление по Моей воле возникает снова и снова». Господь творит материальную энергию в виде махат- таттвы. Слово «таттва» происходит от корня «то», вроде «тотость». Совокупность пяти грубых и пяти тонких материальных элементов, четырех внутренних способностей, пяти познающих чувств и пяти действующих чувств называют прадханой. В сумме 24 категории. Иногда их называют категориями Санкхьи. В Махат Господь входит Своей первой Пуруша-инкарнацией (махат Вишну) и генерирует множество вселенных. Тот же Господь в каждую из этих вселенных входит в виде Своей второй Пуруша-инкарнации. Он создаёт Господа Брахму. У каждой вселенной свой Господь Брахма. Затем Господь входит в сердце каждого живого существа в виде Своей третьей Пуруша-инкарнации. Он принимает форму Господа Параматмы. Все существа: полубоги, асуры, люди, звери, преты и другие создаются одновременно. Те желания, которые имели эти существа в момент уничтожения вселенной, записаны в Буддхи. Махат-таттва есть проявление Пракрити (Природы). Она подобна Матери. Хотя существо возникает из чрева своей мамы, она не есть первопричина рождения. Первопричина есть Отец. Все живые существа есть семя Бога. Сотворив вселенную, Бог принимает на Себя роль её хранителя. Он приходит в неё в образе Своих воплощений. Господь наш Отец и зовёт нас к Себе в дом.
Для того, чтобы понять место и значение человека в системе мироздания, мы должны вернуться к рассмотрению трех Пуруша-инкарнаций Господа. Мы рассматриваем исходную темперацию
(Бог/существа).
Мы видим, что три Пуруша-инкарнации составляют ССЧ данной темперации.
Господь в Своей медитации осознает Себя. Эта мысль Бога простирается от Всего множества вселенных до отдельных существ. Создав в Махат-таттве множество вселенных, Господь-Пуруша вошел в каждую из них. Из Его пупка вырос лотос, и в цветке родился Господь Брахма. И Сам Господь в образе Вишну взял на Себя ответственность за поддержание «нашей» вселенной. Господь Брахма реализует силу страсти (раджас), Господь Вишну ведет контроль – Он правит гуной ясности (саттва). От Господа Брахмы произошел Господь Шива. Господь Шива ведет гуну невежества (тамас) и по воле Бога рушит вселенную. Господь Шива занимает промежуточное положение между Личностью Бога и живыми существами. Так нас учит Свами Прабхупада.
Поясним смысл слова «Свами». «Свами» значит хозяин. Так можно называть полубога, святого, подвижника и монаха. Есть орден Свами. Под словом «орден» понимается неформальная общественная организация. Например, масонский орден. В Индии есть орден Свами – монашеская организация.
В пантеоне «Ригведы» есть Бог, олицетворяющий разрушительную силу грозы. Его зовут Рудра. Это слово означает «красный». «Исторически» образ Шивы совпадает с образом Рудры.
Господь Брахма, «веда-гарбха» и Шива, Великий учитель йоги – это не обычные живые существа. Фраза «Веда-гарбха» означает «тот, кому известна цель Вед». Свами Прабхупада считает, что у Господа Брахмы и Господа Шивы есть стремление «сравняться со Всевышним». Великий учитель эту информацию дает в Ш-Б (кн.3, гл.32, комментарий к тексту 15).
Важное знание состоит в том, что эти личности достигают Первой Пуруши-аватары (Маха Вишну), но при создании вселенной снова входят в мир. Господь Капила учит нас (Ш-Б кн.3, гл.31, стих 36): «Увидев свою дочь, Брахма, очарованный ее красотой, забыл про приличия и, когда она приняла облик лани, превратился в оленя и погнался за ней».
Существа представляют собой наполнение «короны» или «венка» Господа. Бог соотносится с солнцем, с его атмосферой, внешнюю часть которой зовут короной. Однако на какой основе мы считаем, что Господь точно считает существ венком Своей солнечной короны? Мы должны четко уловить смысл вопроса. Солнечная корона есть внешняя часть солнечной атмосферы. Корона образует лучистое сияние. Форма его (сияния) переменна, переходяща, невообразима. Лучистое сияние видимо простым глазом во время полного солнечного затмения. Господь только моделирует при помощи оптической системы реальность главного Атмана и частных Атманов.
Какими стихами этот момент отмечает Бог?
Вы посмотрите, какое великолепие и какая мудрость в словах Господа Шри Кришны!
Благой Господь сказал: «Говорят, у ашваттхи бессмертной корни кверху растут, ветви – книзу, ее листья – Ведийские гимны, кто так знает ее – знаток Веды. Гунами крепкие, множатся ветви вверх, также вниз; чувств объекты – побеги. Корни иные вниз протянулись, кармой людей оплетая в мире. Облик ашваттхи, опора, начало, также конец – в мире непостижимы; твердым мечом отрешенья кто срубит дерево это с разросшимся корнем, - пусть он дорогу отыщет, с которой не возвращается путник в сансару; скажет: «Пришел я к Пуруше, к началу, что порождает поток проявлений». Узы греха, ослепленье, гордыню, двойственность радости-боли оставив, мыслью бесстрастной в себе пребывая, к вечной он пусть направляется цели. Солнца луч Его не достигнет, ни огонь там, ни месяц не светят, кто ушел туда – не возвратится; то Мой, Партха, приют высочайший».
Такой перевод главы 15, стихов 1-6 сделал В.С.Семенцов. Для того, чтобы не потерять энергию живого восприятия, мы здесь отметим некоторые элементы ССЧ рассматриваемой темперации. Мы уже сказали, что три Пуруша-инкарнации составляют ССЧ темперации (Бог/существа). Однако здесь решается вопрос о похожести оппозиции (Бог/существа) темперации (солнце/лучи). Прежде всего сведем два аспекта темперации вместе:
(Господь/существа)
(Солнце/лучи).
Теперь всмотримся в структуру ССЧ. Понимание есть постижение духовной целостности. Солнечное излучение как система моделирует самые простые аспекты темперации (Бог/существа). Образ космического дерева, корни  которого «вверху», пришел из Ригведы (РВ I 24,7). В Веде этот образ является символом Солнца и его лучей.
В.С.Костюченко отмечает: «…Как точно передает образ гигантской ньяягродхи историю ведийской традиции: корни ее теряются в необозримой дали, а ветви простираются к нам через тысячелетия».
Мы выше рассматривали три духовные сущности – три Пуруша-инкарнации.
Мы сейчас должны ввести их в наше психофизиологическое жизненное единство. Это удобно сделать на модели солнца и его лучей. Эти духовные сущности не существуют независимо от человека. Здесь человек выходит из состава существ и получает отдельный статус. У человека особые программы ума и разума. Чтобы понять сущность Манаса и Буддхи, мы смотрим на Господа. Мы осознаем, как из Него возникают эти чудесные образования (Манас и Буддхи). Чисто человеческое выступает прежде всего как действие «понятий-суждений-умозаключений». После них идут поступки. Мы скажем шире – мотиво-поступки. И, наконец, в дело входят переживания. Они образуются работой эмоций-перцепций-мышления-памяти-воображения. Переживание есть содержание сознания. Есть осознаваемые, а есть неосознаваемые психические переживания. Но мы идем еще глубже. Есть первичные дорефлексивные переживания. Они определяют ход сознательному и рефлексивному действию. Господь говорит (гл. 10, стих 22): «Средь священных Я Вед-Самоведа, средь великих богов Я – Индра, у разумных существ Я – сознанье, а средь органов чувств Я – Манас».
В учении о Солнце сказано, что просто почитание полубога Солнца дает излечение от проказы. Бог правит через Солнце. Легко увидеть аналогию и подобие между системой солнечного излучения и процессом бытия живых существ. Мы должны сказать главное: модель ашваттхи есть образец конструкции субъективности. Только одно это описание превращает поэму Господа в шедевр высшего мастерства. Речь идет о философском мастерстве.
Однако при этом Господь констатирует (гл.10, стих 39): «То, что семя существ растущих, - это тоже Я, знай, Арджуна: ни живущего, ни неживого существа без Меня не бывает».
Мы вышли на самое главное: без могущества Господа ни движущееся, ни неподвижное существовать не может.
Господь говорит (гл.9, стих 11): «Когда я схожу в образе человека, невежды не признают этого факта». И здесь мы должны чётко и ясно понять, что Бог не является творением материальной природы. Он константен, неизменен, и Его надо представлять как Само Знание и Само Блаженство. Это наш первый шаг познания Бога. Будут: шаг второй и третий.
А теперь представим Нашего Бога восседающим на троне. Его окружают разнообразные энергии – четыре, шестнадцать и пять. Ему служат четыре энергии: Пракрити, Пуруша, Махат и Эго. Мы даём описание, опираясь на текст 17 девятой главы второй книги Шримад-Бхагаватам. Кроме того,  Господу служат ещё 16 энергий: пять стихий, пять органов чувств, пять моторных органов и Манас (ум).
Построим диаграмму:

(Рис.3 Смотрите вверху на главной странице.)

Пять стихий Пять органов чувств Пять моторных органов Манас План Манаса
 
Из диаграммы видна роль Манаса. В своём плане он воспринимает стихии с помощью пяти чувств, управляет пятью моторами: речь, руки, ноги, половые органы, испражнение, и передаёт результаты своих усилий на более высокий план, где действует Эго. Эго подчинено Махату, последний служит Пракрити и Пуруше.
Речь идёт не об индивидуальных Пурушах, но о принципе Пуруши, соизмеримом с принципом Пракрити. Мы можем считать, что факт сингулярного (отдельного) содержания сознания как функции времени есть следствие бытия Манаса. Главное дело Манаса – связывать внешние индрии с Атманом, организуя процесс внимания. Манас связан с кармой, ведь он рождает оппозицию (влечение/отвращение) сообразно программе кармы. Если мы победили карму, то Манас исчезает, но Буддхи остаётся. Буддхи продолжает своё дело у освободившегося человека. В Санкхье Буддхи есть первый продукт эволюции Пракрити. Первая таттва – «Махат-таттва» - имеет аналог в индивидууме в виде Буддхи. Так говорит Санкхья. В йоге Буддхи воспринимается как читта. Буддхи и читта являются генераторами смыслов. Слово «читта» означает сознание.
Завершая нашу медитативную практику, мы должны сделать для себя открытие. Вдумаемся: Манас работает посредством системы восприятия (органы чувств). Буддхи действует посредством речи (внутренней и внешней). Живое существо взаимодействует с миром. Работает подкорка головного мозга, идут безусловные рефлексы. Большие полушария без лобных долей дают возможность условных связей. В лобных долях мозга у человека работает вторая система условных связей. Это – сигнализация словом, речью. Возникает новый принцип нервной деятельности. Идёт обобщение сигналов предшествующей системы с анализом-синтезом этих новых обобщённых сигналов.
ПЛОД МП-3.
Минимальной единицей категориальной эвристики является не отдельная категория, а категориальная оппозиция. Господь Бог показал нам способ превращения оппозиции в темперацию. Читатель увидел из этой главы этот прием Господа. Возникло поле темперационной эвристики. Просто пара противоположных понятий обладает большей реальностью, чем каждое из них по отдельности. Чтоб понимать, надо знать альтернативу. Мы переходим скоро к изучению четвертой главы. Там будет идти речь о Буддхи-йоге. Для того, чтобы проявить статус этой системы, надо иметь объект сравнения. Мы подготовили такой объект. Таким объектом является Нияма. В МП-3 мы изучали 5 ям. Сейчас мы изучим 5 ниям. Мы рассматривали ранее «алгоритмы» самадхи и дхьяны, дхараны и пратьяхары, мы также рассмотрели «технологию» ямы. Нияма в корне отлична от них. Нияма по своим масштабам соизмерима с дхьяной и самадхи. Она имеет ступени. Первая из них шауча (чистота): чистоплотность плюс здоровье. Вторая ступень – сантоша (удовлетворенность). Третья нияма – тапас (очищение огнем), это созидание тела из огня йоги. Тапас есть контроль тела – дыхания – питания. Четвертая ступень – свадхьяя. Сва есть «само». Адхьяя – «изучение». Это самоизучение себя по методике Священного писания (Вед). Это самая главная ступень, которая предшествует последней нияме – Ишвара-пранидхане. Нам надо начать подносить все свои действия к стопам Бога. Буддхи-йогу мы относим к Свадхьяйе. Ибо она выводит к Ишвара-пранидхане и сохраняет дело этой ниямы в хорошем состоянии.
Таким образом, мы указали координаты Буддхи-йоги в формализме Аштанга-йоги. Последняя состоит из восьми частей, которые мудрец Патанджали объясняет во второй главе «Йога-сутр». Мы не сможем постичь свою природу, если не подвергнем себя переменам. В этом отношении Буддхи-йога есть громадная сила. Перечислим 8 частей Аштанга-йоги: 1) Яма, 2)Нияма, 3) Асаны, 4) Пранаяма, 5) Пратьяхара, 6) Дхарана, 7) Дхьяна, 8) Самадхи. Слово «Нияма» мы переводим как «соблюдение». Можно расширить: «Соблюдение абсолютности». Нияма есть оптимизация жизни. Буддхи-йогой Господь представляет конкретную технику самоизучения (свадхьяя) и алгоритм отдачи себя Богу (Ишвара-Пранидхана). Интересно сравнить прием Господа в технике Буддхи-йоги и прием мудреца Патанджали в Садхана Паде (вторая глава учения). В четвертой главе нашей книги мы подробно будем изучать то, что нам подарил Бог; здесь опишем метод мудреца (гл.2, стих 33).
Сказано так. «Когда плохие мысли тебя охватили, противостань им с помощью пратипакша бхаванам». Если чувствуешь обиду, то вспомни, что ты отказался от мира. Обижаться на то, что тебя не задевает, не умно. Пратипакша есть противоположный. Бхавана может быть медитацией. Мудрец не дает детального описания практики пратипакша бхаванам. Строго говоря, главный мотив Буддхи-йоги и пратипакша бхаванам один: «Уйди в абсолютное!»