Глава 6.
ГЛАВНАЯ ТЕМПЕРАЦИЯ ПОЭМЫ И ЕЁ СРЕДНИЙ ЧЛЕН.
Нам уже известно, что массив знания первого члена составляют стихи с 1-го первой главы по 10-й второй главы. Корпус знания второго члена темперации состоит из стихов от 11-го до 39-го второй главы. Скрытый средний член образован телом стихов от 40-го до 72-го второй главы. Тридцать девятый стих совершенно особый. Он утверждает, что стихи от 40-го до 72-го должны быть освоены методом Буддхи-йоги. При этом Господь в следующем стихе нас информирует, что путь освоения этого знания методом Буддхи-йоги даст победоносный успех: «Тот, кто пойдёт по этому пути, потерь не будет знать, даже малое продвижение вперёд спасёт от великого страха». Однако взять этот результат непросто. Бхактиведанта Свами Прабхупада в комментарии ко второму стиху главы 3 пишет: «В предыдущей главе являющейся как бы прелюдией к «Бхагавадгите», описывалось множество различных путей, таких, как санкхья-йога, буддхи-йога, управление чувств разумом, бескорыстная деятельность и положение неофита. Все это было представлено без особой системы. Для того, чтобы действовать с пониманием, необходимо иметь описание всей системы. Поэтому Арджуна хотел выяснить эти кажущиеся запутанными вопросы, чтобы любой обыкновенный человек смог понять их, не давая им ложного толкования». Освоение Бхагавадгиты идет по двум уровням: 1) обычное восприятие, 2) восприятие, основанное на контакте с нашим дорогим Господом. Господь говорит нам (гл.18, стих 62): «Вручи себя Ему. Его милостью ты достигнешь вечного (шашватам)».
Господь раскрывает для нас взгляд на вторую главу как на трехчленную структуру. И постижение ее смысла дает в алмазах новых открытий. Кроме того, трехчленная структура знания несет в себе полное описание самой системы. Эту структуру мы назвали главной темперацией поэмы. Перейдем к анализу этого инструмента.
Если наша система отсчёта стоит на материи, связана с Природой, то возникает сансара. Если же мы методом Буддхи-йоги перенесём систему отсчёта в дух, то исчезает великий страх смерти. В новой системе отсчёта нет смерти.
Это надо чётко понять (рис.4). Пусть человек сидит на скале на берегу океана.
z
океан
горы 0
y
x
Рис.4. Первая система отсчёта привязана к природе, к материи.
Он верит в мир материальный, и его система отсчёта стоит на земле и простирается в океан. В этой системе есть большое и главное тело – земной шар. С ним связана система координат. Его вращение даёт время и является механизмом времени. Космический объект – солнышко, является стрелкой этих великих часов. Малые тела – горы, море, тело человека – в основном движутся вдоль оси времени t. Она не показана.
Прыгнув в воду, человек получает траекторию в основной системе отсчёта. Метод Буддхи-йоги требует работы с системой отсчёта; это метод даршаны, метод смены точки зрения. Мы переносим нашу систему отсчёта на наш дух, на наше Я. Пусть читатель не подумает, что это единственная альтернатива: есть много вариантов, их будем изучать.
Что меняется? У нас есть опыт медитации, связанный с техникой перемены системы отсчёта, нам это легко понять.
Первое. Центр мира не в природе, но в духе. А дух не гибнет с гибелью тела. Мы спасены от великого страха. Мудрец Патанджали в четвертой главе (текст 25) своего учения дает обоснование производимых операций. Ясное дело, они идут по инициативе Самого Господа. Мудрец поясняет: «Вищеша дарщинах атмабхава бхавана винивриттих». Перевод:
вищеша – особенность, специфичность,
дарщинах – наблюдение, система отсчета,
атмабхава – истинное Я,
бхавана – наблюдение, медитация,
винивриттих – освобождение (ви – полное, нивриттих – поворот назад).
Толкование текста 25 (гл. IV):
«Система отсчета, закрепленная на Я, даёт освобождение на основе превращения наблюдения в медитацию» (первый вариант ). Можно упростить перевод: «Специфическая система отсчета на Я (простым) наблюдением даёт освобождение» (второй вариант).
Второе. Система отсчёта даёт комфорт. Мы в духе! И хотя дух невообразим (авьяктах), непостижим (ачинмьях), Он – неизменен (авикарьях). Это главное. «Поэтому, распознав его таким, устраивайся жить в духе» - так учит Господь. Беспокойство о теле отпадает автоматически с ходом времени.
Третье. Раньше ты согбённый как тело шёл, продуваемый всеми ветрами. Теперь ты не идёшь: всё ходит само вокруг тебя. Теперь ты есть дух, ты центр вселенной, ты центр образования большего по значению, чем вселенная. Ты больше не идёшь в Храм, Храм охватывает тебя тогда, когда тебе это надо. И отходит от тебя тогда, когда его больше не надо. Вот что такое Буддхи-йога, великая йога, данная нам Богом в Его поэме.
Четвёртое. Вращение земли было то, что создавало иллюзию времени, что теперь станет временем в системе отсчёта, связанной с «телом» духа? Ответ: Время стало вечностью. Ясное дело, что Вечность связывает и дух, и природу. Это одно из свойств скрытого среднего члена божественной темперации. Природа–Пракрити–Прадхана вечна, как и дух.
Пятое. С человеком происходит великая перемена. Если система отсчёта связана с духом, то ученик возвращается из Сансары в свою изначальную чистую недвойственность. Он получает недвойственную осознанность: исчезает темперация субъекта и объекта, проявляется Знание Истины. Ему противостоит Незнание. Мир, который мы воспринимаем в системе отсчёта, связанной с природой, живёт во времени. Это двойственный мир, в котором царствует идея (Я/не-Я). В нём чёрной тучей ходят неблагоприятные внешние явления. В истинном знании исчезла темперация (Я/не-Я), мы испытываем чистое бытие, в котором всё делается само вокруг нас, и вещи возникают из сознания. И в этом мире мы обладаем чудесной способностью разделять.
Прежде всего мы умеем разделять две установки. Первая установка ведет к в борьбе за жизнь ради услады тела. Вторая же направляет нас на поиск истины и требует прекратить услаждать тело.
В первой установке, если мы потеряли усладу жизни, мы скорбим. Во второй – скорби нет.
АРИЙСКАЯ ЖИЗНЕННАЯ УСТАНОВКА.
Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет в своем комментарии ко 2-му стиху 2 главы Поэмы Господа: «Слово «арьяны» применимо по отношению к людям, знающим, в чем ценность жизни и обладающим культурой, основанной на духовном познании». Мы вместо термина «арьяны» применяем привычное слово «арийцы». Арийцы, которые вошли в Индию, знали концепцию освобождения.
Суть этого знания состоит в двух кратких положениях: 1) Есть духовное Я, 2) Материальное бытие свершается отдельно от духовного Я, имея иную природу.
Господь во втором стихе второй главы, обращаясь к Арджуне говорит: «Откуда в тебе грязь этой скорби в этот решающий час. Она не ведет к высшим планам. Такое поведение не допустимо для арийца (арья)». Наивно выглядит позиция Арджуны (гл.2, стих 4), когда он говорит: «Разве смог бы я Бхишму и Дрону, столь достойных и чтимых старцев, вот из этого лука стрелою убивать?».
Согласно арийской жизненной установке человек или дух вообще никого не убивает: все делает автоматический ход материального процесса. В этом процессе тела материальные являются компонентами.
Другое дело, если человек сам желает убивать, то это грех.
Ариец, разместивший свою систему отсчета в духе, убивая телом не убивает.
Господь четко поясняет (гл.2, стих 19): «Тот, кто думает, что живое существо может убивать, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждаются, так как духовное Я не может убить или быть убитым».
В главной темперации поэмы член В дает суть арийской жизненной установки. Однако, как мы видим, Арджуна ею не владеет. Поэтому ССЧ этой темперации включает алгоритм, который шаг за шагом переводит сознание Арджуны в нужную норму.
Ко всему сказанному необходимо добавить следующее. Индийская философия в качестве своих предметов объявляет Абсолют и личность (Атман-Брахман и Атман). Она исследует бытие-в-мире как страдание (сансара) и провозглашает спасение (мокша-нирвана), охватывая эти два предмета представлением о законе Кармы.
Однако, решение этих проблем делается вне изучения природного мира и опирается на исследование мира внутреннего.
Это исследование проводится особым путём.
Брахма-сутры (1.1.4) утверждают: «Брахман должен быть познаваем только из священных писаний, а не независимо какими-либо другими средствами».
При этом (1.1.5): «На основании мышления, согласного упанишадам, Прадхана (исконная материя) не первопричина, отображаемая упанишадами, ибо она не основывается на священных писаниях».
«Внутренний мир человека, - говорили индийские мудрецы, - надо перестроить, и тогда случится мировая гармония». Интравертивность отличает философию индийскую. Экстравертивность – символ философии греческой.
В западном мышлении существует установка, что якобы сосредоточение индивидом своих переживаний, а также интересов на внутреннем мире может повлечь за собой трудности в контакте с окружающим универсумом. Здесь отсутствует понимание, что сам окружающий мир есть функция системы отсчета. Человек, который мчится на поезде, не может встретить трудности в отношениях с людьми, стоящими на станции, мимо которой проходит экспресс (без остановки).
Практики медитаций будут идти только в новом плане. И эти практики мы поделим на три категории: телесные, энергетические и сакральные. «Турия» означает «четвёртое». Перенос системы отсчёта на дух даёт Турию. Мы своей целью ставим постижение Единого. Но Оно ещё не достигнуто!
МЕХАНИЗМ «Я» И УСТРОЙСТВО ВИДЕНЬЯ.
В 41-м стихе (гл. 2) наш дорогой Бог говорит о трёх основах: 1) Решимость, 2) Виденье, 3) Я. Буддхи-йога есть решение видеть из Я. При этом человек несёт одно воззрение: «Я есть дух и Я отличаю видимое от себя». Наш перевод вариантный. Он звучит так: «Единственная мысль, превращённая в решение, доминирует над всеми другими подчинёнными мыслями. Эта позиция находится с помощью буддхи, который может создавать различные ветви интеллектуальных воззрений (буддхаях)».
В 39 стихе Господь объявил, что Он в дело вводит Буддхи-йогу. В 40-м Он говорит об успехе. В этом стихе Бог дает парадигму для искусства Буддхи-йоги. Он дает образец для подражания: человек должен овладеть методом работы с различными интеллектуальными воззрениями. Человек должен научиться работать так, что этот путь приведет его к окончательному решению.
Человек находится в эфире сознания. Из единого сознания он видит частные проявления. Установлена жёсткая иерархия в сфере мыслей. Буддхи выступает как воззрение, в котором главная мысль подчинила остальные. Цель йоги единственна – освобождение от сансары. Все остальные цели подчиняются ей. Люди, не ставшие на путь йоги, имеют систему отсчёта в природе, и каждое их желание идентично отдельной цели. В йоге создаётся цельность разума: Буддхи есть целевое воззрение. Манас с индриями потеряли своё прежнее значение: они уже не создают погоду. При таком успокоении Манаса, Буддхи стоит в своём воззрении недвижно. Это и зовётся высшим путём.
Когда мы говорим: «Мир сотворенный Господом Брахмой», то нужно понимать, что речь идет о мире Им воображенном. Господь Кришна учитывает этот момент в Своем изложении следующим образом (гл. 2, стих 42-43): «Люди с бедным знанием увлекаются словами «Вед» о вознесении на божественные планы. Стремясь к чувственному и богатству, они думают, что это – самое главное». От людей самосовершенствующихся Господь требует противопоставить этому течению мысли совершенно другую стратегию. Он говорит о том, как нужно поступать (стих 41, гл.2): «Нужно превратить свою мысль в решимость и, сделав ее единственной, войти в мир Духа». Таким образом, нам предстоит переход от мира, воображенного Господом Брахмой, в мир Абсолютной Истины Господа Кришны. Если в начале, говоря о смысле стиха 41 второй главы, мы оттенили его «вариационный» аспект, то сейчас мы обращаем внимание читателя на главный профиль Божественной мысли: Буддхи-йога есть трансформация плана нашего бытия. Смена системы отсчета есть явление вторичное и служит простым следствием факта трансформации.
Ясное дело, что венцом этого великого перехода будет Абсолютное Самадхи. Эта мысль четко вытекает из смысла 44-го стиха этой же главы.
Знание среднего члена, раскрываясь, меняет былые установки личности. Это прежде всего должно коснуться отношения к Ведам. Мы говорим об Арджуне. Напрасно критику ортодоксального брахманизма, которую умело с обучающими моментами проводит Бог, отдельные исследователи воспринимают как простую филиппику. Цель здесь не в обличении, а в показе относительности канонов и правил. Это – процесс перестройки мировоззрения: работа не на внешнюю ориентацию, но на внутреннюю эволюцию ценностей.
С 42-го стиха начинается эта важная работа построения моста между знанием члена А и знанием члена В. В стихах 42-43 Господь говорит о том, что Веды предлагают человеку встречу с райскими планами. Надо отложить эти мечты и здесь и сейчас, пользуясь Буддхи-йогой, осуществить должное изменение. Он говорит: «Все эти многочисленные обряды вызваны исходным стремлением к власти и наслаждению. Это всё гарантирует сохранение сансарного бытия». И Господь продолжает: «Люди, привязанные к наслаждениям и власти, чьё сознание увлечено этим, неспособны к исполнению решительной мысли самадхи». Решительное воззрение должно быть связано с оставлением привычной жизни и переходом в сознание турии.
(ЙОГА/САМАДХИ).
В этом месте полезно сопоставить понятия йога и самадхи. Бог в человеческом образе с помощью важных терминов указывает ученику путь к спасению. Говоря о терминах, мы должны осознать величие феномена «устной традиции». Ведь Поэма возникла в 3102 г. до н.э. в момент перед началом Великой битвы на поле Куру. Мы пользуемся изданием «Индуизм, Джайнизм, Сикхизм: Словарь». Редакторы: Альбедиль М.Ф., Дубянский А.М. Мы можем вообразить эволюцию текста поэмы при передаче. Наука считает, что Поэма «сложилась» на исходе Первого тысячелетия до н.э. Ясное дело, восприятие явления Бхагавадгиты у нас иное. О нем будет разговор во второй книге. Здесь мы даём такое толкование, которое следует из научения, данного Богом в поэме.
Процесс йоги связан с ресурсом управления и состоит в таком его исполнении, когда субъект не привязан к объектам. Йога есть борьба против идентификации с объектами.
Процесс самадхи связан с ресурсом моделирования и состоит в таком его исполнении, когда субъект привязан к объекту. Самадхи есть борьба за идентификацию субъекта с объектом.
Опишем подробно функцию йоги. Это знание обосновывает, что нужно оставить, а что следует принять. Принять нужно новое воззрение, новую даршану: Я есть бессмертный дух, в моём сознании идут все реакции, но они Меня не задевают. Я перенёс систему отсчёта на дух и должен освоить технологию правильной работы в новых условиях управления. Раньше мы управляли телом, являясь «телом» - телесным контроллером. Сейчас мы учимся управлять телом из духа, применяя контроллер как посредник. Мы позаимствовали термин «контроллер» из сфер автоматического управления. «Контроллер» значит «управитель». Наше сознание раньше отождествлялось с управителем. Сейчас мы отдаём себе отчёт: «Не пребывая ни в чём, дай уму действовать самому». Больше того, находясь в духе и не занимаясь ничем из мирского, мы должны порождать ум и разум, которые ведут эти дела. Почему мы именно должны это делать, будет ясно из дальнейшего объяснения, даваемого Богом.
Теперь дадим характеристику процессу самадхи. Он связан с отождествлением разума с некоторым объектом. Объект может быть внешним и внутренним. Летчик отождествлен с полетом – это внешнее самадхи. Йог отождествлен с духом – это внутреннее самадхи. Сперва надо освободиться от объекта сансары. После этого нужно достигнуть принципиальной независимости от объектов (йога). И только после этого йог вводит свой разум в отождествление с духом (внутреннее самадхи).
Теперь стих 45. Господь говорит: «В Ведах даётся информация о трёх гуннах. Необходимо освободиться от воздействия их. Кроме того, нужно отойти от двойственности, покинув стремление к приобретению. Устремлённость к эгоистическому самосохранению надо заменить на пребывание в глубинном духе или истинном Я». Сам факт связывания нашей системы отсчёта с духом решает все эти проблемы.
Начнём с самосохранения. Животные тоже боятся смерти, однако они о ней просто не думают. Животные автоматически живут во внешнем самадхи: их система отсчёта установлена всегда на объекте. У человека есть способность к Буддхи-йоге: он может отождествляться с различными объектами при помощи Буддхи. Такими объектами могут быть просто идеи. Человек отождествляется с идеей жизни и смерти и страдает от страха смерти. Так возникает то или иное самосознание. Если система отсчёта установлена на духе, то человек имеет единственное самосознание: «В случае гибели тела, дух, воплощённый в нём, не умирает». Это становится самоочевидным, ибо пребывая в духе, человек ощущает его могущество бессмертия. Установив систему отсчёта на духе, человек полностью воспринимает сущность трансцендентальной субъективности. Это чистый мир сознания: он легко видится. При этом ученик отличает глубинное Я от ложного эго, созданного в сфере материи в виде контроллера. Мы находимся в своём духе и видим всё из духа. Вот случившееся произошло. Вот ушедшее ушло. Получается темперация, порождающая серво-время. Останавливается деятельность сознания, и остаётся чистое существование самого Я. В «чистом существовании Я (Бхава)» нет проблем тела и смерти. Мы говорим: О моё скрытое вечное Я, я тебя люблю, мне кроме тебя больше ничего не надо. Ты – моя Бхава! Начало, таттва существования! Бхава не есть бытие. Она дает «существующее – как – присутствующее». Лучше – «существование – как – присутствие».
Господь это состояние описывает четко (гл. 3, стих 30): «Только Атмана мыслью зная, на Меня возложив все деяния, без желаний, ничем не владея, на сраженье вставай без страха!». Бог в этом стихе употребил слово «адхъятма». В.С.Семенцов переводит его фразой «только Атмана мыслью зная». Такой перевод допустим, ибо в главе 8 поэмы Бог Кришна объясняет: «естество свое – это Адхъятман». Слово «зная» соответствует божественному слову «четаса». Последнее может быть переведено как «сознание». В 13-ой главе Господь, перечисляя «функции» Манаса, использует слово «сознание». В контексте 13-ой главы слово «сознание» звучит как «четана». В 9-м стихе той же главы в описании концептуальной системы отсчета Атмана (КСОА) Бог также приводит слово «сознание». Господь говорит о «постоянной равности Сознания», используя термин «сама-читтавам».
Мы уже приводили известную схему сопоставления стихий и ресурсов тонкого мира.
Повторим её: эфир = Высшее Я, воздух = внутреннее сознание, огонь = разум, вода = чувственный (внешний) ум, земля = эго.
В рамках категориально телеологической схемы (КТС), приводимой Богом для нашего обучения, описанная выше схема соотношения стихий и ресурсов тонкого мира не срабатывает.
Дело в том, что Господь, как мы это установили, ресурс сознания включил в состав ума.
Можно предположить, что в подобной ситуации мощность Буддхи распространяется на те сферы, которые ранее закреплялись за читтой. В тех же случаях, когда в тексте нашей книги идет речь о «чистом сознании», его надо относить к ресурсам Атмана. Сам Господь подобные процессы рассматривает в составе темперации (Атман/Буддхи) и, видимо, слово «сознание» постепенно надо заменять на «разумение». Слово «сознание» практично в области сансары. Для рывка в дух подходит «разумение».
Теперь проблема недвойственности решается чётким образом. Эту проблему Господь называет словом нир-двандва. «Нир» есть «не», а «двандва» - двойственность. Если система отсчёта есть в духе, то всё есть дух: нет темперации (Я/не-Я). Прекращение бытия разности потенциалов (Я/не-Я) ведёт к остановке стремлений, ибо нет цели стремления. Не для кого стремиться (так тормозится раджас). Если всё духовно, то вещи не нужны (так тормозится тамас). Решается проблема как контроллинга трех гун (саттва, раджас, тамас), так и парирования их влияния. Остается только саттва (ясность).
Стих 46. Господь говорит: «Если у тебя есть «водохранилище» духа, то зачем тебе «колодец» его же, Веды – только колодец». Чистое сознание – это такое сознание, когда человек одновременно смотрит и в глубину своей природы и во вселенскую природу. Чистое сознание есть ресурс Пуруши. Человек знает, что его бодрствование есть мир грубых объектов, а его сон составляет мир тонких объектов. Глубокий сон совмещён с бытием мирового сознания, а турия – с единством индивидульного и глобального. Надо сбросить детальность горшков и глядеть на глину. «Глина» есть то общее, что мы можем назвать скрытым средним членом для темперации мира и индивидуума.
Наша первоначальная природа и есть наше чистое существование, которое уже наличествует внутри нас, и оно входит через внимание в наше сознание и даже кажется пришедшим извне. Так наш Благой Господь строит камень за камнем в нас Своё Субъективное Мироздание, которое будет неразрушимым навсегда.
Стих 47. Господь учит: «Ты должен исполнять свою карму, плоды, которые она приносит, принадлежат не тебе. Не подумай, что ты есть причина возникающих из твоей кармы результатов. Не пытайся уклоняться от своей кармы. Карма есть твой долг». Выше мы уже писали, что из анализа знания, даваемого Богом, вытекает, что человек, даже находясь в духе, поставив туда свою систему отсчёта, и не занимаясь мирскими делами, должен порождать ум и разум, ведущие эти дела. Почему именно мы должны это делать, следует из указания Господа, данного в 47-м стихе. У нас может остаться карма, может остаться не до конца исполненная космическая программа. И наши тело и ум должны её отработать. Высшую энергию на реализацию этих дел даёт дух. Процесс испражнения организован на базе систем автоматики, но для его реализации нужна воля духа. Точно так же для любого нашего дела нужна воля духа. Здесь мы приходим к рассмотрению удивительного парадокса, который позже будет изучен подробно.
ОБЪЕКТЫ БЕЗ КОРРЕЛЯТА В ПРОШЛОМ ОПЫТЕ.
Здесь мы должны внимательно рассмотреть проблему темперации систем отсчёта. Мы в этой главе столкнулись с процессом: 1) У нас была система отсчёта (СО), базированная на землю. 2) Мы создаём своим волением систему отсчёта в нашем духе и осуществляем великий поворот. Человек, который хочет бежать, должен сделать два дела: 1) принять позу бега; 2) взглянуть, к чему бежать.
Человек при переходе из сферы (Я/не-Я) в область (Я/Я) должен сделать похожее. Самадхи есть частная форма уподобления Господу. Эту мысль надо понять хорошо. Мы уподобляемся Богу. Если мы начали работу в сфере (Я/Я), то меняется наш космический статус. Происходит переход из одной формы бытия в другую. Из этой формы человек видит вещи такими, какие они есть.
Чем более характерна первая СО? Ответ: первая СО отличалась тем, что наш ум, находясь в ней, был полностью поглощён миром и его делами. Он не помышлял о духе. Находясь в этой СО, мы занимаемся спортом, готовим пищу, ходим по делам. Наше внимание приковано ко внешним проявлениям. Однако если мы переведём мысль об уме, разуме, духе в плоскость нашего внимания, то эта тройка получит интерпретацию сообразно той СО, в которой находится наше сознание.
Сознание определяет нашу психику, которая есть духовная организация человека. Эта организация достигает мозга, и делом психики становится отображение действительности в виде ощущений и восприятий, представлений и мыслей, чувств и волений. У сознания тогда образуются два плана: 1) рационально-чувственный и 2) ценностно-эмоциональный. Первый план есть сфера знания и информации. Второй – область горя и радости, страсти и эмоций, мотивации и интереса, идеала и воления.
Таким образом, сознание наше, если говорить в целом, обобщённо, несёт в себе цель–внимание–образ (ЦВО). Так вот, ЦВО формируется из материала идей типа: материя первична, всё вещественно, мы созданы из плоти. Однако мы сделали решительный переход в другую систему отсчёта, связанную с телом духа. Здесь уже иной набор ЦВО. Здесь больше внутреннего внимания и меньше внешнего. Здесь сознание постигает наше глубинное Я – Атман! И запускает в дело Истинный Разум (ИР). Две машины – ум и разум – охвачены сознанием. Здесь самоуправляющая духовная сила берёт власть над умом. Эта сила идёт от нашего Я и является самой ценной энергией. Самоуправляющая духовная сила (СДС) имеет многие функции. Прежде всего она защищает Атман от всех ненужных запряжений. Идет контроль вымыслов ума (манах –гатан). Вожделение есть представление или образ того, каким желанным было бы нечто, если бы оно оказалось у нас. Господь Шри Кришна нас учит (гл. 2, стих 57): «Если человек оставляет вожделения, то он перестаёт тосковать или радоваться. Он освобождается от привязанностей, приобретает стойкость». Господь вожделение именует словом «кама».
Однако Бог это слово расширяет по смыслу, включая в него объём привязанности. Речь идет о привязанности к любым объектам. Исходно «кама» есть чувственная страсть, любовное желание. СДС ведет нас на уровень состояния смаранам, в котором человек помнит Господа. Роль самоуправляющей духовной силы видна из примера. Обычный человек в своих делах отдает приоритет другому человеку по сравнению с Богом. Он делает ставку на человека. СДС учит нас делать ставку на Господа. Она даёт практическое понимание о значении и силе Бога. Нужно думать об Атмане. Если просто помнить, что есть глубинное Я, то болезни наши отступают. Во второй книге всем этим вопросам будет уделено должное внимание. Сейчас отметим: наши новые дела имеют объекты без коррелята в прошлом опыте. Как глаз не видит сам себя, так и мы не можем видеть субъективную энергию, идущую от нашего Я. Именно эта энергия содержит в себе Манас и Буддхи.
В том случае, когда наше Я господствует внутри нас в состоянии Самадхи, мир и мирское оказываются забытыми. Внешние заботы исчезают. Но, находясь в духовной СО, мы можем не достигнуть самадхи. Однако при этом внешние заботы также отходят на вторичный план. Работают дхарана и дхьяна.
Наше сознание связано и охвачено феноменом ЦВО: у него есть цель, внимание, образ. Это тот фрагмент сознания, который характеризует систему отсчёта. Мы видели, что в первой СО наше внимание шло вовне и только в малой порции внутрь. Происходит инверсия (перестановка) вида внимания , и мы получаем вторую, духовную СО. В ней меняются эмоционально-ценностные установки. У нас уже другие интересы и духовные идеалы. Ценности меняют характер должного. Они меняют карму. Можно сказать, что изменив СО, мы меняем карму. Мы совсем по-иному глядим на долг и честь, справедливость и честность, любовь и счастье. Чтобы сменить СО, надо сменить ценности. В духовной системе отсчёта у нас исчезает темперация (Я/не-Я). При постепенном исчезновении этого феномена мы теряем влечение к приобретению. Одновременно чувство долга перед Богом у нас возрастает. Поэтому сам переход в духовную СО порождает автоматический процесс отказа от плодов. Этот переход создаёт жажду бескорыстной деятельности.
СТОЙКОСТЬ В ЙОГЕ.
Стих 48. «Оставив привязанности, будь стоек в йоге исполнения дхармы (долга). Не беспокойся о совершенстве или несовершенстве (сиддхи-асиддхи) исполнения этой работы. Самотождественность зовётся йогой». Мы записали перевод стиха так, как сами понимаем его. И поняли, что наш внутренний язык не является общезначимым. Поэтому даем второй перевод.
Стих 48. «Исполняя деяние, не будь им порабощен. Успех и поражение – не твои стимулы. Такая инвариантность называется йогой».
Этот стих Господь начинает со слова «йога-стхах». Стха (stha) означает или стоящий или находящийся, стха = стоя. Можно сказать «стой в йоге», можно сказать «будь в йоге стоек». Читатель уже знает, что Господь слово «йога» связывает с прекращением идентификаций. Господь здесь напоминает нам, что в сутрах (гл. 2, стих 17) сказано: «Причиной страдания служит тождество зрящего и зримого».
Вот Бог и говорит ученику: «Человек познает свой дух не посредством духа, а посредством материи. И дух становится агентом (действующим) и попадает в зависимость. Хотя по своей природе он стоит выше всякой зависимости». Йога исполнения кармы есть бескорыстное исполнение обязанностей.
Самотождественность есть термин, введенный при переводе слова «саматвам». Он отражает тройственную идею «единства – единственности – независимости». «Твам» означает «то». В комбинации «таттвам» (tattvam) этот слог формирует целостность типа «этость». Слог «сама» имеет много значений: 1) тот же самый, 2) одинаковый, 3) равный, 4) прямой. Второй наш перевод легок для восприятия. В нем слово «инвариантность» означает «неизменность плюс независимость». Это понятие известно многим. В системах автоматического регулирования инвариантность есть независимость главных параметров от изменения других показателей.
Наши главные параметры «сидят» в Атмане. Он не должен отождествляться, запрягаться в дела типа «вритти». Пуруша должен перестать отождествлять себя с ними. Патанджали эти дела называет: pramanam, viparyaya, vikalpa, nidra, smrti.
Бхактиведанта Свами Прабхупада предлагает следующий перевод: «Будь уравновешен, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой» (вторая версия).
В.С.Семенцов даёт несколько иной вариант: «От привязанностей свободен, в йоге стоек, свершай деянья, уравняв неудачу с удачей: эта ровность зовётся йогой» (третья версия).
Бхактиведанта Свами Прабхупада имеет счастье входить в цепочку ученической преемственности, которая идёт от Самого Господа Шри Кришны и включает Господа Брахму на первом шаге. Ясное дело, этот человек знает лучше и больше всех. Перевод В.С.Семенцова тоже очень удачен и не сильно отличается от второй версии. Однако, с точки зрения того аспекта поучения Господа, которое мы исследуем в нашей работе, перевод В.С.Семенцова, оставаясь верным, открывает новое измерение. Он оттеняет ту мысль, что мы не освобождаемся от объектов, которые «сидят» в мире. Мы освобождаемся от нужды в них.
Мы хотим исследовать поучение Господа в плане активности ССЧ темперации (удача/неудача). Для нас важно не то, что это поведение происходит (приравнивается удача к неудаче), а то, на базе какого скрытого члена это приравнивание делается. Нас интересует, на базе какого ресурса человек вообще способен такое свершить. Бхактиведанта Свами Прабхупада раскрывает ССЧ такой схемой: «Будь уравновешен, исполняй свой долг». Мы в своём переводе (первая версия) сделали попытку продлить мысль Свами Прабхупады и раскрыть ещё больше основу ССЧ темперации (удача/неудача). Однако, и этот перевод не даёт энергии для осуществления в жизненной практике такого удивительного поведения. Поэтому нужно объяснить шире этот материал.
Слово «самах» Свами переводит как уравновешенный. И это очень верно. Однако это слово имеет долю смысла в диапазоне (стойкий/прямой). Человеку свойственно беспокойство об успехе. В сознании присутствует особый эквивалент этого процесса, особое переживание этой жизненной ситуации. Тут в дело входят ценностные отношения. Ясное дело, что если мы ценим жизнь, считаем своё участие в ней первостепенной задачей, то удача для нас есть всё. Другое дело, если человек своё внимание адресует глубинно-субъективной сфере бытия.
ЖИЗНЬ НА ГРАНИЦЕ ДУХА И ПЛОТИ.
Если он ловит и созерцает энергию, идущую от нашего Я, то для этого человека мирские события имеют весьма малую ценность. Да, в сознании есть особые переживания (ОС) жизненных состояний. В этих ОС выражено ценностное отношение человека. Человек «прям и стоек, когда его не колышет данное обстоятельство». Однако, если значение некоторой ситуации для него весьма небезразлично, человек не будет прям и стоек. Говорят: «эмоции бьют через край». Аффект (волнение) приводит к изменению режима работы внутренних органов. Он же даёт внешние реакции. Тут может быть и внутренний конфликт сознания, и воздействие среды. Текут три процесса: 1) Чувство существования. 2) Чувство присутствия (место, время). 3) Чувство различения себя и мира. Совершенно очевидно, что переход в духовную систему отсчёта разрушает темперацию (Я/не-Я), и поэтому человек отчётливо видит, что всё делается само, по сценарию Бога. Как Бог захочет, так и будет. Просто глупо чего-либо желать в таких обстоятельствах. Одновременно, осознание власти Бога и есть истинная йога. Йога есть самообладание. Самообладание является следствием самосознания. Сознание работает в двух режимах: вовне и внутри. Первый режим близок СО, связанной с землёй. Второй знаменует СО, закреплённую на тело духа. Когда мы говорим: «Наша система отсчёта привязана к миру», - мы направляем внимание на это духовное образование, на систему отсчёта, но упускаем из вида сам процесс мышления о ней. Мы живем не мышлением, а тем, что в нем идет.
Если следующая операция в нашем сознании не отождествится с рассматриваемой системой отсчёта, то она, система, выйдет из оборота, исчезнет. Самосознание есть режим, когда мы отмечаем свой мыслительный процесс, оно возникает перед регистрацией в памяти этого феномена, мы при этом его считаем своим собственным. Надо сказать, что когда мы пишем (Я/не-Я), то мы подразумеваем темперацию (Моё/не Моё), близкую к идее ложного эго. В духовном мире каждое Я индивидуально и духовно автономно. Так говорится при рассмотрении связи многих «Я» с материальной реальностью. Поэтому рассмотрение пары (Я/не-Я) мы полностью отдаём на уровень тонкой материи. Когда обучение переходит на духовный план бытия, самосознание исчезает, ибо самосознание есть процесс, идущий в тонкой материи. В сфере духа тонкая материя постепенно теряет свою отражающую функцию. Наша субъективность, уходя в Я, теряет связь с тонким телом и поэтому материальное сознание уже не может обслуживать её запряжения. Ритуал запряжения нашего «Я» связан с процессом ЦВО. В своем предельном случае он обретает свои особые черты. Это состояние сознания, нематериального сознания, именуется как турия. Можно подумать, что турия эквивалентна полной пустоте. Однако, это не так. Турия есть чистое состояние нашего существования. В этом состоянии исчезает материальный человек и его материальное сознание (читта). Истинная йога есть турия. Когда вы покидаете состояние самадхи, то находите себя обновлённым и вооружённым духовной силой. Вы познаёте истинное достоинство духа и получаете ясность.
Стих 49. Господь учит: «Когда смотришь на свою карму из духа, все перипетии ее кажутся малозначительными. Работай, не совершая отвратительных поступков. Оставь желания плодов деятельности». Здесь Буддхи-йога нужна как такой метод познания реальности, который позволяет видеть Бога и служить Ему. Отдай энергию своего Я служению Господу Кришне. Великое запряжение.
Господь почти не использует термин «сознание» (читта). В этом отрывке Бог применил слово «буддхау», которое мы понимаем как «разумение». Возможен еще один вариант перевода. Он звучит так: «Отбрось все влекущее к отвратительным поступкам. Совершай Кармическую Буддхи-йогу, уразумев (буддхау) необходимость вручения всех плодов Богу. Те, кто стремятся к плодам своей деятельности несчастны». Вместе со словом «Буддхи-йога» Господь применяет термин «Буддхи-юктах». Слово «юктах» мы можем найти в 50-м стихе гл. 2. В 14-м тексте (гл. 15) оно проходит в комбинации «сама-юктах». И в 14-м тексте (гл.1) это понятие звучит как «быть запряженным». Весь стих произносится так: «Находясь в огромной колеснице, запряженной белыми лошадьми, Господь и Арджуна протрубили в свои дивные раковины». Если с этой позиции подойти к словосочетанию «само-юктах», то получается равнозапряженный. Действительно, в 15-й главе (стих 14) речь идет о равновесии двух сил. Перевод вполне подходит. Если мы, получив этот опыт, теперь попытаемся понять, что Господь Бог мыслит под словом «Буддхи-юктах», то, к своему изумлению, прочитаем: «запряженный в Буддхи» или «использующий Буддхи как лошадь» - запрягающий Буддхи.
Мудрец Патанджали только в одной сутре приводит термин «Буддхи». Причем в этой сутре (IV – 21) Сознание (читта) и Разум (буддхи) сведены вместе.
В стихе IV – 22 им введен термин «свабуддхи» (собственный интеллект), причем эта шлока дает важное знание о соотношении читты и буддхи: «Когда сознание распознает свой источник – Созерцателя, оно само разграничивает свое знание и разум. Тогда оно принимает форму созерцателя». (Перевод Б.К.С.Айенгара).
ЧИТТА И БУДДХИ. ЧИТ И ДЖНАНА.
Содержание сознания скрыто в нем как семена растений в почве. Разум раскрывает содержание «почвы». Мы развиваем в «себе» истинный разум практикой медитаций. При этом разум-буддхи направлен всегда на «свой» объект. «Этим путем идет обусловленность «Я» как отождествление с объектом. Господь это называет словом буддхи-юкто (гл. 2, текст 50). По-русски это значит «запряжение разума». Семена будущих дел, лежащих в почве, Господь называет двойным именем: «сукрита-душкрите». Они двойные семена; одни хорошие, другие плохие. Сейчас мы выходим на познание нашего «Я» (Атмана).
Духовное Я есть индуктор буддхи. В самом «Я» есть квазиразум. Квазиразум «Я» не может быть обусловлен наводками. Его же «наводка-индукция» в область тонкого тела создает разум обусловленный (буддхи). Мы понимаем, что наше «Я» есть Высшее Самосущее. Оно составляет собой высшую природу Бога. Господь удостоверяет, что наше «Я» держит на себе мир (гл. 7, стих 5). Мы входим в понимание (и нас учит Нагарадж Бабаджи): «Перед величием нашего «Я» и солнце, и луна есть пылинки». Мы должны запомнить, что наше «Я» превосходит все имена и формы. Только так оно может войти в мужчин и женщин. Господь говорит (гл. 15, стих 11): «Йоги видят своё «Я» сущим в себе. Они его могут созерцать (пашьянти)». Господь нас учит (гл. 6, стих 29), что каждый из нас есть истинное «Я». Учитель Бабаджи поясняет: «Истина исходит из Меня так же, как свет излучается солнцем».
Наш буддхи есть аппаратура для квазиразума «Я». Материальное сознание и разум (читта плюс буддхи) имеют своих родителей в составе «Я». Сознанию соответствует «чит», а разуму – джнана. Мы иногда вместо слова «джнана» используем «джняна». Джняна есть знание, что Абсолют и Личность идентичны. Виджняна представляет собой понимание слоя частностей. Мудрец Патанджали применяет термин «j;;na» многократно. В 8-м стихе (гл. 1) он использует слово джнана в сочетании «ложное знание». Поэтому мы в тех случаях, когда хотим чётко оттенить особый смысл этого термина, применяем написание «джняна». Джняна есть особое знание. Оно непередаваемо. Здесь чётко видно отличие понятий «знание» и «информация». Последняя нужна для передачи. Знание может быть непередаваемым! Мы работаем в области такого знания.
Исходно веды дают наставления о двух путях (марга): 1) путь ритуально праведных действий, 2) путь джнаны. Господь об этих путях говорит в 3-й главе поэмы. Первый путь (карма-марга) связан с мирской жизнью домохозяина. Даётся информация по применению ритуалов. Такая работа создаёт равновесие двух обращённостей: 1) к миру, 2) внутрь. Джняна-марга требует 100% обращённости внутрь себя.
Господь нас научает (гл. 3, стих 41): «При помощи ниямы управляй чувствами. Таким путём ты сохранишь в норме джняну и виджняну». В «Шримад-Бхагаватам» (кн. 2, гл. 9, текст 31) Господь сказал: «Знание обо Мне (джнянам), содержащееся в священных писаниях, есть самое сокровенное знание. Никто не может постичь (виджняна) Меня против Моей воли». Такими словами наш Бог даёт самые важные границы смыслов для слова j;;na (пребывание мыслью в Брахмане) и для слова vij;;na (способность принимать решения).
Стих 50. Господь сказал: «Запряжение буддхи на область духовного «Я» ведет к освобождению при жизни. Мастерство (каушалам) в этом деле получают практикой в йоге». Когда человек, знающий правду самадхи, включён в обыденную жизнь, он начинает сочетать две системы отсчёта. Это новый элемент в нашем повествовании: комплексирование двух систем отсчёта. Это легко понять. Турия есть чистое состояние нашего существования. Это состояние духовно. В нём нет места материальному человеку и материальному сознанию. Это – особая система отсчёта (ОСО). Мы эту систему отсчёта выделяем как высшую ценность и цель человеческой жизни. Однако, есть возможность проявить следующую операцию. Вы включаетесь, как прежде, в дела мирские, но при этом твёрдо держитесь ОСО.
Сидя на йоговской подстилке, ученик достигает ОСО и познаёт своё Абсолютное Я. Но вот работа кончилась, и надо возвращаться в обыденную жизнь. Надо заниматься делами, вершить свою карму, исполнять судьбу. Надо есть и пить, разговаривать и очищать тело. И вдруг ученик понимает, что уже утратил «внутреннего человека». Как же его удержать? Вот новая проблема.
Стих 51. И Господь нам говорит: «Мудрые, отдавая себя служению Богу, покидают карму и не подвержены страданию». И Господь продолжает (стих 52): «Когда Буддхи победит иллюзорные дебри (моха–калилам), то ты ощутишь безразличье ко всему, что ты познаешь и знал до этого». И при этом Господь уточняет: «Остановленная мысль не обращается к Шрути, получив самадхи, ты достигаешь йоги» (стих 53). М.Говиндан пишет: «Мы пришли сюда, чтобы сознательно или бессознательно принять участие в объединении Наблюдателя и Наблюдаемого. Если тело в соответствии с его кармой должно пройти через некоторые переживания, единственным способом избежать неотвратимые страдания является гармония между духом и волей. Когда мы можем объединить нашу волю с волей Божественного, мы сможем одинаково принимать и радость и огорчение».
Бог кончил объяснение, и Арджуна обратился к Нему с вопросом: «О Мой Господь, как распознать того, кто создал себе систему отсчёта в трансцендентальном. Что он говорит, как сидит и как ходит?». Читатель может обратить внимание, что этот фрагмент диалога Господа и Его ученика нами уже подробно рассмотрен в главе 5 нашей книги. Нужно ли повторение? Повторения нет. Это два различных толкования, каждое из которых ведет свой аспект.
Верховный Бог отвечает: «Если человек отказывается от низкого мирского плана и создаёт себе план в своей Истинной сущности, это значит, что он достиг трансцендентального сознания» (стих 55).
Существует много различных переводов и толкований Бхагавадгиты. Мы избрали путь такой, что для разъяснения каждого труднопонимаемого места максимально используем знание, содержащееся в самой поэме. Кроме того, читатель должен всегда это помнить, мы вместе с ним получаем руководство от Господа Ишвары. Что касается настоящего момента, то мы хотели бы наиболее ясно осознать механизм перехода между профаническим и трансцендентальным планами. Этому пониманию помогает текст поэмы.
МЕДИТАЦИОННЫЕ ПРАКТИКИ ФОРМИРУЮТ ИСТИННЫЙ РАЗУМ.
В 6-й главе содержится следующая важная информация. Господь говорит: «Человек, рождаясь, возрождает предыдущую систему отсчёта (Буддхи–самьогам) из своей прошлой жизни. И, опираясь на неё, пытается пойти дальше». Мы связываем понятия Буддхи-йога и Буддхи-самьога. Слово «самьога» означает «соединение». Таким образом, можно утверждать, что Буддхи записывает параметры системы отсчёта прошлой жизни и воссоздаёт систему, используя их.
Буддхи – это та часть сознания, которая нам открывает истину. Основная функция Буддхи, или Разума, состоит в том, чтобы найти Истинное, Реальное. Разум ищет истину на основе как наблюдений, так и размышлений. Буддхи, или Разум, формирует наше восприятие самих себя и мира. Разум может быть направлен вовне и внутрь. Если он направлен вовне, то он работает с сенсором, с чувствами.
Если Буддхи направлен внутрь, то он работает с глубинным сознанием. Вот база для формирования двух систем отсчёта и одновременно механизм такого перехода. Буддхи, работающий с системой отсчёта, связанной с Землёй, конструирует картину внешнего мира. Он приписывает объектам имена и формы и делит их на категории. Система отсчёта, связанная с землёй, заставляет Буддхи видеть реальность в особом ракурсе. Глядя с такой точки зрения, Разум начинает искать достижений. Он формирует мысль: «Существование возможно только в теле». Такой Буддхи, т.е. Разум, связанный с системой отсчёта, закреплённой на Землю, слушается ложного эго и подчиняется эмоциям. Ясное дело, что Буддхи-йога есть метод трансформации Разума, позволяющий покинуть эту даршану. На основе Буддхи-йоги мы меняем позицию наблюдения. Мы отбрасываем в сторону органы чувств и ... большинство людей не знают, что у Буддхи есть духовный эквивалент сенсора.
Здесь зафиксирован ломкий процесс (история) отказа нашего мышления говорить «Я делаю…». Вдумываясь, вглядываясь, мы видим – Бог делает из нас то, что есть наше счастье и отбирает наше несчастье. Мы опять и опять стремимся сказать «Я делаю». Вот последний рецидив, вот последний возврат. Ниже мы скажем так, как больше говорить нельзя. Надо увидеть ясным разумом различие двух форм самопредставления и осознать главное. Осознание – финальная стадия. Перепредставление знания. Итак, следующая фраза такова, что ее надо переделать на новый лад.
Мы представляем читателю уникальную информацию, которая будет вытекать только из слов Самого Верховного Бога. Ошибка состоит в том, что мы обратили внимание читателя на «свое действие». В то время как Истинный Разум различает независимость и несвязность «гуна-действий» и атмана (гл.3, стих 28). Мы должны сделать усилие и заметить, что наше прежнее умонастроение выбрасывает нас из поля реальности и садит в область иллюзии. Если Я есть частица Господа, то у меня не должно быть желания (васана) выделять свою исключительность. Истинный разум ведет модуляцию пробужденной праны. Прана разума настроена на Истинное, и развивает новые устремления нашего сердца. В былые времена мы подчинялись низшей пране – низшим побуждениям. И они бросали нашу жизнь в сферу материальной системы отсчета. Созерцание бытия духа гасит жажду манифестации своей исключительности. Любимый тобой Бог и есть твоя исключительность. Вопрос: где все это сказано Богом? В.С.Семенцов сделал такой перевод 41-стиха (гл.10): «Если кто-нибудь здесь полон силы, необорной мощи иль счастья, это все рождено в нем частицей Моего, знай, великолепья». К той же главе (гл. 10) Господь дает план Истинного Разума (стих 36):
«Я знаменую Собой хитрость символом игры в кости (дьютам).
Виртуозность Я объявляю частицей Своего великолепия.
Я – решимость, Я также победа.
У саттвичных – их саттва-аватам».
Выдающейся способностью Буддхи является способность внутреннего восприятия Истины. Разум считает сущность реальной, а имена и формы нереальными. С помощью Буддхи мы видим, как внутри сознания крутятся все вещи мира. Как это происходит? Вдумаемся, изучая темперацию (истина/мышление).
Мы говорим: «Абсолютная Истина знаменует собой Источник, порождающий энергии». При этом Абсолютная Истина есть Верховная Личность. Другие личности получают власть от Абсолютной Истины.
Для Буддхи Истиной служит правильное отражение реальности или переход в духовную систему отсчёта. Но такой переход с чего-то начинается. Поэтому мы должны перейти на микроуровень изучения реальности. В этом случае Истина есть правильное отражение Разумом реальности (нашего Я или Я Бога). Мы говорили, что Буддхи связано с каналом речи. Предложения, которые повествуют ситуацию, могут быть истинны и ложны. В повествовательных предложениях формируется наше истинное знание. Мы должны проверить все эти предложения на истинность. Оценка истинности не срабатывает на информации, которая поступает от сенсоров. Хотя в целом мы знаем, что имена–формы нереальны. Значит, ложны? Теории являются комплексами высказываний. Теория бывает ложной или истинной. В теории много предложений. Они комплексируются друг с другом. Психология изучает законы мышления. Логика изучает законы истинности. Наша мысль есть истина или ложь. Мысль – явление, которое не возникает в сенсоре.
Объекты, которые восприняты с помощью органов чувств, не подлежат оценке (истинности/ложности). Красивая женщина неистинна и неложна. Истина не имеет ничего общего с чувственными впечатлениями. Вот критерий разделения двух систем отсчёта. Мысль не привязана к её носителю – человеку. Мысль, которую сформулировал один человек, может повторить и другой. Истины вечны, и они существуют независимо от их познающего субъекта. Истинный разум знающ. Сознание трансформируется в Буддхи. Разум осознаёт содержание сознания. Для того, чтобы пошло развитие Истинного Разума, необходимо практиковать осознание. Для этого у нас служат медитационные практики. Разум или Буддхи устроен так, что он направлен в каждый отрезок времени на конкретный объект. Буддхи обусловлен этим объектом. Источником Разума или Буддхи является наше вечное Я.
Прочитаем ещё раз высказывание Господа, сделанное Им в 55-м стихе, но при этом отметим объекты нашего особого внимания. Господь сказал: «Когда человек отказывается от участия в неистинной сфере отношений, когда он отказывается от чувственных желаний и, пройдя очистку своего знания от ложных положений, формирует его на основе истинных сущностей, то он находится в чистом духовном сознании». Термин «ложный» на санскрите звучит как «манах-гатан».
Наша медитационная практика имеет яркую особенность. Центральной силой ее служит потребность в истинном познании слов Господа, поэмы. Силу дает Бог! Такая целесообразная деятельность в виде многих актов создает в нас Истинный Разум (ИР). Его Бог формирует. Тот стих, который мы сейчас изучаем (гл.2, стих 55), раскрывает сущность и называет процесс, созидающий ИР. Надо видеть Бога в этом деле. В.С.Семенцов раскрывает нам в своем переводе еще одну проекцию этого процесса: «Если муж себя очищает от страстей, проникающих в сердце, пребывая в себе, рад собою, это значит: он в мудрости стоек».
Господь нам дает практическую философию. И Кант, почтительно следующий за мыслью Бога, назвал бы ИР практическим разумом.
В 56-м стихе Бог уточняет: «Тот, кто сохраняет спокойствие среди страданий и не ликует среди счастья, тот свободен от привязанностей и получил устойчивую точку зрения».
Стих 57 усиливает сказанное. Господь говорит: «Отрешившийся от привязанностей, он не радуется и не горюет, получая благое (шубха) или злое (ашубха), ибо он использует уже Истинное Знание.
58-й стих звучит так: «Увлечённый видением Правды, от объектов всех чувств отключённый, он подобен живой черепахе, забирающей члены под панцирь».
59-й стих уточняет эту же мысль: «Человек, перешедший в духовную систему отсчёта, перестаёт пользоваться чувственными удовольствиями. Хотя вкус к ним остался. Освоившись с новой точкой зрения, он постигает Высшее и теряет вкус материальной жизни».
При этом Господь предупреждает (стих 60): «Ведь чувства так сильны, что увлекают ум (манас) даже у проницательного человека».
Стих 61: «Держа под контролем чувства и будучи должным образом расположенным (асана), пусть ученик сосредоточит своё сознание на Мне».
Стих 62: «Увлекаясь объектами чувств, человек развивает привязанность, из последней возникает желание, в случае его неудовлетворения приходит гнев».
Стих 63: «Гнев даёт ход иллюзии (саммохах), иллюзия затмевает память (смрити), после заблуждения памяти (смрити–брамшат) начинается потеря разума (буддхи–нашат), и из-за потери разума уменьшается запас праны». Затмевание памяти приводит к тому, что из актива Буддхи выпадают одно за другим истинные повествовательные предложения, из которых построено истинное знание. Начинается потеря истинного разума. Декарт считал разум нетелесным. Сознание не должно иметь протяжённости. Оно не есть объект материального мира. Субъект противостоит объекту, идеальное отделено от материального. Мы свою среду воспринимаем в категориях пространства-причины-времени. Внутренний мир устроен совсем иначе. Сознание возникает на высших уровнях мозговой иерархии.
Сущность Сознания Я можно понять на примере духовных писаний. То же самое единое Сознание, которое в прошлом вызвало к жизни процесс создания произведения, в настоящем окажется способным оценить его глубинную сущность. Однако, вне разумения подобный процесс просто не имеет места. Господь, являясь нашим Манасом, приходит к нам Сознанием. После смерти мы не имеем сознания, после смерти мы остаемся существованием. Сознание есть результат активности ССЧ темперации (Пуруша/Пракрити). Наше сознание организуется Господом Богом, Который приходит к нам в качестве Господа Параматмы. Он же есть ССЧ темперации духа и материи. Сознание есть глобальный процесс духовной реальности, который, по воле Бога, наводит специфическую индукцию в каждом конкретном Я. Итак, сознание есть ресурс субъективного мироздания нашего Господа. Отметим, что тела духовные имеют также свой манас, дающий сознание.
Стих 64: «Оставив «влечение–отвращение», освоив контроль органов чувств, человек во всём видит милость Господа».
Стих 65: «Для него больше нет страданий. Человек становится крепок разумом».
Стих 66: «Если у человека Буддхи не запряжен на Атман, то он не может обладать настоящей медитацией (бхавана) и лишен созерцания. Вне этих способностей человек не найдет счастья и мира»
Стих 67: «Подвижные чувства увлекают сердце и могут унести осознанность (праджням) так же, как лодку уносит ветер».
Стих 68: «Это значит, что надо так направить (прагья) дело, чтобы в нужный момент чувства были отключены от их объектов». Свами Прабхупада делает иной перевод: «Тот, кто уводит свои чувства от их объектов, несомненно находится в твердом уме». Учитель этому стиху дает важное толкование: «Желание чувственного удовольствия можно обуздать только с помощью сознания Кришны, вовлекая свои чувства в любовное служение Господу. Как врага можно победить превосходящими силами, так и чувства свои можно обуздать не какими-то человеческими усилиями, но только заняв их в служении Господу».
Эти общие положения нам нужны для того, чтобы поговорить о деталях работы. Непривязанность не означает отказ от объектов: Арджуна должен «работать» на победу. Здесь речь идет о торможении вожделения к объектам: Арджуна, работая на победу, не должен страстно желать ее. Непривязанность охватывает и объекты органов чувств и мысли про удовольствия от объектов. Арджуна не должен привязываться к воображению пользы от победы.
Кшатрий не может мечтать и помышлять о приобретениях, связанных с его победой. Интендант ведает этими вопросами. Б.К.С.Айенгар в своем комментарии к 15-му стиху (гл. 1) сутр Патанджали пишет: «Непривязанность достигается посредством силы воли. Она учит свободе от стремления как к земным, так и райским наслаждениям».
Мы должны сохранять сознание свидетеля среди событий жизни. Мы должны освоить новое чувство своего Истинного Я. Непривязанность означает прекращение запряжения Я на то, чем оно не является. Надо отбросить преходящие эмоции и мысли (они основаны на чувстве и памяти). При этом должна идти дхарана на чистое сознание Я. Мы постепенно обучаемся сохранять восприятие Я. При этом важно, и мы осознаем, что оно следит за происходящим!
Рядом с Я надо осознать Божественное присутствие.
Стих 69: «То, что для обычного человека кажется ночью, в том бодрствует зрящий мудрец. Он не имеет желания отдавать себя мирскому бодрствованию».
Стих 70: «Всегда наполненный океан принимает реки, подобно этому желания не беспокоят мудрого».
Стих 71: «Человек, ушедший из-под власти желаний, потерявший чувство собственности, не имеющий ложного эго, обретает безмятежность (шантим).
Стих 72: «Находясь в таком положении, располагая системой духовного созерцания, человек из неё видит свою Брахманическую сущность и неподвластен заблуждению. Выполняя этот ритуал в свой смертный час, он входит в царство Бога».
МП-6.
Мы считаем, что читатель начал постепенно осваивать элементы йоги, используя соответствующую литературу.
Любое дело имеет и положительные, и отрицательные последействия. Мы должны уметь распознать позитивные и негативные эффекты асан. Занимаясь асанами, надо применять позы, которые надежно компенсируют возможные негативные последствия. Стойка на голове может повлечь отрицательные последствия. Ясное дело, стойка на голове сама по себе полезна: гравитация помогает работать венам. Однако, в этой позе все тело давит на шею. Шея привыкла держать только голову. Будет неплохо, если ученик в сферу своего познания включит Аюрведу. В ней представлены понятия о трех дошах. Человеку с конституцией питта-доша нельзя выполнять стойку на голове более одной минуты (Васант-Лад, «Аюрведа для начинающих»). После стойки на голове надо выполнять упражнения компенсирующие плохие эффекты (Т.Дешикачар, «Сердце йоги»). Учитель Дешикачар утверждает: «Тем, у кого проблемы со спиной, следует после ширшасаны (ширш – голова) делать компенсирующую позу для нижней части спины (апанасана)». Стойка на голове требует выполнения стойки на плечах (сарвангасана). Последняя же дополняется позой кобры (бхуджангасаной).
Сделав такие рекомендации, переходим к нашей тематике. Переходим к кругу тем и явлений, которые связаны с Санкхья-йогой Бхагавадгиты. Начнем рассмотрение природы как йоги, так и самадхи. Господь дает определения йоги и самадхи. Наше привычное понимание слова «йога» не соответствует тому, чем она является. Патанджали определяет йогу как особое, но естественное состояние ума, называемое «ниродха». Префикс «ни» говорит об усилии. Для пояснения процесса выхода на ниродху подходит термин «контроллинг».
Систематизированный контроль и отслеживание хода выполнения задачи с одновременной коррекцией работы на основе стандартов и норм. Развитие происходит шаг за шагом, от простого к сложному. Надо вручить себя Богу. Необходимо остановить влечение к выгоде. Регулярно использовать асаны и пранаяму. И после этих упражнений осуществлять медитацию. Целью последней является «открытие», что сознание включает «Видимое» и «Видящего» (объект и субъект). Второй целью медитации является раскрытие автоматики, которая создает нашу обусловленность. Если первое понимание связано с функцией, то второе понимание раскрывает образ управления. Второе понимание состоит в раскрытии роли эго (Аханкара). Видящий или наше Я имеет тенденцию идентифицироваться с низшими природными энергиями. Аханкара же, видя это, берет на себя роль субъекта.
Истинным субъектом служит Я. Однако, используя его энергию, отданную низшим природным проявлениям, эго симулирует главенство. Если субъект занят восприятием Высшего, эго бессилен включиться в этот план. Нужен процесс становления Я в качестве субъекта. Обычно мы отождествляемся с естественным ходом материального сознания. Болячки, рассеянность, неудачи, слабость – фон низшего природного проявления.
Ниродха есть прекращение подобной идентификации. Идентифицироваться значит заставить свое сознание совпасть с некоторым явлением. Мы понимаем, что за этим процессом стоит наше Я. И Господь учит нас перестать быть рабами и стать свободными. Как только произойдёт ниродха, сразу меняется энергетический режим организма. Как только человек не пошёл по привычному пути, он сразу заменяет слабость на силу. Это сладкий момент освобождения. Более поздней реакцией является ощущение сброса беспокойств». Если нет беспокойств, то нет и гнева. Господь нас учит (гл.2, стих 62): «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности возникает вожделение, из последнего вырвется гнев». Обычным и естественным объектом внимания человека являются его житейские дела. Патанджали учит, что есть пять классов таких житейских дел. Перечислим их: 1) Правильное восприятие, 2) Ошибочное восприятие, 3) Воображение, 4) Сон, 5) Память. Ниродха превращает наше Я в Видящего и оно уже не отождествляет себя с низшими физическими и ментальными проявлениями. Если вы спросите ученика йоги: «Кто вы?». Он ответит, что его фамилия Иванов и он является аспирантом санкхья-йоги. Аспирант значит домогающийся (например, познания). Однако, если вы подойдёте к мастеру йоги, то ответ будет другим. Мастер скажет вам: «Я есть Абсолютный субъект знания». Он добавит: «Сам Я непознаваем, как и моё знание». Материальное знание отлично от абсолютного. В первом случае работают отождествления с идеями и помыслами, идущими из памяти. Во втором случае работает идентификация с истинным Я. Находясь в авидии, мы отождествляем себя с текущими проявлениями. Например, с изнурением, или со злобой. Уже на этой стадии можно начать работу. Впечатления бывают как благотворные (шубха), так и пагубные (ашубха). В 57-м стихе второй главы Господь говорит: «Отрешившийся от привязанностей, он не радуется и не горюет, получая благое (шубха) или злое (ашубха), ибо он использует уже Истинное Знание Буддхи». Однако, что является благим?. Ответ: 1) Джапа (повторение имени Бога с целью сосредоточения на сущности Его, а также повторения священных мантр), 2) Дхьяна (умозрение, при котором все поле сознания заполнено благоносным объектом), 3) творчество (описание практики служения Богу). Идея Ниродхи трудна для понимания. Позже мы дадим схему контроллинга, приводящего человека в этот режим. Дадим стандарт и нормы. Укажем правила коррекции.
Слово «ниродха» имеет корень родх. Он означает купирование (погашение). Ум движется к цели с такой интенсивностью, что гасит всё ненужное. Патанджали определяет йогу как «читта-вритти-ниродха». Под словом «вритти» великий учитель понимает пять классов житейских дел, которые нами уже даны.
Казалось бы, известное нам определение йоги, которое Господь дал в стихе 48 (гл.. 2), отличается от трактовки мудреца.
Фраза «йогас-читта-вритти-ниродхах» дословно означает «йога есть не идентификация с вритти». Теперь вспомним стих нашего Господа. Вот он: «Оставив привязанности, будь стоек в йоге исполнения кармы. Не беспокойся о ее совершенстве или несовершенстве (сиддхи-асиддхьох). Такая самотождественность зовется йогой».
Мы четко видим, что Господь требует прекращения идентификации с вритти.
Ошибочное отождествление Атмана с проявлениями природных процессов является причиной страдания. Привычка идентификации с «видимым» (мысль - эмоция – ощущение) есть заболевание сознания (читта). Вритти, идущие внутри сознания, связаны с восприятиями и достоверного знания и заблуждения. Они связаны и с воображением и со сном. И, кроме того, они определяются ПАМЯТЬЮ. Мы работаем «на автопилоте». Как только появилась эмоция, автопилот сразу включает переживание: «Я есть именно эта эмоция». Пришло нечто из памяти, автопилот выдаёт переживание: «Я и есть это воспоминание». Как надо делать? Надо взять штурвал в свои руки и говорить: «Я есть осознание данной эмоции; Я есть уразумение этого воспоминания; Я имею в качестве интенции пришедшее ощущение». При этом надо разобраться и понять: «Я не может быть эмоцией, воспоминанием или ощущением». Вернемся к теме благих васан. Васана есть и желание и впечатление. При Дхьяне всё поле сознания заполняет благой объект (или ставший благим, благодаря йогической установке ума). Дхьяна снижает энергию сознания и детектирует пришедший сигнал-объект. Последний начинает сам раскрываться. Это не шутка, это переживание познавательного восторга. Ясное дело, после таких восторгов сникает жестокость-жадность-ярость. Похоть искореняется. Пусть читатель не поймет и не примет все сказанное за цель: позже благие васани снимаются также. В тот момент, когда Зрящий (Атман) и Зримое (объект) сойдутся в одно образование, начнется режим турии. Начнется познание Брахмана. Господь в 72 стихе говорит: «Человек видит свою Брахманическую сущность и неподвластен заблуждению». В.С.Семенцов оттеняет важный аспект этого стиха: «Это – Брахмана состояние, кто достиг его – тот не погибнет; пребывая в нем даже в час смерти, входят йогины в Брахманирвану». Мы знаем пять атрибутов понятия Брахман. Сат, Чит, Ананда, Парипурна, Нитья на русском звучат как бытие, сознание, блаженство, совершенство, вечность. Господь завершает описание ССЧ Главной темперации Своей поэмы стихом, определяющим Брахманическую сущность.
ПРОБЛЕМА ПЕРЕСТРОЙКИ СОЗНАНИЯ.
Создается впечатление, что здесь и сейчас Бог введет ученика в режим самадхи и тот на автопилоте вступит в боевую схватку. Однако, дело обстоит иначе. Хотя нам известно, что, например, Рамакришна ввел своего ученика в состояние самадхи простым прикосновением стека. Господь этого делать не стал. Задачи Арджуны сильно отличались от задач Вивекананды – ученика Рамакришны. В книге «Ашвамедхапарван» Махабхараты присутствует поэма «Анугита». Вот отрывок из этого произведения. Один персонаж повествует, другой слушает и задает вопросы. Вопрос: «Когда, убив врагов, во дворце проживали оба махатмы Кешава и Арджуна, какую они вели беседу?». Ответ: «Достигнув безусловной власти, сын Притхи с Кришной радостно проживали в тех дивных чертогах». Любуясь дворцом, Арджуна сказал: «Когда возникла битва Тобою было явлено Величие Духа и Твой Божественный образ, но я утратил все это , рассеявшись мыслью». И Господь отвечает: «Я научил тебя Вечной Основе, но ты не воспринял и повторение опять не поможет». В Анугите говорится (гл. 1, стих 12), что «та Основа была пригодна для достижения обители Брахмана».
И теперь Арджуна слушает другое повествование. И если он утвердится в этом учении, то пойдет по другой дороге. Арджуна не сохранил в памяти учение высокого уровня. Господь снижает уровень: Анугита – другой путь. Господь нам помогает: Он нам дал принцип темперации. Он защитил нас от «рассеивания мысли». Расширим наше знание о темперации. Арджуна говорит: «Разве смог бы я Бхишму и Дрону из лука убить стрелою?» Обозначим знание (текст) этого стиха (гл.2, стих 4) буквой С. Очевидно, что С входит в состав А. Обозначим этот факт символически в виде формулы С<А. Хотя формально С входит в А и, поэтому, в качестве ССЧ имеет S, это знание претендует на особое разрешение. Ведь Сам Господь показывал пример почитания Своего деда Уграсены. Изобразим нашу ситуацию с помощью специальной формулы:
(A/S/B) и ((A/C)/(B/D)), (4).
Отметим тот факт, что знание D нам пока неизвестно.
Обычный человек, думая о мире, складывает его из познанных частей. Бог же, в отличие от человека, сразу видит целое и потом создает части. Таким образом, построены темперации Бхагавадгиты.
ПЛОД МП-6.
Большинство учеников не понимают целого и не осознают цели. Однако, мы знаем, что действие может быть объективно целенаправленным, даже если за ним не стоит осознанное намерение. Исполняя яму-нияму-асану-прамаяму, можно все-таки идти к самадхи. Есть целеустремленность в субъективном плане и есть целенаправленность в объективном смысле. Господь Шри Кришна ведет дело к слиянию этих двух процессов человеческого бытия.
Мы познаем свое Я не быстро. Наше Я полагается нами через не–Я. Исходно нужна оппозиция (Я/не-Я). Мы должны осознать нечто внешнее нам. Осознание внешнего предшествует осознанию себя. В начале ребенок всю действительность считает собой. В конце жизни продвинутый в духовном деле человек может поступать идентично.
Именно в этом смысле, по-видимому, Господь говорит (стих 28, гл.2): «Не проявлены существа в начале, не проявлены они в окончаньи. Они явлены лишь посредине: так о чем же тогда сокрушаться?».
Мудрец Патанджали утверждает (IV. 17): «Объект является известным или неизвестным в зависимости от того, полагается ли он в сознаии». В этом контексте раскрывается смысл слова апекшитват не только как «предвкушение» или «тяга», но и как «полагание». Мы должны в этом рассуждении сохранять свое упорное мнение, что наше Я является первичным субъектом. И потому оно выше всех объектов сознания.
Зрящий силой своего видения должен воспринять свою Видью или свое могущество интеллектуального созерцания.
Объяснение факта опытной жизни, т.е. «эмпирической жизни» нашего сознания возникает также постепенно. Оно вычленяется на фоне практических отношений Я к миру. Подумаем: какие могут быть у Абсолютного Субъекта практические отношения к миру? Ответ: никаких. Однако, мы можем «полагать», что к осознанию предметного характера реальности Субъект приходит на базе биологических плюс трудовых отношений к миру. Действительность мы делаем воплощением нашего сознания, внутри сознания, а практическое преобразование мира проходит ранее, чем его познание и понимание. Идет дуальное управление: сперва пробуем воздействовать, а потом познаем объект воздействия. Мы не вели бы этот разговор, если бы нас сейчас не ждало великолепное открытие. Есть полная согласованность сознания и действительности. Из-за этого мы можем «предвкушать» плоды, которых еще нет. Мы можем знать то, чего мы не познали. Мы может знать Господа и при этом не получить знание о Боге, даваемое в школе. Речь идет о школе философской.
Господь нам говорит (стих 61, гл. 2): «Сядь, останови органы чувств и помышляй только обо Мне. Ты обязательно вовлечёшься (юктах) в этот процесс». Мы до этого изучали оппозицию (субъект/объект). Приступаем к оппозиции (субъект/предикат). Предикат есть то, что говорится о субъекте. Золото желто. Предикат – «желто». Более сложный пример: «Я содержит все мои представления!». Тут ясно, что сказано о нашем Я. Здесь как бы правит субъект: какой субъект такой предикат. Однако, в порядке обратной связи, можно вообразить и то, что предикат определяет субъект. Предикат приносит нам новый признак, который мы не содержали в понятии нашего Я. Таким образом «предикат» расширяет наше познание. Максвелл изучал свет, а потом изрек: «Свет есть электромагнитное колебание». Свет есть субъект, а фраза – предикат. Вот путь получения великого откровения. Здесь речь идет о том, что может быть духовный субъект, а может быть и субъект речи (грамматическое подлежащее).
КТО ХОЧЕТ ВЫСШЕГО, ДОЛЖЕН ХОТЕТЬ ЦЕЛОГО.
И. Гёте (1749-1832) был старше по возрасту и Ф.Шеллинга и И.Фихте. Оба последние были фактически учениками И.Канта. Гёте и Шеллинг были друзьями. Первый европейский перевод Бхагавадгиты был сделан в 1785 году. Этот перевод был основой для вторичного русского и французского переводов. Появление Поэмы было встречено с энтузиазмом: И.Гёте восхитился красотой Поэмы. Мы предполагаем, что И.Фихте тоже знал текст произведения. Именно Бхагавадгита приводит наше мышление к проблеме неполноты согласованности мира и сознания. Чтобы объяснить её, И.Фихте в своей доктрине приходится допустить нечто бессознательное в самом «Я». Одновременно, до этого философ утверждал, что «Я» должно быть чистым сознанием. В Своей Поэме Господь Бог четко говорит о роли Параматмы, фактически Самого Себя, в управлении другими абсолютными субъектами. Поэтому и освобождение человек может получить только из рук Господа.
Бог поучает (стих 52, гл.2): «От того, кто затормозил ощущения, отступают объекты чувств. Однако, жажда к ним остается. Если же человек начинает созерцать Высшее, то он прекращает её испытывать».
Фихте толкует этот момент интересным образом. Он говорит, что Я должно расшириться до не-Я, и только тогда оно превратится в реальность. Мы увидим дальше, как широко наш Господь раскрывает эту тему. При этом философ Фихте фактически становится на позиции Санкхьи. Он считает, что мир внешний не является иллюзией. Больше того, этот мир не является конструкцией желаний. Мир упруг и сдержан и он сопротивляется всем попыткам сделать его «моральным» или «рациональным». Интересно, но всю историю Фихте называет «божественной педагогикой». Доктрина Фихте является только подсистемой обширного и глубокого учения Господа. Однако она тоже служит общему делу познания Его поучений.
Поведение и жизнь философа Фихте заставляют нас вспомнить сюжет Бхагавадгиты. В трудные для своего народа годы И. Фихте становится интеллектуальным лидером германского сопротивления наполеоновскому режиму. При этом философ остается простым солдатом ополчения.
ГЛАВНАЯ ТЕМПЕРАЦИЯ ПОЭМЫ И ЕЁ СРЕДНИЙ ЧЛЕН.
Нам уже известно, что массив знания первого члена составляют стихи с 1-го первой главы по 10-й второй главы. Корпус знания второго члена темперации состоит из стихов от 11-го до 39-го второй главы. Скрытый средний член образован телом стихов от 40-го до 72-го второй главы. Тридцать девятый стих совершенно особый. Он утверждает, что стихи от 40-го до 72-го должны быть освоены методом Буддхи-йоги. При этом Господь в следующем стихе нас информирует, что путь освоения этого знания методом Буддхи-йоги даст победоносный успех: «Тот, кто пойдёт по этому пути, потерь не будет знать, даже малое продвижение вперёд спасёт от великого страха». Однако взять этот результат непросто. Бхактиведанта Свами Прабхупада в комментарии ко второму стиху главы 3 пишет: «В предыдущей главе являющейся как бы прелюдией к «Бхагавадгите», описывалось множество различных путей, таких, как санкхья-йога, буддхи-йога, управление чувств разумом, бескорыстная деятельность и положение неофита. Все это было представлено без особой системы. Для того, чтобы действовать с пониманием, необходимо иметь описание всей системы. Поэтому Арджуна хотел выяснить эти кажущиеся запутанными вопросы, чтобы любой обыкновенный человек смог понять их, не давая им ложного толкования». Освоение Бхагавадгиты идет по двум уровням: 1) обычное восприятие, 2) восприятие, основанное на контакте с нашим дорогим Господом. Господь говорит нам (гл.18, стих 62): «Вручи себя Ему. Его милостью ты достигнешь вечного (шашватам)».
Господь раскрывает для нас взгляд на вторую главу как на трехчленную структуру. И постижение ее смысла дает в алмазах новых открытий. Кроме того, трехчленная структура знания несет в себе полное описание самой системы. Эту структуру мы назвали главной темперацией поэмы. Перейдем к анализу этого инструмента.
Если наша система отсчёта стоит на материи, связана с Природой, то возникает сансара. Если же мы методом Буддхи-йоги перенесём систему отсчёта в дух, то исчезает великий страх смерти. В новой системе отсчёта нет смерти.
Это надо чётко понять (рис.4). Пусть человек сидит на скале на берегу океана.
z
океан
горы 0
y
x
Рис.4. Первая система отсчёта привязана к природе, к материи.
Он верит в мир материальный, и его система отсчёта стоит на земле и простирается в океан. В этой системе есть большое и главное тело – земной шар. С ним связана система координат. Его вращение даёт время и является механизмом времени. Космический объект – солнышко, является стрелкой этих великих часов. Малые тела – горы, море, тело человека – в основном движутся вдоль оси времени t. Она не показана.
Прыгнув в воду, человек получает траекторию в основной системе отсчёта. Метод Буддхи-йоги требует работы с системой отсчёта; это метод даршаны, метод смены точки зрения. Мы переносим нашу систему отсчёта на наш дух, на наше Я. Пусть читатель не подумает, что это единственная альтернатива: есть много вариантов, их будем изучать.
Что меняется? У нас есть опыт медитации, связанный с техникой перемены системы отсчёта, нам это легко понять.
Первое. Центр мира не в природе, но в духе. А дух не гибнет с гибелью тела. Мы спасены от великого страха. Мудрец Патанджали в четвертой главе (текст 25) своего учения дает обоснование производимых операций. Ясное дело, они идут по инициативе Самого Господа. Мудрец поясняет: «Вищеша дарщинах атмабхава бхавана винивриттих». Перевод:
вищеша – особенность, специфичность,
дарщинах – наблюдение, система отсчета,
атмабхава – истинное Я,
бхавана – наблюдение, медитация,
винивриттих – освобождение (ви – полное, нивриттих – поворот назад).
Толкование текста 25 (гл. IV):
«Система отсчета, закрепленная на Я, даёт освобождение на основе превращения наблюдения в медитацию» (первый вариант ). Можно упростить перевод: «Специфическая система отсчета на Я (простым) наблюдением даёт освобождение» (второй вариант).
Второе. Система отсчёта даёт комфорт. Мы в духе! И хотя дух невообразим (авьяктах), непостижим (ачинмьях), Он – неизменен (авикарьях). Это главное. «Поэтому, распознав его таким, устраивайся жить в духе» - так учит Господь. Беспокойство о теле отпадает автоматически с ходом времени.
Третье. Раньше ты согбённый как тело шёл, продуваемый всеми ветрами. Теперь ты не идёшь: всё ходит само вокруг тебя. Теперь ты есть дух, ты центр вселенной, ты центр образования большего по значению, чем вселенная. Ты больше не идёшь в Храм, Храм охватывает тебя тогда, когда тебе это надо. И отходит от тебя тогда, когда его больше не надо. Вот что такое Буддхи-йога, великая йога, данная нам Богом в Его поэме.
Четвёртое. Вращение земли было то, что создавало иллюзию времени, что теперь станет временем в системе отсчёта, связанной с «телом» духа? Ответ: Время стало вечностью. Ясное дело, что Вечность связывает и дух, и природу. Это одно из свойств скрытого среднего члена божественной темперации. Природа–Пракрити–Прадхана вечна, как и дух.
Пятое. С человеком происходит великая перемена. Если система отсчёта связана с духом, то ученик возвращается из Сансары в свою изначальную чистую недвойственность. Он получает недвойственную осознанность: исчезает темперация субъекта и объекта, проявляется Знание Истины. Ему противостоит Незнание. Мир, который мы воспринимаем в системе отсчёта, связанной с природой, живёт во времени. Это двойственный мир, в котором царствует идея (Я/не-Я). В нём чёрной тучей ходят неблагоприятные внешние явления. В истинном знании исчезла темперация (Я/не-Я), мы испытываем чистое бытие, в котором всё делается само вокруг нас, и вещи возникают из сознания. И в этом мире мы обладаем чудесной способностью разделять.
Прежде всего мы умеем разделять две установки. Первая установка ведет к в борьбе за жизнь ради услады тела. Вторая же направляет нас на поиск истины и требует прекратить услаждать тело.
В первой установке, если мы потеряли усладу жизни, мы скорбим. Во второй – скорби нет.
АРИЙСКАЯ ЖИЗНЕННАЯ УСТАНОВКА.
Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет в своем комментарии ко 2-му стиху 2 главы Поэмы Господа: «Слово «арьяны» применимо по отношению к людям, знающим, в чем ценность жизни и обладающим культурой, основанной на духовном познании». Мы вместо термина «арьяны» применяем привычное слово «арийцы». Арийцы, которые вошли в Индию, знали концепцию освобождения.
Суть этого знания состоит в двух кратких положениях: 1) Есть духовное Я, 2) Материальное бытие свершается отдельно от духовного Я, имея иную природу.
Господь во втором стихе второй главы, обращаясь к Арджуне говорит: «Откуда в тебе грязь этой скорби в этот решающий час. Она не ведет к высшим планам. Такое поведение не допустимо для арийца (арья)». Наивно выглядит позиция Арджуны (гл.2, стих 4), когда он говорит: «Разве смог бы я Бхишму и Дрону, столь достойных и чтимых старцев, вот из этого лука стрелою убивать?».
Согласно арийской жизненной установке человек или дух вообще никого не убивает: все делает автоматический ход материального процесса. В этом процессе тела материальные являются компонентами.
Другое дело, если человек сам желает убивать, то это грех.
Ариец, разместивший свою систему отсчета в духе, убивая телом не убивает.
Господь четко поясняет (гл.2, стих 19): «Тот, кто думает, что живое существо может убивать, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждаются, так как духовное Я не может убить или быть убитым».
В главной темперации поэмы член В дает суть арийской жизненной установки. Однако, как мы видим, Арджуна ею не владеет. Поэтому ССЧ этой темперации включает алгоритм, который шаг за шагом переводит сознание Арджуны в нужную норму.
Ко всему сказанному необходимо добавить следующее. Индийская философия в качестве своих предметов объявляет Абсолют и личность (Атман-Брахман и Атман). Она исследует бытие-в-мире как страдание (сансара) и провозглашает спасение (мокша-нирвана), охватывая эти два предмета представлением о законе Кармы.
Однако, решение этих проблем делается вне изучения природного мира и опирается на исследование мира внутреннего.
Это исследование проводится особым путём.
Брахма-сутры (1.1.4) утверждают: «Брахман должен быть познаваем только из священных писаний, а не независимо какими-либо другими средствами».
При этом (1.1.5): «На основании мышления, согласного упанишадам, Прадхана (исконная материя) не первопричина, отображаемая упанишадами, ибо она не основывается на священных писаниях».
«Внутренний мир человека, - говорили индийские мудрецы, - надо перестроить, и тогда случится мировая гармония». Интравертивность отличает философию индийскую. Экстравертивность – символ философии греческой.
В западном мышлении существует установка, что якобы сосредоточение индивидом своих переживаний, а также интересов на внутреннем мире может повлечь за собой трудности в контакте с окружающим универсумом. Здесь отсутствует понимание, что сам окружающий мир есть функция системы отсчета. Человек, который мчится на поезде, не может встретить трудности в отношениях с людьми, стоящими на станции, мимо которой проходит экспресс (без остановки).
Практики медитаций будут идти только в новом плане. И эти практики мы поделим на три категории: телесные, энергетические и сакральные. «Турия» означает «четвёртое». Перенос системы отсчёта на дух даёт Турию. Мы своей целью ставим постижение Единого. Но Оно ещё не достигнуто!
МЕХАНИЗМ «Я» И УСТРОЙСТВО ВИДЕНЬЯ.
В 41-м стихе (гл. 2) наш дорогой Бог говорит о трёх основах: 1) Решимость, 2) Виденье, 3) Я. Буддхи-йога есть решение видеть из Я. При этом человек несёт одно воззрение: «Я есть дух и Я отличаю видимое от себя». Наш перевод вариантный. Он звучит так: «Единственная мысль, превращённая в решение, доминирует над всеми другими подчинёнными мыслями. Эта позиция находится с помощью буддхи, который может создавать различные ветви интеллектуальных воззрений (буддхаях)».
В 39 стихе Господь объявил, что Он в дело вводит Буддхи-йогу. В 40-м Он говорит об успехе. В этом стихе Бог дает парадигму для искусства Буддхи-йоги. Он дает образец для подражания: человек должен овладеть методом работы с различными интеллектуальными воззрениями. Человек должен научиться работать так, что этот путь приведет его к окончательному решению.
Человек находится в эфире сознания. Из единого сознания он видит частные проявления. Установлена жёсткая иерархия в сфере мыслей. Буддхи выступает как воззрение, в котором главная мысль подчинила остальные. Цель йоги единственна – освобождение от сансары. Все остальные цели подчиняются ей. Люди, не ставшие на путь йоги, имеют систему отсчёта в природе, и каждое их желание идентично отдельной цели. В йоге создаётся цельность разума: Буддхи есть целевое воззрение. Манас с индриями потеряли своё прежнее значение: они уже не создают погоду. При таком успокоении Манаса, Буддхи стоит в своём воззрении недвижно. Это и зовётся высшим путём.
Когда мы говорим: «Мир сотворенный Господом Брахмой», то нужно понимать, что речь идет о мире Им воображенном. Господь Кришна учитывает этот момент в Своем изложении следующим образом (гл. 2, стих 42-43): «Люди с бедным знанием увлекаются словами «Вед» о вознесении на божественные планы. Стремясь к чувственному и богатству, они думают, что это – самое главное». От людей самосовершенствующихся Господь требует противопоставить этому течению мысли совершенно другую стратегию. Он говорит о том, как нужно поступать (стих 41, гл.2): «Нужно превратить свою мысль в решимость и, сделав ее единственной, войти в мир Духа». Таким образом, нам предстоит переход от мира, воображенного Господом Брахмой, в мир Абсолютной Истины Господа Кришны. Если в начале, говоря о смысле стиха 41 второй главы, мы оттенили его «вариационный» аспект, то сейчас мы обращаем внимание читателя на главный профиль Божественной мысли: Буддхи-йога есть трансформация плана нашего бытия. Смена системы отсчета есть явление вторичное и служит простым следствием факта трансформации.
Ясное дело, что венцом этого великого перехода будет Абсолютное Самадхи. Эта мысль четко вытекает из смысла 44-го стиха этой же главы.
Знание среднего члена, раскрываясь, меняет былые установки личности. Это прежде всего должно коснуться отношения к Ведам. Мы говорим об Арджуне. Напрасно критику ортодоксального брахманизма, которую умело с обучающими моментами проводит Бог, отдельные исследователи воспринимают как простую филиппику. Цель здесь не в обличении, а в показе относительности канонов и правил. Это – процесс перестройки мировоззрения: работа не на внешнюю ориентацию, но на внутреннюю эволюцию ценностей.
С 42-го стиха начинается эта важная работа построения моста между знанием члена А и знанием члена В. В стихах 42-43 Господь говорит о том, что Веды предлагают человеку встречу с райскими планами. Надо отложить эти мечты и здесь и сейчас, пользуясь Буддхи-йогой, осуществить должное изменение. Он говорит: «Все эти многочисленные обряды вызваны исходным стремлением к власти и наслаждению. Это всё гарантирует сохранение сансарного бытия». И Господь продолжает: «Люди, привязанные к наслаждениям и власти, чьё сознание увлечено этим, неспособны к исполнению решительной мысли самадхи». Решительное воззрение должно быть связано с оставлением привычной жизни и переходом в сознание турии.
(ЙОГА/САМАДХИ).
В этом месте полезно сопоставить понятия йога и самадхи. Бог в человеческом образе с помощью важных терминов указывает ученику путь к спасению. Говоря о терминах, мы должны осознать величие феномена «устной традиции». Ведь Поэма возникла в 3102 г. до н.э. в момент перед началом Великой битвы на поле Куру. Мы пользуемся изданием «Индуизм, Джайнизм, Сикхизм: Словарь». Редакторы: Альбедиль М.Ф., Дубянский А.М. Мы можем вообразить эволюцию текста поэмы при передаче. Наука считает, что Поэма «сложилась» на исходе Первого тысячелетия до н.э. Ясное дело, восприятие явления Бхагавадгиты у нас иное. О нем будет разговор во второй книге. Здесь мы даём такое толкование, которое следует из научения, данного Богом в поэме.
Процесс йоги связан с ресурсом управления и состоит в таком его исполнении, когда субъект не привязан к объектам. Йога есть борьба против идентификации с объектами.
Процесс самадхи связан с ресурсом моделирования и состоит в таком его исполнении, когда субъект привязан к объекту. Самадхи есть борьба за идентификацию субъекта с объектом.
Опишем подробно функцию йоги. Это знание обосновывает, что нужно оставить, а что следует принять. Принять нужно новое воззрение, новую даршану: Я есть бессмертный дух, в моём сознании идут все реакции, но они Меня не задевают. Я перенёс систему отсчёта на дух и должен освоить технологию правильной работы в новых условиях управления. Раньше мы управляли телом, являясь «телом» - телесным контроллером. Сейчас мы учимся управлять телом из духа, применяя контроллер как посредник. Мы позаимствовали термин «контроллер» из сфер автоматического управления. «Контроллер» значит «управитель». Наше сознание раньше отождествлялось с управителем. Сейчас мы отдаём себе отчёт: «Не пребывая ни в чём, дай уму действовать самому». Больше того, находясь в духе и не занимаясь ничем из мирского, мы должны порождать ум и разум, которые ведут эти дела. Почему мы именно должны это делать, будет ясно из дальнейшего объяснения, даваемого Богом.
Теперь дадим характеристику процессу самадхи. Он связан с отождествлением разума с некоторым объектом. Объект может быть внешним и внутренним. Летчик отождествлен с полетом – это внешнее самадхи. Йог отождествлен с духом – это внутреннее самадхи. Сперва надо освободиться от объекта сансары. После этого нужно достигнуть принципиальной независимости от объектов (йога). И только после этого йог вводит свой разум в отождествление с духом (внутреннее самадхи).
Теперь стих 45. Господь говорит: «В Ведах даётся информация о трёх гуннах. Необходимо освободиться от воздействия их. Кроме того, нужно отойти от двойственности, покинув стремление к приобретению. Устремлённость к эгоистическому самосохранению надо заменить на пребывание в глубинном духе или истинном Я». Сам факт связывания нашей системы отсчёта с духом решает все эти проблемы.
Начнём с самосохранения. Животные тоже боятся смерти, однако они о ней просто не думают. Животные автоматически живут во внешнем самадхи: их система отсчёта установлена всегда на объекте. У человека есть способность к Буддхи-йоге: он может отождествляться с различными объектами при помощи Буддхи. Такими объектами могут быть просто идеи. Человек отождествляется с идеей жизни и смерти и страдает от страха смерти. Так возникает то или иное самосознание. Если система отсчёта установлена на духе, то человек имеет единственное самосознание: «В случае гибели тела, дух, воплощённый в нём, не умирает». Это становится самоочевидным, ибо пребывая в духе, человек ощущает его могущество бессмертия. Установив систему отсчёта на духе, человек полностью воспринимает сущность трансцендентальной субъективности. Это чистый мир сознания: он легко видится. При этом ученик отличает глубинное Я от ложного эго, созданного в сфере материи в виде контроллера. Мы находимся в своём духе и видим всё из духа. Вот случившееся произошло. Вот ушедшее ушло. Получается темперация, порождающая серво-время. Останавливается деятельность сознания, и остаётся чистое существование самого Я. В «чистом существовании Я (Бхава)» нет проблем тела и смерти. Мы говорим: О моё скрытое вечное Я, я тебя люблю, мне кроме тебя больше ничего не надо. Ты – моя Бхава! Начало, таттва существования! Бхава не есть бытие. Она дает «существующее – как – присутствующее». Лучше – «существование – как – присутствие».
Господь это состояние описывает четко (гл. 3, стих 30): «Только Атмана мыслью зная, на Меня возложив все деяния, без желаний, ничем не владея, на сраженье вставай без страха!». Бог в этом стихе употребил слово «адхъятма». В.С.Семенцов переводит его фразой «только Атмана мыслью зная». Такой перевод допустим, ибо в главе 8 поэмы Бог Кришна объясняет: «естество свое – это Адхъятман». Слово «зная» соответствует божественному слову «четаса». Последнее может быть переведено как «сознание». В 13-ой главе Господь, перечисляя «функции» Манаса, использует слово «сознание». В контексте 13-ой главы слово «сознание» звучит как «четана». В 9-м стихе той же главы в описании концептуальной системы отсчета Атмана (КСОА) Бог также приводит слово «сознание». Господь говорит о «постоянной равности Сознания», используя термин «сама-читтавам».
Мы уже приводили известную схему сопоставления стихий и ресурсов тонкого мира.
Повторим её: эфир = Высшее Я, воздух = внутреннее сознание, огонь = разум, вода = чувственный (внешний) ум, земля = эго.
В рамках категориально телеологической схемы (КТС), приводимой Богом для нашего обучения, описанная выше схема соотношения стихий и ресурсов тонкого мира не срабатывает.
Дело в том, что Господь, как мы это установили, ресурс сознания включил в состав ума.
Можно предположить, что в подобной ситуации мощность Буддхи распространяется на те сферы, которые ранее закреплялись за читтой. В тех же случаях, когда в тексте нашей книги идет речь о «чистом сознании», его надо относить к ресурсам Атмана. Сам Господь подобные процессы рассматривает в составе темперации (Атман/Буддхи) и, видимо, слово «сознание» постепенно надо заменять на «разумение». Слово «сознание» практично в области сансары. Для рывка в дух подходит «разумение».
Теперь проблема недвойственности решается чётким образом. Эту проблему Господь называет словом нир-двандва. «Нир» есть «не», а «двандва» - двойственность. Если система отсчёта есть в духе, то всё есть дух: нет темперации (Я/не-Я). Прекращение бытия разности потенциалов (Я/не-Я) ведёт к остановке стремлений, ибо нет цели стремления. Не для кого стремиться (так тормозится раджас). Если всё духовно, то вещи не нужны (так тормозится тамас). Решается проблема как контроллинга трех гун (саттва, раджас, тамас), так и парирования их влияния. Остается только саттва (ясность).
Стих 46. Господь говорит: «Если у тебя есть «водохранилище» духа, то зачем тебе «колодец» его же, Веды – только колодец». Чистое сознание – это такое сознание, когда человек одновременно смотрит и в глубину своей природы и во вселенскую природу. Чистое сознание есть ресурс Пуруши. Человек знает, что его бодрствование есть мир грубых объектов, а его сон составляет мир тонких объектов. Глубокий сон совмещён с бытием мирового сознания, а турия – с единством индивидульного и глобального. Надо сбросить детальность горшков и глядеть на глину. «Глина» есть то общее, что мы можем назвать скрытым средним членом для темперации мира и индивидуума.
Наша первоначальная природа и есть наше чистое существование, которое уже наличествует внутри нас, и оно входит через внимание в наше сознание и даже кажется пришедшим извне. Так наш Благой Господь строит камень за камнем в нас Своё Субъективное Мироздание, которое будет неразрушимым навсегда.
Стих 47. Господь учит: «Ты должен исполнять свою карму, плоды, которые она приносит, принадлежат не тебе. Не подумай, что ты есть причина возникающих из твоей кармы результатов. Не пытайся уклоняться от своей кармы. Карма есть твой долг». Выше мы уже писали, что из анализа знания, даваемого Богом, вытекает, что человек, даже находясь в духе, поставив туда свою систему отсчёта, и не занимаясь мирскими делами, должен порождать ум и разум, ведущие эти дела. Почему именно мы должны это делать, следует из указания Господа, данного в 47-м стихе. У нас может остаться карма, может остаться не до конца исполненная космическая программа. И наши тело и ум должны её отработать. Высшую энергию на реализацию этих дел даёт дух. Процесс испражнения организован на базе систем автоматики, но для его реализации нужна воля духа. Точно так же для любого нашего дела нужна воля духа. Здесь мы приходим к рассмотрению удивительного парадокса, который позже будет изучен подробно.
ОБЪЕКТЫ БЕЗ КОРРЕЛЯТА В ПРОШЛОМ ОПЫТЕ.
Здесь мы должны внимательно рассмотреть проблему темперации систем отсчёта. Мы в этой главе столкнулись с процессом: 1) У нас была система отсчёта (СО), базированная на землю. 2) Мы создаём своим волением систему отсчёта в нашем духе и осуществляем великий поворот. Человек, который хочет бежать, должен сделать два дела: 1) принять позу бега; 2) взглянуть, к чему бежать.
Человек при переходе из сферы (Я/не-Я) в область (Я/Я) должен сделать похожее. Самадхи есть частная форма уподобления Господу. Эту мысль надо понять хорошо. Мы уподобляемся Богу. Если мы начали работу в сфере (Я/Я), то меняется наш космический статус. Происходит переход из одной формы бытия в другую. Из этой формы человек видит вещи такими, какие они есть.
Чем более характерна первая СО? Ответ: первая СО отличалась тем, что наш ум, находясь в ней, был полностью поглощён миром и его делами. Он не помышлял о духе. Находясь в этой СО, мы занимаемся спортом, готовим пищу, ходим по делам. Наше внимание приковано ко внешним проявлениям. Однако если мы переведём мысль об уме, разуме, духе в плоскость нашего внимания, то эта тройка получит интерпретацию сообразно той СО, в которой находится наше сознание.
Сознание определяет нашу психику, которая есть духовная организация человека. Эта организация достигает мозга, и делом психики становится отображение действительности в виде ощущений и восприятий, представлений и мыслей, чувств и волений. У сознания тогда образуются два плана: 1) рационально-чувственный и 2) ценностно-эмоциональный. Первый план есть сфера знания и информации. Второй – область горя и радости, страсти и эмоций, мотивации и интереса, идеала и воления.
Таким образом, сознание наше, если говорить в целом, обобщённо, несёт в себе цель–внимание–образ (ЦВО). Так вот, ЦВО формируется из материала идей типа: материя первична, всё вещественно, мы созданы из плоти. Однако мы сделали решительный переход в другую систему отсчёта, связанную с телом духа. Здесь уже иной набор ЦВО. Здесь больше внутреннего внимания и меньше внешнего. Здесь сознание постигает наше глубинное Я – Атман! И запускает в дело Истинный Разум (ИР). Две машины – ум и разум – охвачены сознанием. Здесь самоуправляющая духовная сила берёт власть над умом. Эта сила идёт от нашего Я и является самой ценной энергией. Самоуправляющая духовная сила (СДС) имеет многие функции. Прежде всего она защищает Атман от всех ненужных запряжений. Идет контроль вымыслов ума (манах –гатан). Вожделение есть представление или образ того, каким желанным было бы нечто, если бы оно оказалось у нас. Господь Шри Кришна нас учит (гл. 2, стих 57): «Если человек оставляет вожделения, то он перестаёт тосковать или радоваться. Он освобождается от привязанностей, приобретает стойкость». Господь вожделение именует словом «кама».
Однако Бог это слово расширяет по смыслу, включая в него объём привязанности. Речь идет о привязанности к любым объектам. Исходно «кама» есть чувственная страсть, любовное желание. СДС ведет нас на уровень состояния смаранам, в котором человек помнит Господа. Роль самоуправляющей духовной силы видна из примера. Обычный человек в своих делах отдает приоритет другому человеку по сравнению с Богом. Он делает ставку на человека. СДС учит нас делать ставку на Господа. Она даёт практическое понимание о значении и силе Бога. Нужно думать об Атмане. Если просто помнить, что есть глубинное Я, то болезни наши отступают. Во второй книге всем этим вопросам будет уделено должное внимание. Сейчас отметим: наши новые дела имеют объекты без коррелята в прошлом опыте. Как глаз не видит сам себя, так и мы не можем видеть субъективную энергию, идущую от нашего Я. Именно эта энергия содержит в себе Манас и Буддхи.
В том случае, когда наше Я господствует внутри нас в состоянии Самадхи, мир и мирское оказываются забытыми. Внешние заботы исчезают. Но, находясь в духовной СО, мы можем не достигнуть самадхи. Однако при этом внешние заботы также отходят на вторичный план. Работают дхарана и дхьяна.
Наше сознание связано и охвачено феноменом ЦВО: у него есть цель, внимание, образ. Это тот фрагмент сознания, который характеризует систему отсчёта. Мы видели, что в первой СО наше внимание шло вовне и только в малой порции внутрь. Происходит инверсия (перестановка) вида внимания , и мы получаем вторую, духовную СО. В ней меняются эмоционально-ценностные установки. У нас уже другие интересы и духовные идеалы. Ценности меняют характер должного. Они меняют карму. Можно сказать, что изменив СО, мы меняем карму. Мы совсем по-иному глядим на долг и честь, справедливость и честность, любовь и счастье. Чтобы сменить СО, надо сменить ценности. В духовной системе отсчёта у нас исчезает темперация (Я/не-Я). При постепенном исчезновении этого феномена мы теряем влечение к приобретению. Одновременно чувство долга перед Богом у нас возрастает. Поэтому сам переход в духовную СО порождает автоматический процесс отказа от плодов. Этот переход создаёт жажду бескорыстной деятельности.
СТОЙКОСТЬ В ЙОГЕ.
Стих 48. «Оставив привязанности, будь стоек в йоге исполнения дхармы (долга). Не беспокойся о совершенстве или несовершенстве (сиддхи-асиддхи) исполнения этой работы. Самотождественность зовётся йогой». Мы записали перевод стиха так, как сами понимаем его. И поняли, что наш внутренний язык не является общезначимым. Поэтому даем второй перевод.
Стих 48. «Исполняя деяние, не будь им порабощен. Успех и поражение – не твои стимулы. Такая инвариантность называется йогой».
Этот стих Господь начинает со слова «йога-стхах». Стха (stha) означает или стоящий или находящийся, стха = стоя. Можно сказать «стой в йоге», можно сказать «будь в йоге стоек». Читатель уже знает, что Господь слово «йога» связывает с прекращением идентификаций. Господь здесь напоминает нам, что в сутрах (гл. 2, стих 17) сказано: «Причиной страдания служит тождество зрящего и зримого».
Вот Бог и говорит ученику: «Человек познает свой дух не посредством духа, а посредством материи. И дух становится агентом (действующим) и попадает в зависимость. Хотя по своей природе он стоит выше всякой зависимости». Йога исполнения кармы есть бескорыстное исполнение обязанностей.
Самотождественность есть термин, введенный при переводе слова «саматвам». Он отражает тройственную идею «единства – единственности – независимости». «Твам» означает «то». В комбинации «таттвам» (tattvam) этот слог формирует целостность типа «этость». Слог «сама» имеет много значений: 1) тот же самый, 2) одинаковый, 3) равный, 4) прямой. Второй наш перевод легок для восприятия. В нем слово «инвариантность» означает «неизменность плюс независимость». Это понятие известно многим. В системах автоматического регулирования инвариантность есть независимость главных параметров от изменения других показателей.
Наши главные параметры «сидят» в Атмане. Он не должен отождествляться, запрягаться в дела типа «вритти». Пуруша должен перестать отождествлять себя с ними. Патанджали эти дела называет: pramanam, viparyaya, vikalpa, nidra, smrti.
Бхактиведанта Свами Прабхупада предлагает следующий перевод: «Будь уравновешен, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой» (вторая версия).
В.С.Семенцов даёт несколько иной вариант: «От привязанностей свободен, в йоге стоек, свершай деянья, уравняв неудачу с удачей: эта ровность зовётся йогой» (третья версия).
Бхактиведанта Свами Прабхупада имеет счастье входить в цепочку ученической преемственности, которая идёт от Самого Господа Шри Кришны и включает Господа Брахму на первом шаге. Ясное дело, этот человек знает лучше и больше всех. Перевод В.С.Семенцова тоже очень удачен и не сильно отличается от второй версии. Однако, с точки зрения того аспекта поучения Господа, которое мы исследуем в нашей работе, перевод В.С.Семенцова, оставаясь верным, открывает новое измерение. Он оттеняет ту мысль, что мы не освобождаемся от объектов, которые «сидят» в мире. Мы освобождаемся от нужды в них.
Мы хотим исследовать поучение Господа в плане активности ССЧ темперации (удача/неудача). Для нас важно не то, что это поведение происходит (приравнивается удача к неудаче), а то, на базе какого скрытого члена это приравнивание делается. Нас интересует, на базе какого ресурса человек вообще способен такое свершить. Бхактиведанта Свами Прабхупада раскрывает ССЧ такой схемой: «Будь уравновешен, исполняй свой долг». Мы в своём переводе (первая версия) сделали попытку продлить мысль Свами Прабхупады и раскрыть ещё больше основу ССЧ темперации (удача/неудача). Однако, и этот перевод не даёт энергии для осуществления в жизненной практике такого удивительного поведения. Поэтому нужно объяснить шире этот материал.
Слово «самах» Свами переводит как уравновешенный. И это очень верно. Однако это слово имеет долю смысла в диапазоне (стойкий/прямой). Человеку свойственно беспокойство об успехе. В сознании присутствует особый эквивалент этого процесса, особое переживание этой жизненной ситуации. Тут в дело входят ценностные отношения. Ясное дело, что если мы ценим жизнь, считаем своё участие в ней первостепенной задачей, то удача для нас есть всё. Другое дело, если человек своё внимание адресует глубинно-субъективной сфере бытия.
ЖИЗНЬ НА ГРАНИЦЕ ДУХА И ПЛОТИ.
Если он ловит и созерцает энергию, идущую от нашего Я, то для этого человека мирские события имеют весьма малую ценность. Да, в сознании есть особые переживания (ОС) жизненных состояний. В этих ОС выражено ценностное отношение человека. Человек «прям и стоек, когда его не колышет данное обстоятельство». Однако, если значение некоторой ситуации для него весьма небезразлично, человек не будет прям и стоек. Говорят: «эмоции бьют через край». Аффект (волнение) приводит к изменению режима работы внутренних органов. Он же даёт внешние реакции. Тут может быть и внутренний конфликт сознания, и воздействие среды. Текут три процесса: 1) Чувство существования. 2) Чувство присутствия (место, время). 3) Чувство различения себя и мира. Совершенно очевидно, что переход в духовную систему отсчёта разрушает темперацию (Я/не-Я), и поэтому человек отчётливо видит, что всё делается само, по сценарию Бога. Как Бог захочет, так и будет. Просто глупо чего-либо желать в таких обстоятельствах. Одновременно, осознание власти Бога и есть истинная йога. Йога есть самообладание. Самообладание является следствием самосознания. Сознание работает в двух режимах: вовне и внутри. Первый режим близок СО, связанной с землёй. Второй знаменует СО, закреплённую на тело духа. Когда мы говорим: «Наша система отсчёта привязана к миру», - мы направляем внимание на это духовное образование, на систему отсчёта, но упускаем из вида сам процесс мышления о ней. Мы живем не мышлением, а тем, что в нем идет.
Если следующая операция в нашем сознании не отождествится с рассматриваемой системой отсчёта, то она, система, выйдет из оборота, исчезнет. Самосознание есть режим, когда мы отмечаем свой мыслительный процесс, оно возникает перед регистрацией в памяти этого феномена, мы при этом его считаем своим собственным. Надо сказать, что когда мы пишем (Я/не-Я), то мы подразумеваем темперацию (Моё/не Моё), близкую к идее ложного эго. В духовном мире каждое Я индивидуально и духовно автономно. Так говорится при рассмотрении связи многих «Я» с материальной реальностью. Поэтому рассмотрение пары (Я/не-Я) мы полностью отдаём на уровень тонкой материи. Когда обучение переходит на духовный план бытия, самосознание исчезает, ибо самосознание есть процесс, идущий в тонкой материи. В сфере духа тонкая материя постепенно теряет свою отражающую функцию. Наша субъективность, уходя в Я, теряет связь с тонким телом и поэтому материальное сознание уже не может обслуживать её запряжения. Ритуал запряжения нашего «Я» связан с процессом ЦВО. В своем предельном случае он обретает свои особые черты. Это состояние сознания, нематериального сознания, именуется как турия. Можно подумать, что турия эквивалентна полной пустоте. Однако, это не так. Турия есть чистое состояние нашего существования. В этом состоянии исчезает материальный человек и его материальное сознание (читта). Истинная йога есть турия. Когда вы покидаете состояние самадхи, то находите себя обновлённым и вооружённым духовной силой. Вы познаёте истинное достоинство духа и получаете ясность.
Стих 49. Господь учит: «Когда смотришь на свою карму из духа, все перипетии ее кажутся малозначительными. Работай, не совершая отвратительных поступков. Оставь желания плодов деятельности». Здесь Буддхи-йога нужна как такой метод познания реальности, который позволяет видеть Бога и служить Ему. Отдай энергию своего Я служению Господу Кришне. Великое запряжение.
Господь почти не использует термин «сознание» (читта). В этом отрывке Бог применил слово «буддхау», которое мы понимаем как «разумение». Возможен еще один вариант перевода. Он звучит так: «Отбрось все влекущее к отвратительным поступкам. Совершай Кармическую Буддхи-йогу, уразумев (буддхау) необходимость вручения всех плодов Богу. Те, кто стремятся к плодам своей деятельности несчастны». Вместе со словом «Буддхи-йога» Господь применяет термин «Буддхи-юктах». Слово «юктах» мы можем найти в 50-м стихе гл. 2. В 14-м тексте (гл. 15) оно проходит в комбинации «сама-юктах». И в 14-м тексте (гл.1) это понятие звучит как «быть запряженным». Весь стих произносится так: «Находясь в огромной колеснице, запряженной белыми лошадьми, Господь и Арджуна протрубили в свои дивные раковины». Если с этой позиции подойти к словосочетанию «само-юктах», то получается равнозапряженный. Действительно, в 15-й главе (стих 14) речь идет о равновесии двух сил. Перевод вполне подходит. Если мы, получив этот опыт, теперь попытаемся понять, что Господь Бог мыслит под словом «Буддхи-юктах», то, к своему изумлению, прочитаем: «запряженный в Буддхи» или «использующий Буддхи как лошадь» - запрягающий Буддхи.
Мудрец Патанджали только в одной сутре приводит термин «Буддхи». Причем в этой сутре (IV – 21) Сознание (читта) и Разум (буддхи) сведены вместе.
В стихе IV – 22 им введен термин «свабуддхи» (собственный интеллект), причем эта шлока дает важное знание о соотношении читты и буддхи: «Когда сознание распознает свой источник – Созерцателя, оно само разграничивает свое знание и разум. Тогда оно принимает форму созерцателя». (Перевод Б.К.С.Айенгара).
ЧИТТА И БУДДХИ. ЧИТ И ДЖНАНА.
Содержание сознания скрыто в нем как семена растений в почве. Разум раскрывает содержание «почвы». Мы развиваем в «себе» истинный разум практикой медитаций. При этом разум-буддхи направлен всегда на «свой» объект. «Этим путем идет обусловленность «Я» как отождествление с объектом. Господь это называет словом буддхи-юкто (гл. 2, текст 50). По-русски это значит «запряжение разума». Семена будущих дел, лежащих в почве, Господь называет двойным именем: «сукрита-душкрите». Они двойные семена; одни хорошие, другие плохие. Сейчас мы выходим на познание нашего «Я» (Атмана).
Духовное Я есть индуктор буддхи. В самом «Я» есть квазиразум. Квазиразум «Я» не может быть обусловлен наводками. Его же «наводка-индукция» в область тонкого тела создает разум обусловленный (буддхи). Мы понимаем, что наше «Я» есть Высшее Самосущее. Оно составляет собой высшую природу Бога. Господь удостоверяет, что наше «Я» держит на себе мир (гл. 7, стих 5). Мы входим в понимание (и нас учит Нагарадж Бабаджи): «Перед величием нашего «Я» и солнце, и луна есть пылинки». Мы должны запомнить, что наше «Я» превосходит все имена и формы. Только так оно может войти в мужчин и женщин. Господь говорит (гл. 15, стих 11): «Йоги видят своё «Я» сущим в себе. Они его могут созерцать (пашьянти)». Господь нас учит (гл. 6, стих 29), что каждый из нас есть истинное «Я». Учитель Бабаджи поясняет: «Истина исходит из Меня так же, как свет излучается солнцем».
Наш буддхи есть аппаратура для квазиразума «Я». Материальное сознание и разум (читта плюс буддхи) имеют своих родителей в составе «Я». Сознанию соответствует «чит», а разуму – джнана. Мы иногда вместо слова «джнана» используем «джняна». Джняна есть знание, что Абсолют и Личность идентичны. Виджняна представляет собой понимание слоя частностей. Мудрец Патанджали применяет термин «j;;na» многократно. В 8-м стихе (гл. 1) он использует слово джнана в сочетании «ложное знание». Поэтому мы в тех случаях, когда хотим чётко оттенить особый смысл этого термина, применяем написание «джняна». Джняна есть особое знание. Оно непередаваемо. Здесь чётко видно отличие понятий «знание» и «информация». Последняя нужна для передачи. Знание может быть непередаваемым! Мы работаем в области такого знания.
Исходно веды дают наставления о двух путях (марга): 1) путь ритуально праведных действий, 2) путь джнаны. Господь об этих путях говорит в 3-й главе поэмы. Первый путь (карма-марга) связан с мирской жизнью домохозяина. Даётся информация по применению ритуалов. Такая работа создаёт равновесие двух обращённостей: 1) к миру, 2) внутрь. Джняна-марга требует 100% обращённости внутрь себя.
Господь нас научает (гл. 3, стих 41): «При помощи ниямы управляй чувствами. Таким путём ты сохранишь в норме джняну и виджняну». В «Шримад-Бхагаватам» (кн. 2, гл. 9, текст 31) Господь сказал: «Знание обо Мне (джнянам), содержащееся в священных писаниях, есть самое сокровенное знание. Никто не может постичь (виджняна) Меня против Моей воли». Такими словами наш Бог даёт самые важные границы смыслов для слова j;;na (пребывание мыслью в Брахмане) и для слова vij;;na (способность принимать решения).
Стих 50. Господь сказал: «Запряжение буддхи на область духовного «Я» ведет к освобождению при жизни. Мастерство (каушалам) в этом деле получают практикой в йоге». Когда человек, знающий правду самадхи, включён в обыденную жизнь, он начинает сочетать две системы отсчёта. Это новый элемент в нашем повествовании: комплексирование двух систем отсчёта. Это легко понять. Турия есть чистое состояние нашего существования. Это состояние духовно. В нём нет места материальному человеку и материальному сознанию. Это – особая система отсчёта (ОСО). Мы эту систему отсчёта выделяем как высшую ценность и цель человеческой жизни. Однако, есть возможность проявить следующую операцию. Вы включаетесь, как прежде, в дела мирские, но при этом твёрдо держитесь ОСО.
Сидя на йоговской подстилке, ученик достигает ОСО и познаёт своё Абсолютное Я. Но вот работа кончилась, и надо возвращаться в обыденную жизнь. Надо заниматься делами, вершить свою карму, исполнять судьбу. Надо есть и пить, разговаривать и очищать тело. И вдруг ученик понимает, что уже утратил «внутреннего человека». Как же его удержать? Вот новая проблема.
Стих 51. И Господь нам говорит: «Мудрые, отдавая себя служению Богу, покидают карму и не подвержены страданию». И Господь продолжает (стих 52): «Когда Буддхи победит иллюзорные дебри (моха–калилам), то ты ощутишь безразличье ко всему, что ты познаешь и знал до этого». И при этом Господь уточняет: «Остановленная мысль не обращается к Шрути, получив самадхи, ты достигаешь йоги» (стих 53). М.Говиндан пишет: «Мы пришли сюда, чтобы сознательно или бессознательно принять участие в объединении Наблюдателя и Наблюдаемого. Если тело в соответствии с его кармой должно пройти через некоторые переживания, единственным способом избежать неотвратимые страдания является гармония между духом и волей. Когда мы можем объединить нашу волю с волей Божественного, мы сможем одинаково принимать и радость и огорчение».
Бог кончил объяснение, и Арджуна обратился к Нему с вопросом: «О Мой Господь, как распознать того, кто создал себе систему отсчёта в трансцендентальном. Что он говорит, как сидит и как ходит?». Читатель может обратить внимание, что этот фрагмент диалога Господа и Его ученика нами уже подробно рассмотрен в главе 5 нашей книги. Нужно ли повторение? Повторения нет. Это два различных толкования, каждое из которых ведет свой аспект.
Верховный Бог отвечает: «Если человек отказывается от низкого мирского плана и создаёт себе план в своей Истинной сущности, это значит, что он достиг трансцендентального сознания» (стих 55).
Существует много различных переводов и толкований Бхагавадгиты. Мы избрали путь такой, что для разъяснения каждого труднопонимаемого места максимально используем знание, содержащееся в самой поэме. Кроме того, читатель должен всегда это помнить, мы вместе с ним получаем руководство от Господа Ишвары. Что касается настоящего момента, то мы хотели бы наиболее ясно осознать механизм перехода между профаническим и трансцендентальным планами. Этому пониманию помогает текст поэмы.
МЕДИТАЦИОННЫЕ ПРАКТИКИ ФОРМИРУЮТ ИСТИННЫЙ РАЗУМ.
В 6-й главе содержится следующая важная информация. Господь говорит: «Человек, рождаясь, возрождает предыдущую систему отсчёта (Буддхи–самьогам) из своей прошлой жизни. И, опираясь на неё, пытается пойти дальше». Мы связываем понятия Буддхи-йога и Буддхи-самьога. Слово «самьога» означает «соединение». Таким образом, можно утверждать, что Буддхи записывает параметры системы отсчёта прошлой жизни и воссоздаёт систему, используя их.
Буддхи – это та часть сознания, которая нам открывает истину. Основная функция Буддхи, или Разума, состоит в том, чтобы найти Истинное, Реальное. Разум ищет истину на основе как наблюдений, так и размышлений. Буддхи, или Разум, формирует наше восприятие самих себя и мира. Разум может быть направлен вовне и внутрь. Если он направлен вовне, то он работает с сенсором, с чувствами.
Если Буддхи направлен внутрь, то он работает с глубинным сознанием. Вот база для формирования двух систем отсчёта и одновременно механизм такого перехода. Буддхи, работающий с системой отсчёта, связанной с Землёй, конструирует картину внешнего мира. Он приписывает объектам имена и формы и делит их на категории. Система отсчёта, связанная с землёй, заставляет Буддхи видеть реальность в особом ракурсе. Глядя с такой точки зрения, Разум начинает искать достижений. Он формирует мысль: «Существование возможно только в теле». Такой Буддхи, т.е. Разум, связанный с системой отсчёта, закреплённой на Землю, слушается ложного эго и подчиняется эмоциям. Ясное дело, что Буддхи-йога есть метод трансформации Разума, позволяющий покинуть эту даршану. На основе Буддхи-йоги мы меняем позицию наблюдения. Мы отбрасываем в сторону органы чувств и ... большинство людей не знают, что у Буддхи есть духовный эквивалент сенсора.
Здесь зафиксирован ломкий процесс (история) отказа нашего мышления говорить «Я делаю…». Вдумываясь, вглядываясь, мы видим – Бог делает из нас то, что есть наше счастье и отбирает наше несчастье. Мы опять и опять стремимся сказать «Я делаю». Вот последний рецидив, вот последний возврат. Ниже мы скажем так, как больше говорить нельзя. Надо увидеть ясным разумом различие двух форм самопредставления и осознать главное. Осознание – финальная стадия. Перепредставление знания. Итак, следующая фраза такова, что ее надо переделать на новый лад.
Мы представляем читателю уникальную информацию, которая будет вытекать только из слов Самого Верховного Бога. Ошибка состоит в том, что мы обратили внимание читателя на «свое действие». В то время как Истинный Разум различает независимость и несвязность «гуна-действий» и атмана (гл.3, стих 28). Мы должны сделать усилие и заметить, что наше прежнее умонастроение выбрасывает нас из поля реальности и садит в область иллюзии. Если Я есть частица Господа, то у меня не должно быть желания (васана) выделять свою исключительность. Истинный разум ведет модуляцию пробужденной праны. Прана разума настроена на Истинное, и развивает новые устремления нашего сердца. В былые времена мы подчинялись низшей пране – низшим побуждениям. И они бросали нашу жизнь в сферу материальной системы отсчета. Созерцание бытия духа гасит жажду манифестации своей исключительности. Любимый тобой Бог и есть твоя исключительность. Вопрос: где все это сказано Богом? В.С.Семенцов сделал такой перевод 41-стиха (гл.10): «Если кто-нибудь здесь полон силы, необорной мощи иль счастья, это все рождено в нем частицей Моего, знай, великолепья». К той же главе (гл. 10) Господь дает план Истинного Разума (стих 36):
«Я знаменую Собой хитрость символом игры в кости (дьютам).
Виртуозность Я объявляю частицей Своего великолепия.
Я – решимость, Я также победа.
У саттвичных – их саттва-аватам».
Выдающейся способностью Буддхи является способность внутреннего восприятия Истины. Разум считает сущность реальной, а имена и формы нереальными. С помощью Буддхи мы видим, как внутри сознания крутятся все вещи мира. Как это происходит? Вдумаемся, изучая темперацию (истина/мышление).
Мы говорим: «Абсолютная Истина знаменует собой Источник, порождающий энергии». При этом Абсолютная Истина есть Верховная Личность. Другие личности получают власть от Абсолютной Истины.
Для Буддхи Истиной служит правильное отражение реальности или переход в духовную систему отсчёта. Но такой переход с чего-то начинается. Поэтому мы должны перейти на микроуровень изучения реальности. В этом случае Истина есть правильное отражение Разумом реальности (нашего Я или Я Бога). Мы говорили, что Буддхи связано с каналом речи. Предложения, которые повествуют ситуацию, могут быть истинны и ложны. В повествовательных предложениях формируется наше истинное знание. Мы должны проверить все эти предложения на истинность. Оценка истинности не срабатывает на информации, которая поступает от сенсоров. Хотя в целом мы знаем, что имена–формы нереальны. Значит, ложны? Теории являются комплексами высказываний. Теория бывает ложной или истинной. В теории много предложений. Они комплексируются друг с другом. Психология изучает законы мышления. Логика изучает законы истинности. Наша мысль есть истина или ложь. Мысль – явление, которое не возникает в сенсоре.
Объекты, которые восприняты с помощью органов чувств, не подлежат оценке (истинности/ложности). Красивая женщина неистинна и неложна. Истина не имеет ничего общего с чувственными впечатлениями. Вот критерий разделения двух систем отсчёта. Мысль не привязана к её носителю – человеку. Мысль, которую сформулировал один человек, может повторить и другой. Истины вечны, и они существуют независимо от их познающего субъекта. Истинный разум знающ. Сознание трансформируется в Буддхи. Разум осознаёт содержание сознания. Для того, чтобы пошло развитие Истинного Разума, необходимо практиковать осознание. Для этого у нас служат медитационные практики. Разум или Буддхи устроен так, что он направлен в каждый отрезок времени на конкретный объект. Буддхи обусловлен этим объектом. Источником Разума или Буддхи является наше вечное Я.
Прочитаем ещё раз высказывание Господа, сделанное Им в 55-м стихе, но при этом отметим объекты нашего особого внимания. Господь сказал: «Когда человек отказывается от участия в неистинной сфере отношений, когда он отказывается от чувственных желаний и, пройдя очистку своего знания от ложных положений, формирует его на основе истинных сущностей, то он находится в чистом духовном сознании». Термин «ложный» на санскрите звучит как «манах-гатан».
Наша медитационная практика имеет яркую особенность. Центральной силой ее служит потребность в истинном познании слов Господа, поэмы. Силу дает Бог! Такая целесообразная деятельность в виде многих актов создает в нас Истинный Разум (ИР). Его Бог формирует. Тот стих, который мы сейчас изучаем (гл.2, стих 55), раскрывает сущность и называет процесс, созидающий ИР. Надо видеть Бога в этом деле. В.С.Семенцов раскрывает нам в своем переводе еще одну проекцию этого процесса: «Если муж себя очищает от страстей, проникающих в сердце, пребывая в себе, рад собою, это значит: он в мудрости стоек».
Господь нам дает практическую философию. И Кант, почтительно следующий за мыслью Бога, назвал бы ИР практическим разумом.
В 56-м стихе Бог уточняет: «Тот, кто сохраняет спокойствие среди страданий и не ликует среди счастья, тот свободен от привязанностей и получил устойчивую точку зрения».
Стих 57 усиливает сказанное. Господь говорит: «Отрешившийся от привязанностей, он не радуется и не горюет, получая благое (шубха) или злое (ашубха), ибо он использует уже Истинное Знание.
58-й стих звучит так: «Увлечённый видением Правды, от объектов всех чувств отключённый, он подобен живой черепахе, забирающей члены под панцирь».
59-й стих уточняет эту же мысль: «Человек, перешедший в духовную систему отсчёта, перестаёт пользоваться чувственными удовольствиями. Хотя вкус к ним остался. Освоившись с новой точкой зрения, он постигает Высшее и теряет вкус материальной жизни».
При этом Господь предупреждает (стих 60): «Ведь чувства так сильны, что увлекают ум (манас) даже у проницательного человека».
Стих 61: «Держа под контролем чувства и будучи должным образом расположенным (асана), пусть ученик сосредоточит своё сознание на Мне».
Стих 62: «Увлекаясь объектами чувств, человек развивает привязанность, из последней возникает желание, в случае его неудовлетворения приходит гнев».
Стих 63: «Гнев даёт ход иллюзии (саммохах), иллюзия затмевает память (смрити), после заблуждения памяти (смрити–брамшат) начинается потеря разума (буддхи–нашат), и из-за потери разума уменьшается запас праны». Затмевание памяти приводит к тому, что из актива Буддхи выпадают одно за другим истинные повествовательные предложения, из которых построено истинное знание. Начинается потеря истинного разума. Декарт считал разум нетелесным. Сознание не должно иметь протяжённости. Оно не есть объект материального мира. Субъект противостоит объекту, идеальное отделено от материального. Мы свою среду воспринимаем в категориях пространства-причины-времени. Внутренний мир устроен совсем иначе. Сознание возникает на высших уровнях мозговой иерархии.
Сущность Сознания Я можно понять на примере духовных писаний. То же самое единое Сознание, которое в прошлом вызвало к жизни процесс создания произведения, в настоящем окажется способным оценить его глубинную сущность. Однако, вне разумения подобный процесс просто не имеет места. Господь, являясь нашим Манасом, приходит к нам Сознанием. После смерти мы не имеем сознания, после смерти мы остаемся существованием. Сознание есть результат активности ССЧ темперации (Пуруша/Пракрити). Наше сознание организуется Господом Богом, Который приходит к нам в качестве Господа Параматмы. Он же есть ССЧ темперации духа и материи. Сознание есть глобальный процесс духовной реальности, который, по воле Бога, наводит специфическую индукцию в каждом конкретном Я. Итак, сознание есть ресурс субъективного мироздания нашего Господа. Отметим, что тела духовные имеют также свой манас, дающий сознание.
Стих 64: «Оставив «влечение–отвращение», освоив контроль органов чувств, человек во всём видит милость Господа».
Стих 65: «Для него больше нет страданий. Человек становится крепок разумом».
Стих 66: «Если у человека Буддхи не запряжен на Атман, то он не может обладать настоящей медитацией (бхавана) и лишен созерцания. Вне этих способностей человек не найдет счастья и мира»
Стих 67: «Подвижные чувства увлекают сердце и могут унести осознанность (праджням) так же, как лодку уносит ветер».
Стих 68: «Это значит, что надо так направить (прагья) дело, чтобы в нужный момент чувства были отключены от их объектов». Свами Прабхупада делает иной перевод: «Тот, кто уводит свои чувства от их объектов, несомненно находится в твердом уме». Учитель этому стиху дает важное толкование: «Желание чувственного удовольствия можно обуздать только с помощью сознания Кришны, вовлекая свои чувства в любовное служение Господу. Как врага можно победить превосходящими силами, так и чувства свои можно обуздать не какими-то человеческими усилиями, но только заняв их в служении Господу».
Эти общие положения нам нужны для того, чтобы поговорить о деталях работы. Непривязанность не означает отказ от объектов: Арджуна должен «работать» на победу. Здесь речь идет о торможении вожделения к объектам: Арджуна, работая на победу, не должен страстно желать ее. Непривязанность охватывает и объекты органов чувств и мысли про удовольствия от объектов. Арджуна не должен привязываться к воображению пользы от победы.
Кшатрий не может мечтать и помышлять о приобретениях, связанных с его победой. Интендант ведает этими вопросами. Б.К.С.Айенгар в своем комментарии к 15-му стиху (гл. 1) сутр Патанджали пишет: «Непривязанность достигается посредством силы воли. Она учит свободе от стремления как к земным, так и райским наслаждениям».
Мы должны сохранять сознание свидетеля среди событий жизни. Мы должны освоить новое чувство своего Истинного Я. Непривязанность означает прекращение запряжения Я на то, чем оно не является. Надо отбросить преходящие эмоции и мысли (они основаны на чувстве и памяти). При этом должна идти дхарана на чистое сознание Я. Мы постепенно обучаемся сохранять восприятие Я. При этом важно, и мы осознаем, что оно следит за происходящим!
Рядом с Я надо осознать Божественное присутствие.
Стих 69: «То, что для обычного человека кажется ночью, в том бодрствует зрящий мудрец. Он не имеет желания отдавать себя мирскому бодрствованию».
Стих 70: «Всегда наполненный океан принимает реки, подобно этому желания не беспокоят мудрого».
Стих 71: «Человек, ушедший из-под власти желаний, потерявший чувство собственности, не имеющий ложного эго, обретает безмятежность (шантим).
Стих 72: «Находясь в таком положении, располагая системой духовного созерцания, человек из неё видит свою Брахманическую сущность и неподвластен заблуждению. Выполняя этот ритуал в свой смертный час, он входит в царство Бога».
МП-6.
Мы считаем, что читатель начал постепенно осваивать элементы йоги, используя соответствующую литературу.
Любое дело имеет и положительные, и отрицательные последействия. Мы должны уметь распознать позитивные и негативные эффекты асан. Занимаясь асанами, надо применять позы, которые надежно компенсируют возможные негативные последствия. Стойка на голове может повлечь отрицательные последствия. Ясное дело, стойка на голове сама по себе полезна: гравитация помогает работать венам. Однако, в этой позе все тело давит на шею. Шея привыкла держать только голову. Будет неплохо, если ученик в сферу своего познания включит Аюрведу. В ней представлены понятия о трех дошах. Человеку с конституцией питта-доша нельзя выполнять стойку на голове более одной минуты (Васант-Лад, «Аюрведа для начинающих»). После стойки на голове надо выполнять упражнения компенсирующие плохие эффекты (Т.Дешикачар, «Сердце йоги»). Учитель Дешикачар утверждает: «Тем, у кого проблемы со спиной, следует после ширшасаны (ширш – голова) делать компенсирующую позу для нижней части спины (апанасана)». Стойка на голове требует выполнения стойки на плечах (сарвангасана). Последняя же дополняется позой кобры (бхуджангасаной).
Сделав такие рекомендации, переходим к нашей тематике. Переходим к кругу тем и явлений, которые связаны с Санкхья-йогой Бхагавадгиты. Начнем рассмотрение природы как йоги, так и самадхи. Господь дает определения йоги и самадхи. Наше привычное понимание слова «йога» не соответствует тому, чем она является. Патанджали определяет йогу как особое, но естественное состояние ума, называемое «ниродха». Префикс «ни» говорит об усилии. Для пояснения процесса выхода на ниродху подходит термин «контроллинг».
Систематизированный контроль и отслеживание хода выполнения задачи с одновременной коррекцией работы на основе стандартов и норм. Развитие происходит шаг за шагом, от простого к сложному. Надо вручить себя Богу. Необходимо остановить влечение к выгоде. Регулярно использовать асаны и пранаяму. И после этих упражнений осуществлять медитацию. Целью последней является «открытие», что сознание включает «Видимое» и «Видящего» (объект и субъект). Второй целью медитации является раскрытие автоматики, которая создает нашу обусловленность. Если первое понимание связано с функцией, то второе понимание раскрывает образ управления. Второе понимание состоит в раскрытии роли эго (Аханкара). Видящий или наше Я имеет тенденцию идентифицироваться с низшими природными энергиями. Аханкара же, видя это, берет на себя роль субъекта.
Истинным субъектом служит Я. Однако, используя его энергию, отданную низшим природным проявлениям, эго симулирует главенство. Если субъект занят восприятием Высшего, эго бессилен включиться в этот план. Нужен процесс становления Я в качестве субъекта. Обычно мы отождествляемся с естественным ходом материального сознания. Болячки, рассеянность, неудачи, слабость – фон низшего природного проявления.
Ниродха есть прекращение подобной идентификации. Идентифицироваться значит заставить свое сознание совпасть с некоторым явлением. Мы понимаем, что за этим процессом стоит наше Я. И Господь учит нас перестать быть рабами и стать свободными. Как только произойдёт ниродха, сразу меняется энергетический режим организма. Как только человек не пошёл по привычному пути, он сразу заменяет слабость на силу. Это сладкий момент освобождения. Более поздней реакцией является ощущение сброса беспокойств». Если нет беспокойств, то нет и гнева. Господь нас учит (гл.2, стих 62): «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности возникает вожделение, из последнего вырвется гнев». Обычным и естественным объектом внимания человека являются его житейские дела. Патанджали учит, что есть пять классов таких житейских дел. Перечислим их: 1) Правильное восприятие, 2) Ошибочное восприятие, 3) Воображение, 4) Сон, 5) Память. Ниродха превращает наше Я в Видящего и оно уже не отождествляет себя с низшими физическими и ментальными проявлениями. Если вы спросите ученика йоги: «Кто вы?». Он ответит, что его фамилия Иванов и он является аспирантом санкхья-йоги. Аспирант значит домогающийся (например, познания). Однако, если вы подойдёте к мастеру йоги, то ответ будет другим. Мастер скажет вам: «Я есть Абсолютный субъект знания». Он добавит: «Сам Я непознаваем, как и моё знание». Материальное знание отлично от абсолютного. В первом случае работают отождествления с идеями и помыслами, идущими из памяти. Во втором случае работает идентификация с истинным Я. Находясь в авидии, мы отождествляем себя с текущими проявлениями. Например, с изнурением, или со злобой. Уже на этой стадии можно начать работу. Впечатления бывают как благотворные (шубха), так и пагубные (ашубха). В 57-м стихе второй главы Господь говорит: «Отрешившийся от привязанностей, он не радуется и не горюет, получая благое (шубха) или злое (ашубха), ибо он использует уже Истинное Знание Буддхи». Однако, что является благим?. Ответ: 1) Джапа (повторение имени Бога с целью сосредоточения на сущности Его, а также повторения священных мантр), 2) Дхьяна (умозрение, при котором все поле сознания заполнено благоносным объектом), 3) творчество (описание практики служения Богу). Идея Ниродхи трудна для понимания. Позже мы дадим схему контроллинга, приводящего человека в этот режим. Дадим стандарт и нормы. Укажем правила коррекции.
Слово «ниродха» имеет корень родх. Он означает купирование (погашение). Ум движется к цели с такой интенсивностью, что гасит всё ненужное. Патанджали определяет йогу как «читта-вритти-ниродха». Под словом «вритти» великий учитель понимает пять классов житейских дел, которые нами уже даны.
Казалось бы, известное нам определение йоги, которое Господь дал в стихе 48 (гл.. 2), отличается от трактовки мудреца.
Фраза «йогас-читта-вритти-ниродхах» дословно означает «йога есть не идентификация с вритти». Теперь вспомним стих нашего Господа. Вот он: «Оставив привязанности, будь стоек в йоге исполнения кармы. Не беспокойся о ее совершенстве или несовершенстве (сиддхи-асиддхьох). Такая самотождественность зовется йогой».
Мы четко видим, что Господь требует прекращения идентификации с вритти.
Ошибочное отождествление Атмана с проявлениями природных процессов является причиной страдания. Привычка идентификации с «видимым» (мысль - эмоция – ощущение) есть заболевание сознания (читта). Вритти, идущие внутри сознания, связаны с восприятиями и достоверного знания и заблуждения. Они связаны и с воображением и со сном. И, кроме того, они определяются ПАМЯТЬЮ. Мы работаем «на автопилоте». Как только появилась эмоция, автопилот сразу включает переживание: «Я есть именно эта эмоция». Пришло нечто из памяти, автопилот выдаёт переживание: «Я и есть это воспоминание». Как надо делать? Надо взять штурвал в свои руки и говорить: «Я есть осознание данной эмоции; Я есть уразумение этого воспоминания; Я имею в качестве интенции пришедшее ощущение». При этом надо разобраться и понять: «Я не может быть эмоцией, воспоминанием или ощущением». Вернемся к теме благих васан. Васана есть и желание и впечатление. При Дхьяне всё поле сознания заполняет благой объект (или ставший благим, благодаря йогической установке ума). Дхьяна снижает энергию сознания и детектирует пришедший сигнал-объект. Последний начинает сам раскрываться. Это не шутка, это переживание познавательного восторга. Ясное дело, после таких восторгов сникает жестокость-жадность-ярость. Похоть искореняется. Пусть читатель не поймет и не примет все сказанное за цель: позже благие васани снимаются также. В тот момент, когда Зрящий (Атман) и Зримое (объект) сойдутся в одно образование, начнется режим турии. Начнется познание Брахмана. Господь в 72 стихе говорит: «Человек видит свою Брахманическую сущность и неподвластен заблуждению». В.С.Семенцов оттеняет важный аспект этого стиха: «Это – Брахмана состояние, кто достиг его – тот не погибнет; пребывая в нем даже в час смерти, входят йогины в Брахманирвану». Мы знаем пять атрибутов понятия Брахман. Сат, Чит, Ананда, Парипурна, Нитья на русском звучат как бытие, сознание, блаженство, совершенство, вечность. Господь завершает описание ССЧ Главной темперации Своей поэмы стихом, определяющим Брахманическую сущность.
ПРОБЛЕМА ПЕРЕСТРОЙКИ СОЗНАНИЯ.
Создается впечатление, что здесь и сейчас Бог введет ученика в режим самадхи и тот на автопилоте вступит в боевую схватку. Однако, дело обстоит иначе. Хотя нам известно, что, например, Рамакришна ввел своего ученика в состояние самадхи простым прикосновением стека. Господь этого делать не стал. Задачи Арджуны сильно отличались от задач Вивекананды – ученика Рамакришны. В книге «Ашвамедхапарван» Махабхараты присутствует поэма «Анугита». Вот отрывок из этого произведения. Один персонаж повествует, другой слушает и задает вопросы. Вопрос: «Когда, убив врагов, во дворце проживали оба махатмы Кешава и Арджуна, какую они вели беседу?». Ответ: «Достигнув безусловной власти, сын Притхи с Кришной радостно проживали в тех дивных чертогах». Любуясь дворцом, Арджуна сказал: «Когда возникла битва Тобою было явлено Величие Духа и Твой Божественный образ, но я утратил все это , рассеявшись мыслью». И Господь отвечает: «Я научил тебя Вечной Основе, но ты не воспринял и повторение опять не поможет». В Анугите говорится (гл. 1, стих 12), что «та Основа была пригодна для достижения обители Брахмана».
И теперь Арджуна слушает другое повествование. И если он утвердится в этом учении, то пойдет по другой дороге. Арджуна не сохранил в памяти учение высокого уровня. Господь снижает уровень: Анугита – другой путь. Господь нам помогает: Он нам дал принцип темперации. Он защитил нас от «рассеивания мысли». Расширим наше знание о темперации. Арджуна говорит: «Разве смог бы я Бхишму и Дрону из лука убить стрелою?» Обозначим знание (текст) этого стиха (гл.2, стих 4) буквой С. Очевидно, что С входит в состав А. Обозначим этот факт символически в виде формулы С<А. Хотя формально С входит в А и, поэтому, в качестве ССЧ имеет S, это знание претендует на особое разрешение. Ведь Сам Господь показывал пример почитания Своего деда Уграсены. Изобразим нашу ситуацию с помощью специальной формулы:
(A/S/B) и ((A/C)/(B/D)), (4).
Отметим тот факт, что знание D нам пока неизвестно.
Обычный человек, думая о мире, складывает его из познанных частей. Бог же, в отличие от человека, сразу видит целое и потом создает части. Таким образом, построены темперации Бхагавадгиты.
ПЛОД МП-6.
Большинство учеников не понимают целого и не осознают цели. Однако, мы знаем, что действие может быть объективно целенаправленным, даже если за ним не стоит осознанное намерение. Исполняя яму-нияму-асану-прамаяму, можно все-таки идти к самадхи. Есть целеустремленность в субъективном плане и есть целенаправленность в объективном смысле. Господь Шри Кришна ведет дело к слиянию этих двух процессов человеческого бытия.
Мы познаем свое Я не быстро. Наше Я полагается нами через не–Я. Исходно нужна оппозиция (Я/не-Я). Мы должны осознать нечто внешнее нам. Осознание внешнего предшествует осознанию себя. В начале ребенок всю действительность считает собой. В конце жизни продвинутый в духовном деле человек может поступать идентично.
Именно в этом смысле, по-видимому, Господь говорит (стих 28, гл.2): «Не проявлены существа в начале, не проявлены они в окончаньи. Они явлены лишь посредине: так о чем же тогда сокрушаться?».
Мудрец Патанджали утверждает (IV. 17): «Объект является известным или неизвестным в зависимости от того, полагается ли он в сознаии». В этом контексте раскрывается смысл слова апекшитват не только как «предвкушение» или «тяга», но и как «полагание». Мы должны в этом рассуждении сохранять свое упорное мнение, что наше Я является первичным субъектом. И потому оно выше всех объектов сознания.
Зрящий силой своего видения должен воспринять свою Видью или свое могущество интеллектуального созерцания.
Объяснение факта опытной жизни, т.е. «эмпирической жизни» нашего сознания возникает также постепенно. Оно вычленяется на фоне практических отношений Я к миру. Подумаем: какие могут быть у Абсолютного Субъекта практические отношения к миру? Ответ: никаких. Однако, мы можем «полагать», что к осознанию предметного характера реальности Субъект приходит на базе биологических плюс трудовых отношений к миру. Действительность мы делаем воплощением нашего сознания, внутри сознания, а практическое преобразование мира проходит ранее, чем его познание и понимание. Идет дуальное управление: сперва пробуем воздействовать, а потом познаем объект воздействия. Мы не вели бы этот разговор, если бы нас сейчас не ждало великолепное открытие. Есть полная согласованность сознания и действительности. Из-за этого мы можем «предвкушать» плоды, которых еще нет. Мы можем знать то, чего мы не познали. Мы может знать Господа и при этом не получить знание о Боге, даваемое в школе. Речь идет о школе философской.
Господь нам говорит (стих 61, гл. 2): «Сядь, останови органы чувств и помышляй только обо Мне. Ты обязательно вовлечёшься (юктах) в этот процесс». Мы до этого изучали оппозицию (субъект/объект). Приступаем к оппозиции (субъект/предикат). Предикат есть то, что говорится о субъекте. Золото желто. Предикат – «желто». Более сложный пример: «Я содержит все мои представления!». Тут ясно, что сказано о нашем Я. Здесь как бы правит субъект: какой субъект такой предикат. Однако, в порядке обратной связи, можно вообразить и то, что предикат определяет субъект. Предикат приносит нам новый признак, который мы не содержали в понятии нашего Я. Таким образом «предикат» расширяет наше познание. Максвелл изучал свет, а потом изрек: «Свет есть электромагнитное колебание». Свет есть субъект, а фраза – предикат. Вот путь получения великого откровения. Здесь речь идет о том, что может быть духовный субъект, а может быть и субъект речи (грамматическое подлежащее).
КТО ХОЧЕТ ВЫСШЕГО, ДОЛЖЕН ХОТЕТЬ ЦЕЛОГО.
И. Гёте (1749-1832) был старше по возрасту и Ф.Шеллинга и И.Фихте. Оба последние были фактически учениками И.Канта. Гёте и Шеллинг были друзьями. Первый европейский перевод Бхагавадгиты был сделан в 1785 году. Этот перевод был основой для вторичного русского и французского переводов. Появление Поэмы было встречено с энтузиазмом: И.Гёте восхитился красотой Поэмы. Мы предполагаем, что И.Фихте тоже знал текст произведения. Именно Бхагавадгита приводит наше мышление к проблеме неполноты согласованности мира и сознания. Чтобы объяснить её, И.Фихте в своей доктрине приходится допустить нечто бессознательное в самом «Я». Одновременно, до этого философ утверждал, что «Я» должно быть чистым сознанием. В Своей Поэме Господь Бог четко говорит о роли Параматмы, фактически Самого Себя, в управлении другими абсолютными субъектами. Поэтому и освобождение человек может получить только из рук Господа.
Бог поучает (стих 52, гл.2): «От того, кто затормозил ощущения, отступают объекты чувств. Однако, жажда к ним остается. Если же человек начинает созерцать Высшее, то он прекращает её испытывать».
Фихте толкует этот момент интересным образом. Он говорит, что Я должно расшириться до не-Я, и только тогда оно превратится в реальность. Мы увидим дальше, как широко наш Господь раскрывает эту тему. При этом философ Фихте фактически становится на позиции Санкхьи. Он считает, что мир внешний не является иллюзией. Больше того, этот мир не является конструкцией желаний. Мир упруг и сдержан и он сопротивляется всем попыткам сделать его «моральным» или «рациональным». Интересно, но всю историю Фихте называет «божественной педагогикой». Доктрина Фихте является только подсистемой обширного и глубокого учения Господа. Однако она тоже служит общему делу познания Его поучений.
Поведение и жизнь философа Фихте заставляют нас вспомнить сюжет Бхагавадгиты. В трудные для своего народа годы И. Фихте становится интеллектуальным лидером германского сопротивления наполеоновскому режиму. При этом философ остается простым солдатом ополчения.
Глава 6
© Copyright: Леонид Сучков 2, 2013
Свидетельство о публикации №213122001523
Свидетельство о публикации №213122001523
Рецензии