Глава 7

Глава 7.
ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ САМОЕ ЛЮБИМОЕ СУЩЕСТВО.
Господь нас снабдил средствами освоения духовного знания. Он сказал (гл.11, стих 8): «Глазом человеческим ты Меня увидеть не можешь. Я подарю тебе новое зрение». Господь дал нам «зрение» посредством ССЧ и пункта темперационного наблюдения. И мы уже видим чудные вещи. Чудодейственная Божественная сила ощущается нами. Для каждого отдельного человека эта Сила раскрыта в мире неравномерно. Человеку видится, что явления и предметы, люди и животные, растения и кристаллы, горы и моря обладают Ею в различной степени. Однако, чудодейственная Божественная сила пронизывает не только предметы. Она охватывает Собой образования мира Истины. Господь всему дает жизнь в должной степени. Он говорит (гл. 10, стих 6): «Рождены Моим Манасом семь великих провидцев и четверо мудрецов. Ману исходят от Меня также. От них же произошли живые существа».
Господь Брахма есть первое существо. От Него произошли семь великих провидцев. Еще до них – четверо юных мудрецов. Господа Брахму называют Дедом (питамаха), а Самого Господа зовут Прадедом (пра-питамаха). Наш дедушка – Господь Брахма в конце Своего творения создал восемь классов «существ-небожителей». Вот их список: 1) полубоги (суры), 2) прародители (питы), 3) демоны (асуры), 4) певцы (гандхарвы), 5) черти (якши), 6) волхвы (сиддхи), 7) джины (бхуты и преты), 8) квазилюди (киннары).
Если человек умеет ощущать изобилие Чудодейственной Божественной Силы, то ему сопутствует только удача и он здоров. Читатель уже понял: мы говорим о Пране.
Нам нужен материал из двух глав, мы сделаем сводку.
Господь Кришна, характеризуя Себя, говорит (гл.10, стих.26, гл.15, стих 12-14): «Среди деревьев Я ашваттха, Нарада среди риши, у гандхарвов Я – Читраратха, и среди сиддхов Я – Капила».
«Этот свет, что сияет в солнце, освещая вселенную, также свет, что ты в месяце видишь или в огне, - то Мое, знай сиянье».
«Земли тело Собою проникнув, на Себе все живое несу Я; Я питаю лесные растенья, Сомой став, средоточием соков».
«Становясь в существах Вайшванарой, Я в дыхании верхнем и нижнем четырех разновидностей пищу перевариваю неустанно» (перевод В.С.Семенцова).
Мы видим, что всем объектам бытия присуща Чудодейственная Божественная Сила.
Вторая глава Бхагавадгиты обычно называется «Санкхья-йога» или «Йога рассуждения». В своем комментарии Свами Прабхупада (72 стих, 2 гл.) говорит, что она представляет суть произведения. В ней Господь ведет речь о человеческом поведении. Это поведение Он эластично представляет как систему целеустремленных событий. Для нашего Господа теоретическая истина сама по себе не важна. Она приобретает ценность только из-за того, что Бог ее действием может освободить человека из цепей сансары. Западные святые и мудрецы всегда были готовы пойти на жертвы ради истины. Господь ставит вопрос совсем по-иному. Он сообщает ученику метафизические знания ровно в том объеме, который необходим для практики освобождения. Такой подход нам известен, например, из учебников по йоге. Однако, путь который дает Господь совсем не подобен известным доктринам. Бог Кришна говорит, что спасение должно осуществляться в процессе исполнения своего долга перед Ним. Он объясняет четко (гл.2, стих.33): «Если ж ты эту славную битву вопреки своей дхарме покинешь – то, свой варновый долг и славу погубив, лишь грехом осквернишься».
Мы свое поведение начинаем рассматривать как систему. Эта система двойственна. В ней действуют два критерия эффективности: 1) Дхарма, 2) Освобождение. В этом и состоит сущность йоги Господа Шри Кришны. При таком варианте без помощи и участия Самого Бога в работе, человек сам по себе просто бессилен. Первой задачей, которую ставит Господь перед учеником, есть задача взаимодействия.
И Бог спрашивает (гл.18 стих 72): «Так постиг ли ты Мое слово своим напряженным вниманием? Сошло ли с тебя ослепление, которое возникло от неведенья?»
Та религия, которая открывается нашему взору, вслед за словами нашего Бога, удивительна. Здесь мы входим под влияние поражающей воображение темперации. Мы дадим описание ее обоих членов. Член А. Мы в процессе работы осознаем запредельность и недостижимость Господа. Арджуна говорит (гл.11, стих.36-38): «Праведно, Господи, Тебя восхваляя, мир и радуется и ликует. Как же Великий, Тебя им не славить? Ты выше Брахмы – творец изначальный! Мира обитель! Безмерный Владыка! Ты – Все: суть, несуть, и то, что за ними. Ты – первобог, изначальный Пуруша! Мира Ты – высший оплот и обитель! Ты - знанье, знающий, свет высочайший! Мир пронизал Ты бесчисленноликий!» (перевод В.С.Семенцова).
Но с другой стороны (член В): «Но кто мыслью ко Мне стремится, на Меня возложив все деянья, тот, кто в йоге сосредоточен, почитает Меня созерцаньем, - всех таких от смертей повторных избавляю Я без промедленья, тех аскетов, что неколебимо в Меня мысль свою погрузили» (гл.12, стих. 6-7). И Господь, раскрывая ССЧ этой темперации, позволяет лицезреть Себя, наделяет правом «прикоснуться» к Нему. Или тем или иным способом пережить Его «физическое» присутствие. Прежде всего ощутим концептуальное Его присутствие. Вот вторая глава Поэмы. Свами Прабхупада дает толкование 39 стиха. В нем Господь говорит, что до сих пор Он давал ученику «материал» Санкхьи, и после нее ознакомит его с Буддхи-йогой. Свами, являясь большим учителем, разъясняет нам всем, что «изучение души и тела с различных сторон», по определению словаря Нирукти, называется санкхья, и она не имеет никакого отношения к философии санкхьи атеиста Капилы». Великий учитель дальше поясняет: «Задолго до самозванца Капилы философия санкхьи была изложена в «Шримад-Бхагаватам» истинным Господом Капилой, инкарнацией Господа Кришны». Господь Бог в Своей поэме уже предусмотрел такое стечение обстоятельств. Происходит чудо: поэма не стареет. Она актуальна всегда. И мы выше уже привели стих, в котором Господь сообщает нам, что он является Господом Капилой. Речь идет о 26-ом стихе гл. 10.
Господь говорит: «…и средь сиддхов Я – Капила». Сейчас можно разъяснить сущность института Даршаны. Это слово следует перевести как «взгляд» или как «духовное видение». Даршана есть форма «бытия, производства и развития» духовно-теоретической мысли. К числу отдельных даршан относятся Веданта, Санкхья и Йога. Санкхья и йога похожи друг на друга. Отличие одно: «Йога есть санкхья с Ишварой». Даршаны можно рассматривать как лестницу, ступеньками которой являются «точки зрения». Точка зрения йоги более возвышенная.
Вернемся к рассмотрению темперации:
(Господь запредельный / Господь доступный).
Бхагаван является персонификацией Абсолюта. Поклонение Ему дает человеку освобождение от уз сансары. В йоге последнее признается высшей целью человека. Б.К.С. Айенгар дает следующий перевод финального стиха доктрины Патанджали (IV – 34): «Освобождение наступает тогда, когда йогин исполнил пурушартхи – достиг четырех человеческих целей».
Назовем эти цели: 1) Долг перед самим собой, перед семьей, обществом и государством (дхарма); 2) Выполнение своего призвания, профессии, способ добывания «хлеба», достижения богатства (артха); 3) удовлетворение желаний, любовь, цели обусловленные культурой (кама); 4) освобождение от мирских желаний (мокша).
Йога Господа Шри Кришны иная.
Во второй главе (стих 48) Господь утверждает: «Оставив привязанности, будь стоек в йоге исполнения дхармы. Не беспокойся о том, что исполнение долга может оказаться не вполне совершенным. Такая самотождественность зовется йогой». Здесь дхарма и мокша находятся в одновременном исполнении! Мы знаем, что как «действие» (дхарма), так и созерцание (сама) являются орудиями спасения. Господь же эти два процесса умеет в Себе сочетать. Он поясняет эту мысль: «Во всех трех мирах нет такого дела, которое Я был бы обязан выполнить. И все же Я действую» (гл. 3, стих 22).И дает пояснение более широкое (стих 23): «Если бы Я пренебрег исполнением долга, все люди последовали бы Моему примеру».
Что же делает Господь? Какие Он «собственноручно» в мире дела вершит? Нам это уже хорошо известно. Мы выше дали целый набор стихов. Особенно ярко проступает процедурная часть в стихах пятнадцатой главы. Господь раскрывает нам тайну о том, что глобальный световой процесс мира и сама природа света непрерывно сохраняется и поддерживается Его усилиями. С помощью Своей Праны Господь держит планеты на нужных траекториях и само это уже положительно влияет на рост овощей. И больше того на микроуровне Господь руководит праническими процессами внутри организма. Приведенный выше перевод, сделанный В.С.Семенцовым в стихотворной форме красив, но он не охватывает деталей. Поэтому нами ниже будет сделан более детальный перевод, который в буквальном смысле «раскроет наши глаза». На что же нам «раскроет глаза» этот текст? Ответ: перевод четырнадцатого стиха из пятнадцатой главы раскроет нам глаза на ССЧ темперации (Господь запредельный/Господь доступный).
ПРАНА КАК ОСНОВА БЫТИЯ.
Мы с большим напряжением внимания при великом обожании нашего Бога делаем этот удивительный перевод! (гл. 15, стих 14): «Расположенный в теле в форме Вайшванары, Я соединяюсь с праной и апаной, и регулирую огонь пищеварения. Этим создается возможность усвоения пищи». Недостижимый космический Бог, запредельное существо парадоксальным образом оказывается близким и близким нам. Даже больше того, Господь оказывается близким к проблемам наших жизненных ценностей. И мы уже обращаемся к Богу не в плане получения освобождения, не по линии йоги. Мы идем к Нему, подчиняясь притягательности Его доброты и заботы. Мы выходим из сферы интеллекта и неуверенно заходим в область мистического озарения. Мы осознаем ССЧ величайшей темперации, величайшей соотнесенности Господа к Самому Себе. Наше истинное религиозное чувство возникает внезапно и само. Оно знаний не требует. Йогическая подготовка не нужна. Мы сами стали другими.
Самое поразительное состоит в факте, что мы рывком познаем космический статус Господа. Это событие происходит через осмысление темперации (мокша/дхарма) = (освобождение/долг). Английский монах Пелагий (дело было в пятом веке) захотел получить райское состояние души здесь и сейчас, до смерти. Эта проблема близка и нам. Монах шел по пути использования естественных и психических сил человека без помощи Благодати. Ясное дело эти мысли многим из нас известны. Августин Блаженный, который был знаком с английским человеком, возразил ему. Августин сказал, что истинный смысл человеческого бытия состоит в религиозном существовании. Оно выражается с помощью исполнения служения Богу и любви к Нему. Августин сказал, что человек не может без Бога получить свободу. Такое рассуждение выводит наше представление о нашем Боге из чисто йоговских или индуистских основ и позволяет увидеть Господа Шри Кришну как единого Бога и на востоке и на западе.
Мы подчеркнем ту мысль, что смысл человеческого бытия состоит в религиозном существовании. Йогическая медитация нас не приведет к высшей цели, если мы не станем концентрироваться на Господе Шри Кришне. Однако, подобная практика нами не освоена. Мы только вступаем в эту сферу. В целом работа выглядит следующим образом (гл.6, стих 13): «Держа ровно голову, шею, телом всем неподвижен, спокоен, взор направив на кончик носа, вправо, влево не озираясь». Так выглядит «физическая» часть процедуры. Господь четко описывает психологическую часть (стих 14, гл. 6): «Страх оставив, умиротворенный, брахма-чарьи обет соблюдая, пусть тот йогин, сердцем обуздан, лишь на Мне пребывает мыслью».
В 15-м стихе (гл. 6) даются дополнительные сведения: «Так свое победивший сердце, постоянно себя упражняя, достигает умиротворенья и нирваны, во Мне пребывая». Текст Господа очень емкий. В нем каждое слово нуждается в толковании. Видимо в те времена, когда Бог создал эту главу Своей поэмы йога была в большом почете и ученики хорошо знали терминологию. В наш век мы имеем право идти постепенно, шаг за шагом, узнавая новые термины. В Бхагавадгите Господь Кришна является единственной целью работы йога.
Благодаря Его милости йог достигает Нирваны. Однако, читатель должен сразу осознать, что та Нирвана, о которой говорит Господь не имеет отношения к нирване буддизма.
НИРВАНА – БЛАГАЯ ЦЕЛЬ БЫТИЯ.
Некоторые из «читателей-йогов» могут подумать, что наш Бог под словом Нирвана понимает самадхи «йога-сутр». Однако такое предположение не сработает по той причине, что здесь речь идет о «Буддхи-йоге». Перед нами лежит большой и долгий путь. Слово «Нирвана» дает собой хороший пример того, как словесно одинаковые определения термина могут нести совсем не идентичные смыслы. Если мы говорим «нирвана», то понимаем под этим словом «прекращение существования». Более широко трактуемый, термин означает состояние, получаемое в результате освобождения.
Есть еще такая трактовка, что слово «нирвана» противостоит слову «сансара»:
(нирвана/сансара).
Некоторые ученые считают, что сам термин появился в буддизме. Ясное дело, в хронологии йогической литературы древнего периода имеет место неопределенность. Но мы встанем на «простой» путь и твердо примем факт, что Поэма возникла именно в тот момент, когда наш Господь изложил её Своему ученику Арджуне. Ясное дело, что в те времена Господь Будда не присутствовал. Считается «установленной» дата паринирваны Господа Будды. Поэтому, мы думаем, что Господь Кришна применил это слово пораньше, чем жил Господь Будда.
В раннем буддизме Нирвана есть просветление, обретаемое после смерти своей эгоцентрической личности. Удобно опереться на Дзен-Буддизм. «Дзен» есть «Дхьяна». Читатель помнит, что мы слово «Дхьяна» связываем с медитацией.
При помощи медитации человек постигает свою начальную природу. Изначальная природа и есть сущность Будды. Этим путем достигается Сатори. Познается природа вещей. Считается, что Господь Будда присутствует в каждом индивидууме. Сам же индивидуум тождественен Абсолюту. Он тождественен Господу Будде? Сидение в позе лотоса ведет к Сатори. При смерти своей эгоистической личности наступает и Нирвана (в раннем Буддизме) и Сатори (в Дзен-Буддизме). Такая Нирвана достигается при жизни тела. Ее и взял царевич Сиддхартха. Он потом стал известен Буддой, Господом Буддой. Нирвана есть остановка кинофильма дхарм. Мудрец Патанджали определяет йогу как прекращение отождествления с естественным ходом сознания. Естественный ход сознания можно назвать Дхармой сознания (законом сознания).
Господь Кришна даёт центральную идею всех подобных подходов. Он говорит (стих 42, гл.3): «Чувства Выше объектов чувств, рассудок выше чувств, разум выше рассудка, а пуруша выше разума».
Пуруша выше разума! Начнем взгляд с разума. «Разум-Буддхи» - корень «буд». «Буд» означает воспринимать. Имя Господа – «Воспринимающий», «Будда». Когда Буддхи у человека достигает совершенства, то он (человек) становится Буддой. Пусть читатель уловит одну важную тонкость, к которой подводит наше изложение. Тонкость важна. Речь идет о темперации (субъект/объект). И чувства, и рассудок (манас) и разум – все это относится к познавательным ресурсам человека (ПРЧ).
Мы выходим на триаду: 1) опыт, 2) субъектно-объектные отношения, 3)категориальные принципы познавательной деятельности. Мы сейчас не готовы идти дальше вглубь. Поэтому остановимся на роли «разума-воспринимателя». Он владеет темперацией (истина/ложь). Именно Буддхи формирует наше восприятие себя и мира. Разум также работает через пять органов чувств. Данные чувственного восприятия идут на «вход» разума. Он для постижения истины применяет логику. Разум дает объектам «имена-формы»! Он же соотносит их по категориям.
ЛОГИКО-МАТЕМАТИЧЕСКОЕ РАССУЖДЕНИЕ ДАЁТ
УВЕЛИЧЕНИЕ ИНФОРМАЦИИ.
Господь Кришна выделил Буддхи-йогу по той причине, что именно разум создает картину внешнего мира, полагая систему отсчета, которая связана с объектом. Именно разум дает взгляд на жизнь из материалистической установки. Он говорит: «Реален мир материальный». В нем есть тела. Человек просто тело. И он имеет траекторию движения. Мы можем описать с помощь функции времени движение центра тяжести тела человека. Работая в этой системе, разум занят ролями и должностями. Разум в этой СО подчиняется эмоциям, тормозит духовную эволюцию. «При этом, - поучает нас Господь Шри Кришна – разум может войти в другую систему отсчета». Смена одной системы отсчета на другую и есть Буддхи-йога. «Буд» - означает восприятие. Буддхи-йога есть йога управления восприятиями. Другая система отсчета есть система Истинного разума. В работу вступает непосредственное восприятие. Оно идет без приборов, без органов чувств. Включается аподиктическое знание. Кратко «АЗ». АЗ основано на логической необходимости: пример, «Целое всегда больше части!» АЗ неопровержимо.
Очевидным является то, что прямая может пересекать окружность не более чем в двух точках.
Опровержимо ассерторическое суждение. В нем просто утверждается факт. «В мире есть теплород» – факт. В этом виде суждения непреложная необходимость не разрабатывается. Обозначим ассерторическое знание как «СЗ»; осознаем (АЗ/СЗ). Только самоочевидные вещи, только АЗ являются источниками познания.
Санкхья, которую дает Господь, есть наука о первоисточниках знания, наука о таттвах. Это универсальная и аподиктически обоснованная наука. Это Буддхи-йога Господа Шри Кришны. Ясное дело, для того, чтобы заниматься такой наукой надо отбросить естественный ход сознания. Естественный ход сознания связан с материальной системой отсчета. Какие компоненты имеет естественный ход сознания? Мудрец Патанджали дает перечень (1.1–6): «правильное познание, неправильное представление, воображение, сон, воспоминание». Для аподиктического способа познания Истины все эти дела не нужны. Ясное дело, что нас не будут лишать сна. Однако когда мы сидим в позе лотоса спать не следует! Нужно выключить также правильное познание, идущее через органы чувств. Такое познание есть СЗ. Как это конкретно делается будет показано на примерах. Сейчас важно понять суть Буддхи-йоги Господа. Почему эти компоненты мудрецом Патанджали связаны с сознанием? Ведь Господь Капила говорил иначе? Господь Капила четко указывает (Шримад-Бхагаватам, кн.3, гл.26, стих 30): «В Буддхи живут верное видение, сомнение, заблуждение, память и сон». Вопрос: почему не говорится, что эти дхармы или вритти идут в разумении? Ответ. Мы должны вспомнить схему Господа: 1) объекты, 2) чувства, 3) внешний ум – манас, 4) Буддхи, 5) Пуруша. С помощью внешнего «ума-манаса» идет регистрация. С помощью разума идет трансформация знания. Два прибора работают вместе. «Ум-манас порождает сомнение, «разум буддхи» его развертывает и рассматривает. Потом разрешает. Разум должен разрешить все сомнения и принять правильное решение. К полю внешнего ума мы относим все, связанное с воображением, с сознанием. Хотя сенсорные органы, органы чувств работают посредством ума, самое главное восприятие «для Пуруши», делает разум. Но в Буддхи-йоге разум переводится на другую более важную тоже естественную работу. Принцип же сознания сохраняется за умом-манасом, за внешним умом.
Мы продолжаем толкование понятия Нирваны. Мы хотим, чтобы две мысли подошли близко друг к другу. С одной стороны, мысль о том, что непостижимый космический Бог вдруг чудом оказывается нам близок. С другой стороны, Нирвана должна нести в себе также этот факт. И она его несет. Господь каждого человека Сам ведет. Наше знание имеет личностный характер. Господь создает человеку систему индивидуального опыта. В ней должны возникнуть навыки мастерства. Последние соединяются с теми установками, которые Господь вкладывает в голову человека.
Большая часть знания, даваемого Господом, переходит в сферу Внимания (дхарана). Но есть часть, которая принципиально не может быть специфицирована. И Господь позволяет нам ощутить непосредственную данность сознанию факта (и акта), что Нирвана есть ССЧ оппозиции:
(Господь запредельный/Господь доступный).
Такая очевидность есть аподиктическая очевидность, ибо она становится безусловной для нашего сознания! Господь нам растолковал метод ССЧ. Он же нам сообщил Свое удивительное правило: «Колесница Господа всегда между ратями».
И мы сейчас, изумленные, принимаем от нашего Господа еще один подарок. Он раскрыл нам Смысл Освобождения. Смысл состоит в Нирване. Мы входим в колесницу Господа, которая «между ратями».
Одновременно мы осознаем, что Нирвана есть Критерий Освобождения. Что может смертный унести с собой в мир иной? Ответ: Нирвану! Лишь человек, получивший от Господа Нирвану, одновременно свободен и не одинок. Зачем нужно замыкаться на самого себя? Господь темперирует оба оппозита. Это великое равновесие.
В буддизме махаяны Абсолют отождествляется с Господом Буддой. Господь Будда, будучи в Своем «теле дхармы», присутствует в каждой личности. При этом аскетами махаяны Нирвана отождествляется с Абсолютом. Это одно плечо темперации. Согласно второму плечу (оппозиту знания) путь к успокоению Абсолюта есть Истинно-Сущее. Спасая себя, индивидуум тем самым участвует уже в Абсолютном. Мы видим, что модель Нирваны, данная нам Господом, шире и глубже схемы буддизма махаяны. Хотя последняя тоже великолепна. Нирвана есть конечная цель Буддхи-йоги, она же есть конечная и благая цель бытия. Наша книга является первым томом шестикнижия, и в ней исследуются первые три главы поэмы. Финальный стих 2-й главы (в переводе В.С.Семенцова) говорит о Нирване:
«Это – Брахмана состоянье,
Кто достиг его – тот не погибнет;
Пребывая в нем даже в час смерти,
Входят йогины в Брахма-нирвану».
Таким способом Бог поставил Нирвану как цель.
Освоить это можно только при помощи медитации.
МП-7.
Мы опираемся на знание Брихадараньяка-упанишады (гл. III, брахмана 4-7). И, получив в нем энергию, мы опять подходим к знанию, данному Господом. Открывается чудо! Дадим текст Господа (гл. 6, стих 29): «Эта Нирвана, происходящая от слияния с Брахманом, позволяет йогу увидеть себя (Атман) во всех существах и существ в Атмане». Мы позволили себе соединить смысл предыдущего стиха Господа с этим. Предыдущий стих звучит так: «Всегда себя упражняя, йогин уходит от помех и получает в Брахмане счастье». При этом необходим еще один переход. Нужно сравнить два стиха: уже известный (гл. 6, стих 28) и стих 24 из пятой главы. Последний звучит так: «Кто внутри обретает радость, кто внутри видит свет и счастье – этот Брахманом ставший йогин достигает Брахма-нирваны» (перевод В.С.Семенцова). Мы полагаем, что стихи похожи, и слово «нирвана» обретает определение от Господа. Мы продолжаем работу со стихами 6-ой главы поэмы.
В 30-ом стихе Атман существа Богом отождествляется с Самим Собой: «кто повсюду, всегда Меня видит, кто во Мне весь мир созерцает – тот Меня никогда не утратит, не забуду и Я его, Партха».
И еще более мощное утверждение (стих 31): «Кто Меня сущим в теле живых существ почитает, этот йогин, где бы он ни был, лишь во Мне пребывает, Арджуна». В 29-м стихе (гл. 6) Господь вводит понятие «йога- юкта-атма».
Слово «юкте» нам знакомо из первой главы поэмы. Там оно имело смысл «быть запряженным». Четыре белых лошади запряжены в колесницу Господа и Его ученика. Академик Б.Л.Смирнов полагает, что в поэме Арджуна представляет образ Пуруши. Легко увидеть, что Свой духовный облик, сообщенный нам в поэме, Бог сопоставляет с образом Господа Параматмы. Действительно, Господь Параматма владеет сферой действия и исполнения – «йога-юкта-атма», - охватывая всех существ. В локальном смысле Бог выступает в качестве колесничего Своего ученика. Слово «Бхагават» означает «Владеющий долей». Можно подумать, что Бхагавадгита есть Песнь Бога, дающая счастливую долю. Господь Шри Кришна ведет в поэме синтез Веданты с идеями Санкхьи. И Господь говорит о том, что Пуруша и Природа есть два Его ресурса. Он выступает в качестве практика обоих. При этом Бог подчеркивает, что Он является темперационным наблюдателем. Он занят проблемой равноценного запряжения двух своих ресурсов – Глобального Пуруши и Пракрити. Эта функция Богом фиксируется словом «Самаюкте».
ЙОГА РАВНОЦЕННОГО ЗАПРЯЖЕНИЯ РЕСУРСОВ.
Мы знаем схему Господа: Чувства выше объектов, Манас выше индрий, Буддхи выше Манаса, Пуруша выше Буддхи. Наше тело есть объект. Особый объект: его изучают как внешние, так и внутренние чувства. Пять элементов – земля, вода, огонь, воздух, эфир – считаются субстанцией всех процессов. Взаимодействие пяти элементов рождает тела существ, планеты и все миры бытия. Каждое существо вступает в жизнь как проявление элементов. Мы при этом наделены кармическими предрасположенностями. Если бы мы могли в своей жизни равноценно запрягать элементы-ресурсы, то мы родились бы просветленными буддами (воспринимателями). В этом отношении 29-ый стих (гл. 6) имеет в нашем исследовании поэмы громадное значение. В этом стихе Господь говорит, что самосовершенствующийся должен видеть Его как Господа Параматму в своем сердце. Кроме того, человек должен понимать, что Бог находится в сердце каждого существа. При этом Сам Господь живое существо рассматривает как Свой инструмент виденья. И Он не делает предпочтение в выборе инструмента.
Фразу «сама-даршанах» можно понимать не только как «равно видя», но и как «используя как равноценные системы отсчета». Верховный отец одинаково относится ко всем живым существам. Если существо служит своим материальным чувствам, оно не перестает оставаться слугой Господа. При переходе в другую (духовную) систему отсчета существо начинает явно служить Богу. При этом Бог не делает предпочтения отдельным «инструментам виденья».
При переводе йога-сутр Патанджали слово «даршана» часто переводится как инструмент виденья. С такой ситуацией мы сталкиваемся, например, при переводе стиха (II, 6). В стихе (I, 30) слово «даршана» используется в значении «взгляд», «наблюдение», «понимание». Мудрец Яджнявалкья - философ упанишады нас поучает для лучшего постижения слов Господа. Он говорит: «Ты не можешь видеть Видящего видения». Мы говорим – это характеристика блока сенсора. Дальше мудрец утверждает: «Ты не можешь мыслить о Мыслящем мышление». (Блок Манаса). «Ты не можешь знать о Знающем знания» - блок Буддхи. И философ поясняет: «Это – твой Атман внутри всего». И, ясное дело, этот Атман, производящий только «разумение-сознание» не несет в себе элемента голода – печали - смерти. И философ Яджнявалкья продолжает: «Тот, кто находясь во всех существах, отличен от всех существ, чье тело – все существа, кто изнутри правит всеми существами, – это твой Атман». Если для читта-йоги проблемой служит достижение учеником своего Атмана, то для буддхи-йоги задачей обучающегося является осознание себя, как дающего место всему им видимому. Воистину мой Атман есть часть Памяти Господа, несущей проекцию моей выраженности.
Мы уже отмечали, что Господь создал Свою поэму на основе темперации «Веданта/Санкхья». Главная тема Веданты темперация или соотношение Абсолюта и мира. В Адвайта-Веданте Атман человека и Брахман идентичны. При этом мира нет. Мир является иллюзией или кажимостью. Духовная сущность или Атман есть сознание. Это сознание «стоит» до момента «развала» на субъект и объект. Атман таким образом является Абсолютным субъектом и он никогда не может стать объектом дуалистического опыта. Его нельзя найти в мире. При попытках уразуметь кажимость мира исходя от Брахмана (Абсолютного объекта), Он превращается в Господа Бога. Иллюзия же становится творящей силой Господа. Майя есть объективный процесс, авидья – субъективной. При избавлении от авидьи понимается единство всего. Нами кратко описано знание первого оппозита Великой темперации Веданты (ВТВ). Второй оппозит мы свяжем с шуддха-адвайтой (чистый монизм). Знание второго оппозита начинается с положения о том, что мир столь же реален, сколь и Брахман. При этом понимается, что вне Брахмана и существования нет. Получается, что отдельные духи плюс мир и составляют Брахмана. Майя не существует. В этом моменте есть большое напряжение при постижении Бхагавадгиты.
Дело в том, что Господь Кришна в седьмой главе утверждает (стих 4-5): «Земля (бхумих), вода (апах), огонь (аналах), воздух (ваюх), эфир (кхам), ум (манах), разум (буддхих), эго ложное (аханкара) составляют Мою природу разделенную на восемь частей».
«Существует еще высшая Моя природа (пракритим), которая образована существами (джива – бхутан). Они используют мир (джагат)».
И Господь говорит дальше (стих 6): «Это утроба (йонини) существа порождает в мире. Они все возникают из Меня, во Мне растворяются». Обычно комментаторы добавляют, что «утробой» служит система двух природ.
Теперь имея знание стиха 14 из пятнадцатой главы мы обладаем возможностью с помощью медитации глубже понять точку зрения Господа относительно ССЧ ВТВ. В этой модели получается, что Господь принимает роль темперационного наблюдателя. Ведь темперация есть соотношение соразмерность, правильное соотношение. Для организма важно правильное соотношение частичных пран. Если представить прану в виде первой массы, а апану рассматривать в качестве второй из них, то наблюдатель, который находится под влиянием полей этих масс для компенсации влияния должен пребывать посередине линии, соединяющей их центры. Это входная установка. Теперь разберемся в самой сути ситуации управления, результатом которого является факт усвоения организмом питания. Поместив Свою систему отсчета в точку темперационного наблюдателя, Господь становится неподвижным. Энергии пульсируют вокруг Него и Он ими управляет. Вот метафора явления. Ясное дело, что наша механическая модель имеет право быть объясняющей аналогией сложных, функционально представимых, процессов.
ПЛОД МП-7.
Практически Пуруша есть существо, которым управляют чувства. Его влечет и катит поток сансары. Наш Атман и есть Пуруша. Параматман – наш Господь есть сверхдуховная сила. Он правит всем циклом, в который попадает наш Пуруша. Если подходить функционально, смотреть по исполнению, то Атман лишь наблюдает за работой зрения. Он слушает: ухо – прибор. И вкушает Он чисто символически.
Господь Капила говорит (Ш-Б, кн.3, гл.32, стих 29): «Я из Махат-таттвы создал ложное эго, гуны, пять стихий, материальное сознание, одиннадцать чувств и материальное тело».
Источником Махат-таттвы является Сам Бог. Мы должны испытать смысл: «Господь неотличен от материального творения».
Господь не создает наше Я – оно вечно. Но Он для Атмана дает индивидуальное сознание (сва-рат). Сварат значит независимый, точнее, самоизобильный. Поэтому лучше понять Господа так, что Он говорит не об индивидуальном сознании, но о независимости существа. В Своей поэме Господь Кришна говорит (гл.7, стих 4): «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – эти восемь частей составляют Мои материальные энергии». Мы видим: Бог не счел нужным включить «сознание».В привычной для нас литературе часто можно встретить следующие мысли. Единое сознание рассматривается как обладающее двумя аспектами: 1) трансцендентным, 2) имманентным.
Трансцендентное сознание называют Параматманом; сознание, воплощенное в ум, зовут Дживатманом.
При этом говорят, что окончательной реальностью, которую невозможно свести к чему-либо, можно считать «Дух в смысле чистого сознания». Утверждается, что из этого Чистого Сознания производятся, его же силами, Разум и Материя. Нам важно четко понять, как эти моменты трактует Господь Шри Кришна в Своей поэме.
В.С.Семенцов дает следующий перевод начала 13-й главы поэмы.
«Это тело твое, сын Кунти,
именуется поле-кшетра»;
познающий его есть «кшетраджня» -
таково наставление мудрых.

«Я есмь то, что во всех этих кшетрах
пребывает как их кшетраджня;
кто так знает кшетраджню и кшетру –
тот владеет, сын Бхараты, знаньем».
Мы видим, что Бог не счел необходимым использовать термин «сознание». Знающий поле иногда говорит: «Я мужчина», «Я счастлив».
Нужно идентифицировать себя с истинным «Я». В этом «Я» нет уже различия между людьми, шире – существами. Оппозиция (я/ты) постепенно исчезает. Эта мысль усиливается через восприятие ССЧ этой оппозиции: «В каждом поле деятельности, в каждом теле присутствуют две души». Мы рассматриваем оппозицию
(индивидуальная душа/Господь Параматма).
Поскольку Господь Параматма есть экспансия Бога Кришны, то Сам Бог нам говорит: «Я есть тот, кто знает все тела».
Итак, наше тело именуется «кшетрой». И в нем находится его владелец. Но в том же теле пребывает также Всевышний Господь. Бог знает и само тело, и его владельца. Господь говорит о положении тела, о положении души и о Господе Параматме. Такое тройственное знание совершенно!
В своей МП-7 мы исследуем это знание.
Такое совершенное знание превращается в представление. Санкхья-медитация превращает наше исходное представление в образ. Он создан деятельностью мышления. Спустя малое время человек начинает ощущать благое влияние этого образа. Могучий образ!
Какое наше действие? Наше действие чисто духовное! Бог описывает алгоритм (гл. 18 стих 62): «Вручи себя Господу Параматме (шаранам гаччха) по всем аспектам бытия (сарва-бхавена). Его милостью ты систему отсчета закрепишь в трансцендентальном мире». Корень «стха» несет смысл «установленный», «связанный». Поэтому слово «стханам» мы перевели как «система отсчета».
Интересно, что «стхани» означает «принявший высокое положение» или «хорошо установленный».
Мы помним, что в 10 главе (стих 10) Господь Кришна ясно и четко сказал: «Тем, кто упряжен (юктам) в работу, кто служит Мне и любит Меня, Я даю знание Буддхи-йоги, с помощью которой они идут ко Мне». Мы здесь должны уловить важную вещь. В обычном состоянии Буддхи и Читта реализуются «на аппаратуре» Манаса. «Разум-Буддхи такого типа называют интеллектом – он детерминирует формы и имена входящих объектов. Сознание, которое делается «на аппаратуре» Манаса работает на дело апперцепции. Апперцепция есть осознание восприятия. В целом же идет обычная перцепция. Истинный разум есть способность открыть природу вещей: он различает Я и не-Я. Такой разум становится аппаратурой Буддхи-йоги.
Перцепционализм есть учение, согласно которому восприятие образует основу мышления. Однако, мы себя вручили Господу. Заработало правило: «Достижения начнутся только тогда, когда мы остановим процесс отдельного от Бога бытия». «Господь есть наша сущность». Истинный разум уже дает восприятие факта работы этих духовных обстоятельств. Новое восприятие создает основу нового мышления. Выходим на предельную формулировку оппозиции (ВС/ПФ). Она звучит так: «С помощью разума подчини себе мысли и погрузи разум в свое вечное «Я». «Затем «Я» погружается во вселенское «Я». Поместить разум в «Я» можно только оперируя представлением о системе отсчета.