Новая идеология как Сверхидеология

Идеологии как прямого и чистого строительство человека как существа с разумом не было ещё в качестве  инструмента общества, народа.  Даже легендарные общины апостолов полны отступников. Все идеологии смешивались  с потребностями борьбы за выживание,  техническими нуждами политики, экономики, обороны государства, личной карьеры. Идеалы идеологии не оказывались в центре. Всегда были лишь украшением, иногда играли роль морковки для ослика. Обществом двигали соображения, связанные с интересами, главным образом классовыми.
Правили балом не идеологические соображения, а более простые «парадигмы»: правила игры, охрана уже накопленных знаний и навыков, пафосом взаимопомощи, дисциплина, институт научного знания, инструкции к выживанию.
Нам известно деление истории общества на коммунистическое и докоммунистическое.
Можно внести пояснение, что были общества где идеология (то есть философия и воспитание общества) находятся на третьих и четвертых планах, и должно установиться общество, где идеологии (как именно Чистая Идеология или Сверхидеология) .
..
Идеология – абстрактна. Это , видимо, сложное сообщение, принципиально переводимое на другие языки, и в одном языке , способное иметь синонимические дубликаты.
Идеология  существует в одном числе. Это всегда одно и тоже, но используемое для разных задач. Идеология нового человечества в принципиальной сущности не отлична от методики  тушения овощей, или идеологи политического переворота.  Различие всегда техническое, практическое, конкретно историческое.
Идеология развития и бытия самого человечества ещё не была развернута вполне.
Общество так или иначе всегда развивалось, стихийно, спонтанно, методом проб и ошибок.  Разум, даже если он достигал  эффектного развития, направлялся чаще всего на развития второстепенных, прикладных нужд. А если и предлагалось отрефлектировать и применить «рычаг» именно саму  суть общества и дать ему идеологию, то таковая вбирала в себя прикладные инстититуты-инструменты.
Современное общество можно сказать находится под гнетом «технологический» идеологии. На народном уровне, где технократический пафос не одобряется,  бытует своеобразная идеологическая эклектика. Или идеологическая какофония, где религия, точнее многочисленные культу, антинаучные представления, необъяснимо соседствуют с наукой, высокими технологиями, демократическими, мафиозными, тео- и партократическими формами организации.
Так было не всегда советский социализм, западный капитализм (до того как) обращались к теоретическому, рациональному мышлению. До царства науки и просвещения царствовала религия с её догмами и ритуалами.  До появления осмысленных государственных религия общество цементировалось традициями героического эпоса. До этого жило мифологиями племен, а до мифологий, просто сам род  был матрицей человека.
То как люди оформляли тогда своё мировоззрение можно технически назвать и идеологией. Но очевидно, что спонтанное следование конкретному состоянию человека тут всегда уступало самой созидательной, творческой, преображающей потенции идеологии.
Идеология превращалась в ритуал. И идеология  из конструкции идей превращалась в конструкцию неких поведенческих правил, порой теряя даже и эти правила.
Несовершенство «исторических» (или если угодно «доисторических», раз Маркс предпочитает начинать историю именно с коммунистической формации)  идеологий, толкало общество на борьбу идей, борьбу за правильные идеи, так что сложились негативные «досье» на все донаучные  интеллектуальные дискурсы, которые теперь признавались либо пережитками прошлого, либо факультативным подспорьем либо чем-то само собой разумеющимся. Однако все ненаучные  (донаучные) институты-дискурсы человеческого мышления  суть «нормальные» части человеческого мышления, человеческой культуры (мы иногда всё это будем называть для простоты Идеологией), ненормальность которых проявляется лишь при их абсолютизации или дискриминации на их фоне каких-то других  частей-институтов человеческой культуры.
То есть, в рамках новой идеологии, или Сверхидеологии, должен произойти органический синтез Науки и донаучных культурных институтов, которые иногда упрощенно именуют Религией (помимо религии в «донаучном пантеоне» существует эстетка-искусство, институт традиции, игра, язык) .
Если угодно можно посмотреть на этот процесс в свете известного гегелевского тезис-антитезис-синтез. Религия(вся донаука)- Атеизм-Нечто Третье(например, Сверхидеология).
Но по факту мы в обозримом сегодня обнаруживаем уже некое явление, которое не является ни Наукой, ни Религией, ни Искусством, ни Традицией. Мы имеем лженаучную-квазирелигиозную химеру их старых религий с неким новым содержанием, групп типа нью-эйдж, моды на фэнтези, комиксы и манга,  НРД, уфологию, эстрасенсорные, целительские, ясновидящие и астрологические поветрия, голливуд, попса, графомания, порнография  и прочая масс-культура т.п.).
То есть, постмодернистский культурный винегрет (который также можно рассматривать как особый технократический способ управления обществом с помощью мировоззренческого хаоса)  должен быть «перевернут», так чтобы в эклектичной смеси мы обнаружили или создали органические  соединения, из которых завяжется Сверхидеология.
Современная эпоха есть рерихнутая эпоха. Даже внутри самых правоверных  христиан, вишнуитов, мусульман сидит Ванга, уфолог, Гарри Поттер с Анастасией.  Это же невозможно , чтобы человек с естественным университетским образованием верил в Анастасию или Грабового, но он верит. Но, конечно, и в Эклетической техноглобоформации должно быть нечто «прогрессивное» (как принято выражаться в марксистском обществоведении). В «всём этом»  есть стремление объединить «враждующие части» (науку и религию).  Всё это «фэнтези и т.п.», при многих безумиях, не агрессивно ни к науке, ни к религии, но несколько от общеизвестного пафоса обоих институтов дистанцируется. «На фоне всего этого появляется такое интересно и новое явление как «религиозность без конфессии»,  неизбежное выявление инварианта на фоне множества вер, атеистическая вера с высокими идеалами. Нечто новое обнаруживается и в науке. Например, появляется теория автопоэзиса, безупречно научная и обоснованная, но вызывающая ступор у ученых. Сюда же можно отнести теорию Фритьофа Капры, поиски так называемой синэргетики. Похожий ступор вызывает и «новая хронология» Фоменко, которая очевидно и прочно аргументирована в основании и «фэнтезийна» при моделировании иных исторических версий и подспорья частной лингвистической аргументации.   В самой науке не мало  ортодоксально законсервированных предрассудков, которые она не в силах «реформировать» «изнутри» или «сверху».
То есть, если немножко конкретизироваться, то проект выглядит так:
Необходимо создать научно обоснованную экспериментальную религию.
Функции религии, отличающие её от науки в а) её обращении к личности, б) легендированию  бытия, в) стремлении объединить социум.
Перед наукой также может быть поставлены задачи воспитания личности, объяснения  бытия и «картины мира», консолидации общества, но наука легко справится с прикладными, техническими составляющими вопроса (ликвидация безграмотности, всеобщее образование, ознакомления общества и историческими анналами, …) Но поскольку ученые сами «продукты» общества, сами вполне конформичны, так что принципиальные моменты как общество консолидируется  наука скорее всего пропустит, особенно если проигнорирует, «донаучный» (или «вненаучный»)  опыт человечества.
Религия по своему функционалу как раз и предназначена для того, что соединить общество изнутри. Упрощено говоря, религия сакрализирует наиболее важные существенные положения(заповеди) социального опыта. Даже если общество в связи  появлением высокого антирейтинга религиозных институтов  радикально отвергает религию,  функционал всё равно остается и даже получает специальное развитие (атеизм с высокими идеалами и нравственностью).
Но  современная религия «несовершенна» (как несовершенен институт «науки и образования»).  Сначала рассмотрим позитивы института религии:
1) религия сакрализирует важные идеологемы,
2) религия архивирует, хранит важные идеологемы,
3) религия воспитывает общество,
4) религия выступает в качестве базиса, монолитной основы и скрепы культуры и знания вообще (подобно тому как для сообщения нужен язык, а для языка – набор фонем),
5) религия осуществляет функцию психотренинга,
6) религия выполняет (выполняла?)  культурнопсихологическую задачу «сверхзадачного генератора», «всеобщего аттрактора».
Негативы, пережитки, предрассудки религии таковы:
1) игнорирование научных знаний, фетишизм,
2) суггестивный тоталитаризм, традиционализм, консерватизм,
3) абсолютизация религии, фундаментализм,
4) самоценность святости,
5) отождествление Святости и Бога.
Наверное, можно указать и некоторые другие позитивы и негативы, но подробнее остановимся на Боге и Святости.
Сакрализация или святость – важнейшие функции, методы религии. То что является архивыжным, религия сакрализирует. Но эта сакрализация важна не сама по себе, ведь по сути сакрализация  предназначена  для того, чтобы люди обратили внимание на нечто  очень важное и полезное или избегали чего крайне опасного (одной из таких идеологических опансностей является пренебрежительное отношение к тем важным институтам, которые в частности получают статус святости). На современном языке святость – это рейтинг, премия.
 Если функция религия сведётся к поклонению святыням и при том так и не доёдёт до понимания тех идеологем, которые получили рейтинг святости, то мы имеем дело с классической симуляцией. Такая религия неизбежно либо будет отвергнута, либо превратится в умопомрачение.
Таким образом, мы подходим к тому, что необходимо научно рассмотреть вопрос , что есть Бог. Обычный ответ науки на этот вопрос в том, что Его нет (например,  потому что его не видел ни Гагарин, ни Титов). Этот «обычный» ответ однако очень ненаучен. Отрицать бытие некого явления мы можем, например, если это явление заведомо представляется как нечто несуществующее.  Во всех остальных случаях, наука должна отвечать на вопрос о боге, что под этим подразумевается.
С точки зрения психологии, Бог может быть рассмотрен как Сверхзадача.  Бог может быть, рассмотрен как философский и метафорический образ.  Например, некоторые философские течения считают  что бог это Идеальный план, то есть, Абстрактное. Интересно, но против такого бога выступают не только адепты Религии, но и философы-материалисты.
Материалисту кажется абсурдным заявление теиста, что бог одновременно нематериален и объективен (то есть, не есть просто отраженная идея).  Абстрактные идеи, вроде чисел, геометрических фигур, не материальны, но одновременно не являются сверхъестественными или абсурдными. Треугольник – он и в Африке треугольник. 
Теория автопоэзиса, объяснившая и доказавшая феномен самозарождения живого, выбила почву у так называемой религиозной  апологетики, которая накапливала научные доказательства невозможности естественного сотворения мира. Но теория автопоэзиса, открыв самотворение,  показало, что не существует и так называемого естественного творения.  Логично-системное «творение» вообще не предполагает эволюции. Или как выразился Илья Пригожин «детерминизма нет ни в физике ни в истории».  Прогресс совершается случайным внесистемным скачком. Эволюция не необходима, согласно теории Н. Лумана, а возможна. Так что «Автопоэзис» как раз больше похож именно на Творца, нежели на Его Отсутствие… Но главное, тут даже не в теории. Религии никогда не была «наукой», её функция освятить важнейшее, спасительное. В китаизме, например, главной категорий является Дао, то есть, «сакральный» путь  к истине.
Освящение важного необходимо не только, выживающей в необъятном океане общины моряков-полинезийцев, оно важно и для науки.  Есть, например, понятие аксиомы, постулата.
Тут сложность. Нам с одной стороны нужно выяснить научно, что делать с религиозным понятием бог, а с другой стороны нам нужно сакрализирировать то, что является наиболее важным для человеческой культуры.
Наука либеральна. Она перебирает варианты. Допустим бог есть. А вдруг бог есть. Возможно бог есть. Раз системно, логично бытие не может быть объяснено, значит, неизбежно  мы допускаем Бога. Пусть будет «бог есть». 
Бытие всегда субъективно. Бытие всегда есть процесс. Бытие всегда целое. Бытие разнообразно. Бытие «в целом» нечто живое реагирующее.
Практически человеку, чтобы осмыслять, и автопоэзисно развивать дальше свою «картину мира»  нужны и великие эгрегоры, особенно если  усложняется сама задача. А сейчас задача не шуточная. Нужна такая конструкция личности, чтобы это поспособствовало созданию такой Сверхидеологии, которая бы а) органично синтезировала Науку и Донауку,  б) объединило единой Идеологией весь мир, в) и при этом не «поцарапала» бы важнейшие культурные ландшафты, «мягко» растворив империалистические элиты.
Мы сами выбрали  императивный стиль и многие положения  достаточно детально не обосновываемые. Можно ведь много спорить относительно «мягкого растворения империалистической элиты».  Спорить надо, на спор  относительно столь важных, сложных и эпохально-тектонических изменений может оказаться успешным если мы  создадим соответствувующее мыслящее сообщество. То есть, не идеи рождают сообщества, но сначала сообщества идеи. Поэтому, следуя принципу степ бай степ, мы сначала м попытаемся создать научную религию («религию для людей с научным и светским  мировоззрением», «Религию без конфессии»).  Религия «Макаронного монстра» – это карикатура ученых-атеистов на религию в правовом поле. То есть, это фактически отказ от синтеза. Религии атеистов уже существуют.
Но у ведущих современных религий есть одно достоинство – он называются мировыми и внутренне имеют вселенскую идеологию и претендуют на весь мир. Но вместе с тем все они также локальны, то есть они как раз именно не «всемирные». Идеология социализма (будучи своеобразной коммунистической верой: «призрак коммунизма» и т.д.) в этом аспекте оказывалась универсальнее своих канонических предшественников, так что красный опыт для  Сверхидеологии также архиважен.
Сверхидеология даже в своей религиозной ипостаси не может быть враждебна агрессивна или сколько-то отрицательна относительно как говорят «индуисты» временных религий., включая религию Маркса, Ленина, Че Гевары.  Кстати, индуизм сформулировал понятие «временной» и «вечной»  религии, но не смог  осуществить  переход к «вечной». Как правило все религии «вечной религией », не смотря на ясный смысл этой абстракции, называют именно свою религию. Видимо изнутри церкви, изнутри партийной рутины  Синтез  не может быть осуществлен. Нужен новый сверхидеологический институт, адепты которого имели бы право как посещать иные храмы, заниматься художественной, научной, политической, хозяйственной деятельностью. Сверхидеология должна удобрять, преображать, оптимизировать все существующие институты. В конце концов, так чтобы сверхидеология пришла на смену деидеологизации со всей её  постмодернистской эклектикой.