Элементы космизма в творчестве В. Соловьева

Элементы космизма в творчестве В.С. Соловьева, С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского и Н.А. Бердяева

Перечисленные в названии параграфа русские религиозные философы считаются в современной научной литературе продолжателями идей Н.Ф. Федорова и представителями религиозно-философского направления русского космизма.
Первым по времени в этом ряду стоит Владимир Соловьев. Как отмечал Н.А. Бердяев, однажды услышав лекцию Николая Федорова, Соловьев воскликнул: «теперь я Ваш ученик!» Надо помнить, что философия «общего дела» есть философия внехрамовой Литургии. Это весьма созвучно идее Вселенской Литургии Соловьева. Желание видеть всех людей без границ отчужденности привело Соловьева к созданию главной философской книги своей жизни «Чтение о Богочеловечестве». Если для Федорова идея братства народов на основании общего дела воскрешения умерших была очевидно следующей из его главной теории, то для Соловьева человечество представлялось единым богочеловеческим организмом. Прослеживается очевидная зависимость Соловьева от Федорова в исходных посылках. Однако в последствии мысли его младшего ученика настолько далеко отошли от представлений Федорова, что Федоров критиковал его, не принимая его «Богочеловечества».
Вслед за Николаем Федоровым (но без упоминания его имени) Соловьев говорит об обращении силы рождающей в силу возрождающую, о необходимости сизигического отношения к космосу. Всемирная сизигия (сочетание) состоит в одухотворении материальной среды, в овладении ею, в превращении ее в тело всеединой Истины. «Установление истинного любовного, или сизигического, отношения человека не только к его социальной, но и к его природной и всемирной среде – эта цель сама по себе ясна. …Можно, основываясь на твердых аналогиях космического и исторического опыта, с уверенностью утверждать, что всякая сознательная действительность человеческая, определяемая идеею всемирной сизигии и имеющая целью воплотить всеединый идеал в той или другой сфере, тем самым действительно производит или освобождает реальные духовно-телесные токи, которые постепенно овладевают материальною средою, одухотворяют ее и воплощают в ней те или другие образы всеединства – живые и вечные подобия абсолютной человечности. Сила же этого духовно-телесного творчества в человеке есть только превращение или обращение внутрь той самой творческой силы, которая в природе, будучи обращена наружу, производит дурную бесконечность физического размножения организмов»  .
Вслед за Н. Ф. Федоровым Соловьев видел в естественном размножении рода человеческого что-то вроде «отцеубийства» и считал желательным его прекращение, полагая, что победа над плотской похотью будет означать конец исторического процесса и начало новой жизни, жизни бессмертного человечества. Однако здесь Соловьев, увлеченный в те годы грандиозным проектом Федорова, принимает следствие за причину, поскольку «не прекращением размножения истребятся из мира смерть и зло, а как раз, наоборот, упразднение смерти и зла сделает бессмысленным и ненужным дальнейшее размножение»
Но такие умственные построения вызвали критику даже самого Федорова Н.Ф., «ученик» которого Соловьев не пошел вслед за своим «учителем», не стал проповедником «общего дела» - воскрешения умерших, а ушел в пустую кабинетную философию, возгордившись своим умом, считал «учитель»: «Высшее благо Соловьев видел не в восстановлении реального, а в установлении мистического; он не случайно покинул физико-математический факультет ради "словесного" и философского, ибо действительная сила, сообщаемая человечеству физикою (знанием природы), казалась ему совершенно ничтожною сравнительно с мнимою силою, даруемою мистицизмом, магией, каббалистикою... Если Соловьев предпочел реальным средствам мироулучшения средства каббалистические и тому подобные, то, быть может, потому что они дают б;льшую силу (хотя только мнимую) не всем, а лишь избранным? Соловьев во всю жизнь хотел быть сверхчеловеком: то - медиумом, то - каббалистом, то наконец - пророком. "Чем должны быть провозвестники долга воскрешения?" - спрашивал Соловьев; но полученный им ответ (Федорова – А.С. ) "Ничем особенным и ничем обособленным" его не удовлетворил - неужели потому, что в таком случае пришлось бы отказаться от всяких привилегий, тогда как он даже в посмертно опубликованной статье о Лермонтове дарует привилегию бессмертия лишь сверхчеловеку. Как и Толстой, он решительно не понимал безусловной скромности: не выдвигаться, не выставляться, стушевываться...» .
Оценка неправославных взглядов В.С. Соловьева – сложный труд. Мы не встретили развернутого труда на эту тему. Попытку издательства атеистической литературы в 1990 г. не следует считать серьезной . Есть многие мнения, принял ли католичество Соловьев, но его последнее причастие -30 июля 1900 г. – за день до смерти - он принял от православного священника. Однако В.С. Соловьева считают основоположником ереси «софиологии» или «софианства». Н.О. Лосский писал о его философии: «По общему мнению, философскую систему Соловьева следует назвать философией вечной женственности… Я уже упоминал о видениях Соловьева в связи с троекратным видением Софии. Сны Соловьев считал окном в другой мир; в них он был во власти пророческих или странных видений и часто беседовал с усопшими. Даже во время пробуждения Соловьев нередко чувствовал происходящее вдалеке». . В святоотеческой литературе это состояние называют прелестью, а так как это действие «духа лестчаго», очень трудно обличать уловки лукавого. Однако поиск истины В.С. Соловьевым – бескомпромиссный, настойчивый, глубокий. Он остаться профессором философии МГУ, но с 1881 г. до смерти вел странническую жизнь. Н.О. Лосский пишет: «основным делом жизни Соловьева стало создание христианской православной философии, раскрывающей богатство и жизненную силу основных догматов христианства, которые в умах многих людей превратились в мертвую букву, оторванную от жизни и философии. Он указал на огромное значение этих догматов как философских основ естествознания, как руководства нравственной жизни личности и как отправного пункта для разработки идеала христианской политики. Теоретические изыскания Соловьева всегда преследовали практические цели: совершенствование мира, преодоление себялюбия, осуществление христианских идеалов любви к ближнему, достижение абсолютных ценностей» . Наиболее полно тема космизма рассмотрена В.С.Соловьёвым в трактате "Чтения о Богочеловечестве". Он пишет: «Во-первых,  христианство  необходимо  заключает  в  себе аскетическое начало: оно исходит из признания,  выраженного апостолом Иоанном, что  "весь мир лежит  во  зле". Во-вторых, необходимый элемент в  христианстве  есть идеализм ; признание иного, идеального космоса, признание царства небесного за пределами  мира земного.  Далее,  христианство существенно монотеистично. Наконец, и учение  о триедином Боге также не только необходимо входит в состав  христианства, но лишь в  христианстве впервые оно сделалось общим  и открытым религиозным догматом." . По мнению Соловьёва, истинной загадкой для разума является не вечный, или божественный, мир. Напротив, как идеальная полнота всего и осуществление добра, истины и красоты, он является как ясное и нормальное. Лишь в этой вечной сфере можно обрести безусловное мерило для признания разумной природы как чего—то условного и преходящего. Из этого труда можно выделить несколько религиозных идей космизма Соловьёва:
1. Идея всеединства, вечного органически целостного истинносущего мира, которая имеет религиозный характер (вне божественного начала бытие - это хаос).
2. Тайна сопричастности человека космосу в его (человека) божественной природе (человек являясь посредником между Богом и материальным бытиём, проводником единящего действия на стихийную множественность, человек - устроитель и организатор вселенной.
3. В космосе Соловьёва главенствуют нравственно-религиозные смыслы (целесообразности), которые определяют существо всех фаз и узловых моментов его эволюции и бытия.
4. Соловьев развивал идеи христианского активизма, богочеловечества, тесного объединения божественной и человеческой энергий в деле избавления мира от законов «падшего» материального естества и ввода его в эволюционно высший, нетленный, соборно-любовный тип бытия, Царствие Божие.
Сопоставление религиозных идей Соловьева с НЦСВ – крайне сложная, но осуществимая задача. София по учению Церкви ; Второе Лицо Святой Троицы, а не Четвертое. Так что назвать позицию Соловьева православной нельзя. Нельзя, думаем, назвать Соловьева и учеником Федорова. Как мы видели, Федоров от такого ученика отказывается, а сам Соловьев «учителя» в «Чтениях о богочеловечестве»  ни разу не называет. Космос В.С. Соловьева – идеален и трансцендентен миру, а не лежит в его пределах, как у Н. Ф. Федорова.

Излагать философию С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского и Н.А. Бердяева не входит в наши задачи. Важно посмотреть, как преломлялись идеи космизма в их творчестве. А это преломление нашло отображение в их религиозно-философских трудах, сформировавших учение софиологии. Связь русского космизма и софиологии Н.Ф. Федорова ; прямая, считает современный философ Куракина О.Д. , которая упоминает не только С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского и Н.А. Бердяева, но и целую плеяду русских мыслителей, близко принявших идеи космизма. Она даже называет безупречно православных ; «таких теокосмистов, как В.Н. Лосский и В.И. Несмелов». Она  пишет: «Их теоантропоцентричность мирового процесса не вызывает сомнения, поскольку составляет основу православного вероучения» .
Учение софиологии или софианства было осуждено Архиерейским собором РПЦЗ в 1935 г., и почти одновременно – и в РПЦ . 
В «Новой философской энциклопедии» оспаривается такое право ортодоксального богословия ; отстаивать чистоту своего вероучения. Напротив, софиология плодотворна для отечественной культуры, считает Громов М.Н.: «Крупнейшие русские философы попытались теоретически осмыслить тему Софии. Вл. Соловьев в трактате «Sophia» и поздних сочинениях связал ее с философией всеединства. Е. Н. Трубецкой понимал Софию как творческую божественную Силу, атрибутировал иконопись как «умозрение в красках», положив начало философской ее интерпретации, что важно для понимания темы Софии во всей полноте и разнообразий воплощений. П. А. Флоренский в «Столпе и утверждении Истины» стремился отыскать патриотические и платонические основания своей трактовки софиологии. … Л. П. Карсавин в «Софии земной и горней» рассмотрел учение гностиков и опубликовал ряд их текстов, в т. ч. из «Pistis Sophia». Софийная тематика присутствует также у С. Л. Франка, В. В. Зеньковского, А. Белого, А. Ф. Лосева и др. Огромное место софиология занимала в трудах С. И. Булгакова («Свет невечерний», «Ипостась и ипостасность», «Агнец Божий»). Однако попытка философской систематизации и особенно богословской аргументации вызвала резкую критику его учения и в целом софиологии как ереси. Последовали официальные осуждения Зарубежной и Русской Православных Церквей, вышли антибулгаковские сочинения — «Новое учение о Софии Премудрости Божией» архиеп. Серафима Соболева и «Спор о Софии» В. Н. Лосского. Были выдвинуты обвинения и усмотрены связи с гностицизмом (идея посредничества между Богом и миром), арианством (понимание Бога Слова в этом качестве), несторианством (принижение Божественной ипостаси у Богочеловека Христа), пантеизмом (учение о душе мира), платонизмом (учение о идеях), каббалистикой (символизирующий мистицизм). Среди прочего усматривалась связь с латинством (влияние западной живописи на новгородскую иконографию) и воздействие сублимированного эротического начала (психологические интерпретации творчества Вл. Соловьева). С. Н. Булгаков и его единомышленники, объединенные в парижском «Братстве св, Софии», разъяснили свою позицию, отстаивая право на свободу богословского и философского мышления, не разрушительного для основ веры» .
Приведенный текст не лишний раз доказывает, что у православного богословия и светской философии – разные критерии истины, цели, задачи, формы творчества и разное понимание ответственности за написанное и сказанное перед Богом.
В заключении второй главы сделаем краткие выводы:
По параграфу 2.1.: Основным религиозные элементы мировоззрения Федорова Н.Ф. является «общее дело» человечества и его долг - воскрешение прежде умерших (по гречески-Литургия). Бог трансцендентен миру – поэтому есть смерть, но Бог – Любовь, поэтому руками живых Он воскресит умерших. И в этом Его благость и имманентность миру.  Но в этом ; главное расхождение Н. Федорова от Никео-Цареградского Символа веры (далее будем использовать сокращение НЦСВ). В 11-ом члене сказано: «Чаю воскресение мертвых…» Именно «воскресения», а не «воскрешения». Бог, а не человек воскрешает в последний день. В эсхатологии Федорова можно избежать будущего Суда Божьего.
По параграфу 2.2. Учение о Боге Циолковского – чистый пантеизм , это напрямую расходится 1-ым членом НЦСВ. Учение Циолковского о душе и жизни в философии противоречиво. И в философии оно именуется пангилозоизм, хотя сам он свое учение называл «монизм». Душа не умирает, она перетекает в другие атомарные формы. Исходя из сказанного ни о каком анализе учения Циолковского  с точке зрения НКСВ речи быть не сможет – несовпадение по всем позициям.
Его ученик Чижевский А.Л. – чистый материалист, но и его учение «научный монизм» вполне религиозно. Главным принципом вселенского монизма он считает принцип всеобщего кругообращения, которому подчинено все сущее. Свой монизм Чижевский противопоставляет всякой метафизике и религии. Анализировать религиозные взгляды Чижевского в сравнении НКСВ нельзя – полное несовпадение, или строго говоря – атеизм
По параграфу 2.3. Религиозность Вернадского ; с неустранимой двойственностью: с одной стороны, он отвергал религию как примитивное мышление, несовместимое с наукой, а с другой, видел в религиозном чувстве /переживании/ некую высшую форму творческой активности. Опять анализ учения Вернадского с позиций НЦСВ неосуществим – полное расхождение. Вернадский, по-видимому, атеист. Но его атеизм, как ни парадоксально, религиозен. Это религия – «ноосферное мышление», «мышление будущего», становящегося альтернативой религии.
По параграфу 2.4. Из главного философского труда В.С. Соловьева «Чтения о богочеловечестве» можно выделить несколько религиозных идей космизма: 1. Идея всеединства, 2. Тайна сопричастности человека космосу 3. Главенство нравственно-религиозные смыслы в эволюции бытия. 4. Идеи христианского активизма, богочеловечества, тесного объединения божественной и человеческой энергий в деле избавления мира от законов «падшего» материального естества и ввода его в эволюционно высший, нетленный, соборно-любовный тип бытия, Царствие Божие.
Сопоставление религиозных идей Соловьева с НЦСВ – крайне сложная, но осуществимая задача. София по учению Церкви ; Второе Лицо Святой Троицы, а не Четвертое. Так что назвать позицию Соловьева православной в этом вопросе нельзя.
Философию космизма в трудах С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского и Н.А. Бердяева проявляется через учение софиологии. Учение софиологии или софианства было осуждено Архиерейским собором РПЦЗ в 1935 г., и почти одновременно – и в РПЦ за то, что учение о Софии-Премудрости Божией не имеет достаточного основания ни в Священном писании, ни в Священном Предании Церкви. София как посредница между Богом и миром, имеющая и вечный, и временный статус – учение гностическое, а не православное.
Таким образом, в естественнонаучном течении космизма прослеживается движении от пантеизма или панпсихизма к чистому материализму по линии Циолковский-Чижевский-Вернадский.
В религиозно-философском движении РК прослеживается линия от ереси «общего дела» Федорова к гностическим построениям о Софии-Премудрости Божией в творчестве Булгакова С.В., Флоренского о. Павла, Бердяева Н.А.

Литература

1.Лишаев С. А.. История русской философии. Часть II. Книга 2: Вторая половина XIX века (Н. Ф. Федоров, П. Д. Юркевич, В. С. Соловьев). Курс лекций : учебное пособие.  Самара : Самар. гуманит. акад., 2006. С. 117-198
2.Там же. С. 161
3.   Федоров Н.Ф. О философии Соловьева В. (наброски). Эл. ресурс: http://www.magister.msk.ru/library/philos/fedorov/fedor097.htm. Дата обращения 27. 04.13
4.В.С. Соловьев и православное богословие. М.: Знание, 1990. 64 с.
5. Лосский Н.О. История русской философии. М.: Советский писатель. 1991. С. 91, С. 103
6. Там же. С. 107
7. Владимир  Соловьев.  Чтения о богочеловечестве; Статьи; Стихотворения и поэма;  Из  "Трех  разговоров...": Краткая повесть  об Антихристе.  СПб.:"Худож. Лит.",1994.  С. 328.
8. Куракина О.Д. Софийная эстетика русского космизма // Ориентиры... Вып. 2. М.: ИФ РАН, 2003. С. 91: «Софийная эстетика, софийное восприятие красоты мира как Премудрости Божией, предполагает тот теокосмический взгляд на мир, который столь характерен для философии Русского космизма. В Русском космизме понятие «космос» рассматривается, прежде всего, в древнегреческом смысле понимания Космоса как высшего порядка, гармонии и красоты, проявленной в Божественном устройстве мира. По преданию Пифагор был первым, кто «космосом», или «красотой мироустройства», назвал само мироздание, исполненное мудрой красоты. В этом смысле русский космизм, вслед за греками, всегда есть космософия, где Космос постигается через Софию, а София через Космос. Так понимает мир и В.С.Соловьев, и П.А.Флоренский, и Н.А.Бердяев, и С.Н.Булгаков, и многие другие русские философы и мыслители. Н.А.Бердяев пишет, что для этого направления характерно то, что можно было бы назвать «космической ориентацией религиозной мысли. Софиология связана с космической ориентацией. Это восходит к идее преображения и обожения тварного мира. Можно было бы сказать, что ставилась проблема о примате Софии или Логоса, космоса или личности»[1].».
9. Там же, С. 109
10. ОПРЕДЕЛЕНИЕ Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей отъ 17/30 октября 1935 г. о новом учении протоиерея Сергия Булгакова о Софии — Премудрости Божией: « «Учение протоиерея Булгакова о Софии-Премудрости Божией, изложенное в его сочинениях: «Свет Невечерний», «Купина Неопалимая», «Агнецъ Божий», «Ипостась и ипостасность», «Друг Жениха», не имъет достаточного обоснования для себя ни в слове Божием, ни в творениях Св. Отцов Церкви. Все попытки протоиерея Булгакова опереть свое софийное учение на свидетельствах Божественного Откровения и святоотеческого учения представляются совершенно несостоятельными. … протоиерей Булгаков ставит вопрос: «возможно ли прямое, непосредственное отношение Бога к миру, Творца к твари, Абсолютного к относительному? Есть ли и может ли быть некоторое посредство между Богом и миром (metaxi), потребность в котором не устраняется и при триипостасности Божества?... Здесь, продолжает он, и возникает вопрос о Премудрости, как предвечном основании мира в Боге, как предвечном Мире, тварным образом которого, проекцией во времени, является Мир сотворенный» (8), «Обычное мнение, — говорит о. Булгаков, — таково, что между Богом и тварью не можетъ быть никакого посредства: tertium non datur.  Но в действительности между Богом и тварью есть это посредство — tertium datur, и это tertium есть София, Сущая Премудрость Божия, вечная и тварная»  (9). Эл. ресурс: http://www.regels.org/Khrapovitsky-contra-Bulgakov.htm. Дата обращения 12.02.2013
11.Громов М.Н. Софиология // Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В.С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. Эл. ресурс: Институт Философии Российской Академии Наук, http://iph.ras.ru/elib/2803.html. Дата обращения 15.03.2013