Слов роса живая Ответ Арх. Рафаила Карелина

" Господи, открой очи мои, и увижу чудеса Закона Твоего"
(Пс.118:18)


http://karelin-r.ru/

Вопросы и ответы:


    [02/01/2014] Святослав спрашивает:

    Уважаемый отец Рафаил. Ключевой для меня вопрос, в настоящий момент, можно свести к вопросу о соотношении материального и идеального. Как возможно в потоке жизни, с ее миллионами комбинаций в миллионах объектах, очевидно закономерных, созерцать другой поток - духовный? Как это соотнесение, в виде иерархичности, очевидно, осуществлять на практике? Какова вообще тогда роль материального для христианина? Какие есть способы для убеждения, прежде всего себя самого, включения в себя и запоминания Богом всей реальности на всех уровнях, - как истории, а не как конгломерата законов и возможных следствий? Благодарю Вас искренне.



Архимандрит Рафаил (Карелин) отвечает:

Святослав! Вы задали мне не один, а несколько вопросов. Отвечаю по порядку.

Материальный и идеальный миры отличаются друг от друга. Изучение материального мира, с его «миллионами объектами», ничего не дает для познания духовного мира. Если смешать эти два объекта и применить к ним одинаковый стандарт мышления, то мы запутаемся в лабиринте противоречий.

Что положительное может дать изучение материального мира для духовного гносиса? – Удивление перед сложнейшими и тончайшими законами природы – от галактик до структуры атома. Эти законы, системы и их взаимодействия являются базисом и целью научных изысканий о материальном мире. Закономерности и целесообразие в макро и микромире, особенно на уровне биологии, объективно приводят к выводу о существовании разума, создавшего законы, и систематизатора, поддерживающего существование систем. Но это, в лучшем случае, относится к идеалистической философии, но не к самой религии, которая является связью, союзом и общением между душой и Божеством.

Какие отрицательные последствия могут возникнуть от изучения естественных наук для решения духовных вопросов? Это выработка определенного типа мышления, который подразумевается как универсальный; незнание или забвение границ собственного рассудка, это почти религиозный культ рассудка (примером является «религия разума», официально провозглашенная революционным Конвентом во время Французской революции). Здесь происходит характерная ошибка: категории материального мира, причинно-следственные связи, метод логического анализа, индукции и дедукции, человек переносит в область познания идеального мира, то есть бесконечное и вечное хочет определить в категориях конечного и временного.

Религия предлагает другой путь познания идеального мира через развитие духовных интуиций, через проникновение и мистическое созерцание сущностей этого мира, путь через веру.

Метафизический мир нельзя познать на основе материальных законов, как, например, психологию, через законы физиологии, а физиологию – через минералогию. Знаменитый ученый Фарадей говорил: «Когда я вхожу в молельню, то закрываю дверь в лабораторию; а когда я вхожу в лабораторию, то закрываю дверь молельни». Поэтому, прежде чем браться изучать материальный и идеальный миры, надо определить и выбрать соответствующий им метод познания.

Для решения этого вопроса обратимся к антропологии.

Человек, по своей природе двусоставен, в нем две субстанции – душа и тело; но сама душа функционально разделяется на дух и собственно душу. Дух – это око души, обращенное к Богу и метафизическому миру, а душа – око, обращенное к земле. Слово дух в антропологическом аспекте имеет название пневма, а душа – психе, то есть остывшая, образно говоря, это остывший, оторвавшийся от Бога и погруженный в материальность дух. Дух и душа обладают различными гностическими способностями и возможностями. Дух наделен способностью интуитивного проникновения в метафизический мир и контакта с его сущностями. В духе заложено свидетельство о бытии Бога. Вера, как гностический феномен, принадлежит духу.

Душа обладает своими рассудочно-эмоциональными возможностями, необходимыми для земного существования – это: аналитическое и, вообще, логическое мышление, а также воображение, тесно связанное с эмоциями. К душевному познанию относятся: научное и философское мышление, а также эмоциональный гносис, особенно проявляющий себя в искусстве.

Метафизический мир – область духа, материально-психический мир – область души. Душевное познание идет от изучения свойств объектов к мысленному моделированию их сущностей. А духовное познание обращено непосредственно к сущности, но не через свойства, а через контакт, общение, созерцание – мистическое сближение субъекта с объектом. Душевное познание, с его категориальностями, бессильно проникнуть в тайны метафизического мира; оно рассуждает об идеальном мире по аналогиям с земными реалиями, безконечное хочет определить конечным, вечное ограничить временным, и поэтому оказывается в кругу собственного воображения.

Вы спрашиваете, как представить эти соотношения в виде иерархичности и осуществлять их на практике? В антропологической иерархии дух стоит выше души и поэтому душа должна быть подчинена духу, то есть знание духа – вера должна быть поставлена выше ограниченных знаний души. На практике это осуществляется через молитву и христианскую аскезу. Правильная иерархия восстанавливается, когда дух подчинен Богу, душа – духу, а тело – душе. Иерархия – путь освящения. Благодать освящает дух и через него всю человеческую личность и ее природу. Материальный мир подобен материнской утробе, где душа готовится к переходу в вечность. Тело служит орудием души, но в тоже время органически связана с ней.

В телесно-земной жизни человек формируется как личность, приобретая нравственный и духовный потенциал. Поэтому христианство относится с уважением к человеческому телу и эсхатологию и вечную жизнь связывает с его воскресением, освящением и одухотворением.

Однако, христианский аскетизм учит человека в земной жизни держать контроль над своим телом, так как после грехопадения тело стало гнездом страстей и похотей, через которых оно действует на душу, стремясь поработить ее. Душа, поддавшаяся страстям, совершает экспансию против духа и старается занять его место, тогда земля заслоняет собой небо и ее шум заглушает тихий голос вечности. Христианский аскетизм в этом смысле можно рассматривать как восстановление иерархичности человеческого существа.

Чтобы увидеть Бога в истории, надо увидеть Его в самом себе, а для этого необходимо стяжание благодати.

Помоги вам Господи.