1. Истоки глобального экологического кризиса

     Многие представители позитивистской науки, в особенности т.н. естественники, высокомерно и снисходительно заявляют об оторванности от «реальной жизни» философского аналитического инструментария. Такая позиция свидетельствует об ограниченности взгляда классического ученого, обусловленной узостью сегмента его специализации. Например, физик, рассматривая интересующий его объект, чаще всего выносит за скобки человеческое общество, а социолог в своих выводах  наверняка не будет учитывать влияние на личностные характеристики особенностей электронного переноса в митохондриальных мембранах. Под эгидой «малых параметров» происходит абстрагирование от всех сопутствующих факторов с целью концентрации внимания на интересующем аспекте. Но любая человеческая деятельность порождает системные проблемы, которые изначально видны только при панорамном, философском обзоре объекта во всей полноте его связей. Важнейшей из таких проблем является глобальная экологическая катастрофа. Поскольку слово «экология», введенное в обиход Эрнстом Геккелем, буквально означает «наука о жилище», то можно говорить о том, что общий дом человечества приходит в полный упадок, и жилище каждого из нас  лавинообразно превращается в место, непригодное для жизни. Что же привело к такому ужасному тренду и что нам всем теперь делать?

      Чтобы системно и детально разобраться в причинах возникновения любой проблемы и наметить пути возможного ее устранения, особое внимание необходимо уделить истокам и предпосылкам. Наиболее глубоко и последовательно поиском истоков глобальных проблем человечества занимался один из крупнейших философов 20 – го века Мартин Хайдеггер. Несмотря на то, что вектор внимания этого мыслителя был направлен исключительно на Западную Европу, и экологический аспект в его трудах представлен имплицитно,  фундаментальность анализа и глубина полученных выводов делают наследие М.Хайдеггера абсолютно достоверным источником знаний о любых процессах, протекающих в окружающем нас мире. Блестящий интерпретатор учения М.Хайдеггера и выдающийся современный философ А.Г.Дугин непосредственно аффектирует ряд принципиальных заключений, сделанных в этой работе.

     В настоящее время слово "экология" по указанным причинам имеет негативную коннотацию, почти всегда сопровождается алармистским дискурсом, становится синонимом тотального неблагополучия. Изначально термин «экология» относился к фундаментальной биологической науке, изучающей отношение организмов к окружающей среде. По мере своего развития эта наука превратилась в специфическую биолого-социо-географическую  область знаний, т.н. «большую» экологию. Параллельно по мере все большего проявления глобального антропогенного фактора возникли такие ответвления этой науки как урбоэкология, экология человека, промышленная экология, охрана окружающей среды, природопользование и др. В рамках постановочной части каждого из ответвлений описаны причины экологического кризиса, переходящего в катастрофу. Все эти причины связаны с несбалансированной, нерациональной хозяйственной деятельностью человека.

     Однако во всей своей остроте антропогенный фактор обозначился во второй половине прошлого века, когда промышленное производство, в том числе, машиностроение, металлургия, химическая промышленность, набрало обороты в такой степени, что стали выпадать кислотные дожди, началось образование озоновых дыр, заговорили о парниковом эффекте и о климатических аномалиях. В части «общего дома», представленной финансово благополучными районами, такими как Западная Европа, Северная Америка, промышленно развитые страны азиатского региона был проведен экологический евроремонт. Однако общая экологическая обстановка на планете продолжала и продолжает стремительно, с ускорением  ухудшаться. Чтобы принять эффективные меры, необходимо понять, когда и с чего все это началось и как далеко мы продвинулись на пути тотального вырождения, сопутствующего экологическим катаклизмам, необходимо установить исторический период, то время, когда скорость этого ухудшения была нулевой.

В своей книге «Бытие и время» Мартин Хайдеггер прямо указывает, когда европейское человечество сбилось с курса. Естественно, что это повлекло за собой осложнения взаимоотношений человека с окружающей природной средой. Для понимания экологического аспекта философии М.Хайдеггера ключевым моментом является введенная им концепция «четверицы» - das Geviert. Хайдеггер постулирует, что бытие четверично. Das Geviert, согласно философу, символически можно изобразить в виде двух перекрещивающихся линий. При этом необходимо иметь в виду, что структура Geviert`а не пространственная, а философская. На конце каждой линии находится один из элементов четверицы, в состав которой входят НЕБО, БОГИ, ЛЮДИ, ЗЕМЛЯ.
 
     НЕБО — это то, что дает порядок, то, что делает любую вещь тем, чем она является. Благодаря ЗЕМЛЕ множество вещей, предметов, ощущений становятся присутствующими, наличествующими, по-русски говоря, «находятся при сути». ЗЕМЛЯ — это то, на чем стоят, что делает сущее настоящим. Между НЕБОМ и ЗЕМЛЕЙ существует напряжение, война, ураногеомахия. Это осевое напряжение позволяет максимально проявиться небесному и земному. В НЕБЕ Seyn-бытие выражает себя как освещение, открытость. ЗЕМЛЯ отражает иную сторону Seyn-бытия — скрывающую, но вместе с тем хранящую и сберегающую. Ураногеомахия является естественным и единственным выражением Seyn-бытия через сущее. НЕБО и ЗЕМЛЯ противостоят друг другу во всем. И в то же время вокруг оси «НЕБО – ЗЕМЛЯ»  строится Вселенная.

     БОГИ и ЛЮДИ – полюса второй оси, особенностью которой является то, что ЛЮДИ постоянно и уверенно присутствуют в Geviert`е, а БОГИ стремятся исчезнуть, постоянно убегают. При этом важно, что Хайдеггер мыслит БОГОВ вне религии. БОГИ суть те, кто нуждаются в Seyn-бытии. Seyn-бытие для них дом и очаг. Люди суть те, в ком нуждается Seyn-бытие, чтобы они сторожили его истину. Эта двойная нужда Seyn-бытия и в Seyn-бытии формирует пару «БОГИ - ЛЮДИ». Здесь необходимо обратить внимание на то, что слово Seyn пишется в старонемецком варианте, через y. Хайдеггер ввел важнейший элемент своего метаязыка — написание слова «Sein», «бытие», в двух вариациях: в обычной — «Sein» и в устаревшей — «Seyn». Это различие имеет радикальное значение. Онтология оперирует с бытием как с Sein, понимая под этим Seiendheit, сущность. Seyn — это бытие, которое, напротив, полностью ускользает от онтологии, постигается не со стороны сущего, а скорее, со стороны не-сущего, т. е. ничто, и представляет собой подлинную трансцендентность и аутентичную философию, которую Хайдеггер предлагает создать. Онтологию, оперирующую с Seyn, он называет фундаменталь-онтологией.

     Очень важно, что ЛЮДИ стоят не в центре Geviert'a, а на одном из его концов. ЛЮДИ -  стражи истины Seyn-бытия. Человек Geviert'a, поясняет Хайдеггер, ни в коем случае не является ни «субъектом», ни «объектом» истории, он не есть также «мыслящее животное». Человек не имеет сущности, а его суть принадлежит не ему, но потребности бытия в обладании стражем. Seyn-бытие конституирует фундаменталь-онтологическое место для стража по соседству с самим собой, и человеком становится тот, кто это место занимает. Заняв это место, человек как страж Seyn-бытия оказывается в структуре Geviert'a. БОГИ (божественное) и ЛЮДИ (смертное),  находятся, по Хайдеггеру, в рамках das Geviert в беспрестанном столкновении (антропотеомахия). Причем, в этом столкновении убегают БОГИ, и лишь самые тонкие из смертных — поэты и мудрецы — сами бегут от них, ощущая присутствие божества, почитая тем самым его тонкую природу и позволяя богам прийти туда, куда они хотят, чтобы земля и мир наполнились тонким светом священного. Сущность божественности — в том, что ее почти нет. И Хайдеггер постоянно подчеркивает: «Вы можете перебрать все сущее, но нигде не покажется следа Бога». Функция божественного - придавать миру тонкий аромат непреходящего, наполнять мир энергетизирующими токами надсистемных стихий.  Крайне важно осознать, пусть с фатальным опозданием, что человек выигрывает войну только тогда, когда БОГИ одерживают победу, завоевывают человека и берут его в плен. Победа БОГОВ над ЛЮДЬМИ означает не только победу БОГОВ, но победу самих ЛЮДЕЙ. БОГИ, взявшие ЛЮДЕЙ в заложники, в плен, в рабы, делают их по-настоящему свободными. Победа ЛЮДЕЙ над БОГАМИ приводит к поражению ЛЮДЕЙ. ЛЮДИ теряют связь с Seyn-бытием,  утрачивают нить Geviert'a, низвергаются в бездну ничто.

Чтобы не мыслить четверицу однобоко, необходимо при мысли об одном из ее компонентов, ЗЕМЛЕ, НЕБЕ, БОГАХ или ЛЮДЯХ, тут же думать и об остальных трех.
 
Особо важным для экологической проблематики моментом является то, что в точке пересечения осей Geviert'a находится Seyn-бытие, представленное вещью.  В фокусе этого перекрестья обеспечивается правильное, фундаменталь-онтологическое восприятие любой вещи. Каждый элемент четверицы привносит в вещь что-то свое. НЕБО – высвечивает вещь, и она становится видимой именно как эта вещь, ЗЕМЛЯ, объединяя все вещи, делает каждую из них наличествующей, настоящей, БОГИ привносят в вещь священное, ЛЮДИ вещь воспевают, давая вещи ее имя. Согласно Хайдеггеру, вещь (das Ding) – это то, что вынесено на thing, на собрание племени, на «агору» для того, чтобы принять решение, имеет ли вещь право на существование, полезна она или нет. Русская этимология также свидетельствует о том, что вещь – это то, что выносится на вече.

Кратко рассмотрев концепцию четверицы, можно с ее помощью перейти к анализу меры и глубины воздействия человека на окружающую его природную среду. Эту глубину можно оценить количественно, определив отклонение координаты, характеризующей какое-либо свойство природной среды. В общем случае чтобы определить величину отклонения, невязки, дифференциала, необходимо знать конечное значение соответствующего параметра и исходное, базовое. В экологии определение этого базового уровня является весьма трудной задачей. Каким, к примеру, был состав природной воды определенного биотопа до возникновения антропогенного фактора? Не зная этого состава, очень трудно проводить достоверный и надежный мониторинг, который наряду с текущим контролем включает в себя анализ состояния экосистемы и прогноз дальнейшего развития ситуации при различных сценариях деятельности хозяйствующего субъекта. Детально проработанная концепция Первого Начала Хайдеггера есть отправная точка для определения того самого базового уровня человеческой цивилизации.

      Исходя из этого, всю историю философии, культуры и цивилизации можно описать как процесс прогрессирующего опустынивания Geviert'a, вымывания из него здоровых, аутентичных признаков каждого из четырех элементов. Поскольку адресатом данного нарратива являются специалисты естественнонаучного профиля, дидактически оправданной представляется математическая формализация процесса опустынивания. Элементарное изменение Geviert'a, можно выразить в следующем виде:

     dG = Ph(h,i,g,m)dh + Pi(h,i,g,m)di + Pg(h,i,g,m)dg+ Pm(h,i,g,m)dm,

где dG – элементарное изменение четверицы; h,i,g,m – координаты четверицы, h – небесное (himmlisches), i – земное (irdisches), g – божественное (g;ttliches), m – человеческое (menschliches);  Ph, Pi, Pg, Pm – потенциалы взаимодействия, сопряженные с координатами h,i,g,m соответственно.
               
     Процессу совершенствования, развития, наполнения Geviert'a соответствуют положительные значения элементарных смещений координат dh, di, dg, dm, процессу опустынивания соответствуют отрицательные значения. При тотальном опустынивании все слагаемые в правой части отрицательные, значит, ;G = G(t) – G(0) < 0   или    G(t) < G(0), где G(t) и G(0) – текущий и исходный уровень наполненности четверицы соответственно.

     Хайдеггер детально описал состояние  G(0), детализировав координаты  h(0), i(0), g(0), m(0) как базовые фундаменталь-онтологические предназначения, и вскрыл гнозис разрушительной силы потенциалов взаимодействия человека с окружающим его внешним миром в диахронической перспективе.

     Самой серьезной трансформации подверглось НЕБО.  Главным инструментом этой трансформации стало учение об идеях. НЕБО как мировая область фундаменталь-онтологической карты в начальном Geviert'e мыслится открытым. Платон ставит на место НЕБА идею. Являясь наисущим среди всего сущего, идея затмевает собой НЕБО, замещает его. Само НЕБО лежит в основании видения,    т. к. НЕБО — область света и освещения. Но естественный и открытый свет НЕБА, возводящий в Seyn-бытие, у Платона превращается в искусственный и «закрытый» свет идеи. НЕБО больше не есть экзистирование Seyn-бытия, которое борется с другим экзистированием Seyn-бытия, ЗЕМЛЕЙ, в созидающей и драматической войне-игре. Война с ЗЕМЛЕЙ продолжается, но это больше не игра. Это война на радикальное уничтожение.

      Отсюда берет свое начало Тэхнэ, Machenschaft (человеческое делание – производство). Симметрично этому происходит трансформация ЗЕМЛИ. Земля в начальном Geviert'e не просто то, что находится внизу, у основания мира. Она ниже и шире этого. Когда НЕБО замещается «идеей», ЗЕМЛЯ становится «материей», субстанцией,  «древесиной», основой для воплощения идеи в ее конкретике. Это еще священная ЗЕМЛЯ, священная стихия, но она уже закрыта снизу, она — дно, а не бездна, предел, а не темная мощь рождения и погибели как это мыслилось изначально. В конце концов, из живородящей тьмы ЗЕМЛЯ превращается в энтропию, мстящую повальным распространением тленности всему тому, что упорно и агрессивно насаждает техническая воля к власти, бывшая когда-то НЕБОМ.

     Но главное опустынивание, согласно Хайдеггеру, проявляется в ЧЕЛОВЕКЕ, который начинает мыслить по-другому, осознавать себя по-другому, утрачивает свой фундаменталь-онтологический горизонт. ЧЕЛОВЕК присваивает себе то, что было горизонтом Seyn-бытия и достоянием богов. ЧЕЛОВЕК платонизма и всей последующей западноевропейской метафизики — это закрытый человек: он безосновательно утверждает свое основание и свое самотождество, дерзко присваивая себе то, что ему было вручено для воспевания, почитания и охраны. ЧЕЛОВЕК, утверждая себя как особое сущее, утратил доступ к своей сути, которая выстраивалась через его открытость к Seyn-бытию как нечто радикально иное, альтернативное обладанию самобытной сущностью.

      Опустынивание  началось тогда, когда ЧЕЛОВЕК вместо воспевания вещи стал представлять и создавать вещь. В Начале ЧЕЛОВЕК воспевает вещь, именует ее. По-гречески это «ПОЭЗИС», что означает «созидание», «творение». В фазе же платонического мышления воспевание вещи превращается в непосредственное производство. «ПОЭЗИС» тогда становится не поэзией, а творением нового, искусственного сущего, в котором выражается отныне лишь неукротимая воля ЧЕЛОВЕКА к власти. ЧЕЛОВЕК начинает заниматься чем-то совершенно ему несвойственным, он более не хранит Seyn-бытие, не поддерживает гармонию в Geviert'e, но грубо вмешивается в сущее, корежит его, вышибает из него то, что ему требуется, стремится подчинить его себе.

      Здесь, с точки зрения Хайдеггера, начинается фундаментальный декаданс. Согласно Хайдеггеру, ЧЕЛОВЕК может выбрать, быть или не быть, существовать как хранитель истины Seyn-бытия или быть кем-то еще. Это решение фундаментально и не корректируется никем и ничем в тот момент, когда оно принимается, НЕБО, ЗЕМЛЯ и БОГИ замолкают. Выбор ЧЕЛОВЕКА обозначился со всей определенностью – испортить Geviert. Он замостил НЕБО идеями, а ЗЕМЛЮ сплющил до материи. Он разогнал и поубивал БОГОВ, ополчился на бытие и решил забыть о своей смертности.

Ключевое понятие философии Хайдеггера в последний период его творчества —понятие  «Gestell» (дословно: «по-став», но также «су-став»). ЧЕЛОВЕК подменяет вещь сначала символом, потом сотворенной вещью, потом объ-ектом, пред-метом. Так постепенно происходит опредмечивание мира. Предмет — это уже не вещь, это далекая производная от вещи. Когда ЧЕЛОВЕК больше не способен конституировать и воспеть вещь (Ding) в ее сакральности, в ее наличности, в ее поэтичности, он воспроизводит предмет (Gegenstand).

       Предмет не просто другое название вещи. Предмет — это конец вещи, когда вместо пересечения двух животворящих осей войны в Geviert'e мы имеем дело с искусственными конструкциями человеческого рассудка.

       В довершение всего, в эпоху постмодерна вещи превращаются в симулякры (Ж. Бодрияр). Gestell — это;орудие  «опустынивания», неумолимо надвигающаяся катастрофа, действие, с помощью которого человек Запада реализует свою историю. Товар, в котором вещь умирает, сохраняет все же связь с производством, полезность, некую последнюю рациональность. Но и этому приходит конец.

      Симулякр, по определению Бодрияра, есть «копия без оригинала», подобно ксерокопии такого плохого качества, что фантазия может угадывать на ней все, что заблагорассудится — портрет президента, женскую фигуру, пейзаж или художественный текст. Законы моды как высшего уровня Gestell Постмодерна провозглашают:

• вещи живут мгновение;
• вещи должны быть бессмысленны, в этом их смысл;
• вещи надо менять;
• после вещи есть только другая вещь;
• идентичные вещи различны;
• вещь — все, остальное — ничто;
• вещь не умирает, ее выбрасывают;
• вещь больше, чем жизнь.

       Gestell — это полный провал ЧЕЛОВЕКА, его катастрофа, его неудача, его самоотрицание, невыполненное задание, это его никогда не кончающийся конец, его неосознанное как таковое умирание и убийство всего вокруг себя. Начиная с Платона, НЕБО было вместилищем идей, а позже в христианстве НЕБО стало престолом Бога, хотя и признает его «тварным».

       Ньютоновская космология принципиально, по качеству общего вещества, общей субстанции приравнивает НЕБО к ЗЕМЛЕ, но окончательно небо как НЕБО исчезает в эпоху индустриализации, триумфа науки и техники — через полеты в космос и проникновение вглубь вещества, квантовую механику, теорию относительности, теорию поля и т. д. Неба как НЕБА больше нет. Повсюду человек встречает только земное вещество, материю. Спутники замостили Небо мигающими аппаратами, железными корпусами и всепроникающими радиоволнами, довершив ту десакрализацию, которую начали платоновские идеи.

       Спутники — это идеи индустриальной эпохи. ЧЕЛОВЕК стал человеком производящим, человеком торгующим, человеком потребляющим. Homo economicus. И уже не собственно ЧЕЛОВЕК как субъект становится мастером мировой игры, а сам Gestell, замещающий собой и бытие, и событие, и вещь, и человека, и все остальное. Промышленное производство становится судьбой homo economicus и предопределяет наиболее существенные стороны индустриальной эпохи — истерическое накопление капитала и попытки перераспределить производимое в свою пользу со стороны революционного пролетариата.

Наше время — это время решения, суть которого состоит в следующем: либо западное человечество осознает, что его история была следствием выбора, совершенного в Первом начале, и принимает последствия «забвения бытия», либо это человечество продолжает делать вид, что «все идет нормально». В случае осознания надвигающейся катастрофы и меры ответственности человека за все происходящее возможен переход к другому Началу, перенос внимания исключительно на Seyn-бытие.

        Человек как страж Seyn-бытия восстановит порядок и энергетизирующие напряжения элементов Geviert'a. Тогда на пересечении осей антропотеомахии и ураногеомахии снова воцарится священная вещь. Однако все происходящее говорит о том, что выбор уже сделан, тотальная френезия человечества слишком очевидна. В порыве безудержной и бездумной псевдотворческой воли повсеместно попирались и продолжают попираться базовые феноменологические принципы мироздания, что лишает человека обратной связи, и, как следствие, способности ближайшего прогноза, не говоря уже о способности предопределить КОНЕЦ, к которому ведут последствия принимаемых решений.

        В качестве примера имеет смысл  напомнить фундаментальный феноменологический принцип, который человек фатально игнорирует во всех проявлениях своего бытия (Sein). Наглядный отпечаток такого игнорирования несет на себе окружающая природная среда.
   
  Псевдосозидательная воля человека проявляется как совокупность его неравновесных взаимодействий с окружающей средой в процессе производственной и социально-бытовой деятельности. Каждое такое взаимодействие вида k характеризуется определенным потенциалом Pk. Известно, что условие равновесного взаимодействия записывается в форме:

                Рk(e) = Pk(i),

       где Рk(e) и  Pk(i)  – внешние и внутренние однородные потенциалы соответственно. Взаимодействие вида k  можно считать равновесным только тогда, когда ;Рk/ Pk(i)<<1. ( Здесь     ;Рk = Рk(e) – Pk(i)). В своей тотальной аннексии человек нетерпелив и неистов, что делает сомнительной перспективу выполнения такого условия. Результатом действия потенциала Рk(e)  является изменение сопряженной координаты объекта воздействия xk. Элементарный энергетический эффект взаимодействия вида k определяется как 
             dU = Рk(e)dx  или с учетом введенного ранее соотношения dU = Pk(i)dx + ;Рkdx.;Количественная оценка энергетического эффекта некомпенсированного воздействия, обусловленного неравновесным характером взаимодействия, выражена слагаемым           ;Рkdx. Это количество воздействия вида k внешняя среда  должна каким-то образом усвоить. Принципиальным моментом является то, что все естественные процессы, протекающие в природной среде, близки к равновесным (квазистатическим), поэтому энергетический избыток ;Рkdx трансформируется в один или несколько квазистатических процессов нового вида, отличного от k.

       Для равновесных состояний и квазистатических процессов воздействию данного рода соответствует только однородный с ним эффект («противодействие» того же рода). При квазистатическом процессе действие потенциала данного рода не может вызвать никаких других эффектов, кроме изменения сопряженной координаты. Если известен род воздействий, приложенных извне, то тем самым  определяется совокупность координат, задействованных в возникающем квазистатическом процессе, т.е. на равновесное воздействие система, в нашем случае – природная среда, реагирует вполне определенно.

Однако при неравновесном взаимодействии эффект от действия данного потенциала уже нельзя свести к изменению одной только соответствующей координаты. За счет некомпенсированной части  взаимодействий возникают изменения нового вида j. Число и род обобщенных координат, определяющих новое равновесное состояние окружающей среды не находятся в каком-либо однозначном соответствии с числом и родом внешних потенциалов, возбуждающих нестатический процесс. Количество антропогенного воздействия распределяется между основными слагаемыми Рkdxk  и добавочными, Ppdxp, Рqdxq, ..., число и род которых непредсказуемы. Соотношение между основными и добавочными слагаемыми характеризует степень нестатичности процесса.

        Изменение состояния  объекта воздействия (внешней среды) происходит так, как если бы совершался квазистатический процесс под действием  разнородных источников, передающих системе количества воздействия Рkdxk, Рqdxq, Ррdxр. Из этого следует, что неравновесные взаимодействия сводятся к индукции внутренних потенциалов, которые не сопряжены с потенциалами внешними. Для человека, который не в состоянии предсказать результаты своей деятельности, такие индуцированные потенциалы выступают как фантомные. Для поддержания на должном уровне своей самооценки человек post factum старается научно объяснить возникновение эффектов, которые проявляются через координаты xk, xq, xр… Однако события последних десятилетий убедительно показывают, что человечество по определению не способно предсказать последствия своей хозяйственной деятельности в режиме неравновесных возмущений окружающей природной среды.

В конце жизни Хайдеггер склонялся к тому мнению, что человечество уж сделало свой выбор в пользу ТЭХНЭ, т. н. второй фатальный выбор, и ситуацию спасти уже невозможно. «Теперь нас может спасти только Бог». «Nur noch ein Gott kann uns retten». Учитывая то, что Хайдеггер был человеком нерелигиозным (об этом говорит уже неопределенный артикль перед словом Gott), его резюме можно понимать как  приговор: смертельный исход болезни цивилизации неизбежен, на стадии обратимости человечество добровольно отказалось от устранения доподлинной причины грозной симптоматики.  Следовательно, теперь любые предпринимаемые меры есть не более, чем паллиатив и в лучшем случае могут только задержать наступление тотальной катастрофы.

Автор приносит свои извинения за неадекватное отражение формул.