Беседа с французским православным философом

Беседа с французским православным философом, патрологом, богословом, писателем, автором 23 книг, переведенных на пятнадцать иностранных языков Жаном-Клодом Ларше.


Мсье Жан-Клод Ларше, вы профессионально занимаетесь богословием. Понятно, что в богословии должна быть верность догмату. А возможно ли творчество в богословии?

Я считаю, что богословие есть служение в Церкви и богослов прежде всего должен подчиняться учению Церкви, ее традиции. Первое качество богослова — это смирение.
Он должен быть смиренным или должен стремиться быть смиренным и очень почтительно относиться к учению Церкви.
Поэтому я полагаю, что в богословии нет никакого места для индивидуального творчества.
По моему мнению, существуют три вида богословия:
первый вид — это катехизическое богословие, предназначенное для того, чтобы учить кого-то, чтобы объяснять истину и веру Церкви.
Второй вид богословия — апологетическое, которое поддерживает учение Церкви против ереси и борется против ошибок или заблуждений в Церкви или вне ее.
И третий вид богословия — это тот, который греки называли «теология». Это познание Бога, которое человек получает непосредственно от Бога через откровение. Этот третий вид богословия возможен только для святых, потому что Бог открывает Себя через Духа только тем людям, которые обладают чистой душой и чистым сердцем.
Богословие всегда находится в позиции восприятия истины или непосредственно от Бога через откровение в случае «теологии», или через традицию Церкви в других случаях.
И, следовательно, богослов должен с почтением относиться к трем главным основам Предания: это:
1) Священное Писание;
2) Церковные Соборы;
3) Учение отцов Церкви.


Вы хорошо были знакомы с преподобным Иустином (Поповичем). Прошло совсем немного лет после его кончины († 1978) — и он уже святой.

Его богословие основывалось на святых отцах, и он сам был святым отцом.
Его богословие не абстрактное, но живое. Богословие основывается на духовном опыте.
И это очень важно, что существует связь между богословием и духовным опытом, потому что, как вы знаете, оно на Западе превратилось в нечто абстрактное и независимое, как идея Бога и абстрактное представление о Боге.
Связь с духовностью очень важна, и она через века сохранилась именно в православном богословии.
Богословие в Православной Церкви есть своего рода выражение духовной жизни. Оно основывается на опыте Церкви, и богослов должен быть причастным опыту Церкви.
Это не просто человек, работающий в своем кабинете, но человек Церкви, причастный жизни Церкви, ведущий аскетическую жизнь.
Святые отцы — это лучший пример такого рода богословия, потому что они были глубоко вовлечены в жизнь Церкви, и их богословие было связано с нуждами Церкви.


Есть такое мнение, что только в Церкви личность человека может раскрыться наиболее полно. Почему Церковь дает такую возможность?

Потому что человек без Бога не может быть настоящим человеком.
Вы знаете, что человек через свой грех отрезал себя от Бога и человечество ниспало из своего первоначального состояния, после чего, по словам святителя Григория Нисского, человек стал некоторым «нижечеловеком», стал как животное и даже хуже, чем животное.
Гуманизм, признающий идею человека как высшую и  приоритетную по отношению к себе ценность, разрушил человека и совершенно не думал об истинном человеке, поскольку человека можно понять только в его естественной связи с Богом.
Человек был сотворен по образу Божию.
Это значит, что человеческая природа имела прямую связь с Богом.
Все отцы говорят, что человек был предназначен к тому, чтобы стать богом по благодати, и это возможно благодаря тому факту, что Бог Сам через Своего Сына стал человеком.
Бог стал человеком во Христе, чтобы человек стал богом.
И именно в этой реализации обожения человек становится истинным человеком, достигает своей природы и своей истинной личностности.
А если человек живет без Бога, то он закрывает себя сам, не понимая своей человечности и своей личностности, но пребывает в состоянии внутренней смерти, духовной смерти, что, по учению святого Григория Паламы, — хуже, чем обычная, физическая смерть.
Многие думают, что христианство с его правилами, с его строгостью есть нечто разрушающее человека или ограничивающее свободу человека, что оно препятствует реализации человека.
Напротив, жизнь человека без Бога есть полное отрицание свободы и является настоящим препятствием для реализации человеческой природы и человеческой личности.
Жизнь в Церкви, в благодати, получаемой от жизни в Церкви, делает человека свободным от ограничений природы и, особенно, от ограничений падшей природы. Она дает возможность реализовать истинные отношения с Богом.
В этом и состоит истинная личностность человека. Это характерная черта святых.


То есть человек по-настоящему познается лишь в своем отношении к Богу?

Да. Человек создан Богом для того, чтобы соединиться с Ним через добродетели, через любовь, через познание, данное Богом.
Только через истинные отношения с Богом человек может реализовать себя и использовать все свои качества и способности, потому что все способности, которые Бог даровал человеку, даны ему для того, чтобы он, используя их, соединился бы с Богом с помощью благодати.
Все иное использование человеческих способностей, не ведущее человека к соединению с Богом, есть не что иное, как неправильное их применение. Человек разрушает свою личность, свою природу, действуя в другом направлении, чем в направлении соединения с Богом.


А как вы считаете, преподобный Серафим Саровский был богословом?

Он имел ведение Бога, он имел в себе благодать Святого Духа, и это есть высшая степень богословия. Действующая в нем благодать позволяла познавать Бога лучше, чем мог Его познать богослов, не имеющий такого непосредственного познания Бога.
Я очень хорошо знал отца Паисия, который был, несомненно, святым нашего времени.
К примеру, отец Паисий, как и святой Серафим, не был образованным человеком, и один его близкий духовный сын сказал мне однажды, что отец Паисий был совершенно неспособен на интеллектуальном уровне понять своим разумом святого Максима Исповедника, святого Григория Нисского и других очень сложных богословов, но через свой собственный опыт Святого Духа он мог сказать похожие вещи о Боге на том же уровне, что и вышеупомянутые богословы.
Факт, что и святой Серафим имел в себе Святого Духа, и когда он говорил, то он говорил не от своего собственного мнения, разума и даже языка, но это Святой Дух выражал Себя через него, как Святой Дух выражал Себя через всех святых.
Можно вспомнить слова апостола Павла: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20).
Когда человек приходит в состояние совершенства и останавливает процесс собственной деятельности (отчуждается земной суеты, прим. состав.), то, как говорит преподобный Максим Исповедник, его активность заменяется активностью Самого Бога, то есть заменяется Божественной энергией Самого Бога, благодатью Божией, Святым Духом.
Святые были настолько чисты душой, настолько смиренны, что Святой Дух поселялся в них, они были открыты к тому, что Святой Дух скажет через них другим людям, приходящим к ним.
И когда однажды преподобного Серафима спросили, как он может так точно и полно отвечать на вопросы людей, то он ответил, что не пытается понять вопросы людей своим собственным разумом, но слушает Святого Духа в самом себе и повинуется тому, что Он говорит ему.


Перевод Павла Доброцветова