Глава 2

Глава 2
ЭВРИСТИКА ГОСПОДА КРИШНЫ.
Господь в Своей поэме передал нам удивительные приемы мышления. Эвристика есть ритуал, с помощью которого можно методическим путем находить новое в хорошо известном. Господь, как мы уже говорили, был и автором поэмы и режиссером-организатором событий. Бог, для нашего понимания, создает смысловое поле с двумя полюсами. Один полюс положительный, другой – отрицательный. В положительном полюсе закреплена система отсчета человека благородного, альтруистического.
На противоположном полюсе стоит система отсчета эгоиста, готового ввергнуть в сомнительное предприятие других людей. Господь обращает наше внимание на эту оппозицию систем отсчета специальным художественным приемом. Оба героя одновременно обращаются к своим учителям. Причем, Дурьодхана – противник Арджуны – подходит к своему учителю Дроне и представляет ему сначала ведущих лиц из армии Пандавов, а затем лучших воинов своего войска. Так читатель знакомится с действующими лицами поэмы.
Затем свершается самое главное. Арджуна просит Господа поставить колесницу между двумя армиями. В этом месте мы прервем описание событий первой главы и подумаем, о чем символически говорит все это внешнее движение. Мы стоим перед изумительным открытием, которое покажет нам направление поиска сокровищ, умело сохраненных в поэме для нас ее Автором. Для того, чтобы не упустить всю красоту этого «ключа», раскрывающего двери к тайне, нам нужно чисто формально рассмотреть один способ нашего мышления: эвристическое мышление. Категории – это вид понятий, отражающих существенные свойства предметов. Движение, время, материя – все это категории. Однако то же самое слово используется просто для обозначения группы предметов. Категория научных работников – это одна из разновидностей трудящихся.

Мы будем исследовать оппозиции категорий. Примеры оппозиций такие:
(мужчина/женщина)
(вода/земля)
(разумение/знание).
При рассмотрении каждой конкретной оппозиции мы должны указать, с какой точки зрения устанавливается единение оппозитов. Если мы рассматриваем оппозицию (мужчина/женщина), то сопоставление их может идти как на основе физиологии, так и на основе их общественной роли. Эта основа сопоставления может быть самой неожиданной. Для того, чтобы понять сущность сопоставления, его план, основа должна быть сообщена. Нужно объявить скрытый средний член оппозиции (ССЧ), который представляет основу сопоставления. Этот объект мы обозначим буквой  s. Тогда возникает общая формула:
(a / s / b),                (1)
Пример: (мужчина/человек/женщина), s = (человек).
В том случае, когда исследуются семейные отношения, возникает оппозиция (мужчина/ребенок/женщина), которая может принять вид (отец/ребенок/мать). Такая запись позволяет нам концентрировать внимание на важных фактах. Шестая глава поэмы Господа называется: «Йога активного внимания». Термин дхьяна-йога, или йога активного внимания, как мы видим, фигурирует и в учении Господа Кришны и в учении Патанджали. Дхьяна – состояние медитации; точечное и квазиточечное сосредоточение ума. Это же имя обозначает седьмую ступень йоги Патанджали. Убедимся на практике, что данный прием поиска ССЧ удобен при медитации. Мы сопоставляем понятия «живое существо» и «субъект». Такое сопоставление выглядит несколько туманным и без опоры. Однако как только мы введем скрытый средний член, медитация приобретает основу: (живое существо /Я/субъект)!
В медитации мы получаем знание; последнее нужно только для того, чтобы увидеть Истину. Пять стихий вещественного мира, восприятие их работы сознанием, само сознание, субъект, живые существа – все это отдельные силы Всевышнего, сверхсубъекта. Он же есть Я. Во второй главе Своей поэмы Бог четко указывает: «Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование».
Господь рассматривает оппозицию (участие/неучастие) Арджуны в битве.

(График смотрите на главной странице.)

Он говорит (гл.2, стих 33): «Если ж ты эту славную битву вопреки своей дхарме покинешь – то, свой варновый долг и славу погубив, лишь грехом осквернишься». Господь помещает систему отсчета (гл.2, стих 35) на второй оппозит и показывает, как из этой ситуации представляется действительность: «Колесничие могут подумать, что ты в бой не вступил, испугавшись; те, кто прежде тебя почитали, презирать тебя станут, Партха!». Однако если мы на «реальность» будем смотреть из позиций первого члена, то картина кардинально меняется, и Бог отмечает (гл.2 стих 37): «Победив – насладишься ты царством; коль убьют тебя – рая достигнешь; так не медли – скорей решайся! Поднимайся на битву, Сын Кунти!» (перевод В.Семенцова)

(График смотрите на главной странице.)

Мы видим – основой для сравнения оппозитов Господь Кришна объявляет Варновый долг. Слово «Варна» означает «цвет». Старшей была варна брахманов – ученых и жрецов. С ней связывался белый цвет. Варна кшатриев – правителей и воинов. И она выделялась красным цветом. Две низшие варны тоже имели свои цвета. Варна вайшьев – земледельцев, скотоводов – была означена желтым цветом. Четвертая варна – варна зависимых лиц – вызнавалась черным цветом. В результате жертвоприношения первочеловека Пуруши брахманы возникли из уст, кшатрии - из рук, вайшьи – из торса, шудры – из ступней. Господь нас поучает (гл.4 стих 13): «Эти варны четыре Я создал сообразно деяньям и гунам; таково Мое дело – и все же пребываю Я вечно вне действий».
Мы можем связать мысленно ССЧ двух оппозиций:
(Живое существо/субъект),
(участие/неучастие).
И увидим, что «Я» на самом деле не погружено в действия. Эта медитация позже нами будет рассмотрена подробно. Здесь идет обсуждение на уровне общего плана. Мы проглядываем план эвристического исследования, которое дает нам Бог. Господь дает нам парадигму (гл.4, стих 14): «Меня действия не пятнают: ведь плодов Я от них не жажду; кто таким Меня видит, Партха, тот цепями действий не скован».
В созданной для нас эвристической системе Господь Бог учит переходить от одной оппозиции к другой и находить наилучшее. Он показывает, как найти тот оппозит и ту систему отсчета, которые «Видимому» (объекту познания) придают Истинный смысл. И этот смысл угоден Ему: Видящий, Видимое и ССЧ обретают единство.
В последней главе поэмы Господь показывает то место, где обязана находиться система отсчета человека (стих 57), и мы видим, что наша система отсчета должна быть надежно возвышена над любыми оппозициями: «Устремившись ко Мне, все деянья возложив на Меня силой мысли, в созерцаньи всегда пребывая, всем сознаньем в Меня погружайся». И одновременно (гл.18, стих 59): «Если ты, погрузившись в самость, помышляешь: «Не буду сражаться!» - тебя, Партха, природа заставит, ибо ложно твое решенье» (перевод В.С.Семенцова).
Мы начинаем вникать в систему нашего Господа. В первой главе поэмы Бог раскрывает нам «физический смысл» термина «запряжение» (юкте). Затем Он, шаг за шагом (например, гл. 1, стих 14; гл. 6, стих 29; гл. 10, стих 10), этот термин, физический смысл которого ясен, загружает важными смыслами. Господу Богу было угодно сообщить нам бинарное устройство этого феномена. Господь Шри Кришна сделал это в 29-м стихе шестой главы. Наше исследование состоит из шести томов. В каждом томе делается рассмотрение трех глав поэмы Господа. Поэтому рассмотрение и толкование этому удивительному сообщению Бога мы дадим во второй книге нашего исследования. Здесь же мы дадим только качественную характеристику, необходимую для описания эвристической модели Господа.
Господь Бог открывает нам, что наше «Я» непрерывно отождествляется с теми или иными объектами. Бог называет такую процедуру «запряжением «Я». Если объектом запряжения оказываются духовные образования, то Господь называет эту ситуацию «йогическим» запряжением. Господь формирует термин «йога – юкта – атма» (гл. 6, стих 29). В. С. Семенцов 29-й стих 6-й главы поэмы переводит следующим образом: «Свою душу очистивший йогой и повсюду единое зрящий, он себя в тварях всюду видит, твари все он в себе созерцает».  Мы видим, что смысл термина «йога – юкта – атма» раскрыть словами «душу очистивший йогой». Этот же стих Свами Прабхупада переводит в другой тональности: «Истинный йог видит Меня во всех существах, и так же видит каждое существо во Мне. В действительности, самореализованная личность видит Меня, Всевышнего Господа, везде и во всем». В.С.Семенцов описывает человека, Свами представляет дела Господа. Этот сложный вопрос каждый учитель разрешает особо. Фразу «йога-юкта-атма» Свами Прабхупада переводит словами: «Тот, кто обладает сознанием Кришны». Такой перевод четко раскрывает сущность термина, введенного Господом Шри Кришна.
Сейчас же мы с большим интересом рассмотрим, как наш Бог исходное «юкте» превратил в бинарный объект. Это совсем не трудно. В 29-м стихе (гл.6) у Господа включен в дело термин «йога юктатма» (мы о нем говорили выше). Этот термин Господь сделал бинарным. Как это понимать? Пример бинарного объекта – (рост/вес). Чтоб оценить состояние тела человека, мало знать его вес. Чтобы понять ситуацию, нужно иметь информацию о том, каков рост человека (при данном весе). Бинарный объект мы записываем особым образом:
               
                Вес                VE
 =    
                рост                RO

Господь Шри Кришна ввел следующий бинарный объект:
йога-юкта-атма                E
самас-даршана                U
Дело в том, что запряжение «Я» на объекты имеет два режима:
1) Атман может отождествляться с объектом из сферы плоти;
2) «Я» запряжено на объекты сферы духа.
Мы имеем оппозицию (E/U). Упростим ситуацию и будем называть термин «Е» просто «запряжением духа», а слово «U» назовем «областью запряжения» (в частности – единичным объектом запряжения).
В 29-м стихе (гл. 6) Господь говорит совсем не о мыслительной процедуре, когда говорит о том, что некто «видит». Бог говорит о духовном восприятии Атмана. Для выполнения процедуры, связанной с наблюдением себя в других существах, требуется создание специальной системы отсчета. Господь в Своем стихе (гл.6, стих 29) говорит относительно системы отсчета особой конструкции. В стихе 31 (гл. 6) Он говорит относительно прочно установленного единства всех существ с Брахманом. Именно в рамках такой психической организации возможно себя увидеть в другом существе. В своей книге в разделе Примечаний В.С.Семенцов приведенную выше трактовку дает в виде варианта перевода стиха 31 (гл. 6). Речь идет не о мышлении, речь идет об отождествлении. Господь поясняет выход на состояние духовного прозрения. Такое «восприятие» возможно только в том случае, когда система рецепции обладает духовными качествами. Их два: 1) духовная точка зрения; 2) духовная система отсчета. «Только измерением, отсчетом и наблюдением мы можем выполнить переход в царство Бога. Чем больше значит человеческий дух, тем больше он познает свои силы. Чем больше мы познаем отдельные вещи, тем больше мы познаем Бога. Наша любовь к Богу есть часть любви, которой Он любит Сам Себя. Нам нужна система отсчета – абсолют – только тогда мы придем к Богу» (гл. 6, стих 29-31). Чтобы все стало окончательно ясно, можно сказать по-иному: 1) духовная установка, определяющая, в каком виде нам представится реальность; 2) организация восприятия, которая создаст искомый образ. Ведь нельзя указать, как движется луна вообще. Можно определять её движение только относительно системы отсчета (земля, солнце). Выбор системы отсчета зависит от целей исследования.
В настоящее время термин «даршана» применяется для обозначения философских систем. В современном звучании даршана есть познание и виденье. Нам остается задача окончательно сформулировать на русском языке эвристический прием, сообщенный нам Господом на санскрите. Эта тема звучит так: «Йога запряжения Атмана на восприятие духовных объектов в соответствии с заданным воззрением».
Примечание. Выше мы рассматривали образ Луны. Мы советуем подумать, в каком плане Луна становится бинарным объектом с землей (или солнцем). Одинаковым образом изучаемые нами духовные объекты становятся бинарными с неким другим «телом» (им может быть заданное воззрение). Однако в обоих случаях присутствует третий скрытый участник событий – «Я». Наше «Я» имеет три лица. С одной стороны, оно тождественно самому себе. Оно идентифицируется с луной. При этом оно же, особым образом, запряжено на землю. Такое особое запряжение становится системой отсчета для оппозиции (луна/земля). В чем особенность запряжения? Для «Я» земля превращается в его филиал. Луна же есть не-Я. Мы рассмотрели предельный случай. Возможен вариант, что луна и земля есть разновидности «Я» или другой вариант: они одновременно не-Я. Ясное дело, эти коммутации исполняет эго. Мы здесь исследуем внутренние духовные токи. Их можно назвать токами запряжения «Я». Символическая система идеальна. Ее работа создается тем, что Господь Бог равно присутствует и в субъекте и в объекте.
УЧЕНИЕ УПАНИШАД ДОСТУПНО ИЗБРАННЫМ.
В Тайттирия-Упанишаде древние мудрецы сделали это великое открытие: ввели в состав средств человеческого мышления ССЧ. Дадим толкование этого места.
Мудрец пишет (1, 3, 1-5): Лока означает «мир» как часть вселенной. Вначале было представление о двух мирах на космической вертикали:
(земля/небо).
Вводится понятие «трилока», означающее «троемирие»:
(земля/воздух/небо).
Слово «валентность» означает силу.
В Упанишаде отмечается, что валентностью воздуха служит ветер. В категориальной оппозиции (теплота/солнце) ССЧ называется водою. Оппозиция теплоты солнцу выдвигается в том плане, что «жар» или более высокая температура, оказывается на поверхности земли. Начинается испарение воды. В этом процессе возникает электрический заряд. Поэтому валентностью воды служит молния.
Оппозиция (учитель/ученик) возникает на базе процесса передачи – получения знания. Валентность – наставление. Мать и отец соединяются потомством, валентность – зачатие.
И очень «мощное» соединение:
(верхняя челюсть/нижняя челюсть).
Средством такого соединения (ССЧ) служит речь. Язык же является ее валентностью. Тут можно говорить и о физическом языке и о языке, как средстве проявления мышления.
В ведической литературе констатация эффективности метода ССЧ была сделана в «Тайттирия-Упанишаде» (1, 3, 1-5). Философ Упанишады дает пример пяти оппозиций, в каждой из которых объявляет ССЧ. Полное толкование этого текста мы даем в разделе «Плод МП-2». Здесь только отметим, что Автор Упанишады для каждого ССЧ сообщает силу или валентность его реализации. Для оппозиции (теплота/солнце) в качестве ССЧ фигурирует вода, и её силой служит молния. Речь идет о природной системе теплового равновесия. Процессы перехода между состояниями такого равновесия сопровождаются превращением теплоты в другие виды энергии. При этом особое место занимает электрическая энергия.
Если рассмотреть оппозицию двух систем отсчета: системы отсчета Арджуны и системы отсчета Дурьодханы, то для них скрытым средним членом может оказаться система отсчета, расположенная посередине между армиями. Мы понимаем, что средний член s должен быть сопоставим как с левым, так и с правым оппозитами.
Словами «система отсчета» мы переводим термин «сама-даршана», который применяет Господь. «Сама» означает «прямой», «постоянный», «ровный», «одинаковый», «самотождественный», «устойчивый». «Даршана» переводится как «точка зрения», «направление мысли». Даршинах есть созерцатель. Термин «сама-даршанах» (гл. 6, стих 29) может быть переведен как «постоянное направление мысли» или «устойчивая точка зрения». Это совсем не равнозначно слову «система отсчета». Если мы сделаем перевод фразой «целенаправленное восприятие с целью изучения», то возможен разговор о равнозначности.
Такая равнозначность выводится из следующих фактов. В 29-м стихе (гл.6) Бог ведет речь не только о мышлении, но и о получении информации путем наблюдения. В.С.Семенцов делает перевод: «Свою душу очистивший йогой и повсюду единое зрящий, он себя в тварях всюду видит, твари все он в себе созерцает». Здесь речь идет относительно устойчивой точки зрения, связанной с особым видом наблюдения. Такая организация опыта зовется «системой отсчета». В последующих главах и книгах мы станем подробно изучать темперацию (даршана/система отсчета). Здесь рассмотрим пример. Атман является системой, в которой прямым измерением фиксируется факт духовности существа. Ставится задача: необходимо увидеть атман в другом существе, кроме того, нужно все существа проявить в атмане (гл. 6, стих 29). Чтобы такое знание было возможно, необходима соответствующая «точка зрения». Система отсчета несет в себе три конституэнты: 1) предмет (тело, система), по отношению к которому изучается ситуация; 2) координаты, которые представляют собой ход событий; 3) часы, связанные с телом, по отношению к которому делается измерение или отсчет. В примере Атман служит телом отсчета. Помыслим шире. Атман есть Пуруша. Координаты создаются Пракрити. Временем является Бог. Он связывает «историческую» процедуру коммутации таттв с работой программ кармы существ. При таком подходе каждое существо видится равным со всеми. Господь Бог, будучи источником существ, подобен их Маме. Он создает Собой их опору. Бог не только их сущность, Он создает оперативную реальность их бытия. Описанная выше реальность не является просто «точкой зрения». Она существует как факт наблюдения. Иша Упанишада (VI) подтверждает: «Тот, кто все наблюдает связанным с Богом, не испытывает ненависти». Он теряет и нервозность. Она есть и акт и факт наблюдения. Таким путем мы выходим на понятие «система отсчета», которая кроме точки зрения включает процесс наблюдения и операцию измерения (счёта). Однако в плане более узкой трактовки, в том случае, когда Видящий остановил свое внимание только на факте, что все существа оказались равными, то возможна другая версия толкования «сама-даршана». В узком смысле слова «сама-даршана» есть описание способа наблюдения – «равно видя». Йог должен одинаково относится ко всем живым существам. Существа есть слуги Господа. Их положение различно и соответствует кармическим последствиям их деятельности.
СИСТЕМА ОТСЧЕТА ИДЕНТИЧНА АБСОЛЮТУ, БРАХМАНУ.
Для того, чтобы идти дальше, мы должны сделать перепредставление нашего знания относительно категорий и их оппозиций, заданных формулой (1).
Мы теперь будем считать, что сам феномен категории возникает из факта оппозиции объектов. Для нас понятие «оппозит» становится более широким, чем категория. Оппозит есть вообще некоторое знание. Однако что такое знание? В дальнейшем изложении мы будем исследовать этот вопрос на основе сопоставления наших и индуистских представлений о знании. Арджуна и мы в данной точке нашего исследования имеем разные представления о знании. Будет организован процесс сближения подобных представлений. Для нас знание есть результат познания. Оно представляет собой верное отражение нашей деятельности в нашем мышлении. Со знанием приходят опыт и понимание. На их основе делаются выводы. Оппозиты формулы (1) теперь для нас представляют и знание, и категории, которые стали частными видами знания. Представление есть предмет мышления. Мы исследуем знание, поэтому оно становится нашим представлением. Представление имеет форму образа. Для его поддержания нужны память и воображение. Мы подходим к очень важному моменту нашего исследования. Читатель должен осознать, что то знание, которые мы получаем, дается Самим Богом. Это знание как молния озаряет видимое и начинает работать для дела нашего становления. Оно развивает нашу личность, которая уже обладает знанием от Бога. Одновременно идет совершенно невероятный ход событий, но он идет. Процесс становления мира, который шел до этого, меняет свой характер. Мы видим уже вневременное бытие и осознаем возникновение высших его принципов. Мы уже взаимодействуем с Истинным знанием. Этот факт необходимо отразить символикой оппозитов. Поэтому формула (1) переходит в формулу (2):
( A / S / B ),                (2).
Рассмотрим конкретную оппозицию. Бог, в ответ на просьбу ученика, поставил колесницу между армиями. Арджуна увидел родственников, готовых на сражение с ним. И, потрясенный мыслью об убийстве близких людей, отложил оружие. Эта вступительная сцена, этот исполненный драматизма образ станет в нашей формуле первым оппозитом. Обозначим его буквами ВС, что означает «вступительная сцена».
Второй оппозит, в отличие от первого, представляющего «знание» иллюзии, дает Истинные знания и организован особо. Арджуна отказывается участвовать в братоубийственной войне и просит у Бога дать ему наставление. И Господь Кришна начинает ему излагать Свое учение. Господь учит Арджуну Истинному знанию. Мы изложим здесь предельную формулировку Господа, которая шире Его же высказывания, сделанного во 2-ой главе.
Предельная формулировка составляет второй оппозит и звучит так: «С помощью разума надо подчинить себе мысли, и затем тот же разум погрузить в свое вечное «Я». Свое вечное «Я», вслед за этим, погружается во вселенское «Я»». Обозначим этот оппозит буквами «ПФ». Господь поясняет ученику тот факт, что в области Высшего «Я» нет времени, гун, движения. Предельная формулировка в развернутом виде дается Господом в стихах 51-54 (глава 18). Этот блок стихов Бог Кришна предваряет важным пояснением (стих 50): «Я скажу тебе вкратце то, как, обретя совершенство, достигнуть Брахмана. Данное деяние и является целью йоги знания». В связи с тем, что анализ этого блока стихов будет делаться нами позже, мы его не приводим. Однако Арджуна, по сути дела, не владеет Истинным знанием. Он верит иллюзии. Его переживания на поле боя ярко говорят о том, что он поглощен сансарой. Арджуна уверен в реальности как тела, так и души. Поэтому он не готов принять знание второго оппозита или Истинное Знание. Вот здесь Бог и вводит в дело средний член оппозиции, который собой объединяет как первое состояние ученика, так и второе. Член «А» через «S» переходит в член «В» (формула (2)). Опишем этот скрытый средний член, который Господь подготовил для Своего ученика. Пока мы даем неполное описание для целей общего понимания. Потом во время последующих медитационных практик будет постепенно дано детальное представление скрытого среднего члена.
Господь раскрывает Арджуне смысл высшего Я. Однако при этом Бог отлично сознает, что ученик находится в системе отсчета из ложного эго. Господь говорит: «Лишь тела воплощенного преходящи. Он же вечен. Не погибает. Он не претерпевает изменений».
Оставаясь мирским чувственным существом, ученик не может осознать своего тождества с вечным Я. Являясь гражданином субъективного мироздания Господа Кришны, являясь фрагментом этого мироздания, он не понимает своей сущности. Нужна лестница, по ступенькам которой его идентификация сделает свои восходящие шаги.
Когда мы говорим: «Мир, сотворенный Господом Брахмой», то нужно понимать, что речь идет о мире Им воображенном. Недаром Шри Шукадева Господа называет Атма-йонихом (йонини – источник рождения). Поэтому Господь Бог говорит (гл. 2, стих 42-43): «Люди с бедным знанием (авипаши-читах) увлекаются словами «Вед» о вознесении на божественные планы для получения могущества. Стремясь к чувственному и богатству, они думают, что это – самое главное». Господь говорит о том, как нужно поступать (стих 41): «Нужно превратить свою мысль в решимость и, сделав её единственной, войти в мир Духа». Таким образом, нам предстоит переход от мира, воображенного Господом Брахмой, в мир Абсолютной Истины Господа Кришны.
Сам процесс даже такого чисто начального созерцания дает элемент освобождения. Нашей целью является и теоретическое и практическое освоение материала. Поэтому переходим ко второй медитационной практике.
МП–2.
При первой медитации мы не сообщили, что ритуал МП состоит из трех частей:
1) Подготовка и пополнение знаний,
2) Создание установки,
3) Размышление.
Речь идет о психической установке: духовная ориентация воления и мысли. МП не является теоретической конструкцией. Она есть практика особого рода.
Наставления и указания Бога, данные в поэме, имеют духовную природу: они абсолютны. Они неотличны от Бога. МП есть инструмент приспособления ученика к освоению подобных интерпретаций. Мы постигаем поучения как самого Господа, так и Его экспансий, например, Господа Капилы. Несмотря на перевод с основного языка, мы получаем счастье от прочтения поэмы. В МП мы добиваемся постижения природы абсолютного.
На низшем уровне мы ощущаем себя в качестве субъектов потребности. Наша психология и физиология еще слиты воедино. Мы восходим до уровня воображаемого и входим в мир символический. Мы приходим к Господу, исходя из символической основы. Некоторые ученики могут подумать, что последняя связана с математикой или «абстракцией». Эта область соотносится с теорией сигнальных систем. Сигнальные системы (СС) представляют из себя модификации условно-рефлекторного механизма отражения действительности. Основные положения учения о СС сформулировал И.П. Павлов. Вполне понятны, с этой точки зрения, из этой системы отсчета, наши рекомендации по использованию йогических поз.
Была рекомендация использовать позу полулотоса. Лучше применить позу «лотоса», но ее не каждый может исполнить.
Мы рекомендуем читателю обратиться к учебнику по хатха-йоге и на его основе начать изучение этих двух поз. Позже можно начать изучать другие позы для сиденья. В практике «сиденья» мы достигаем самадхи. В этом состоянии привычная деятельность сознания оказывается остановленной и мы покидаем «пространство-время» и «причинность». В обычной жизни чувства активны, и сознание захватывает их объекты. При этом оно теряет глубинное Я. Когда же органы чувств отключены, наше восприятие становится особо сильным. Чувства имеют свое локальное сознание. Именно оно передает содержание на более высокий уровень. Чувства «пытаются» навязать главному процессору свои «виды» или «идеи». Однако если пратьяхара в деле, то вид пищи не заставит нас сесть за стол. И вообще, в жизни мы кушаем тогда, когда еда полезна в плане ритмичности процесса питания. Слово «ахара» означает питание. Воздержание от неразумного питания есть Пратьяхара.
Пратьяхара есть результат дхараны и дхьяны или дхараны и самадхи. О ней говорится больше из-за того, что она сильнее проявлена во внешнем мире. Если же дхарана, дхьяна и самадхи направлены на один предмет, то происходит «саньяма». «Сан» означает «вместе», «яма» являет «порядок». Самадхи же есть единство субъекта, объекта и их ССЧ.
Т.К.В.Дешикачар определяет Самадхи как медитативное состояние, в котором не существует ничего, кроме объекта медитации. Арджуна спрашивает Господа (гл.2, стих 54): «Целиком погруженный в самадхи, не рассеянный мыслью – каков он? Стойкий в мудрости – как говорит он? Как сидит он? Как ходит подвижник?» Мы можем предположить, что он спрашивает относительно применяемой асаны «сидения». В Своей поэме Господь дает ответ и на этот вопрос (гл.6, стих 11-13). Перевод этих стихов из шестой главы поэмы сделал В.С.Семенцов. Мы даем их текст: «В чистом месте йогин, устроив для занятий своих сиденье, в меру низкое, сбитое крепко, ткань постлав, траву куша и шкуру, и взойдя на него, пусть он йогу практикует, себя очищая, на одном сконцентрировав манас, обуздав чувств и мыслей движенье. Держа ровно голову, шею, телом всем неподвижен, спокоен, взор направив на кончик носа, вправо, влево не озираясь».
Отвечая на вопрос Арджуны, Господь говорит (гл.2, стих 61): «Пусть сидит обуздавший чувства, обо Мне лишь одном помышляя; ведь кому эти чувства подвластны – тот подвижник, в мудрости стойкий».
И самая главная мысль этого блока стихов (гл.2, стих 65): «По милости Бога от человека уходят несчастья. И он, счастливо мыслящий, переводит свой Буддхи в устойчивое состояние». Воля к Истине является основой желания познать Бога. Это действие является также знаком жертвоприношения и самоотречения. Д.Фроули пишет: «В момент смерти чувства растворяются в уме, а ум, в свою очередь, растворяется в разуме – внутреннем огне, переносящем нас в тот тонкий мир, который соответствует нашей карме».
И ученый, в своей книге «Аюрведа и ум», продолжает: «В соответствии с ценностями и целями разума душа проходит через различные посмертные состояния, а затем достигает нового рождения в физическом теле. Каков наш разум, таковы и наши воля, карма, эволюция души. Только наш высший разум способен переходить от жизни к жизни. Какой бы разум – силу истины – мы не развили, он нас никогда не покинет. Развитие разума должно стать главной целью всего, что мы делаем. По этой причине душа и разум очень тесно связаны. Истинный разум – это ум души, ее пробужденное восприятие». Этими словами писатель хорошо подтвердил учение Буддхи-йоги, данное Господом. Господь сообщил нам и предельную формулировку учения: «С помощью Разума надо подчинить себе мысли и затем тот же Разум погрузить в свое вечное «Я». Свое вечное «Я», вслед за этим, погружается во вселенское «Я»». Разум дает нам возможность направлять внимание. Функция сознания (читта) не связана с обязательной необходимостью останавливать выбор на деталях. Сознание принимает и поддерживает смысл. Смысл не может быть индивидуальным, он должен быть понятен многим. Сознание есть «со-знание» или «совместное знание». Господь Капила вводит в свою систему сознание (читтам) как особую реальность. Эту реальность опытно наблюдать нельзя. Сознание и мышление - вещи различные. С памятью связаны и разум и сознание. Разум дает четкость воспоминаний. В целом он управляет всем состоянием бодрствования. При этом, медитация есть высшая функция разума.
РАЗМЫШЛЕНИЕ ПРОНИКАЕТ ВГЛУБЬ.
Те формы самадхи, в которых работают концентрация, сосредоточенность и направленность мысли, принадлежат к сфере разума. Высшие формы самадхи граничат со смертью. «Нет после смерти сознания» - так сказал Яджнявалкья (Брихадараньяка упанишада IV.5.13). Надо понимать, что Атман не гибнет. В упанишаде дается пояснение (третья брахмана, глава IV): «…и как муж в объятьях любимой жены не сознает ничего ни вне, ни внутри, так и этот Пуруша в объятиях познающего Атмана не сознает ничего ни вне, ни внутри. Поистине, это его образ, в котором он достиг исполнения желаний, имеет желанием лишь Атмана, лишен желаний, свободен от печалей».
Приведенный фрагмент упанишады нуждается в толковании.
1. Атман (по тексту) есть Господь Параматма.
2. Пуруша (по тексту) есть индивидуальный Атман.
3. Надо сравнить три столбца:


мужчина                протон                Пуруша

женщина                электрон                тело

семья                атом              Бог

.
Ученый нашу модель может принять как ссылку на философию Карла Краузе. Философ Краузе полагает, что дух и тело находятся в противоречии и взаимодействии друг с другом. Стоящее над этим Целое есть Бог.
3-а. Богом и является «познающий Атман», мы его называем Господом Параматмой.
Медитация Пуруши состояла в отождествлении с Господом Параматмой.
4. «Поистине, это его образ». Пуруша так долго изучал все аспекты своего единства с Господом, что при «соединении» произошло исполнение желания: Пуруша хотел быть подобным Богу.
5. Я полагаю, что философ Краузе читал поэму Господа. И.Гете и К.Краузе умерли в 1832 году. Известно, что Гете читал поэму. Он был другом Шеллинга, изучал его творчество. В то время Краузе был учеником Фридриха Шеллинга. Таким образом, мы не отошли от подхода Господа. Его поэма «подошла» к нам с другой стороны. Понятие панентеизма ввел К. Краузе. Панентеизм есть учение о том, что все существует в Боге. Это учение соединяет теизм и пантеизм. Ясное дело, ученый читал поэму Господа!
И еще из той же главы: «У зрящего зрение не рушится, но нет второго, нет другого, отличного от него. Нет того, что он мог бы видеть».
Вот что мы понимали, написав фразу: «Самадхи же есть единство субъекта, объекта и их ССЧ». Кто такой Атман? Речь идет относительно индивидуального Атмана. Он есть Пуруша (читатель может использовать глоссарий, расположенный в конце книги). Когда мы говорим Атман, то мы делаем акцент на ресурсе сущности. Атман есть «Я», истинная сущность. В том случае, когда мы употребляем слово «Пуруша», выделяется мысль о тракте восприятия знания. Пуруша есть Воспринимающий. Он есть созерцатель и дух.
Господь Параматма есть Высшая Сущность. Пуруша, приходящий к Нему при медитации или смерти, есть Воспринимающий, Который желает идентификации с объектом своей дхьяны.
Пуруша «сидит» среди чувств и является Светом внутри сердца (манаса). Он познает оппозицию двух миров (тот свет/этот свет). В том контексте, в котором мы сейчас ведем повествование, ССЧ данной оппозиции будет «мир сна без сновидений». Пуруша, находясь в этом третьем состоянии, видит оба света. Но в ССЧ Пуруша сам бывает Светом. Господь в Своем стихе говорит про особую траву. Трава Куша есть священная трава (Роа cynosoroides Retz - Род осоки). Это данные М.Альбедиль. Считается, что она была первым растением, созданным богами. Ее кладут на те места, куда в ритуале приглашаются боги.
Трава Куша, мы думаем, дает силы Пуруше подняться на уровень духа. Теперь начнем ритуал второй медитации.
ПОВЕДЕНЧЕСКИЙ АКТ ОБЩЕНИЯ (ПАО)
Перед медитацией надо обратиться к Богу так же, как это было сделано при первой практике. Надо осознать, что в медитации такое обращение является главным элементом. Господь нам дает особое ощущение встречи с Ним. Такое ощущение является целью работы медитирующего. Он должен ощутить реальность Бога как проявление метасистемы. Медитирующий порывает информационную связь типа «Атман–тело» и вступает в отношение «Атман–Господь Парамата». Это делается в пространстве значений поэмы Бхагавадгита. Контакт со смыслом поэмы Господа дает ученику способность отличить дух от материи. На некоторое время отождествляемся с Арджуной (речь идет о внутреннем времени медитации). Образ Арджуны находится в наставлених и описаниях Господа. Он имеет духовную природу, он абсолютен, ибо неотличим от Бога. Сказанное выше означает, что надо из памяти блока Арджуны перенести в свою память некоторый массив знания, который связан с вопросом данной МП Надо представить себя на месте Арджуны, или лучше «стать им». Надо свой Атман расположить на месте Атмана Арджуны. Представьте, как Бог не ему, а вам дает указания.
Мы хотим услышать голос Бога, поэтому реализуем поведенческий акт общения (ПАО). Он основан на особом приеме. Мы рассматриваем два варианта толкования слов Господа. Поэтому каждая директива Его представлена двумя мыслями-толкованиями.
Ясное дело, что мы не можем воспроизвести указания Самого Господа, в наших силах дать только их толкование. И даже если текст мы напишем на санскрите, мы все равно не знаем его истинного значения. Мы все равно даем толкование.

ПЕРВОЕ ТОЛКОВАНИЕ ДИРЕКТИВ ГОСПОДА.
1. Арийцы не должны быть подвержены слабости в момент битвы.
2. Малодушие и жалость не допустимы.
3. Недопустимо жалеть ни здесь живущих, ни умерших.
4. Необходимо осознать, что наш Атман бытует всегда.
5. Нельзя быть озадаченным при замене одного тела на другое.
6. Страдание и удовольствие, возникающие от тела, не должны быть восприняты Атманом.
7. Атман и Бог есть единственная реальность, поэтому необходимо уметь различать Их и материю.
8. Следует понимать, что Воплощенный вечен, осознай смысл фразы: «тела преходящи».
9. Развей виденье реальности, в которой вечно фигурируют отдельные духи и параллельно течет процесс ротации тел, находись в вечном.
10. Необходимо понять, что вся внешняя работа и ротация тел не связана с бытием Атмана.
ВТОРОЕ ТОЛКОВАНИЕ ДИРЕКТИВ ГОСПОДА
1. Арию не подобает допускать слабость в битве.
2. Малодушие и жалость не являются делом воина.
3. Ни умерших, ни живущих жалеть не должно.
4. Атман своего бытия лишиться не может.
5. Приход нового тела есть природный процесс.
6. Атман должен прекратить воспринимать импульсы страдания и удовольствия, возникающие от тела.
7. Бог и Атман реальны и вечны.
8. Тело тленно; сносив его, Воплощенный входит в иное тело.
9. Неизменные и нерождаемые духи-атманы находятся в условиях ротации рождаемых тел.
10. Внешняя работа и ротация тел не связаны с основой Атмана.
Первый оппозит берется из первого списка. Второй оппозит берется из второго списка. Мы создаем темперацию.
Голос Бога каждый человек для себя лично услышит, создав ССЧ.
Поведенческий акт общения несет духовный ответ в виде истинного слова.
Типовой вид работы (только для первых пунктов):
Первый оппозит: «Арийцы не должны быть подвержены слабости в момент битвы».
Второй оппозит: «Арию не подобает допускать слабость в битве».
(первый оппозит/второй оппозит)
Надо найти ССЧ! Мы знаем, что каждый ССЧ имеет определенную силу или валентность. Выделим контрастные термины. Они составят оппозицию:
(подверженность/подобание).
Хотя человек и подвержен влиянию фактора, ему, при этом, не подобает допустить его срабатывание. Господь называет такое человеческое «могущество» стойкостью (гл. 10, стих 34).На санскрите мощное слово «стойкость» описывается двумя словами: твердость (дхритих) и терпение (кшама).
Есть люди, которые смерти боятся. Есть люди, которые смелы и не подвержены страху смерти. Таким человеком и является Арджуна. Однако все люди, включая смелых, сожалеют о погибших. Так мысля, они фактически сожалеют и о своей доле. Они гибели не боятся, но жалеют себя, считая гибель весьма плохим вариантом.
Однако Господь требует сделать невероятное. Он говорит (гл.2, стих 30): «Об Атмане не должно сожалеть вообще. Ибо гибнут только тела, Атман же ни в одном из них не погибает». Экстракориум, начало. Необходимо, запомнив десять директив Бога, создать в своем Атмане осуществленность истинного, поместив систему отсчета в бытие Господа Параматмы. Такое действие мы делаем параллельно течению основного текста. Поэтому, еще раз прочитав предыдущее предложение и не читая настоящую ремарку, надо перейти к следующей за ней фразе. Экстракориум, конец.
Больше того, мы узнаем из 18-й главы максимальный смысл этой мысли Бога! Господь утверждает (стих 17): «Человек, убивая всех этих бойцов, может не считать себя убийцей. Это возможно тогда, когда разум (Буддхи) этого человека познал Истину. Когда он познал Истину внеэгоистического бытия». Если ученик освоил 10 директив, то он понимает смысл фразы «Истина внеэгоистического бытия». Он знает, что агрегат аханкары должен быть остановлен и исключен из работы. Человек понимает то, о чем Господь говорил в стихах 64-65 (гл. 2): «Остановив действие влечения (рага) и отвращения (двеша), осознав свою неподчиненность тем объектам, которые приносят чувства, человек начинает жить на основе принципа контролируемой свободы. И к нему приходит милость Бога» (стих 64).
«По милости Господа все материальные беды исчезают и буддхи, познавший устройство реальности, реагирует на события адекватным образом».
Три слоя активности работают в пространстве между ложным эго, с одной стороны, и Атманом – с другой. Речь идет об уме, сознании, разуме. Если они нацелены (энтелехия) на план Господа Параматмы, то Атман получает высшую ориентацию.
Если ложное эго продолжает быть активным началом, то Атман получает мирскую жизнь. Буддхи владеет способностью решающего восприятия идеи. Он знает, как трансформировать другие агрегаты. Он чистит сознание от обусловленности и контролирует ум. Все это мы имеем прямую возможность испытать и осуществить.
ПОПОЛНЕНИЕ ЗНАНИЙ.
В связи с тем, что среди наших читателей могут оказаться лица, практикующие йогу, то для их удобства, а также для осведомления всех других читателей мы будем выполнять сопоставления эксцитативных моментов величайшей йогической Поэмы с аналогичными проявлениями известного йогического повествования – доктрины мудреца Патанджали. При этом мы будем помнить, что Классическая Санкхья есть даршана, но йога Патанджали есть «Санкхья с Ишварой». Иначе говоря, йога Патанджали является вариантом теистической Санкхьи и в целевом смысле она созвучна Поэме Господа.
Господь в Бхагавадгите утверждает парадоксальную, удивительную вещь – инвариантность Духа, Его неизменность и независимость от любых материальных преобразований. Обычный человек, охваченный страхом смерти, не может поверить в реальность такого утверждения. Однако в системе Патанджали эта тема разработана тоже. Есть четыре проявления авидьи. Авидья представяет собой состояние отсутствия Видьи, или ясного знания и понимания. Асмита есть работа эго. Человек думает: «Я и есть мое тело». Тут сама беда состоит в том, что он отождествил себя с тем, что может измениться или уйти. Тела смертны. Рага есть кармическое желание получить нечто. Мы не знаем, нужно оно нам или нет. Двеша же есть кармическое неприятие. Прежде чем называть четвертое проявление, мы отметим следующее важное обстоятельство. Человек боится смерти только из-за того, что считает свое Я телом. Четвертым проявлением авидьи служит Абхинивеша или боязнь смерти. Человек, полагая себя телом, цепляется за жизнь. Он считает бытие Я зависимым от жизни тела.
Он дорожит жизнью как величайшим достоянием. Поэтому страшно подумать, что некто может убивать других людей и не считать себя убийцей. Так думать – выше сил обычного человека.
Цель у Господа Кришны и у мудреца Патанджали одна – уменьшить авидью.
Они ведут человека к познанию Истины внеэгоистического бытия, которая знаменует собой Видью.
Для того, чтобы читатель мог сопоставлять все эти оттенки, мы приводим в качестве оппозита В (формулы 2) предельную формулировку этого знания, которую Бог дал в завершающей главе.
В 11-м стихе второй главы Господь даёт нам образец для подражания: «Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых». Всё сказанное выше заставляет нас понять, что здесь идёт речь о переходе в новую систему отсчёта и ценностей. Эту систему Господь постепенно вводит в наш разум с помощью знаний скрытого среднего члена. Но уже сейчас, на начальном этапе, Бог даёт вводную установку. Речь идёт о 14-м стихе этой же главы. Бог утверждает: «Проявления счастья и несчастья, их исчезновения подобны приходу-уходу зимы и лета. Они идут из чувственного восприятия, и нужно сделать так, чтобы они сподвижника не тревожили». Мы уже говорили, что в качестве одной из своих задач Бог выделяет задачу синтеза идей Веданты и Санкхьи. И здесь уместно вспомнить следующую максиму учения Санкхьи. Она звучит так: «Невежество есть неумение различать Я и не-Я». В этом учении утверждается, что удовольствие и боль, радость и печаль свойственны Буддхи и Манасу, Пуруша же (или Я) свободен от всего этого. Мудрец Патанджали в своих сутрах (гл.2, стих 17) утверждает: «Причиной страданий, которую надо устранить, является объединение Наблюдателя и Наблюдаемого». Когда наше тело ощущает боль, или мы переживаем несчастие, мы должны понять, что всё «видимое» нами (всё ощущаемое) есть не-Я. Ибо Видящий не может быть одновременно объектом своего восприятия. Раз оно видимо, раз оно ощущаемо, значит, оно есть объект. Атман же есть абсолютный Субъект. Атман допускает ошибочное отождествление. Мы при дальнейшем изучении Поэмы поймём большее. Господь перед нами ставит более грандиозную задачу: Он требует прекращения наших отождествлений вообще с любыми процессами сознания и объединения с Ним, пребывающим в нас в форме Параматмы. Но это уже более сложные задачи, и их изучать мы будем в последующих медитационных практиках.
После того, как мы на себе испытали путь Арджуны, уже не трудно вообразить нашу жизнь как поле сражения. Мы наполнены сансарными представлениями, их надо переделать и заменить элементами истинного знания. С позиции системы координат Бога (а мы о ней знаем из поэмы) наши переживания на жизненном поле не должны иметь места.
Какова же система отсчета у Господа? О ней четко говорит стих одиннадцатый второй главы. Господь считает, что человек не должен жалеть ни тех кто сейчас живет, ни тех, кто уже умер. Наша жизненная практика противоречит взгляду Бога: мы постоянно скорбим и о живых и о мертвых. Господь расшифровывает сущность такого Своего поучения (стих 20): «Дух не тот, кто, родившись, больше не будет. Нет! Он будет: вечный и древний, Он при гибели тела не гибнет». Господь не раскрывает пока пути, как это осознать реально. Он просто осуществляет констатацию. «Проявление счастья, несчастья подобны приходу зимы и лета. Наши страдания и беды возникают из-за того, что мы неправильно понимаем соотношение духа и тела» (стих 14). Какое соотношение духа и тела правильно? Ответ. Человек обязан исполнять долг, вытекающий из его социального положения, не будучи колеблем результатами работы и бытия. Он же должен постигнуть свое высшее Я и уметь дистанцировать свое сознание от внешних и внутренних объектов. И, самое главное, человек должен подчинить себя Богу и, с обожанием, служить Ему. Такое достижение наступает только тогда, когда мы отказываемся от процесса отдельного от Бога бытия и признаем Его как нашу собственную сущность. Необходимо знать Шрути. Оно включает Веды (самхиты) и брахманические тексты: Брахманы, Араньяки, Упанишады. Вот Брихадараньяка упанишада, в ней сказано (гл.1, четвертая брахмана): «Так и поныне – кто знает: «Я есть Брахман», тот становится всем сущим. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом. Кто же почитает другое божество и говорит: «Оно – одно, а я – другое», тот не обладает знанием. Ведь поистине, как животные приносят пользу человеку, так и каждый человек приносит пользу богам. Даже когда бывает взято одно животное (у людей) это причиняет (им) неудовольствие, - чего же говорить о многих (животных)? Поэтому им (богам) неприятно, когда люди знают это». В нашей книге (гл. 1) в разделе «Плод МП-1» дана номограмма. Она послужит хорошим инструментом для толкования этого фрагмента Брихадараньяка упанишады. Обратимся к Поэме. Она фактически оформлена в виде беседы. И с «телом» этой беседы связаны четыре человека. Конечно, Господь Кришна является человеком, но не обычным, а Высшим Человеком. Поэма являет собой беседу Господа Кришны и Арджуны. Слепому царю Дхритараштре, который был отцом Кауравов, принадлежит один (вступительный) стих. Секретарю царя Санджайи в поэме определена роль пересказчика. Санджайя пересказывает Дхритараштре все перипетии битвы между Кауравами и Пандавами.
В последней, восемнадцатой главе этот великий человек говорит: «Небывалую высшую тайную йогу я услышал по милости Вьясы от Владыки йоги, от Господа Кришны, в тот момент, когда Он произнес её Арджуне. Вновь и вновь я душою ликую, вспоминая, о царь, постоянно, разговор небывалый этот Господа и Арджуны. Также облик тот дивный Господа, непрерывно в уме представляя, радость высшую я ощущаю, нет конца моему изумленью».
Великий мудрец Вьяса является редактором всего корпуса «Махабхараты». Он есть воплощение Господа Кришны. Как ясно из текста, мудрец наградил Санджайю волшебным зрением, и он мог ощущать всю битву.
В главе первой нашей книги мы вели речь относительно приемов общей медитации. Здесь представляем начала Санкхья-медитации.
НАЧАЛА УЧЕНИЯ САНКХЬИ.
Доктрина Господа Капилы и учение Бхагавадгиты идентичны по той причине, что у них один автор – Сам Господь. В первом случае Он принял образ Господа Капилы, во втором – Господа Кришны. В первой главе нашей книги мы обсуждали знание, сообщенное Господом (гл. 6, стих 43). Стало ясно, что психическую установку прошлой жизни удается перенести в жизнь новую с помощью нашего Разума или Буддхи. Господь в этом стихе использует термин «самсиддхау», который соответствует современному понятию «медитация». Последняя есть функция Разума, который перешел из тела в тело. Господь поясняет (гл. 6, стих 43): «Возникнув на свете, имея разум из прежнего тела, человек должен выполнять медитации и получить совершенство». Чем отличается Санкхья-медитация от обычной? Ответ дает Сам Бог (гл. 6, стих 47): «Йогов, ведущих обычную медитацию, превосходит человек, который начинает служить Мне на духовном плане». Преданное служение Господу состоит из девяти дел. Можно делать одно из них и уже будешь служить. Лучше делать девять дел. Бхакти-йоги любят два дела: 1) слушание повествований о Господе, 2) повторение, рецитация повествований. В этом отношении интересен опыт второго дела по отношению к Бхагавадгите. В.С.Семенцов в своей книге «Бхагаватгита в традиции и в современной научной критике» выполнил важную работу. Мы все ищем смысл поэмы, данный Господом. И Бог нам помог: Он повелел Всеволоду Семенцову растолковать нам, что смысл поэмы надо искать, исходя из понимания функции текста. Сам Господь сообщил нам назначение поэмы. Он сказал (гл. 18, стих 70): «И кто будет рецитировать эту о дхарме нашу с Собой беседу, тот словно почтил бы Меня жертвою знания – так Я считаю» (перевод В.С.Семенцова). Выполняя слова Господа, мы цитируем шлоки поэмы. Этой работой мы исполняем свое преданное служение Господу. Однако в числе девяти дел служения есть одно особое. Оно имеет имя Смаранам. Смаранам есть вид медитации. В нем объектом сосредоточения является Господь. Читатель помнит из первой главы нашей книги, что способом представления знания об Истине Господь повелел иметь память буддхи. Санкхья-йоги отдают предпочтение смаранам. Тогда как бхакти-йоги любят слушание. Свами Прабхупада в своем комментарии к 26-му тексту (гл. 28) Учения Господа Капилы (Ш-Б кн.3) пишет: «Преимущество йога заключается в том, что он может сидеть в любом уединенном месте и медитировать на форму Господа, а тот, кто не в состоянии сосредоточить мысленный взор на форме Господа, вынужден ходить в храм. Теперь укажем набор дел служения Богу: 1) слушание, 2) повторение, 3) памятование, 4) поклонение, 5) вознесение молитв, 6) личное служение, 7) выполнение указаний Господа, 8) дружба с Богом, 9) применение всего, чем владеем в делах Господа.
Здесь необходимо отразить центральный момент в смысловом поле поэмы Господа. Под медитацией обычно понимают интенсивное размышление. Восточный тип медитации (йога в Индии, даосизм в Китае) предполагает растворение индивидуального сознания в безличностном абсолюте. Господь в Своей поэме говорит об особом виде медитации и самадхи.
Господь говорит (гл. 18, стих 71): «И кто станет внимать этой дхарме, полный веры, злословию чуждый, - тот достигнет освобожденья и миров людей благой кармы» (перевод В.С.Семенцова). В этом стихе Бог применил слово «муктах». Оно означает – «будучи освобожденным». Более точнее надо сказать: «Быть освобожденным от реинкарнации». При этом Господь не говорит о «растворении».
Мы должны вдуматься в динамику самадхи. Слово «самадхи» переводят как «соналожение». Человек хочет выйти на уровень Господа Параматмы. Ученик отождествляется с Его всезнанием, всемогуществом и вездесущием. У человека просто нет другого объекта медитации, с помощью которого он смог бы сделать шаг вперед. Мы должны избавить себя от видимости смерти. В мире управляет космический закон (мы о нем говорили в первой главе нашей книги). Господь Параматма награждает и карает по заслугам. Нашей задачей является укрепление памяти буддхи. Если человек помнит (смарана) Бога, то перед ним отступает космический закон. Окружающий мир есть наваждение.
Надо овладеть знанием задержки дыхания и пратьяхарой. Надо перевести потоки Праны в оптимальный режим и получить безмятежность мысли. Затем мы устремляем духовный взор на облик Бога. Наш Атман смотрит на Господа Параматмана. Все, что связывает нас с бренным миром, становится нам излишним. И мы видим свое тело как бы со стороны. Книга 4-ая Шримад-Бхагаватам утверждает в 12-ой главе, что Господь может прислать за вами небесный корабль, похожий на луну. И четырехрукий слуга Господа сойдет на землю и пригласит войти на корабль. Небесный корабль пойдет в область, вокруг которой вращается и Солнце и созвездия. К праведнику подойдет Смерть – бог смерти. Надо встать Ему на голову как на ступеньку и войти на корабль. Лучезарное мироздание Господа дает энергию на звезды: они ее передают дальше, нам.
Санкхья Господа Капилы в целом близка санкхье Бхагавадгиты. Поэтому в этой главе мы будем использовать элементы учения Господа Капилы. Господь Капила технику медитации представил более детально. Видимо, Господь, создавая Свою поэму, предполагал, что читатели смогут изучить доктрину Господа Капилы. Такая наша уверенность базируется на словах Господа, которые Он произнес в десятой главе Своей поэмы (стих 26): «Среди сиддхов Я – муни Капила». Сиддхи являются совершенными живыми существами. Мудрец Капила есть аватара Господа Кришны.
ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКАЯ ИДЕНТИФИКАЦИЯ.
Вспомним, что мы отождествлялись с Арджуной. Сейчас восстановим свой обычный образ и перенесемся на поле битвы, описанное в «Махабхарате». Четко и ясно надо представить то, как мы подходим к Господу Кришне и Арджуне. Работает наше воображение. Способность воспроизводить объекты в воображении – основа нашего продвижения. С помощью Манаса почувствуем, что Арджуна несчастен. Господь очень хорошо описал этот орган (гл. 15, стих 7): «Меня, вечного, лишь частица, в мире тварей ставшая дживой, к себе чувства влечёт и Манас, пребывающие в природе». (Перевод В.С.Семенцова). Мы зовём Манас Умом, Буддхи-Разумом, Читту-сознанием. Мы еще не готовы, чтобы смотреть на Господа. Поэтому, думаем о Его лотосных стопах. Господь Капила в Шримад-Бхагаватом (кн.3, гл. 28, стих 20-21) пишет: «Созерцать вечный облик Всевышнего следует постепенно – переводя внимание от одной части Его тела к другой. Сначала следует сосредоточиться на лотосных стопах Всевышнего, отмеченных знаками молнии, стрекала, флага, лотоса. Сияние Его рубиновых ногтей, очертаниями напоминающих луну рассеивает окутавшую сердце тьму». Если у вас тяжело на сердце, если вам трудно, то надо представить ноготки Господа. Очертания рубиновых ногтей напоминают луну. Эта явленность убирает горе. Мы сосредоточены на лотосных стопах Господа и переходим вниманием к Арджуне. Человек несчастен. Воображение наше создало органы чувств. Мы пришли к Господу и у нас есть воображаемые уши, кожа, глаза, язык, нос. Тот же седьмой стих (гл. 15) Свами Прабхупада перевел немного иначе, Господь говорит: «Живые существа есть Мои составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых – ум». С помощью ума мы соотносим то, что видят наши глаза в Арджуне, с тем, что от него услышали наши уши. Ум вобрал в себя эмоциональную и ментальную информацию. И мы увидели рубиновые ноготки у Господа. Арджуна несчастен. Господь всегда счастлив. У первого тело из плоти. У Господа – тело духовно. Мы увидели духовное сияние рубиновых ногтей Господа. Идет процесс осознания различия духовного и плотского. Воображение наше создало органы речи, кисти рук, стопы, половые органы, органы выделения. «Своими» ногами мы подошли к колеснице Господа и Арджуны. Ум можно считать шестым органом действия. Он управляет остальными пятью. Выразить с помощью органов действия мы можем только то, что предварительно создали в уме в виде намерения. Ум как орган действия выражает наши мысли о Господе, ум же выражает наши психические состояния. И мы падаем на колени и мы поем священный слог ОМ, который произносится как «АУМ». И мы любим Бога.
Осознаем, что наш ум погружен в космический ум. В нем живут Боги и Богини. Они формируют наши небеса тонких впечатлений. Они служат Господу.
Мы вошли в соприкосновение с категориями Манаса, Буддхи, Читты. Ум обязательно должен работать в состоянии полной связи с Разумом. Дело в том, что сам ум не может касаться сферы, в которой представлены Принципы, Ценности и Цели человека. Ум-манас связан со сферой удовольствий, ту работу, которую мы проводим в рамках МП-2, манас может не отнести к числу удовольствий. Разум же видит великие принципы, ценности и цели, которые побудили нас размышлять о них. Как при этом действует сознание? Сознание дает возможность почувствовать на себе горе Арджуны. И это горе сопровождается нашим страданием. «Со-знание» прежде всего есть «сострадание». Медитационная практика рассчитана на несколько заходов. Если ученик устал, то он может по всем правилам завершить медитацию, выйдя из медитационной роли.
Подведем итоги, попытаемся увидеть ход нашей эволюции. Сделаем для себя привычным новое состояние «несожаления об Атмане».
ПЛОД МП-2.
Упанишады представляют собой те произведения, которые создают завершение Вед. Слово «Веданта» используется как название комплекса упанишад в объединении с араньяками. То же самое слово также применяется для обозначения одной из даршан, которая вместе с Санкхьей входит в число ортодоксальных воззрений.
Мы в этой главе уже отмечали, что понятие ССЧ и валентности ССЧ было введено в Тайттирия-Упанишаде (1, 3, 1-5). Оно важно для формирования нашего представления относительно субъективного мироздания Бога.
Автор Упанишады вводит комплекс, состоящий из пяти категориальных оппозиций. Вот их набор: (земля/небо), (огонь/солнце), (учитель/ученик), (мать/отец), (нижняя челюсть/верхняя челюсть).
Философ Упанишады в этом отрывке ведет речь о зримом Брахмане. Он говорит (1, 1, 1): «Хари, Ом! Да будет благосклонен к нам Миттра, благосклонен Варуна, благосклонен к нам Арьяман, благосклонен к нам Индра, Брихаспати, благосклонен к нам широко шагающий Вишну! Поклонение Брахману! Поклонение тебе, Ваю, ты – зримый Брахман! Я буду говорить о тебе – зримом Брахмане. Я буду говорить должное. Я буду говорить правду». Относительно полубогов мы в дальнейшем будем говорить подробно. Сейчас скажем только самое главное. Господь Бог является господином всех полубогов. Они служат Ему, как части Его тела всегда служат целому. Философ и автор Упанишады позволяет построить нам представление о зримом Брахмане. В качестве основы используются пять категориальных оппозиций. Раскрытие их ССЧ тождественно раскрытию сути представления.
Мы уже столкнулись с примером, когда у нас была оппозиция (живое существо/субъект). Открытие ССЧ: (живое существо/Я/субъект) – равноценно получению откровения и смысла.
Теперь задача усложняется: идет открытие сразу пяти ССЧ.
Введем триады, содержащие ССЧ:
(земля/воздух/небо),
(тепло/вода/солнце),
(учитель/знание/ученик),
(мать/потомство/отец),
(нижняя челюсть/речь/верхняя челюсть).
Каждый ССЧ имеет определенную силу или валентность (которой он реализуется): воздух – ветром, вода – молнией, знание – наставлением, потомство – зачатием, речь – языком.
Нужно пояснить смысл валентности воды. Здесь раскрываются два смысла. С одной стороны, вода, как природное тело, являет собой ту среду, в которой идут процессы жизнедеятельности организма. Водные растворы солей, кислот и оснований проводят электрический ток, который идентичен молнии.
С другой стороны, философ Тайттирия-Упанишады во второй оппозиции рассматривает процесс, в котором работают три агента: 1) источник энергии – солнце, 2) нагреваемое тело – поверхность земли, 3) вода в виде пара (туча), которая регулирует процесс теплообмена.
Для нас же в данной главе первостепенный интерес связан с пятым ССЧ и пятой оппозицией. Мудрец Упанишады обращает наше внимание на феномен артикуляции. Разговор идет о работе органов речи (губ, языка, мягкого неба, голосовых связок), необходимых для произнесения звука речи. Философ такое рассмотрение делает в соединении со смыслом четвертого феномена, связанного с воспроизводством рода. Информационное единство двух процессов сообщается в тексте последовательностью расположения соответствующих ССЧ: потомство ; речь. Мы знаем, у человека существуют два языка: верхний и нижний. Это есть и у мужчины и у женщины.
Однако для того чтобы прошло зачатие, должен быть природный алгоритм его свершения. И, главное, человек должен им располагать. Мы можем мыслить о природном и Божественном наставлении. В оппозиции (учитель/ученик) Господь Бог является Учителем. Он дает знание.
Весь круговорот жизни (сансара) связан с незнанием. Незнание ведет нас к оковам. По естественным причинам незнание продолжает сопровождать нас. Однако мы уже знаем, что и небеса и преисподняя являются порождением действий (кармы). Они созданы нашей работой и не вечны. Мы уже говорили: из того, что реально существует, нового сделать нельзя. Существует феномен освобождения, он вечен. Освобождение не может быть сделано делом (кармой). В тот момент, когда сброшена авидья, человек сразу становится свободным. До этого мы тоже были свободны, но воображали, что скованы. Вели себя, будто на нас оковы. Философ упанишады раскрывает структуру нашего незнания. Он изображает аппарат, который создает эту ситуацию. Действительно, триада (земля/воздух/небо) легко преобразуется в триаду (грубое тело/тонкое тело/атман). Ошибочно работая с тонким телом, потеряв знание безопасного алгоритма, человек навевает на себя блажь, что он вкручен в материальную ситуацию. Каким же образом мы должны избавиться от мысли, что мы скованы? Ответ. Надо вслушиваться в голос Господа Кришны и верить. Древние мудрецы в Упанишадах учат, что основателем Религии Вед является Сам Господь. И Он утверждает, что человек божественен. Однако, сам человек мыслит себя от Бога отделенным. Человеческие органы восприятия работают в контакте с пятью стихиями. Человек изучает континуум стихий. Однако он не содержит данных о структуре бытия. Такая структура описана в Ведах. Эти данные из практики жизни и научных опытов получить нельзя. Пять стихий порождают в человеке и страсти и беды. Чем нам поможет знание структуры бытия? В основе тел существ лежит стихия земли. Она сделана из воды. Стихия воды возникла из огня. Огонь появился из воздуха. Воздух – из эфира. Эфир порожден Госпожой Пракрити – нашей Мамой. Мама Пракрити – есть духовный ресурс Господа. Господь же является Атманом, Парама-Атманом. Мы живем вместе с Богом, и, вместе с Ним, своей видьей создаем условия жизни Матушки-Пракрити. И мы видим дела Ее в своем сверхсознании, которое есть функция нашего Атмана. Мы можем участвовать в этой второй жизни, организованной внутри нас, тогда мы становимся обусловленными. Но можем перенести само-даршану на высшее и начать служить Богу. «Шана» по-славянски «почет». Отсюда – «сан» как почетное положение. Дар – это дарение. Когда мы «дарим почет» духовному – даршана духу – мы получаем тело духовное. Этого знания уже достаточно для освобождения. Как понимать последнее? Мы принимаем за самих себя нашу Маму. Воистину права Санкхья, гласившая: «Невежество есть неумение отличить Я от не-Я». Мы, вместо того, чтобы спокойно рассматривать кинофильм жизни, рыдаем о своей судьбе, которая реально не существует. Состояние кинозрителя есть состояние йоги. Вот перед вами эвристика Господа Кришны. Он дал нам счастье найти новое в хорошо известном. Господь – великий режиссер и организатор событий.
Некоторые из читателей захотят услышать, как Сам Бог высказал эту мысль. Давайте вслушаемся (гл. 15, стих 7): «Мамайвамшо джива-локе джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрияни пракрити-стхани каршати»
Мама – Мой; эва – только; амшах – не полная часть; джива-локе – мир жизни; джива-бхутах - живое существо; санатанах – вечный; манах – с умом; шаштхани – шесть; индрияни – чувства, органы чувств; пракрити – природа, энергия сознания; стхани – устроенный, расположенный; каршати – тяжело борется. Перевод будет такой (при первом заходе лучше идти с конца):
«Тяжело борется с расположенными в природе органами чувств, которых шесть вместе с умом, вечное живое существо в мире жизни – неполная только часть Меня».
Можно считать, что, рождаясь в мире плоти, существо находится постоянно в детородном органе Мамы-Природы. Он есть предмет, с которым связана наша система отсчета.
Мудрец Патанджали, можно считать, ведёт нас путем непривязанности к объектам, которые «видны» в этой системе отсчета. И вайрагья заставит нас оценить значение акта вручения себя Господу. Если мы любим Бога, а не предметы, то непривязанность к ним и составит сущность вайрагьи. Атман-Пуруша есть одновременно и свидетель и побудитель. Оба эти фактора должны быть связаны с Абсолютом. И мы переходим в систему отсчета Абсолюта. Некоторых читателей смутит решительность этой фразы. Однако мы напомним: «Наш Атман-Абсолют». В мире Абсолютного мы находимся на своем месте. Подобно тому, как капитан ставит свою систему отсчета на теплоход, мы ее размещаем в сфере Абсолютного. Господь Кришна полностью поддерживает подобную «технологию». Господь говорит: «У того, кто Мне благоговейно лист, цветок, плод иль воду приносит, у того, кто Мне, Партха, предан, Я вкушаю любви приношенье». Мудрец отучает от старой системы отсчета, Господь сообщает и дает Новую даршану. Господь говорит , что эта система отсчета дает освобождение от необходимости борьбы со «своими» органами чувств. Предметом, на котором крепится она, является Любовь! Чувство любви к Богу имеет нематериальный характер: «Оно Абсолютно». Такую любовь имеет тот, кто предан. Бог говорит о Любви, которая делает Ему «приношения».
Находясь в тех или иных системах отсчета, мы «видим» из них то, что любим (рис. 4, гл. 6). Эти системы, как целое, связываются только с теми сферами, которые мы любим. Господь Кришна, а за Ним Господь Христос, перевели статус любви из пределов индивидуального, интимного чувства в область нравственного сознания. Истинная сущность любви состоит в том, что наше «Я» идентифицируется с тем или иным предметом. И наше счастье, если Им будет Господь Кришна.
Брихадараньяка упанишада учит (IV. 5. 6.): «Поистине не ради супруга дорог супруг, но ради Атмана дорог супруг». И мы для себя должны сказать: «ради моего Атмана мне дорог Божественный Атман, частицей Которого я служу». Такова эвристика, которую подарил нам Господь.




ГИМН САНКХЬЯ-ЙОГЕ.

Ты воссоздана муни Капилой.
Бегут циклы космических лет.
Все дела ты всегда разрешала.
И Бог Кришна – вкуситель побед.

Несокрушимая
И
Богом данная!

В делах познавшая истинность Вед!
Тебе, любимая, родная йога,
Шлет наша школа песню-привет!
Шлет наша школа песню-привет!


Рецензии