Духовное рождение

«Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены. Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий». (Иак.1:17,18).


Вступление.
Углубление в духовные знания.
      Продолжая цикл произведений о духовных категориях, хотелось бы затронуть тему о духовном рождении. В первом своем произведении на эту тему «Свидетельство веры или 7 евангельский принципов» я коснулся темы духовного спасения. Это одна из духовных категорий или понятий, которые нужно знать каждому человеку и, тем более, христианину. На базисе спасения строится все остальное в христианстве: духовное рождение, духовное возрастание, духовное единство и т.д.. Но справедливо также то, что если человек не получил духовное спасение, (это для него как живая вода, оживляющая его от духовной смерти), то дальнейшее углубление в духовные знания для него будут бесполезными. Он их просто не поймет. И наоборот, если человек спасся от вечных мучений, то встает вопрос: а что дальше? Как мне жить, чтобы быть благодарным своему спасителю? Как соответствовать званию спасенного? Кто я теперь по отношению к Богу, спасшему меня? Данная книга призвана ответить на эти и многие другие вопросы, касающиеся духовного рождения, что неразрывно связано со спасением.

Принцип пословицы о смерти.
      Существует в мире пословица: «двум смертям не бывать, одной не миновать!» Но так ли это, исходя из теории духовного рождения? Тот, кто верит в жертву, смерть и воскресение Христа, рождается дважды: первый раз от плотских родителей (физическое рождение), второй раз от Бога (это и есть духовное рождение), а умирает один раз – физической смертью, чтобы потом, в будущем, воскреснуть, иметь жизни вечную и не умирать больше. Но и из этого правила есть исключение: те из верующих, детей Божиих, кого при их жизни застанет пришествие Христа и восхищение Церкви, физической смерти не увидят. Т.о., они будут избавлены даже от одной смерти. (Об этом я говорил в своей книге «Восхищение из мрака ночи»). Тот же, кто не верит в жертву, смерть и воскресение Христа, родится только однажды – от своих плотских родителей, но умрет дважды: первый раз – физической смертью, второй раз – это смерть вторая, после, конечно, второго воскресения и суда у Белого престола, это участь в озере огненном, вечное разделение с Богом. Т.о., для неверующих также не действует принцип этой пословицы – для них будет две смерти.

Возрождение из состояния духовной смерти.
      Необходимость духовного рождения определяет для нас также тот факт, что до того, как это случится, мы находимся в состоянии духовной смерти. Что это значит? В одном христианском гимне поется: «Христос воскрес из мертвых, смертию смерть попрал и сущим во гробах жизнь даровал». (Воскрес. Христ. 623). Смысл этого гимна ясен всем христианам. Некогда мы были «сущими во гробах», мертвыми для Бога, мертвыми духовно. Где об этом написано в Писании? «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим». (Еф.2:1); «и вас, которые были мертвы во грехах…» (Кол.2:13). Действительно, мы некогда были мертвы для Бога, потому что мы для Него просто не существовали, а находились в совершенно иной сфере – сфере греха. Почему? Потому что мы творили постоянно грехи, беззакония, преступления – это было постоянным восстанием, бунтом против Бога. Мы были Его противниками. Мы были «по природе чадами гнева…» (Еф.2:3), т.е. на нас пребывал гнев Божий – мы были под проклятием греха, который разделял нас с Богом. Поэтому мы никак не могли быть Его детьми.

Значение смерти Христа.
       Но что же произошло после этого? На землю пришел Иисус Христос, Сын Божий. Он пострадал за наши грехи, умер на кресте Голгофском, а также воскрес из мертвых. Какое это имеет значение для нас? Нам, духовно мертвым, Он даровал жизнь вечную. Тем, что Он пострадал за наши грехи и воскрес из мертвых, Он сделал нас живыми для Бога. «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем». (Рим.6:11). Теперь все диаметрально противоположно поменялось: мы стали мертвыми для греха, т.е. умерли для него, для греха нас больше не существует. Это может значить только то, что мы больше не делаем грех. Богу больше не за что на нас гневаться. И, следовательно, если из нашей жизни исчезает грех, как основание нашей духовной мертвости, то мы, соответственно, становимся духовно живыми, т.е. живыми для Бога, мы получаем духовное рождение, мы становимся детьми Божьими.

Вопросы и план исследования о рождении свыше.
        Итак, давайте порассуждаем: что такое рождение свыше? Как оно происходит? Что оно дает? По каким признакам можно узнать человека, рожденного свыше? Свое исследование мы будем совершать по следующему плану: в 1-ой первой части мы коснемся общих вопросов природы рождения свыше: на чем строится основание рождения свыше, каков его механизм, а также более подробно рассмотрим истину о Христе, ведущую к рождению свыше. Во 2-ой части мы рассмотрим 5 признаков рожденного свыше человека. Если человек родился духовно, то это должно как-то отразиться на его жизни. В 3-ей части мы затронем некоторые грани или особенности нас, как детей Божиих, пребывающих в большой Божьей семье.








































Часть 1. Природа рождения свыше.

Глава 1. Основание рождения свыше.
Ключевой вопрос.
      Итак, что является основанием рождения свыше? Или, иными словами, благодаря чему человек его получает? Это ключевой вопрос природы рождения свыше, т.е. самой сущности всех духовных процессов, происходящих в человеке, когда он рождается свыше.

Бог – наш родитель.
      «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились». (Иоан.1:9-13). Итак, мы здесь видим, что рождение свыше также называется рождением от Бога. Что нам здесь открывается в отношении природы рождения свыше? Мы знаем, что у каждого рожденного по плоти человека есть плотские родители, от которых родился этот ребенок. Часто говорят: «у такого-то родился ребенок от такой-то». Могут также сказать и наоборот: «у такой-то родился ребенок от такого-то». Т.е., если мы говорим «родился от», то мы подразумеваем наличие родителя. В данном случае родителем рожденного свыше человека является Сам Бог, потому что написано: «от Бога родились». Таким образом, это является еще одним доводом в пользу того, что Бог – это наш Отец.

Аналогия физического рождения.
       Чтобы понять основание рождения свыше мы здесь должны разобрать два ключевых момента: кто такой Свет, о Котором говорит Иоанн, а также мы должны более пристально взглянуть на рожденных свыше. Почему это нужно? Потому что кто-то может сказать: поскольку это названо рождением, то оно должно происходить без участия человека. Ведь, когда младенец рождается, он же не может захотеть не родиться. Пришло время,  и он появляется на свет. Человек не властен над днем своего рождения: он не может отложить этот день, тем более отменить его. Поэтому, исходя из этой аналогии, и ставя знак равенства между спасением и рождением от Бога (что верно), многие люди говорят, что кого Бог предопределил быть спасенным (т.е. рожденным свыше), тот таковым и будет, и человеческая воля не может этому препятствовать. Но подходит ли аналогия рождения физического с аналогией духовного рождения? В этом необходимо разобраться, чтобы понять, что зависит от Бога, а что – от человека.

Свет Христос.
        Итак, что мы узнаем о Свете, Который пришел в мир, и благодаря Которому стало возможным само рождение свыше? Прежде, чем мы приступим к изучению характеристик Света, мы должны понять, какая личность скрывается под Ним: «Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него. Он не был свет, но [был послан], чтобы свидетельствовать о Свете». (Иоан.1:6-8). «Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». (Иоан.1:15-17). В стихах с 6 по 8 сказано, что Иоанн Креститель пришел, чтобы свидетельствовать о Свете. С 15 по 17  стиха мы читаем, что Иоанн свидетельствует о Слове Божьем, Которым является Иисус Христос, давший нам благодать и истину. Т.о., Слово Божие, Свет и Иисус Христос – это одна личность.

Просвещающий истиной.
        Первая характеристика, которую мы узнаем о Свете из текста – это то, что Он истинный. Это определенно указывает на Его отличие от всех других людей, кто претендовали на титул носителя света. В этом Его качество как олицетворение истины: «Иисус сказал ему: Я есмь… истина …» (Иоан.14:6). Христос и есть истина. Второе, что мы видим о Свете, это то, что Он просвещает всякого  человека, приходящего в мир. Вас никак не настораживает это заявление? Это было бы понятно, когда Христос ходил еще по земле со Своими учениками. Но вот уже почти 2000 лет Его нет на земле! Чтобы могла осуществиться эта характеристика, мы должны понять, что Христос отождествляется и со Своим учением. Но и этого мало: необходимо, чтобы Его учение жило в Его учениках и под действием Духа Святого распространялось, просвещая всякого человека. Но кто-то скажет: «А как с теми, кто никогда не слышал ни Самого Христа, ни Его учения от Его учеников?» Например, народы Америки до 16 века, пока туда не приплыл Колумб, ни одного слова не слышали о Христе. В этом заложено предвидение Бога, Который, являясь Всемогущим и Всезнающим, еще прежде сотворения мира знал, кто, где и когда примет Христа. Он туда и посылал Своих верных людей, чтобы проповедовать Свое слово ищущим истинного Бога людям, и, услышав благую весть о Христе, принять Его, покаяться, обрести спасение и духовно родиться. Таким образом, Бог не совсем безусловно избирает людей для спасения, но Он знает, кто, допустим, не удовлетворен своей религией, не совсем заглушил совесть оккультизмом и грехами, кто ищет Бога истинного, кто осознает нужду в Нем, кто действительно нищ духом. Такого человека Бог и просвещает Своим Светом – истинною, словом Божиим через послушных Ему людей, чтобы и они, приняв Христа верою, пополнили Божью семью. Я думаю, что в этой характеристике Христа заложена способность всякого, кто столкнется со Христом или с Его учением просветиться этой истиной. Это очень важно, поскольку в этом содержится ключевая роль учения Христа, т.е. слова Божьего для духовного рождения.

Свет в этом мире.
      Следующая характеристика Света – это то, что Он был в этом мире. Хотелось бы акцентировать внимание на прошедшем времени глагола «был». Согласно подстрочнику Винокурова этот глагол употреблен в несовершенном времени, т.е. действие совершалось в прошлом, но не было завершено. Не факт, что оно доведено до конца и есть его результат. Таким образом, Свет скорее не был в мире, а «бывал» или «побывал» в нем, что наталкивает на мысль, что Он еще будет в этом мире, когда придет во второй раз и закончит Свою миссию. Но не только это – Свет не закончил свое действие тогда, и Он поручает нам, Его детям совершать Его миссию теперь, являясь светом для этого мира: «Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме». (Матф.5:14,15). Наше призвание как детей Божиих завершить недоконченное Христом – светить тем же духовным светом, что Он светил.

Творец мира, умерший за его грех.
      Еще одна характеристика Света Христа – это то, что мир через Него начал быть. Это указывает на Его характер как Творца. Почему это важно? «И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти...» (1Тим.3:16); «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». (Иоан.1:1); «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца». (Иоан.1:14); «…их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь». (Рим.9:5). Эти и еще многие другие места Писания говорят нам, что Христос – Бог. Да, каким-то образом Его можно уподобить средству, через Которое Бог творил этот мир, но это Средство не отделимо от Творца, как мы не можем отделить наш разум, наши мысли от нас самих. Прежде чем мы говорим какое-то слово, оно сначала возникает в нашем разуме, а потом материализуется в виде произнесенных слов. Так и Бог: прежде сем что-то сотворить, у Него сначала формируется план в Его разуме, а потом этот план реализуется в каком-то материальном проявлении. 1 глава Бытия изобилует такими примерами: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один». (Быт.1:3-5). Таким образом, мы видим, что, когда Бог говорит: «да будет свет» (имеется ввиду физический), то это действие Христа – разума Божьего. Когда же этот свет  стал, т.е. появился, то это действие Бога Отца, выполняющего Свою волю. Соответственно, последующие действия Бога по оценке света и отделения его от тьмы – это действие Духа Святого. Вы можете таким образом разложить всю первую главу, но это выходит за пределы обсуждения этой книги. Таким образом, когда Бог творил этот мир, вся Троица участвовала в творении: Христос замышляет какое-либо явление или создание, Бог-Отец воплощает это в жизнь, а Дух Святой оценивает и отделяет от ранее существующих вещей. Но в этой схеме творения мира Христос неотделим от Отца: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». (Иоан.1:18). Если Христос – сущий в недре Отца, т.е. находится в самой Его сердцевине, то Он не может быть творением, даже самым главным, как говорят свидетели Иеговы. Причина в том, что не возможно отделить от Отца часть Его, которая находится в самом недре, Его сердцевине. Все это взаимосвязано с тем, что Христос совершил для нас на Голгофском кресте. Если бы Он не был Богом, то Он никогда не смог бы стать и Агнцем Божиим, берущим на Себя грех мира. Почему? Потому что Его жизнь по Своей ценности не была бы безграничной, и, начавшись в определенный момент времени, как и у всякого другого творения, она могла бы покрыть только определенное количество грехов, но не всех грехов людей, что противоречит Писанию: «… дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех». (Евр.2:9). Таким образом, только будучи Богом во плоти, Христос мог пострадать за грехи всех времен и народов, в том числе мои, ваши и всякого кто придет к Нему с покаянием.

Не познан мудростью этого мира.
      Следующая характеристика говорит скорее об ответном действии мира в отношении дела Христа, совершенном на Голгофе: не познан миром. И обратное: «…ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы». (1Кор.2:8). По контексту выше говорится, что власти века сего не познали премудрость Божию, а именно из-за этого и произошло распятие ими Христа. Это наталкивает на мысль, что Христос олицетворяется и с этой премудростью – тайной, сокровенной, сокрытой от мира сего, от его мудрости. Чтобы понять дело, совершенное Христом на Голгофе, необходима премудрость Божия, которая означает «превосходящая мудрость». Она превосходит мудрость этого мира, она выше ее,  она дается Богом, поэтому тот, кто ею воспользуется и поверит во Христа, в Его жертву, становится дитем Божиим, рождается от Бога. Ведь для мира «…слово о кресте для погибающих юродство есть...» (1Кор.1:18). Таким образом, то, что совершил Христос для этого мира, даже не Его проповедь, не Его чудеса, которые Он совершал, ходя по этой земле, а Его Голгофская жертва, которую Он совершил из любви к этому миру, отвергается этим миром, как какое-то безумие, какое-то юродство. Для большинства людей этого мира жертва Христа оказалась напрасной. Поэтому только горстка детей Божиих, названных еще избранными, может познать, может вникнуть в ту мудрость, что заложена в Голгофской жертве.

Непринятие Израилем.
      Две последние характеристики Света Христа мы разберем вместе: «пришел к Своим, Свои Его не приняли». Кто такие эти «Свои» Христу? Те ли, которых Он спасет от грехов их, как мы читаем в Ев. от Мт.1:21? Но это определенно речь о тех, кто принял Христа, т.е. о Церкви. Поэтому в этом контексте речь идет о том народе, от которого Христос родился по плоти, т.е. об Израиле. Но даже это отвержение служит к славе Божией: многие видя это, т.е. отвержение Израилем Христа и распятие Его на кресте, принимают Его в Свое сердце и получают рождение свыше.

Сторона людей – верить во имя Света.
       Мы очень подробно разобрали, кто такой Свет, Его сторону в рождении свыше людей. Теперь посмотрим на самих рожденных свыше, что им делать, какова их сторона в рождении свыше. Во-первых, они должны принять Его, т.е. Свет. Поскольку Он свет, то Он и просвещает, следовательно, они должны принять и Его слово, Его учение. В Писании написано: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия». (Рим.10:17). Спасение, а соответственно, и рождение свыше не возможно без слова Божьего, но как мы уже увидели, ключевую роль в этом играет не все слово Божие, а только лишь то, что говорит о крестных страданиях Христа, то, что говорит о Его жертве за грехи всех людей, всех времен и народов. Во-вторых, они должны веровать во имя Его. Что это значит? Когда мы говорим или действуем во имя чего-то, это означает, что мы говорим или поступаем для того, кто носит это имя. Т.е., если мы верим во имя Христа, это значит, что верим для Христа. Не слишком ли это сложно? Ведь верить, это не говорить и, даже, не поступать. Верить – это какие-то внутренние перемены, наступающие, прежде всего в сердце человека, хотя в дальнейшем это проявляется и в словах, и в делах: «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению». (Рим.10:9,10); «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва». (Иак.2:26). Но это уже дальше действует Бог, когда рождает человека духовно. Человеку нужно только верить во имя Христа, т.е. верить и предоставлять себя, чтобы Бог действовал в нем, производя слова и дела. Иначе, получается, что спасение не только по вере, но также и по делам. Поэтому дальше и написано, что Бог дает власть быть чадами Божьими, не мы сами получаем эту власть, а Бог дает. Далее мы видим характеристики этого рождения: оно не от желания людей, не от крови и плоти, не от хотения мужа, но от Бога. Это говорит нам о двух вещах. Первое: никто из людей по своему желанию не может родить никого свыше – это всецело действие Бога. Многие люди думают, что пребывание в какой-либо религии, даже христианской, дает гарантированное спасение. Но Писание против этого: только Бог решает лично с каждым человеком, кто родится свыше, а кто нет. Второе: это не плотское рождение, а духовное. «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». (Иоан.4:24). А поскольку Бог есть дух, то рожденные не от людей, а от Бога – это духовное рождение.

Краткие итоги главы.
      Итак, какое основание существует для рождения свыше? Единственное основание – это вера в Иисуса Христа, принятие Его как Бога, родившегося в этом мире, и в Его смерть за грехи всех людей, а также в Его воскресение. Нет никакого основания заключить, что тот, кто рождается свыше, не принимает в этом участие. Рождение свыше происходит с участием воли человека, он должен верить. Это единственное основание для рождения свыше, спасения и жизни вечной. Поэтому аналогия с обыкновенным ребенком, рождаемым земными родителями, который не может не родиться, воспрепятствовав этому, в отношении духовного рождения не подходит. Чтобы понять это, необходимо разобраться в механизме духовного рождения, что мы будем более подробно изучать в следующей главе.










Глава 2. Процесс рождения свыше.
Ключевой вопрос.
      В предыдущей главе мы разобрали основание рождения свыше, т.е. благодаря чему человек его получает. В этой же главе мы рассмотрим сам процесс рождения свыше, т.е. мы узнаем из Священного Писания, как оно происходит. Хотя некоторые мысли и будут дублироваться, но мы взглянем на них под другим углом зрения и более всеобъемлюще.

Первая часть беседы Иисуса с Никодимом.
      Так уж вышло, что все сведения о рождении свыше мы находим у Апостола Иоанна Богослова. Только он упоминает о рождении от Бога. Поэтому в этой главе мы возьмем за основу текст Ин.3:1-13, который и будем изучать. Мы будем его изучать по несколько стихов, разбив по смыслу, и разбирать. Это начало беседы Никодима с Иисусом Христом. Вторую часть этой беседы мы будем изучать при разборе истины об Иисусе Христе, ведущей к рождению свыше.

Неподдельный интерес, не смотря на страх.
       «Между фарисеями был некто, именем Никодим, [один] из начальников Иудейских. Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог». (Иоан.3:1,2). Итак, мы видим здесь человека, который заинтересовался личностью Христа. Мы не знаем на тот момент, действительно ли он верил во Христа, или, всего лишь, видя творимые Им чудеса, разумом понимал, что Этот Человек от Бога, и чудеса, творимые Им, подтверждают Его учение. Может быть, он приходит к Иисусу ночью, чтобы разобраться, кто Он такой. В пользу того мнения, что он не был учеником Христа, выступает тот факт, что он пришел к Иисусу ночью, потому что боялся. В последствии, мы читаем: «…ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги». (Иоан.9:22). Мы не можем знать, когда иудеи сговорились об этом, возможно, что это уже произошло на момент встречи Иисуса с Никодимом. По крайней мере, он мог рассчитывать на неприятности за свой визит. Поэтому и приходит ночью, из страха.
 
Авторитет Иисуса основан на чудесах.
      Также он называет Иисуса Учителем от Бога. Он еще не понимает, что Он – Бог во плоти, но он уже понимает, что то новое и необычное учение, которое проповедует Иисус, истинно, ибо не может от Бога исходить ложь. Чудеса, творимые Иисусом, подтверждают это. Но мы не знаем, сколько вопросов теснилось в голове у Никодима, поскольку он не все понимал в учении Иисуса, как и мы не все понимаем.

Бесполезность знания истины без рождения свыше.
      Что же отвечает ему Иисус? «Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». (Иоан.3:3). Что означают эти слова? Как это связано с вопросом Никодима? Иисус часто отвечает не на те вопросы, что Ему задают, поскольку Иисус как Бог лучше знает сердца людей, поэтому Ему больше известна та проблема, что гложет человека изнутри и не дает покоя. Поэтому Иисус и дает такой ответ: бесполезно знать истину, обладать ею, получать в виде чудес удостоверение истинности учения, если не имеешь рождения свыше. Если не родился свыше, то истина не приносит тебе никакой пользы – ты, зная истину, но, не родившись свыше, не сможешь даже увидеть Царствия Божия, не то, что жить в нем! Мы тоже знаем истину, но мы знаем также, что рождены свыше, и будем в Царствии Божием. Что же значит знать истину и не быть рожденным свыше, т.е. быть для Бога мертвым? Единственный возможный здесь ответ – это знать истину, но не соглашаться с ней, отвергать ее, считать истину ложью, и, как следствие, не жить по ней, но жить по своей воле, так, как хочется самому, т.е. во грехе. Такой человек, естественно, духовно мертв.

Недопонимание Никодима – второе рождение по плоти.
       Здесь интересен ответ Никодима, который он дает Иисусу: «Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» (Иоан.3:4). Разумеется, для невозрожденного человека непонятно, что значит родиться свыше. Для Никодима эта истина звучит абсолютно ново, поэтому он и не понимает, как это родиться свыше, это абсолютно новое для него понятие. Дело в том, что слово a#nwYen (анофен) используемое в 3-ем стихе, также переводится еще и как «снова».  Это подтверждает, что Никодим думает, что родиться свыше – это второй раз родиться по плоти, от утробы матери. Но это не так.

Рождение от Духа и воды, но не физической.
         «Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». (Иоан.3:5). Иисус отвечал, что это не плотское второе рождение, а Духовное. Мы уже рассматривали, что рождение свыше – это рождение от Бога, т.е. Бог – наш Родитель. Но здесь Христос уточняет, Кто из Божественной Троицы совершает этот акт непосредственно. Непосредственным нашим Духовным Родителем является Дух Святой, Который действует в наших сердцах. Вторым нашим Духовным Родителем выступает вода. Что такое вода в данном контексте? Действительно, если опираться только на этот текст, следуя буквальному толкованию, можно подумать, что физическая вода каким-то образом дает духовную жизнь. Действительно, физическая вода, H2O – источник жизни, но жизни физической, так как ни один организм не может жить без воды. Но сама по себе вода – мертвая материя. Если воду простерилизовать,  герметически закрыть ее в каком-либо сосуде, и не открывать, то в ней никогда не появится жизни. Поэтому, если многие христиане думают, что вода в данном  стихе – это вода крещения, то они заблуждаются. Как может дать духовную жизнь мертвая материя (сама по себе), если даже физическую жизнь она породить не может, если только эта жизнь не проникнет в нее извне и не размножится в ней? Я полагаю, что здесь не нужно толковать воду буквально, как физическую воду. В пользу этого выступает стих Библии: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». (Мар.16:16). Мы здесь видим, что будут осуждены те, кто не будут веровать. Если ты покрестился, неважно когда: в детстве или в сознательном возрасте, но если ты не веришь, т.е. ты не принимаешь истины, то ты погиб, ты живешь во грехе, потому что не живешь по истине. Следовательно, к воде крещения рождение свыше никакого отношения не имеет.

Вода – это Слово Божие.
      Но что такое, эта «духовная вода»? Здесь мы пойдем от противного. Поскольку мы видим, что в этом стихе один из Духовных Родителей известен, это Дух Святой, то поищем в Писании места, которые нас могут натолкнуть на понимание того, Кем является Второй Родитель. «…Постоянно любите друг друга от чистого сердца, [как] возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек». (1Пет.1:22,23); «…Как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова…» (Еф.5:25,26). Из второго места Писания мы видим, что Христос Своим словом очищает Церковь, т.е. нас с вами, верующих в Него, от греха. Здесь слово Божие сравнивается с банею водною, т.е. слово Божие, живущее в нас – это и есть «духовная вода». В первом же месте Писания более ярко говорится, что мы возрождаемся от семени, семя же, в свою очередь, - это Слово Божие, в отношении которого сказано, что мы от него возрождены, т.е. родились свыше. И ничего нет в том странного, что, если в одном случае говорится, что Слово – это вода, в другом, что это семя. Писание часто представляет одни  и те же конкретные понятия в виде различных образов. Но что же нужно, чтобы посеять в душе человека слово Божие? Для этого нужны другие живые для Бога христиане, проповедующие слово Божие, чтобы и не верующие, узнав, могли также уверовать и родиться свыше. Но и здесь заслуга не наша, но всецело одного Бога, Который Духом Святым действует в нас, чтобы мы шли и проповедовали.

Доказательства разума о рождении человеческого духа.
«Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух». (Иоан.3:6). Мы здесь видим противопоставление плотского рождения духовному. Как уже было сказано ранее, наши плотские родители рождают нас, чтобы мы жили на земле. Нельзя преуменьшать значение рождения по плоти, ибо если мы не родились по плоти, то мы не можем и родиться духовно. Наши родители суть плоть, и рождают нас, - и мы тоже являемся плотью. В приложении о рождении свыше в Ветхом завете мы более подробно разберем что такое плоть. Это также важно для уяснения механизма рождения свыше. Сейчас  же мы более подробно взглянем на 2-ую часть стиха. Дух Святой – нематериальный, Он и рождает в нас нечто нематериальное – дух наш, человеческий. Как это понять? Ведь рождается то, чего раньше не было. Следовательно, в невозрожденных людях нет духа, таким образом, до рождения свыше люди имеют только тело и душу. Но вы скажете: «тогда люди до обращения и рождения свыше – как животные, которые тоже имеют только душу и тело». Пусть даже так! Это понимание еще более раскрывает погибельность их состояния как чад гнева. Но позвольте разобраться! Может быть, душа человека и душа животного чем-то отличается? И душа человека, и душа животного имеет в себе схожие составляющие. У человека это: разум, чувства, воля. У животного это: ум (способность думать, но не наперед, а в каких-то конкретных условиях), чувства (некое подобие эмоций), воля. Но отличие души человеческой от души животных также в том, что человек живет в основном доводами разума и волей подавляет свои инстинкты, а животное, которое также в определенной степени может мыслить, но воля ее порабощена инстинктами, которые управляют его жизнью. Таким образом, мы видим, что душа человека и животного – это не одно и то же, они очень разные, поэтому, даже если невозрожденный человек обладает только душой и телом, он отличается, и очень сильно, от животного.

Триединство возрожденных.
      Но это все были доказательства разума, а как насчет библейских доказательств? Есть ли в Писании подтверждение этой теории? «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа». (1Фесс.5:23). Здесь Апостол Павел обращается к Фессалоникским верующим, т.е. возрожденным людям, которые ожидают пришествие Христа. Таким образом, мы видим, что возрожденные люди триедины, у них есть дух, душа и тело. Эти люди веруют в истину, они приняли ее, поэтому и возрождены. Но давайте поищем в Писании невозрожденных людей, может быть, они как-то по-другому называются?

Противопоставление человека духовного и душевного.
     «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может». (1Кор.2:14,15). Мы здесь видим две категории людей: душевные и духовные. Душевный человек не принимает и не верит в истину, исходящую от Духа Святого, поэтому это не возрожденный человек. Духовный человек судит обо всем. О чем – о всем? Подразумевается, о том, что исходит от Духа Святого! Он понимает истину, соглашается с ней и живет по ней. Это другое название возрожденного человека. Но нас интересует душевный человек. Встречается ли в Писании еще где-то такое название?

Душевный человек не имеет духа (двуедин).
      «Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в [повод к] распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа». (Иуд.1:4); «Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа». (Иуд.1:19). Из этих двух мест Писания мы видим, что в церковь пробралась определенная категория людей, которые признают благодать спасения, но обращают ее в повод к распутству, т.е., зная благодать, зная истину, продолжают жить как хотят, т.е. во грехе. Они под осуждением Божиим, отделяют себя от единства веры, т.е. не верят так, как верят другие, истинные дети Божии, не соглашаются и не живут по истине. Соответственно, они и не возрожденные, они душевные, и в 19 ст. о них сказано, что они не имеют духа. Какого духа они не имеют? Человеческого? Святого Духа? Здесь это не сказано. Но, очевидно, что и того, и Другого, так как возрожденный человек помимо того, что имеет дух человеческий, еще и является храмом Духа Святого. (В этом смысле мы, как верующие, как возрожденные люди, являемся детьми Божьими из-за нашего духа, наши же тело и душа получают усыновление).

Всеобщая нужда в рождении свыше.
     «Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше». (Иоан.3:7). Дальнейшие слова Христа в беседе с Никодимом говорят, что каждый, кто не рожден свыше, не должен удивляться необходимости рождения свыше, но принять эту истину. Иисус говорит, что «должно вам» родиться свыше. Кто эти люди, которым Он говорит «вам»? Несомненно, в эту категорию людей на момент беседы входил сам Никодим, который еще не был рожден свыше, но также и все другие фарисеи, саддукеи, священники, народ и другие языческие народы, окружающие Израиль. Почему это так? Потому что сам Никодим еще не понимал истины о Христе, хотя и стремился к этому. Потому что все эти религиозные партии, священники не только не понимали истины о Христе, но и хотели уничтожить Самого Христа, т.е. противостояли ей. Народ тоже не пережил рождения свыше, потому что, зачастую, они искали Христа и следовали за Ним, так как Он их накормил, и они хотели еще «повторения банкета». Из язычников тоже никто не был возрожден, потому что их жизнь вообще была чужда истине, так как они пребывали во грехах идолопоклонства своих религий.

Рождение учеников Христа в день Пятидесятницы.
       А как насчет учеников Христа? Были ли они возрождены до истечения земного служения Христа? «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен». (Иоан.7:39). Итак, верующие в Иисуса Христа должны были принять Духа Святого только тогда, когда Иисус будет прославлен. До этого момента ни на них, ни в них Его не будет. Что это за момент прославления Христа? Очевидно, что это тот момент, который произойдет после крестной смерти, воскресения и вознесения Христа. Когда Христос вознесся, Он и был прославлен, т.е. теперь Он им все сказал о Себе, они все видели, что с Ним происходило во время земного служения, и теперь Он был прославлен, т.е. Бог дал о Нем правильное представление ученикам. Когда это произошло? Это произошло в День Пятидесятницы, когда на учеников сошел Дух Святой и объединил их в Церковь Христову, в тот же момент они родились свыше и реально обрели спасение. Таким образом, раньше Дня Пятидесятницы ученики никак не могли родиться свыше, потому что без Духа Святого это не возможно. Они имели в себе слово Божие, но Богу было угодно, чтобы они родились свыше именно в День Пятидесятницы.

Разнообразие механизмов рождения свыше в Новом завете.
        В дальнейшем мы видим, как по-разному действует Дух Святой: как Самаряне, уверовав, т.е. приняв истину, ждали, когда к ним придут Апостолы, возложат на них руки, и когда это произошло, только тогда на них сошел Дух Святой; также в истории Филиппа и евнуха Эфиоплянина мы видим, что он тоже сначала уверовал, а потом, после крещения, когда они выходили из воды, на евнуха сошел Дух Святой; с язычниками в доме сотника Корнилия произошло совсем по-другому: люди только еще слышали слово Божие, как на них сошел Дух Святой, и они родились от Него, после чего были крещены. Как говорится, модели действия Духа Святого и механизмы рождения свыше на любой вкус: харизматам и пятидесятникам возможно больше понравится механизм рождения свыше с самарянами, православным и католикам, а также другим, кто проповедует возрождение от крещения – история Филиппа и евнуха, баптистам – история в доме Корнилия.

Общий знаменатель в рождении свыше – действие Слова Божьего.
        Главное же остается неизменным, не смотря на то, что Дух Святой может действовать по-разному – Слово Божие – семя или вода живая – уже должно быть в человеке, через действие Духа Святого человек начинает веровать, т.е. соглашаться с его истинностью, что вызывает сокрушение о грехах в сердце, человек отвергает себя, свое «я», т.е. свою волю, разум, чувства, и тогда в человеке Дух Святой рождает дух человеческий, в котором новая воля, разум и чувства функционируют, действуют и соподчинены Духу Святому и слову Божьему, через которое Он и действует в жизни такого человека. Намек на это мы можем прочесть в следующем месте Писания: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Матф.16:24-26). Что такое отвержение себя, как не отвержение своей души, с ее греховными разумом, волей и чувствами? (О греховности души, а не тела мы поговорим в приложении А «О рождении свыше в Ветхом Завете»). Почему человек должен потерять свою душу ради Христа, чтобы обрести ее? Душа – не всегда означает только жизнь, это может также значить человеческая личность со всеми ее пониманиями, в том числе и греховными.

Уподобление дуновению ветра.
      Вернемся же к 3 гл. Ин. и закончим разбирать процесс рождения свыше, прежде чем углубимся в процесс рождения свыше в Ветхом Завете. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа». (Иоан.3:8). Греческое слово pneu_ma (пневма), переведенное здесь как дух, может быть также переведено и как «ветер», «дуновение», что может вложить в этот текст несколько иной смысл. Возможно, здесь идет речь о сравнении процесса рождения свыше с дуновением ветра. Как ветер качает деревья, но самого ветра не видишь, а только его проявления (качающиеся деревья), так и Дух Святой действует невидимо, рождая человека свыше, но видимо проявляются изменения в жизни возрожденного человека. Об этом подробно будем говорить во 2-ой части, где посмотрим на признаки возрожденного человека. Поэтому не правы те, кто ищет каких-то видимых знаков рождения свыше, например, говорение на иных языках. Никаких видимых изменений, типа знамения, в человеке не происходит. Также не правы и те, кто всецело уповают только на свою веру: если уверовал, но с течением жизни не происходит никаких изменений в жизни, то такой человек в самообмане.

Универсализм рождения свыше для спасения.
      «Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть? Иисус отвечал и сказал ему: ты - учитель Израилев, и этого ли не знаешь?» (Иоан.3:9,10). Очередной вопрос Никодима соотносится с тем, о чем мы размышляли выше: о невидимом действии Духа Святого при рождении свыше, преобразующем человека в дитя Божие. Т.е. Никодим, прекрасно понял аналогию с дуновением ветра, но не понимал, поскольку рождение свыше было для него новым понятием, какие именно изменения должны произойти в человеке. Иисус же говорит ему, что как учитель Израилев он должен это знать. Откуда? Ведь Никодим знал только Писания Ветхого завета! Очевидно, только из них. Он должен был посмотреть на всех тех героев веры, с которыми действовал Дух Святой в Ветхом завете и сделать определенные выводы. То, что Иисус утверждает, что Никодим должен это знать, косвенно говорит о том, что и Ветхом завете должны быть рожденные свыше. Пусть не в таком масштабе, как в Новом завете, но все же они были. Также это выводит явление  рождения свыше за пределы действия только Нового завета, как учат многие, и делает его универсальным средством для всех времен и народов для спасения. Конечно, механизмы спасения могут быть разными, но в любом случае необходимо родиться свыше, как до появления закона, в Ветхом, Новом завете и в 1000летнем Царстве.

Только Небесный Христос даст понимание о рождении свыше.
      «Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном? Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах». (Иоан.3:11-13). Этот отрывок говорит нам, что очень трудно поверить в истины о рождении свыше, так это явление не земного, но небесного свойства. Если иудеи не могли поверить и понять то, что происходит на земле (об Иисусе), что можно пощупать руками и увидеть, о чем можно пересказать другим, то как им рассказать истины небесного свойства, которые, возможно не передать человеческими понятиями, о которых нужно мыслить настолько отвлеченными, абстрактными категориями, что понять и научить этому может только Бог во плоти – Иисус Христос, если только Он будет Духом Своим пребывать в человеческом сердце. Никакой человек не сможет взойти на небо, чтобы узнать что-либо об этом сверх того, что об этом сказал Иисус. Поэтому, Он, Сын Человеческий, Сущий на небесах, только Он один может быть авторитетом в этой области знаний. Через Слово Божие и размышления, идущие от Духа Святого, мы можем только получить знания, необходимые нам о понимании вопроса рождения свыше. Но эти знания, есть ли они или нет, никак не повлияют на то, рождены мы свыше или нет. Поэтому, начиная с 14 ст. 3 гл. Ев. от Иоанна Иисус переходит к тем знаниям, которые нам нужно знать в первую очередь, чтобы родиться свыше.
      
Краткие итоги главы.
       Итак, мы увидели, что для того, чтобы родиться, нужно принять истину Слова Божьего. Обладание истиной без веры в нее ничего не даст. Это мертвое знание. Человек слышит слово Божие (пьет живительную духовную воду), принимает его под воздействием Духа Святого, а затем Дух Святой рождает такого человека свыше. Это не простое перерождение плоти, это рождение чего-то нового, чем является новый человеческий дух, который и является тем духовным младенцем, который часто заявляет о своем появлении на свет через покаяние. Так же мы увидели разнообразие действия Духа Святого в рождении свыше, а также универсальность рождения свыше для всех времен и народов. Главное же всегда остается неизменным – это слышание слова Божьего, некоторых истин, что нужно принять, чтобы стать дитем Божиим. Об этих истинах мы поговорим в следующей главе.











Глава 3. Истина об Иисусе Христе, помогающая родиться свыше.
Значение истин о Христе.
        Знание этих истин никоим образом не даст рождение свыше, только поможет в этом, так как, чтобы родиться свыше, нужно не только знать, но и принять, верить, т.е. согласиться с этими истинами, предназначенными для каждого человека лично. Возможно, некоторые моменты в размышлениях об этих истинах будут пересекаться с тем, что я писал в своей первой книге из цикла «Духовные категории» («Свидетельство веры или 7 духовных принципов спасения»), но всегда полезно вновь окунуться в повторение того, что уже пройдено, ведь повторение – мать учения.

Цель вознесения Христа как змея в пустыне.
       «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». (Иоан.3:14,15). Здесь мы видим сравнение двух различных событий: вознесение Моисеем змея на шест в пустыне и вознесение Сына Человеческого. Также мы видим цель этого вознесения Христа – получение всяким верующим в Него жизни вечной и избавление от погибели. Здесь возникает несколько вопросов. Что Христос подразумевает под тем, что Ему должно быть вознесенным? Почему Он уподобляет Свое вознесение вознесению медного змея? Какую это несет в себе истину? Как это вознесение Христа может дать спасение от погибели и жизнь вечную?

Вознесение Христа – это Его смерть на кресте.
       Сначала ответим на вопрос, что значит для Христа должно быть вознесенным: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет». (Иоан.12:32,33). Это место Писания указывает нам на то, что Христос будет распят на кресте, значит, «должно быть вознесену» - это значит умереть на кресте. Причем, это произойдет так, что все это увидят, и весть об этом распространится до края земли.

Взгляд верой.
       Окунемся же немного в историю и посмотрим, что же произошло в Израильском народе, когда он сорок лет путешествовал по пустыне: «И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив». (Чис.21:9). Мы все прекрасно знаем эту историю. Когда Израильтяне возроптали, Бог послал на них ядовитых змей. Они взмолились об избавлении от них. Тогда, в ответ на молитву Моисея, Бог дает такой способ для Израильтян избежать смерти. Что для этого было нужно? Нужна была вера, что простой взгляд на змея, выставленного на знамя, спасет от смерти. Но как это может быть прообразом для смерти Христа на кресте? Во-первых, Израильтяне имели в своих телах яд змей, и мы также в своих смертных телах имеем яд, но этот яд другого, духовного свойства, - это яд греха. Во-вторых, Израильтянам нужна была вера, чтобы взглянув на медного змея, избавиться от яда змей в своем теле. Так и нам нужно избавиться от яда греха в своем теле, верою взглянув на Христа, распятого на кресте. Каким образом это избавляет от погибели и дает жизнь вечную? И как верой взглянуть на распятого Христа? Здесь нужно поверить, что это произошло в действительности, что это не выдумка, а так же нужно понять, что Христос умер не только за всех людей, но и также лично за каждого человека, кто принимает Его смерть верою.

Духовный принцип об однократном наказании за грехи.
       Дело в том, что в духовной сфере, так же как и в юриспруденции, действует принцип: никто не может быть дважды наказан за одни и те же грехи или преступления. Если человек верой принимает смерть Христа за его грехи, то получается, что именно Христос – Тот, Кто пострадал за них. Т.о., человек, верующий во Христа – свободен от наказания. Если же не принимает верой смерть Христа, то сам и будет отвечать за свои грехи, смерть же Христа для него не действует.

Суть всей Библии – проявление любви Бога в смерти Его Сына.
      «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». (Иоан.3:16). Этот стих – как бы «Библия в миниатюре». Он объясняет суть всего, что написано в 66 книгах Ветхого и Нового заветов. Бог возлюбил этот мир прежде его сотворения, потому что Бог наперед знал, что этот мир будет нуждаться в Его любви. Почему? Потому что этот мир грешен, каждый человек в этом мире грешен, и сам не может избавиться от своих грехов. Эти грехи разделяют человека с Богом. Бог же ненавидит грех в человеке и осуждает за это человека, в результате чего человек неизбежно придет на суд Божий. Но Бог любит грешника, и эта любовь проявилась в том, что Бог отдает на поругание и смерть Самое дорогое, что у Него есть – Своего Единородного Сына. Этот Сын у Бога Единородный, что означает, что Он Единственный в Своем роде, т.е. другого такого нет. В Библии и других существ могут называть сынами или детьми Божьими: это ангелы – духовные существа (Иов.1:6) и верующие люди. Но и то, и другое – это творение, и их много. Но Христос – один, и Он не творение, а Творец.

Вера в обетованного Мессию в Ветхом завете.
       Так же этот стих подтверждает теорию о том, что и до прихода Христа, чтобы спастись, нужно верить во Христа, в Его жертву. Многие говорят, что до прихода Христа не было рожденных свыше, истинно спасенных. С одной стороны, до прихода Христа не было веры в Самого Христа, Который еще не пришел и не совершил дело спасения. Но была некоторая информация о Том, Кто должен прийти, т.е. об обетованном Мессии. Я думаю, что и на основании этих крупиц информации, было возможно получить рождение свыше. (Более подробно об этом в Приложении А «Рождение свыше в Ветхом завете»).

Обетование жизни вечной всякому верующему во Христа.
        Так же в этом стихе сказано, что всякий верующий во Христа не погибнет, но будет иметь жизнь вечную. Что такое жизнь вечная? По определению, это жизнь, которая однажды начавшись, уже не закончится никогда. Но когда она начнется? Что входит в эту жизнь? Земная жизнь возрожденного человека, жизнь после смерти со Христом и также жизнь, когда это дитя Божие воскреснет для того, чтобы уже не умирать никогда? Многие христиане так и думают. Но тогда выходит, что если второй раз родившееся дитя Божие, уже сейчас, при жизни на земле получает жизнь вечную, то он не может ее потерять, не может потерять спасение и снова умереть духовно. Этой теории не соответствует практика христианства, когда многие, очень духовные христиане уходили в мир и теряли спасение. Возможно, здесь может быть два толкования. Первое: здесь не сказано, что верующий во Христа именно будет иметь жизнь вечную, а что это цель Бога, когда Он отдавал на смерть Своего Единородного Сына. Второе: что жизнь вечная не начинается сейчас, при земной жизни, а это обетование, данное каждому верующему, относящееся к его жизни после смерти. Т.о., каждый верующий будет иметь жизнь вечную, если дойдет до конца и не отпадет от своего спасения, как написано: «…претерпевший же до конца спасется». (Матф.24:13).

Спасение мира – цель первого пришествия Христа.
       «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него». (Иоан.3:17). Здесь в этом стихе оговаривается цель прихода Христа в Его Первое пришествие. Цель же первого пришествия – спасение мира и каждого отдельного верующего во Христа, и через это приобрести множество верующих детей Божиих через рождение свыше. «…так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение». (Евр.9:28). Действительно, Христос пришел и спас Своей смертью многих из мира, очистив их от грехов Своей жертвой. Получили же спасение и рождение свыше те, кто захотели. И для них Христос придет во второй раз, чтобы уже всегда пребывать с ними (это та вечная жизнь, о которой говорилось свыше).

Освобождение верующего от суда Божьего.
        «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия». (Иоан.3:18). Почему не судится судом Божиим тот, кто уверовал во Христа? Потому что он верит и знает то, что за его грехи уже уплачена цена смерти Христа. Об этом мы говорили, когда обсуждали духовный принцип, что никто дважды не может быть наказан за одни и те же грехи. Поэтому Богу и не за что судить такого человека. Во Христе Бог такого человека видит абсолютно праведным. Но и сам человек изменяется – он в своей жизни перестает грешить.

Почему не верующий во Христа находится под осуждением?
      Тот же, кто не уверовал, тот, еще живя на земле, осужден Богом. Почему? Потому что он живет своими помыслами, своей волей, потому что не уверовал во Христа, в Его имя, т.е. личность Христа. Может быть, такой человек вовсе не верит в то, что Христос приходил, либо, даже если и верит, что Он приходил, считает, что этот приход был не для него. Он думает, что он сильный, что сам справится со своими грехами, возможно, при помощи совершения добрых дел, которые покроют грехи. Но это он сделать, разумеется, не сможет, так как добрые дела не покрывают грехи. Дело в том, что наши грехи – все равно, что наш долг. Добрые же дела – это то, что мы должны делать, выполняя волю Божию. Это можно сравнить с тем, как человек долгое время брал в долг продукты в магазине, а потом решил платить за них. Как вы думаете, должен ли он платить за предыдущие покупки? Конечно, долг для него остался. Так и мы не можем добрыми делами заплатить за грехи. Поэтому такой человек находится под Божиим осуждением.

Осуждение от света, пришедшего в мир.
       «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы…» (Иоан.3:19,20). Эти два стиха говорят о том, как именно проявляется осуждение в жизни невозрожденного грешника. Чтобы яснее проиллюстрировать эти мысли, можно привести такой пример: ночью вы вышли в огород с фонарем. Вдруг вы видите, что по соседнему огороду идет вор со своей добычей. Вы осветили его светом своего фонаря. Какие чувства будет испытывать к вам этот вор, а так же к свету, которым вы его осветили? Он возненавидит вас и этот свет и захочет убрать вас как свидетеля его преступлений. Так же и в духовном смысле: возрожденные дети Божии знают истину, живут по ней и своей жизнью как бы светом освещают жизнь грешников, которые видя их жизнь, обличаются через нее. Теперь они знают, что живут во грехе, но они любят его совершать и не хотят теперь от него отказаться, но их совесть теперь мучает, не дает покоя, и, естественно, они ненавидят источник этого беспокойства, ненавидя и свет, т.е. истину о Христе, о Его жертве и любви, и всячески стараются избавиться от тех, кто живет во свете. Они постоянно будут нападать и на Христа, и на Библию, выдумывая всякие теории, чтобы ее опровергнуть, например, эволюционное учение и т.д.

Идти к свету, чтобы родиться свыше.
        «…А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны». (Иоан.3:21). Всякий, кто рожден свыше, начинает поступать, т.е. жить по правде, по истине слова Божьего, что также является одним из признаков рожденного свыше человека, о чем мы будем размышлять во 2-ой части. Он это делает потому, что согласился с этой истиной, она действует в его жизни, Сам Бог теперь дает ему способность поступать по правде. Такой человек идет ко Христу, к Его духовному свету, потому что теперь жив духовно. А мы знаем, что всякое живое существо, растение или животное, не может обходиться без света, оно к нему тянется, как, например, подсолнух поворачивается вслед за солнцем. Теперь человеку нечего таиться и прятаться от духовного света. Он дела, наоборот, являет, делает так, чтобы все увидели их. Но себя ли он этим прославляет? Нет, Бога! Потому что делает их в Боге. Что это означает? Он сам не может творить эти дела, но только если будет уповать на Господа, если будет их делать с помощью Бога, Его силами и под Его водительством.

Краткие итоги главы.
      Итак, какие истины мы увидели, что помогут нам родиться свыше? Во-первых, мы увидели условия для рождения свыше. Со стороны Бога – это вознесение из любви на крест скорбей Христа. Со стороны человека – это взгляд с верою на  распятого и принятие Его жертвы в сердце. Во-вторых, мы увидели, что дает нам рождение свыше. Это избавление от погибели, спасение. Дает обетование вечной жизни, что наступит после смерти и воскресения этого верующего. Освобождает от Божьего суда, потому что никто не отвечает дважды за одни и те же грехи. Для тех же, кто возрожден, за их грехи умер Христос, поэтому возрожденные – свободны от суда. В-третьих, мы увидели, что происходит с теми, кто не верит, не родится свыше. Они уже сейчас, при жизни осуждены за неверие, потому что: не хотят обличения через Свет – Слово Божие. Они стремятся к тому, чтобы тьма скрыла их злые дела. Поэтому они ненавидят свет (учение о Христе и Его жертве) и источник этого света (возрожденных детей Божиих). В-четвертых, мы увидели, как ведет себя поступающий по правде, т.е. рожденный свыше или стремящийся к этому. Он идет, стремится к свету, потому что он жив для Бога. Он делает явными свои дела, так как он делает их: в Боге, с помощью Бога, в уповании на Него и под Его водительством.









Приложение А. Духовное рождение в Ветхом завете.
      Мы уже говорили, что духовное рождение – универсальное понятие для всех времен, чтобы иметь спасение. Механизмы спасения могут быть разными, но одно для них общее – непременно должно быть духовное рождение. Мы говорили о разных категориях спасенных в Новом завете: самарянах, евнухе Эфиоплянине, язычниках в доме Корнилия. Но осталась одна категория людей, в отношении которых неясно родились ли они свыше или нет, если родились, то как. Это люди, жившие до прихода Христа, во времена Ветхого завета. Иисус сказал: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». (Иоан.3:3). Таким образом, если эти люди также не родятся свыше, то также не смогут ни увидеть, ни войти в Царствие Божие. Это особенно нужно выяснить, если учесть, что на многих из них сходил Дух Святой. Но прежде, чем это выяснить, мы должны определить несколько фундаментальных истин: каким Бог сотворил человека, как человек впал в грех, а следом – как рождались свыше люди в Ветхом завете.
     «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его…». (Быт.1:26,27); «…когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его…» (Быт.5:1). Мы видим здесь, что Бог создал человека по Своему подобию, т.е. человек был создан внутренне похожим на Бога (образ – это внешнее проявление внутренних качеств). Т.е., мы отсюда узнаем, что Бог сотворил человека триединым. Т.е. Триединый Бог: Отец, Сын и Дух Святой, сотворил человека как дух, душу и тело. Где мы сможем это увидеть?
      «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». (Быт.2:7). Итак, здесь мы видим, что Господь вначале создает тело человеку – из праха, т.е. из пыли. Но это тело еще мертво. И Господь оживляет его. Он посылает в тело дыхание или дух жизни, т.е. частицу Самого Себя, частицу Духа Святого. И эта частица дает жизнь – у человека появляется душа. Но о душе сказано, что она живая. Почему о ней так сказано? Это указание на то, что эта душа жива для Бога, что помимо души там есть и дух, дух человеческий.
      Также из этого места Писания мы можем вывести некоторые размышления. Каково предназначение духа, души и тела у человека? Тело человеку нужно, чтобы познавать окружающий материальный мир посредством 5-ти органов чувств. Душа человеку дана, чтобы оценивать самого себя, познавать самого себя, для чего он на земле, каково его предназначение и т.д.. Душа – это человеческое «Я», «эго». Дух нужен человеку, чтобы познавать Бога, это связующее звено с Богом, это частица Самого Бога в человеке, однако это и часть человеческой личности.
       Когда Бог сотворил человека, все эти три компонента человеческого существа пребывали в абсолютной гармонии. Все они были в послушании Богу. Тем более, что существовала только одна заповедь: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». (Быт.2:16,17). Мы видим, что, как только Адам и Ева вкусят от этого древа, т.е. нарушат эту заповедь, они умрут. Но мы знаем, что Адам после своего грехопадения жил еще 930 лет. Как это понять? Не может Бог пообещать смерть за нарушение заповеди, т.е. за грех и не выполнить этого обещания! Очевидно, здесь мы столкнулись с духовной смертью. Что-то в человеке действительно умерло, и это что-то – человеческий дух. Общение человека с Богом прекратилось, человек оказался разделен с Ним, и это все потому, что в результате греха умер человеческий дух. Для Бога человек стал мертв. Теперь стало невозможно прямое общение человека с Богом: Бог, за исключением каких-то избранных людей, мог только воздействовать на совесть людей, а человек может только молиться Богу. Но всегда ли Бог отвечает? Как правило, невозрожденные люди не слышат ответа на свои молитвы.
       Также люди утратили образ и подобие Божие. «Адам жил сто тридцать лет и родил [сына] по подобию своему по образу своему, и нарек ему имя: Сиф». (Быт.5:3). Это место Писания говорит нам, что люди после грехопадения рождают уже детей по своему образу и подобию, а не по Божьему. Почему? Потому что они их утратили: они перестали являть образ Бога, т.е. внешне они стали поступать так, как им хочется, а не по воле Божией; и внутри они потеряли подобие Божие, став двуедиными, обладающими только телом и душой. Как их теперь характеризует Бог?
        «И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть…» (Быт.6:3). Человек, восстающий против Бога и пренебрегающий Духом Божиим, действующим через совесть, здесь назван плотью. Т.о., в духовном смысле, плоть – это невозрожденный человек, это душа + тело, причем тело – всего лишь материя, но господствует над ним душа, заставляя его исполнять эгоистические помыслы, творить грех. Также, как уже говорилось ранее, невозрожденного человека Писание называет душевным, что также говорит о главенстве души. Еще при изучении Писания мы можем найти и такое название: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное». (1Кор.15:42-46). Тело душевное – это также одно из названий невозрожденного человека, той плоти, где господствует душа.
       Проходили годы, столетия, тысячелетия от момента сотворения. Бог избирает Себе Авраама, от которого производит Себе народ Израильский. В этом народе есть священники, цари, пророки, на которых часто сходит Дух Святой, Который побуждает их говорить Слово Божие к народу, дает силу творить чудеса и т.д.. Мы же знаем, что, если на человека сошел Дух Святой, в Новом завете это значит, что он родился свыше. Но так ли это в Ветхом завете? Сходя на людей, рождал ли их свыше Дух Святой в Ветхом завете? Как было уже сказано ранее, в Новом завете сначала должно быть посеяно семя, т.е. слово Божие, т.е. сначала человек должен был услышать Благую весть, а потом на него сходит Дух Святой, чтобы родить свыше. Во-первых, в Ветхом завете еще не написано полностью Слово Божие, во-вторых, еще не пришел Мессия, поэтому порядок для рождения свыше несколько иной. Бог избирает Себе человека (и не потому что он лучше других знает Слово Божие), на этого человека сходит Святой Дух, и этот человек получает информацию от Бога и начинает говорить то, что ему повелит Дух Святой, т.е. начинает говорить Слово Божие. Но есть ли где-нибудь в Ветхом завете сведения, говорящих, что эти люди родились свыше? Так, в отношении царя Саула сказано, что его сердце изменилось под действием Духа Святого: «Как скоро Саул обратился, чтоб идти от Самуила, Бог дал ему иное сердце, и сбылись все те знамения в тот же день. Когда пришли они к холму, вот встречается им сонм пророков, и сошел на него Дух Божий, и он пророчествовал среди них». (1Цар.10:9,10). Только впоследствии мы читаем, что Саул впал в грех и от него отступил Дух Святой. Поэтому часто мы можем увидеть такую тенденцию в Ветхом завете, что Дух Святой сходит на людей и опять уходит. Так был Саул возрожден или нет?
       «Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, - Святый имя Его: Я живу на высоте [небес] и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных». (Ис.57:15). Это место Писания говорит нам, что Бог оживляет дух смиренных и сердца сокрушенных. Ничего это не напоминает? Это рождение свыше, прописанное еще в Ветхом завете. Бог обитает со смиренными духом. Каким образом? Посредством Духа Святого! Ученики Христа тоже творили чудеса и говорили слово Божие. Но как мы уже выяснили, они не были рождены свыше до дня Пятидесятницы. Как в этом разобраться? «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет». (Иоан.14:16,17). Дух Святой, Дух истины до момента Пятидесятницы пребывал с учениками, помогая проповедовать Евангелие и творить чудеса, но Он не находился в них, пока не сошел на них в день Пятидесятницы. Именно тогда Дух Святой рождает их свыше. Я думаю, что этот принцип действует и в Ветхом завете. Есть ли упоминания в Ветхом завете о подобных людях?
        Один из самых древнейших людей, о ком это сказано был Иов: «И продолжал Иов возвышенную речь свою и сказал: жив Бог, лишивший [меня] суда, и Вседержитель, огорчивший душу мою, что, доколе еще дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих…» (Иов.27:1-3). Если Иов говорит, что дух Божий в его ноздрях, значит Он находится в нем. «Но не сделал ли того же один, и в нем пребывал превосходный дух? что же сделал этот один? он желал получить от Бога потомство». (Мал.2:15). По контексту, человеком, в котором пребывал превосходный дух, и желающим получить потомство был Авраам. Так, Авраам, несмотря на недостатки, был возрожден. «И сказал фараон слугам своим: найдем ли мы такого, как он, человека, в котором был бы Дух Божий?» (Быт.41:38). Мы видим, что даже такой человек как фараон, не верующий в истинного Бога, признает наличие в Иосифе Духа Божия. «…Но раба Моего, Халева, за то, что в нем был иной дух, и он совершенно повиновался Мне, введу в землю, в которую он ходил, и семя его наследует ее…» (Чис.14:24). Здесь мы видим, что в Халеве был иной дух, не такой, как в тех, кто ходил с ним смотреть землю Обетованную. Очевидно, что это Святой Дух. Также такая же информация говорится об Иисусе Навине: «И сказал Господь Моисею: возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух…» (Чис.27:18). По всей видимости, Моисей также имел в себе Духа Божьего: «Тогда народ Его вспомнил древние дни, Моисеевы: где Тот, Который вывел их из моря с пастырем овец Своих? где Тот, Который вложил в сердце его Святаго Духа Своего…» (Ис.63:11). Дух Святой находился в сердце Моисея, что также причисляет его числу возрожденных. Можно и дальше перечислять возрожденных людей, которые имеют в себе Духа Божьего: Илия (4 Цар.2:9), Михей (2Пар.18:23), Иезекииль (Иез.2:2; 3:24), Даниил (Дан.4:5,6,15). Возможно, это косвенные указание на возрождение этих людей, и их не так много. Возможно, есть еще и другие.
       Затронем также некоторые общие моменты пребывания и действие Духа Святого в Ветхом завете среди людей, чтобы понять механизм рождения свыше в Ветхом Завете. Во-первых, Дух Божий в Ветхом завете не был дан всему человечеству, но только Израильскому народу, среди которого Он и пребывал: «Завет Мой, который Я заключил с вами при исшествии вашем из Египта, и дух Мой пребывает среди вас: не бойтесь!» (Агг.2:5). Основанием для этого был завет, заключенный при выходе из Египта, а это именно тот Ветхий завет, именем которого названа первая и большая часть Библии. Этот завет не был заключен более ни с одним народом, только с Израилем. Также прочим народам Дух Святой не был дан также и потому, что они отвергли Его, пренебрегли Им: «И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками…» (Быт.6:3). Дух Божий пребывал среди Израиля, но не давался каждой личности, т.е. не был дан каждому Израильтянину, даже если он искренне верил в Бога и был праведен. Дух Божий давался Богом определенным личностям и для определенных целей, но, как правило, не для духовного спасения или рождения свыше: «…И вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это - и сделал, говорит Господь». (Иез.37:14). Здесь сказано, что Господь вложит Свой Дух в Израильтян, и они оживут (духовно) – в будущем времени, как обетование, которое еще не свершилось. В большинстве случаев Дух Божий был на тех людях, кому давался Дух Святой, а не в них. В Ветхом завете Дух Божий мог многократно приходить и уходить. Также Дух Божий мог действовать в человеке и помимо его воли, как это было в случае с царем Саулом, что помешало ему расправиться с Давидом: «И послал Саул слуг взять Давида, и [когда] увидели они сонм пророков пророчествующих и Самуила, начальствующего над ними, то Дух Божий сошел на слуг Саула, и они стали пророчествовать. Донесли [об этом] Саулу, и он послал других слуг, но и эти стали пророчествовать. Потом послал Саул третьих слуг, и эти стали пророчествовать. Саул сам пошел в Раму, и дошел до большого источника, что в Сефе, и спросил, говоря: где Самуил и Давид? И сказали: вот, в Навафе, в Раме. И пошел он туда в Наваф в Раме, и на него сошел Дух Божий, и он шел и пророчествовал, доколе не пришел в Наваф в Раме». (1Цар.19:20-23). Какие же цели преследовал Бог, когда давал людям Свой Дух? Их несколько: уничтожение врагов Израиля, способности к искусству, проявление щедрости человеческого сердца, управленческие способности, пророчество, обличение, говорение слова Божьего, Его закона, препятствование ложному пророчеству, воодушевление народа на борьбу с врагами, умножение физических сил человека, восхищение и перенос человека из одного места в другое и т.д.. Итак, мы видим, что все эти вещи, в-основном связаны с земными благословениями для Израильского народа.
        Этого было мало, чтобы родиться свыше. Чтобы родиться свыше, нужно было определенным образом подняться над тем временем, в котором жил человек и начать судить духовными категориями, узрев и поверив в обетованного Мессию и все, что с этим связано. Одним из таких людей определенно был царь Давид, который смог в одном из своих псалмов узреть Новозаветный принцип спасения: «Псалом Давида. Учение. Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства!» (Пс.31:1,2). Апостол Павел применяет эти стихи из псалма Давида, чтобы проиллюстрировать новозаветный принцип вменения праведности не зависимо от дел: «Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха». (Рим.4:6-8). (Поэтому царь Давид может оказаться также в числе возрожденных людей Ветхого завета, хотя о нем и не сказано, что в нем есть Дух Божий).
       Несомненно, Бог избирал людей, чтобы дать им в откровении такое знание, опережающее их время. Но часто людям приходилось делами доказывать, что на них также распространяются такие принципы спасения, которые в Новом завете становятся основополагающими. Один из таких ярких примеров – Авраам, получивший оправдание по вере, не зависимо от дел: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность». (Быт.15:6). Представляете, и это случилось тогда, когда вообще никакого Писания не было! Откуда Авраам мог знать, что нужно было поступать именно по этому принципу? Как он мог увязать это с обетованным Мессией? И потом, когда Авраам доказывает свою веру, принося в жертву своего сына, как он мог знать, что Бог силен и его воскресить? Однако Писание все это подтверждает: «Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос». (Гал.3:16). Очевидно, что для Авраама в откровении от Бога была дана информация о том, кто произойдет в конечном итоге от него, т.е. Христос. Я думаю, Бог и не сокрыл от друга Своего, которым Писание называет Авраама, назначение прихода Христа, Его будущую смерть за всех людей и воскресение. Поэтому Авраам и не боится приносить в жертву своего Сына, зная, что Бог может и воскресить его: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя. Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование». (Евр.11:17-19).
        Вообще, древние люди еще до прихода какого-либо завета Бога с человеком знали, что придет Искупитель, Мессия: «…И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». (Быт.3:15). Такое обетование было дано не кому-нибудь, а самому сатане, что придет семя жены (Христос) и размозжит голову змею, т.е. окончательно победит его. Туманное пророчество, не правда ли? И очень трудно увидеть в нем именно тот смысл, именно то толкование, что я привел! Из этого мы видим, как было очень трудно в то время из тех крупиц имеющейся информации сложить хоть какую-то веру в обетованного Мессию. Людям часто нужно было вникать, быть особенно проницательными, чтобы хоть что-то верное понять, что принесет им духовное спасение, а не только земные благословения. Поэтому Бог таким людям часто давал дополнительные, личные откровения, чтобы они могли проникнуть в суть духовного спасения по их желанию. Именно поэтому Даниил был назван мужем желаний (Дан.9:23). Мы видим, что Даниил очень страстно желал проникнуть в тайну Божественного откровения. Для этого он постился, ограничивал себя в еде, молился молитвой исповедания за весь народ, как бы беря на себя всю вину отступничества народа, и Бог дает ему откровение, детали которого не может превзойти ни одно откровение, ни одного пророка.
       Теперь давайте перенесемся к событиям ближе ко Христу и посмотрим есть ли там возрожденные люди. Во 2 гл. Ев. от Луки мы читаем интересное повествование о том, как Христа, еще будучи младенцем, принесли в храм, чтобы по закону принести за Него жертву как за первенца. Туда же, ведомый Духом Святым, пришел и старец Симеон, которому было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, пока не увидит Христа Господня. Интересны его слова, когда взял Христа на руки, чтобы благословить: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое…» (Лук.2:29,30). Этот старец обращается к младенцу «Владыко», признает в себе Его раба, т.е. он знает что Этот Младенец – Христос, Которому еще предстоит совершить спасение мира на кресте Голгофском. Вскоре после этих событий этот человек умер. Все сказанное им определенно указывает на то, что старец Симеон был рожден свыше, так он знал, что Младенец – Христос, Спаситель мира.
       Еще один человек, который обладал Духом Святым – это Иоанн Креститель. «…Ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей…» (Лук.1:15). Но как это может быть, чтобы человек исполнялся Духа Святого еще прежде своего рождения? Я думаю, что здесь действует один из ветхозаветных принципов действия Духа Святого, когда Он действует помимо воли человека. Понятно, что у Иоанна Крестителя, когда он находился во чреве матери, не было своей воли, и Дух Святой действовал в нем, подготавливая к его миссии Предтечи Христа. Разумеется, о рождении свыше здесь не может быть и речи. Кто еще не рожден телесно не может быть рожден духовно, хотя бы потому, что его душа, его «Я» с разумом, волей и чувствами не сформировались. Далее, Дух Святой ведет по жизни Иоанна Крестителя, формирует его жизнь и характер для служения некоего такого «указателя» народу Израильскому на пришедшего Христа. А сам Иоанн Креститель понимал ли он до конца цель прихода Христа на землю? Был ли он возрожден свыше? «Ибо говорю вам: из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя; но меньший в Царствии Божием больше его». (Лук.7:28). Так Христос характеризует величайшего из пророков. Но он рожденный женою, т.е. по плоти. Но что значит: «меньший в Царствии Божием больше его»? Т.е., даже самый маленький духовный младенец по своему духовному уровню превосходит Иоанна Крестителя! Получается, что на момент произнесения Иисусом этих слов Иоанн Креститель еще не родился свыше, а,  не родившись свыше, не вошел в Царствие Божие. Но как же так? Ведь Иоанн провозглашал приход Мессии, т.е., по крайней мере, он сам верил в Него. Возможно, Иоанн не верно понимал цель прихода Христа на землю, как и многие ученики Христа, как и весь народ Израильский. Он думал, что Христос пришел, чтобы освободить народ Израильский от ига римлян, установить Мессианское Царство, т.е. опять это были цели, связанные с земными благословениями. Но когда он попадает в тюрьму, и слышит от оставшихся своих учеников, что Христос не оправдывает их ожиданий: не поднимает на борьбу с римлянами Израильский народ, не провозглашает Себя царем, то начинает сомневаться во Христе, тот ли Он или должен кто-то другой прийти. Иисус дает через его учеников утвердительный ответ: «И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне!» (Лук.7:22,23). Я думаю, что получив такой ответ, Иоанн укрепился в своей вере и все-таки родился свыше, чтобы войти в Царствие Божие.
        А как же Сам Иисус? Ведь о Нем мы читаем в Евангелиях, что на Него также сходил Дух Святой: «И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, - и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него». (Матф.3:16). В этот момент Дух Святой помазывает Иисуса на служение. С этого момента заканчивается и то ограниченное действие Духа Святого в тех людях, кому Он был дан для возвещения прихода Мессии: Симеону, Иоанну Крестителю и др.. С этого момента действие Духа Святого сосредотачивается на Иисусе и Его служении. Бог более не дает Духа Святого никому из людей до дня Пятидесятницы, даже Его ученикам, с которыми Дух Святой незримо пребывает, но не сходит ни на кого из них. Но Христу Дух Святой дан не мерою: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное». (Лук.4:18,19). В этом месте Писания Иисус цитирует пророка Исайю, применяя как бы его к Себе от первого лица. Именно с этого момента Дух Святой впервые дается в широком масштабе, чтобы послужить духовным целям, чему Он и служит до сих пор, действуя в Новом завете.
       «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего. И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь». (Иоил.2:28-32). Из этого места Писания мы узнаем, что время Нового завета, когда Дух Святой в беспрецедентном масштабе изливается на всякую плоть, начинается с дня Пятидесятницы. Почему мы это знаем? Потому что Апостол Петр, когда цитирует это место Писание, говорит следующие слова: «…но это есть предреченное пророком Иоилем…» (Деян.2:16). Не то, что случится когда-то в 1000-летнем царстве, а именно это событие. Но что значит, изолью на всякую плоть Своего Духа? И на тех, кто противится Богу? Нет, поскольку здесь есть условие: всякий, кто призовет имя Господне, т.е. имя Христа. Я привел это место Писания, чтобы мы смогли увидеть контраст: пока не излился Дух Святой в день Пятидесятницы, в том числе и во время Евангелий, действие Духа Святого ограничивалось только Израилем, а в самое последнее время перед этим событием концентрировалось на Христе, Дух Святой давался только определенным людям, для определенных целей, духовное рождение давалось только ограниченному количеству людей, а не всякому, кто призовет имя Господне.
        Итак, были ли возрожденные люди в Ветхом завете? Несомненно! Только по сравнению с Новым заветом, их было очень мало. Если в Новом завете излияние Духа Святого и рождение свыше можно сравнить с полноводной рекой, то в Ветхом завете – это едва заметный ручеек, часто вообще пересыхающий. Если в Новом завете, всякий, кто призовет имя Христа, получит рождение свыше, то в Ветхом завете людям часто приходилось применять старания, чтобы получить это, собирать по крупицам ту информацию, что имелась в Писании или в устном предании, вникать в нее, а если этого было недостаточно, то молиться и поститься об особом, личном откровении. Либо нужно было быть избранным, чтобы родиться свыше. Но, как правило, если человек предпринимал усилия в этом направлении, то получал рождение свыше. Я думаю, не было ни одного человека, кто мог бы родиться свыше и не родился, мог бы спастись и не спасся. Если человек страстно желал этого, то Бог всегда шел навстречу. Единственное, что знание о сути этих процессов рождения свыше не было известно. Люди рождались свыше, но не знали, что с ними происходит.











Часть 2. Признаки возрожденного человека.
    Как я уже говорил в 1-ой части этой книги, что действие Духа Святого – одного из Родителей при духовном рождении – сравнивается с невидимым действием ветра, когда он качает деревья, шелестит листьями и т.д.. Самого ветра при этом не видно, видно только его воздействие. Также и Дух Святой при духовном рождении Сам не виден, видно только как Он действует – те признаки, которые обнаруживаются у возрожденного человека. Если человек действительно возрожден, то непременно в его жизни должны наступить определенные изменения. Именно изучению этих изменений будет посвящена 2-ая часть этой книги, состоящая из 5 глав: о творимой правде, об освобождении от греха, о любви Божией, о вере в личность Христа, о победе над этим миром. Все эти сведения мы будем черпать из 1 Посл. Иоанна, дополняя их параллельными местами.








Глава 4. Творящие правду.
Ключевой текст и вопросы.
         «Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него». (1Иоан.2:29). Первое, что бросается в глаза, то, что Каков Христос, таковые и рожденные от Него. Мы видим, что как Христос Праведник, так и те, кто от Него рождены – также праведники. Что значит праведник, правда? Что хочет от нас Бог в этом? Какие черты должны проявиться, чтобы мы могли сказать с уверенностью, что этот признак рожденного свыше человека у нас есть?

Значения слова "правда".
       Значение древнегреческого слова "правда" - dikaiosu/nh (дикаиосюне)- праведность, справедливость, законность, правда; оправдание. Таким образом, мы видим здесь несколько иное значение, чем то, что напрашивается в результате Синодального перевода на русский язык. Это вовсе не в смысле истина, как антоним слову ложь. Здесь скорее более широкое понятие, требующее от нас праведной жизни, куда включено и понятие, чтобы мы всегда говорили правду. Не говорить правду – это нарушение только одной из заповедей: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего». (Исх.20:16). Или что-то в этом роде. Также, если мы берем понятие правды, то, я думаю, оно будет шире и понятия безгрешности или освобождения от греха, хотя оно тоже туда входит. Об этом говорят значения слова на греческом.

Справедливость.
      Это не просто означает выполнить все заповеди, но всегда быть справедливым по отношению к другим людям. Справедливость, согласно словарю Ожегова, - это признавать за кем-нибудь или чем-нибудь какие-либо достоинства, правоту, воздаяние должного. Также справедливость – это беспристрастное, соответствующее истине и честное отношение к кому-либо. Из Писания мы знаем, что справедливость – один из атрибутов Бога: «Кто укажет Ему (Богу) путь Его; кто может сказать: Ты поступаешь несправедливо?» (Иов.36:23). Здесь автор книги Иова задает риторический вопрос, ответ на который – нет, никто не может сказать Богу, что Он поступает несправедливо. Так же и Христос всегда поступал во время Своего земного служения справедливо. Более того, в Своей мудрости Он, часто, чтобы не нарушить справедливости, поступал очень милостиво. Вспомним историю с женщиной, которую застали в прелюбодеянии. По справедливости, которой требовал закон Израильского общества того времени, ее должны были побить камнями. Но что сказал Иисус? «…Кто из вас без греха, первый брось на нее камень». (Иоан.8:7). Получается, что только тот, кто сам не имеет в себе греха, может вершить справедливость, а это только Бог. Конечно, в Ветхом завете люди брали на себя полномочия Бога и вершили эту справедливость. Слово Божие допускало это, потому что для Израиля было предусмотрено теократическое общество, где государство поддерживало как религию, так и исполнение религиозных заповедей. Но часто эта справедливость была неполноценной, так же как и в современном обществе, когда вершится правосудие поставленными государством судьями, правосудие также может быть неполноценным, так как зачастую законы государства пишутся несовершенными грешными людьми не на основании слова Божьего, и применяются также грешными людьми. Посмотрите, сколько тут факторов вероятности ошибки и всякого рода отклонения! Во-первых, это грешные люди, что пишут эти законы. Сами по себе они могут ошибаться. Во-вторых, не на основании слова Божьего, а на основании своих каких-то принципов. Часто эти законы пишут люди неверующие, не имеющие основания на слове Божьем и не верующие, что оно – безошибочно. В-третьих, на все эти ошибки наслаивается еще и неправильное понимание того, кто эти законы применяет. Просто судья может не правильно понять смысл или идею того, что заложил туда автор. Также и в случае с этой женщиной: получается, что не только она, но и все присутствующие, кто хотел побить ее камнями, также должны быть побиты камнями! Получается, что только Бог может вершить справедливость в абсолютном своем смысле. Поэтому Церковь, когда она родилась после дня Пятидесятницы, не получила в своей сути понятия вершить справедливость до конца, т.е. производить в действие приговор, как в случае с этой женщиной. Церковь может только обличить во грехе и отлучить от Церкви, т.е. это своего рода духовное, словесное порицание, когда человек, впавший в грех, отделяется от Церкви и предается Богу, но не в коем случае не наказывается физически. Это прерогатива Бога, Который, если надо, и совершит этот суд. Человек, рожденный свыше, получает это качество, но он еще несовершенен, это качество должно в нем развиваться, поэтому и в Церкви суд предается Богу.

Законность.
       Очень близкое к справедливости значение этого слова – «законность». Частично я уже освещал это значение, говоря о несовершенстве человеческого суда. Что же еще означает «законность»? Согласно словарю Ожегова, законность – это соблюдение законов, положение, при котором жизнь общества охраняется законами. Такой же принцип должен быть и в Церкви, т.е. и в Церкви не может ничего твориться, что противоречит закону. Но какому закону? Во-первых, закону в узком смысле, т.е. Моисееву завету, тем заповедям, что дал Бог Израильскому народу через Моисея. Но кто-то скажет: «а ведь многое в этом законе, что касается церемониальной сферы жизни Израиля, уже не исполняется в Церкви». Да, не исполняется, но ведь и не сказал, что оно должно исполняться! Я сказал, что не должно противоречить! Конечно, нет храма, священства, нет жертв, какие приносились в Ветхом завете. Это все упразднено единой жертвой Иисуса Христа, поэтому в этом нет никакой надобности. Но смысл остался. Каждый верующий в Новом завете знает и принимает истинность всего того, что было описано в Ветхом завете. Но жертвы не приносятся, потому что все, что касалось жертв и священства, переносится на единую жертву Христа. В этом как бы сохраняется и продолжается жизнь Ветхого завета. Что же касается остальных заповедей, то и здесь у возрожденного человека не должно возникать никаких сомнений относительно их соблюдения: «…итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте…» (Матф.23:3). Здесь Христос дает недвусмысленное повеление, чтобы Его ученики выполняли все, что велят им делать книжники и фарисеи, т.е. и все заповеди Ветхого завета, при этом, не следуя по их следам, а по следам Христа. Конечно, здесь я должен сделать одно уточнение: выполняя заповеди Ветхого завета, мы должны помнить, требует ли Новый завет того же, что сказано в Ветхом? Так, Новый завет не требует исполнения субботы, оставляя это на усмотрение каждого верующего, и прямо говорит о ненужности обрезания для того, чтобы спастись. Но если в Новом завете, также как и в Ветхом, сказано, что, скажем, мужеложство – это грех, достойный озера огненного, то значит так и есть. Также в Церкви не должно быть ничего, что противоречит слову Божьему в целом, а не только Моисееву закону.

Церковные установления (новозаветный закон).
        Другие книги Ветхого завета (псалмы, притчи, пророки), а также Новый завет накладывают свой отпечаток на содержание понятия законность: появляются какие-то новые заповеди, новые установления по внутреннему устройству Церкви, без которых не возможно само существование Церкви. Так в законе Церкви появляется две новых заповеди, которые должны совершать все возрожденные члены Церкви: крещение и Вечеря Господня (причастие). Некогда и Сам Христос принял крещение, тем самым показав пример: «Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда [Иоанн] допускает Его». (Матф.3:13-15). Таким образом, Христос, приняв крещение от Иоанна, больший от меньшего, совершил правду, в смысле законности, которая теперь должна быть в Церкви. Хочешь быть большим в Церкви? Уничижи себя, пройдя через крещение. Это откроет тебе путь к дальнейшему служению. Также мы находим и причастие, что оно является общим установлением для всех возрожденных христиан: «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». (Матф.26:26-28). Есть хлеб, символизирующий тело Христа, и пить вино, символизирующую Его кровь должны все, т.е. не все, кто придет в церковь, а все Его ученики, возрожденные дети Божии, которые нашли себя достойными этого. Также в Церкви есть также законы, по которым вершится дисциплина. Если кто-то в Церкви впадает в грех и не хочет в нем раскаиваться и оставить его, то такого отлучают от Церкви – как бы объявляют ему бойкот, отделяют от нее. Как я уже говорил выше, это не означает какого-то физического воздействия. Это, своего рода, духовное отделение, когда такого человека уже больше не считают братом или сестрой во Христе.

Лояльность государственным законам.
        Еще одной очень важной составляющей законности в Церкви является выполнение государственных законов. Часто наши братья относятся легкомысленно к тому, что от них требует государство: не оформляют вовремя требуемые документы, не заявляют о своих правах и т.д.. Они в этом надеются на Господа. Но это не правильно. Государство пишет законы не просто так. Да, они не совершенны. Но Апостол Павел недвусмысленно пишет, что их надо знать и исполнять: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение». (Рим.13:1,2). Какое осуждение здесь имеется ввиду? Я думаю, это могут быть те проблемы, которые возникнут из-за не вовремя оформленных документов и т.д.. Так же сами верующие не должны участвовать в каких-то сговорах, каких-то нарушениях закона, например, при ведении общего бизнеса или совершении сделок друг с другом или даже с людьми мира сего. Это может неблагоприятно сказаться на репутации верующих и не покажет миру образ Христов. Итак, в понятие законности входит исполнение возрожденными людьми законов государства, т.е. лояльность этим законам, кроме тех случаев, когда законы требуют от них сделать что-то противоречащее их вере. В этом случае они имеют право отказаться, но в любом случае сохраняя лояльность этому государству, не бунтуя против него, не выступая против него с оружием в руках. Христос это однозначно запрещает: «Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут…» (Матф.26:52). Лучше пострадать как христианин, за свою веру,  чем как какой-то преступник, пусть даже и в ответ на какое-то зло.

Жизнь оправданием верой.
         Еще одно значение вышеупомянутого качества возрожденного человека – это оправдание. Понятно, когда говорится, что человек живет по справедливости, по законности, т.е. всегда имеет силу поступить честно, никого не обманывая; по правде, что значит по истине, заключенной в слове Божьем. Как мы уже говорили, что возрожденный человек всегда имеет силу выполнить все это. Но что значит жить по оправданию? Может быть, предлог «по» здесь лишний, и нужно говорить не по оправданию, а оправданием? Прежде чем выяснить что это значит, выясним само значение слова оправдание. Согласно тому же словарю Ожегова, оправдание – это довод, которым можно доказать правоту, невиновность, объяснить, извинить что-либо. Также оправдание – это вынесение приговора в суде, признающего кого-либо невиновным в его преступлениях. Некогда и мы получили такое оправдание благодаря жертве Христа и Его пролитой крови. Поэтому и необходимо регулярное участие в Вечере Господней, чтобы постоянно себе напоминать об этом. Но это только в том случае, если ты еще духовный младенец и склонен поэтому, к забывчивости. Но и духовный христианин также должен участвовать в Вечере, чтобы постоянно проверять себя, судить себя, проверять свой духовный уровень. Именно это, по моему мнению, и есть жизнь оправданием, когда возрожденный христианин, не только во время Вечери, но и в повседневной жизни проверяет себя, каков он на самом деле. Христианин может очень глубоко знать слово Божье, но он всегда понимает, что не в состоянии выполнить всего, что там написано, даже если будет в полноте пользоваться силой Духа Святого, пребывающей в нем. Это может означать только грех. Это особенно понятно тем, кто глубоко изучает слово Божье, например, индуктивным методом. Такой человек, видя себя в свете слова Божьего, прекрасно понимает насколько глубока пропасть между тем, что он знает, и тем, что исполняет. Это может вызвать уныние, апатию и нежелание дальнейшего изучения слова Божьего. «…Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь». (Еккл.1:18). Какой же выход у человека, который много знает, а выполняет существенно меньше? Единственный выход – жить оправданием Божьим, уповать на оправдание Божье. «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона». (Рим.3:28). Тогда, у такого человека будет тот мир, который и спасет его от вышесказанных уныния и апатии: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией». (Рим.5:1,2). Только единственное условие при этом – стоять в той благодати, которую получили, и хвалиться надеждою славы Божией, т.е. сохранять ту духовную жизнь, которую получили, став детьми Божьими. Что это значит? Это значит всегда помнить, что мы не оправдываемся в течении жизни все больше избавляясь от грехов и совершенствуясь, а уже оправданы, когда Христос умер за нас на Голгофском кресте. К этому мы только присоединяемся верой, и должны держаться этой веры. Также и те, кто знают много из слова Божьего и все выполняют (или думают, что выполняют), не должны смотреть на тех, кто не может выполнить. Они не должны их укорять, но покрывать их недостатки любовью. Так оправдание логически связано с любовью, когда одни, более духовные братья и сестры принимают других, менее духовных, не смотря на их недостатки. Это внутрицерковное оправдание также можно назвать милостью.

Краткие итоги главы.
        Итак, что значит первый из признаков возрожденного человека – делать правду, жить по ней. Возможно, это такое всеобщее понятие, включающее в себя все другие признаки и охватывающее жизнь по всей истине или правде: истине слова Божьего, истине государственных законов, даже отчасти заповеди Ветхого завета, за исключением тех, которые отменены Новым заветом. Человек, делающий правду, не только рожден от слова Божьего, но и живет по нему. Поэтому он не может больше быть беззаконником, он всегда поступает справедливо, а также имеет в себе силу выполнить закон, даже если в отношении себя он понесет потери. Жизнь по правде – это довольно значительный духовный уровень, когда жизнь по слову Божьему может не поспевать за знаниями, поэтому необходимо помнить и об оправдании, которое нам несет благодать в смерти Христа за нас, что бы не впасть в уныние и апатию и не скатиться духовно вниз. Если же Бог нас оправдал в наших грехах, то и мы тем более должны оправдывать наших менее духовных братьев и сестер, проявляя к ним милость.













Глава 5. Не делающие греха.
Постановка вопроса о более узком признаке.
       «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога». (1Иоан.3:9). «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему». (1Иоан.5:18). Первое, что мы видим в этом признаке рожденных свыше – это отрицание греха, его не делание. Если в предыдущем признаке – творить правду – мы видели, что это надо делать, то это утверждение, это положительный признак возрожденного  человека, то здесь мы видим отрицательный признак, т.е. то, что человек, родившись свыше не делает, т.е. не грешит. Получается, что это признак – более узкий. Он входит в состав признака «творить правду», так как праведность – это также и отсутствие греха: «Всякая неправда (неправедность) есть грех…» (1Иоан.5:17). Но также в понятие праведности входят и некоторые положительные действия: выполнение заповедей водного крещения и Вечери Господней, распространение Евангелия, творение добрых дел и т.д. Что же такое грех? Почему его не будет творить рожденный свыше человек? Почему многие, кто считает себя верующим, рожденным свыше христианином (это может быть действительно так) иногда согрешают? Как бороться с грехом и быть действительно от него свободным?

Понятие греха – не делать добро.
          Рассмотрим первый вопрос: что такое грех? Мы уже приводили место Писания, что всякая неправедность есть грех. Здесь сокрыта ответственность возрожденного христианина, чтобы он думал, что если он что-то не сделает, что должен сделать, то это также будет грех для него: «Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех». (Иак.4:17). Т.е., даже если человек что-то подумал сделать доброе и не сделал, например, хотел помочь кому-то перенести сумки, но не сделал, не помог, то совершил грех. Почему? Потому что пожадничал, пожалел потратить на кого-либо свое время, предпочел потратить его на себя, или просто поленился. Вот до какой степени простирается понятие грех.

Понятие греха – беззаконие, отсутствие авторитета Писания.
         Что еще есть грех, в более выраженной форме? «Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие». (1Иоан.3:4). Что значит беззаконие? Это отсутствие каких-либо правил, норм поведения, авторитета Писания. Человек живет так, как он думает. Некто сказал, что такой человек сам бог своей собственной вселенной. И мы знаем, к чему, в конечном счете, это придет: на земле воцарится антихрист, который будет утверждать, что он бог, одно из имен которого – беззаконник. Этому «учил» в свое время отец лжи – диавол, пытаясь совратить первых людей. «И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». (Быт.3:4,5). Мы видим здесь, что сначала диавол называет Бога обманщиком, пытаясь сказать, что не будет наказания за нарушение единственной заповеди, данной тогда Богом для людей. И сейчас также люди думают, что если они будут нарушать заповеди, то не будет за это наказания. Многие этому учат, поверив древней лжи диавола. Также диавол здесь говорит, что нарушив заповедь, люди станут равными богам, т.е. также как и сейчас учат: отбросьте заповеди Божии, будьте как боги, и сами решайте, что хорошо, а что плохо. В чем ошибка в таком образе мышления? Если я становлюсь своим собственным богом своей вселенной, то я могу отбросить все заповеди и пойти убить кого-то, например, того, кто проповедует такое учение. Ведь я сам решаю, что хорошо, а что плохо. Конечно, такой «горе-проповедник» воскликнет: «вы не имеете права!» Конечно, не имею. Но на каком основании, т.е. откуда это взято? Из той же библии, из того же слова Божьего! Слово Божье говорит нам: «не убивай», и это принимают все, даже те, кто отрицают авторитет Писания. Поэтому вывод напрашивается сам: есть объективные заповеди, записанные в Библии, которые дал Бог, и не исполнять их не может никто, даже самые ярые противники авторитета Библии, потому что тогда нарушение этих заповедей может коснуться их самих. Таким образом, становятся понятными слова Апостола Павла: «Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом, потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех». (Рим.3:19,20). Весь мир согрешил, весь мир виновен пред Богом. Почему? Потому что источник познания греха – закон, здесь имеется в виду Моисеев закон: 10 заповедей и более 600 постановлений, посредством которого и становится известно, является ли грехом то или иное действие.

Понятие греха – действие по сомнению.
          «А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех». (Рим.14:23). Это еще одно явное указание на то, что есть грех. Если в законе точно сказано, что убийство, прелюбодеяние, кража и т.д. – грех, то здесь уже не закон является этим мерилом, а внутреннее убеждение человека или отсутствие такового. Просто не уверен человек, что можно делать то или иное. А если не уверен, то не делай. Например, если девушка не уверена, что можно носить короткую юбку, то лучше надеть по-длиннее. Не уверен, что можно пить христианину какие-то напитки, например, энергетики, то не пей. Здесь лучше перестараться, чем недостараться.

Понятие запинающего греха, имеющего власть над человеком.
         «Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще», (Евр.12:1). В этом месте Писания я хотел обратить внимание на то, что есть категория греха – запинающий. Что это значит? Здесь использовано слово eu'peri/statov (эуперистатос), что значит легко обступающий, опутывающий, запинающий. Это такой грех, который обладает человеком, опутывает его волю и не дает от него освободиться. К таким грехам можно отнести: пьянство, наркоманию, курение, онанизм, т.е. все то, к чему можно пристраститься. Эти грехи дают определенное удовольствие, но это временное, греховное удовольствие, которое взамен забирает очень много: здоровье, финансы, душевное спокойствие. Это самый коварный вид греха, от которого человек, родившись свыше, должен в первую очередь получить освобождение, иначе не будет видно, родился свыше человек или нет.

Смерть для греха в смерти и воскресении Христа.
      Итак, мы увидели, что значит понятие греха. Следующий вопрос, который нас волнует – это почему возрожденный человек не будет его делать? Для этого мы разберем Рим. 6:1-13, стих за стихом. «Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак». (Рим.6:1). Первое, что мы видим, это риторический вопрос, который задает Павел верующим. Разумеется, ответ на этот вопрос – нет. Человек, получивший в своей жизни благодать, т.е. прощение грехов и рождение свыше никогда не будет оставаться во грехе. Почему Павел задает  этот вопрос? В конце 5 главы Апостол Павел говорит о том, что в результате прихода закона, умножился грех, покрывать который стала благодать, которая, в свою очередь, тоже умножилась. Да и сами мы получаем наше прощение благодаря благодати, когда Бог не заслуженно делает нас праведными в Его глазах. Это приводит к искушению грешить больше, чтобы больше получить этого незаслуженного прощения. Многие так и поступают и живут: называют себя верующими, а сами живут во грехе. Апостол Павел говорит на это категорическое «нет»! Почему, на каком основании? Дальше он поясняет причину этого: «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» (Рим.6:2). Наступила какая-то духовная смерть для греха. Что это значит? Смерть – это не прекращение существования. Смерть – это разделение чего-то с чем-то. Мы уже говорили в Приложении А о духовной смерти первых людей для Бога. Благодаря тому, что умер человеческий дух, человек перестал иметь общение с Богом, как бы его не стало для Него. Зато человек стал жив для греха и этого мира. Из одной среды (в Боге) человек оказался в другой среде (во грехе). При духовном возрождении происходит нечто обратное – человек умирает для греха и становится жив для Бога, т.е. перемещается из одной среды (во грехе) в другую (в Боге). Поэтому Апостол Павел и говорит, что мы не должны оставаться во грехе, как в некоей среде. Благодать, что дарует нам прощение, может нас только перенести, вытащить из этой среды, но ни в коем случае она не может постоянно проникать туда и соседствовать с грехом в нашей жизни. Далее Апостол Павел объясняет нам, как же происходит духовная смерть для греха: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (Рим.6:3). Здесь Апостол Павел вводит одно из очень сложных понятий для понимания – крещение. Что это такое? Многие считают, что это водное крещение. Покрестился во Христа, т.е. совершил водное крещение, и можешь быть уверен, что спасен (не зависимо от того, как живешь). Такое мнение противоречит тому, что сказано выше о смерти для греха. Греческий язык достаточно богатый, и слово крещение относится не только к обряду водного крещения (что тоже важно). В греческом языке существует два слова, обозначающее это понятие: ba/ptw («бапто»), что означает быстрое омовение в воде или другой жидкости, и bapti/zw («баптизо»), что помещение чего-либо в какую-либо среду надолго, а также пропитывание и отождествление с этой средой. Пример первого – помыть какие-либо овощи, перед тем как их засолить. Пример второго – пропитывание овощей рассолом, когда они там долго находятся, пропитываются им и приобретают свойства этого рассола. В нашем случае в 6 гл. Рим. использовано именно второе слово, т.е. когда человек помещается во Христа, как в какую-то среду и пропитывается Христом, отождествляется с Ним. Несомненно, это относится к духовному крещению, когда человек становится одним целым со Христом и Его Церковью. При этом Апостол Павел напоминает верующим, что с таким человеком что-то еще происходит – он крестится, т.е. так же погружается духовно в смерть Христа, как в какую-то среду. Что означает креститься в смерть Христа? Задумывались ли когда-нибудь, как может грешный человек полноценно заплатить за свои грехи? В конце этой же главы написано: «Ибо возмездие за грех – смерть…» (Рим.6:23). Т.е., чтобы заплатить сполна за свои грехи, человек должен умереть. И такой исход был бы для всех людей, если бы не смерть и воскресение Христа: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни». (Рим.6:4). Ключевое слово здесь – погреблись, т.е. выходит, что мы каким-то образом умерли вместе со Христом. Более того, умерев и будучи погребенными вместе со Христом, мы каким-то образом становимся и соучастниками Его воскресения, чтобы ходить в обновленной жизни. Как это происходит? «Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха». (Рим.6:5-7). Здесь же ключевая фраза – «соединены подобием», т.е. мы должны понимать, что на самом деле мы не умираем и не воскресаем вместе со Христом, а только соединены с этими двумя событиями в жизни Христа. Посредством чего? Здесь дороги в понимании различных направлений христианства опять расходятся. Одни говорят: «посмотрите же на водное крещение: вода – это образ могилы, когда человека погружают в воду, он как бы умирает, когда выходит – воскресает». Но так ли это на самом деле? Что говорит дальше наш текст? «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти». (Рим.6:8,9). Здесь появляется новое слово – «веруем». Все, что происходит с человеком, когда он отождествляется со смертью и воскресением Христа, крестится в них, происходит посредством его веры. Он верой присоединяется к смерти и воскресению Христа, и поэтому у него больше нет необходимости самому лично умирать за свои грехи, так как за его грехи умер Христос. Такой человек так же знает, что его ветхий человек уже давно распят – еще тогда, когда был распят Христос (о чем говорит 6 стих), поэтому, чтобы в его жизни действовал принцип смерти для греха, ему достаточно присоединиться к этому верой. «Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем». (Рим.6:10,11). Здесь не означает, что Христос когда-то был жив для греха, это, скорее просто сопоставление Его смерти и новой жизни с нашими смертью и новой жизнью для Бога. Ключевое слово здесь – почитайте, т.е. считайте себя таковыми, не забывайте об этом никогда, всегда помните, что вы умерли для греха и воскресли для новой жизни. Но всегда помнить об этом – это еще не все: «Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности». (Рим.6:12,13). Поскольку мы отвергли грех как своего царя, то теперь главным для нас становится Бог, Которому мы и должны быть послушными. Каким образом? Предоставляя себя, свои члены тела, чтобы ими руководил Бог. Сами по себе мы не можем быть праведными и жить обновленной жизнью. Только Сам Бог действуя в нас, дает нам силу и способность к праведности. Мы имеем эту силу, и если мы грешим, то у нас нет оправдания – мы сами виноваты, так как у нас есть сила не грешить, а мы не воспользовались ею. Я думаю, это будет отличным стимулом для возрожденного человека не грешить.

Идти к свету, чтобы очиститься от греха.
      Но если человек согрешает, означает ли это, что он – не возрожден? Как это определить? Ведь сам Апостол Иаков в своем послании говорит, как бы причисляя себя к этой же категории: «…ибо все мы много согрешаем». (Иак.3:2). Мы же не можем сказать, что Апостол Иаков не был рожден. Да и мы, простые христиане, осознаем, что на практике часто еще проявляется грех. Но текст, говорящий о разбираемом нами признаке говорит, что рожденный от Бога «не может грешить». Что это означает? Получается, что сама мысль о грехе для такого человека не возможна. Но в этом случае Апостол Иоанн противоречит даже сам себе: «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас». (1Иоан.1:8); «Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас». (1Иоан.1:10). Более того, он также предоставляет и выход каждому христианину, который согрешил: «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха». (1Иоан.1:6,7); «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды». (1Иоан.1:9). Т.е., чтобы очиститься вновь от совершенного греха, необходимо вновь прийти к свету, т.е. открыть, исповедать этот грех, назвать его своим именем, осудив его в своей жизни. Ведь часто люди придумывают другие, более благозвучные имена или эвфемизмы для своих грехов, чтобы оправдать их для себя или в глазах других людей. Чтобы действительно очиститься, необходимо распять этот грех вновь на кресте Голгофском. И все же: какова цель Апостола Иоанна, когда он пишет это послание? «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали…» (1Иоан.2:1). Т.е. для возрожденного христианина это ненормально, когда он постоянно согрешает. Для него это не характерное состояние. Почему? Потому что, как я уже говорил выше, мы перешли из состояния во грехе в состояние во Христе. И та фраза, которую пишет Апостол Иоанн, что рожденный от Бога не может грешить, означает, что он не пребывает постоянно во грехе. Да, он иногда ошибается, но он опять приходит ко Христу, к Его жертве, и Кровь Христа очищает его. Невозрожденный человек не осознает в этом никакой необходимости, потому что грех – это его родная стихия, где он живет и прибывает. Это можно сравнить с двумя всеми известными животными: овца и свинья. Если овца падает в грязь, то она отряхивается и бежит дальше. Ей эта грязь не нравится. Свинья же специально ищет грязь, чтобы поваляться в ней, потому что это родная ее стихия.

Слово Божие – средство, сохраняющее от греха и сатаны.
      Как же сделать так, чтобы не уподобляться этой свинье, быть действительно свободным и не согрешать? Если это получится, то тогда действительно в жизни человека осуществится этот признак рожденного свыше человека. Если вернемся к 1 Ин.3:9, то сможем прочесть следующие слова: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем…» (1Иоан.3:9). Таким образом, мы видим причину стойкости возрожденного христианина ко всякого рода согрешениям – это семя Божие, пребывающее в нем. Мы уже говорили, что семя Божие – это Его слово, которое и послужило причиной духовного возрождения. Именно благодаря слову Божьему человек рождается духовно, именно благодаря слову Божьему он получает силу бороться с грехом. Для этого необходимо принятие слова Божьего, как единственный авторитет в жизни. Но это не значит, что мы не можем не удостовериться в правильности того, во что верим. Пример тому – Верийские христиане, о которых пишется на страницах Деяний Апостолов: «Здешние (Верийские) были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так». (Деян.17:11). Мы не должны слепо принимать то, чему нас учат. Мы должны сами разобраться, является ли для нас это истиной. Эти верующие названы благомысленными, т.е. то, как они думали, доставляло им благо. В чем же состояло это благо? Благо было в том, что они приложили усердие для разбора Писания, причем делали это каждый день и проверяли на соответствие того, что говорил им Апостол Павел, тому, что написано. И что, как вы думаете, они обнаружили? Некогда Сам Христос говорил о том, что написано в Писании: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне». (Иоан.5:39). Несомненно, если так скрупулезно, детально каждый день будешь разбирать Писание (а здесь идет речь только о Писании Ветхого завета), то придешь только к одному – ко Христу, Который должен прийти в этот мир и пострадать за его грехи. Также взглянем на значение употребляемого здесь слова me/nw («мено»), что переводится также перех. ждать, ожидать; неперех. оставаться, пребывать, жить, быть. Мы видим, что это не просто находиться в человеке, но и жить в нем. Да, слово Божие – это не какая-то мертвая книга, это книга живая, которая живет в человеке и преображает его жизнь. «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные». (Евр.4:12). Человек, в котором живет слово Божье, уже никогда не будет прежним. Слово Божие в нем будет говорить, что душевное (ветхое, старое), а что духовное (новое, появившееся после возрождения). И действительно, старое, ветхое будет отсекаться словом Божьим как обоюдоострым мечом, как ненужное и выбрасываться. Также в таком человеке слово судит помышления и намерения сердца, т.е. когда человек захочет сделать грех, слово Божие, живущее в нем, обличит его и, возможно, не даст совершить его. По-крайней мере, человеку станет крайне некомфортно от этого обличения. «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем». (Иоан.15:22). Именно благодаря обличению Самого Христа люди не имеют извинения во грехе своем, иными словами, это слово Христа сделало жизнь людей некомфортной. Поэтому далее в послании к Евреям слово Божие и Христос отождествляются: «И нет твари, сокровенной от Него (слова Божьего), но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет». (Евр.4:13). Вообще всегда в Писании Христос отождествляется со Своим словом, Своим учением, т.е. они неразрывны. Однако же благодаря слову Христа происходит освобождение от греха, когда оно нас обличает, воздействуя на нашу совесть, и не дает согрешить. С другой стороны, это может означать, что Сам Христос живет в наших сердцах посредством Своего слова. Возвращаясь к признаку возрожденного человека, мы читаем: «…но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему». (1Иоан.5:18). С одной стороны это может говорить о личной ответственности возрожденного христианина, который сам должен не забывать пользоваться силой Божьей для противостояния диаволу. Об этом мы говорили, когда рассуждали о духовной смерти христианина для греха, когда он переходит из одного состояния в другое, и уже сам ответственен за то, что он творит. Но многие переводы говорят немного по-другому: это Сын Божий (который также изначально рожден от Бога) хранит другого рожденного от Бога верующего, так что диавол и другое какое зло не прикасается к нему. Каким образом это происходит? Посредством слова Божьего, которое не дает место диаволу совратить возрожденного верующего, что пребывает в нем. Это очень важно понимать, поскольку это духовная борьба, в которой против диавола участвуют две стороны: Христос со Своим Словом, данным людям и возрожденный христианин со своей верой в это слово. Если чего-то из этого нет, то и данный признак возрождения – не делать греха – не осуществится в жизни христианина.

Краткие итоги главы.
        Итак, мы увидели, что не делать греха – это отрицающий что-либо признак возрожденного христианина, более узкий, чем делать правду, и он входит в него. Что бы знать, что нам не делать, мы рассмотрели понятие греха. Что мы увидели (от более сильного, к более слабому)? Грех – это беззаконие, когда человек отвергает объективный авторитет Писания или чего-либо другого и ставит свой авторитет. Это может привести к анархии. Однако же любой, кто отвергает заповеди Божьи в отношении других людей, в отношении себя потребует их соблюдения. Есть еще так называемый запинающий грех, когда человек осознает, что это грех, но не может от него освободиться. Мы видим, что это уже шаг вперед, по сравнению с беззаконием, где люди вообще не понимали где грех, а где нет. Как правило, приходящий к Богу имеет нужду в освобождении в первую очередь от такого греха. Следующая ступень греха – это грех по сомнению. В этом случае мерило греха не слово Божие, а внутреннее убеждение человека. И последнее, что входит в понятие грех – это не делание добрых дел. В данном случае человек наоборот точно знает, убежден какое доброе дело ему нужно делать, но не делает. Мы также увидели, что возрожденный человек не будет грешить, так как умер для греха в результате того, что своей верой он присоединился к смерти и воскресению Христа. В результате этого ему больше нет нужды умирать за свой грех, а также он получает силу, чтобы не грешить, так как посредством этой духовной смерти он разделен со грехом (именно смерть как разделение с грехом дает основание, чтобы не грешить). Главное, чтобы человек не забывал, что он умер для греха, иначе если он забудет и не воспользуется полученной им силой для борьбы с грехом, то будет отвечать более строго, чем тот, кто не имеет этой силы. Именно в этом причина того, что и возрожденные иногда согрешают. Мы увидели, что они не могут грешить не в том смысле, что никогда не согрешают, а в том, что не живут уже больше во грехе и не грешат постоянно. Но даже если возрожденный и согрешил – у него всегда есть выход – опять встать под очистительную струю Крови Христа, а свой грех исповедать, т.е. выставить на свет, показав тем самым, что нет ему оправдания. Если же человек будет таиться и не идти к свету со своим грехом, то очищения не будет. Чтобы в дальнейшем не согрешать, возрожденному человеку нужно постоянно изучать слово Божие, чтобы оно жило в нем и хранило от греха и сатаны. В этом есть залог окончательной победы человека над грехом и осуществление признака возрожденного человека, что он не делает греха.










Глава 6. Имеющие Божественную любовь.
Постановка вопросов о любви Божией – совокупности совершенства.
        «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». (1Иоан.4:7,8). Первое, что бросается в глаза – это переход некоторого качества Бога на Его детей. И это закономерно: ведь дети должны унаследовать какие-то исключительные качества своих родителей, по которым можно точно определить, что это их дети. Это действительно так и в отношении детей Божиих, тех, кто родились от Него: можно подделать праведную жизнь, как это пытались сделать фарисеи, можно попытаться жить без греха (хоть какое-то время), не получив духовного возрождения, но не возможно подделать Божью любовь, потому что, как говорит Писание, любовь – это «…совокупность совершенства». (Кол.3:14). Получается, что любовь – это некий совершенный признак, который проявляется Богом в Его детях, и является тайной для всех остальных, кто не познал Бога. Какая она, эта Божественная любовь? Чем она отличается от понятия любви, бытующего в миру, например между мужчиной и женщиной? Каков источник этой любви, т.е. посредством чего Бог дает ее нам? Как Сам Бог проявил эту любовь к падшему человечеству?  Каков объект этой любви, иными словами, кого должны любить возрожденные люди этой любовью?

Первоначальное значение слова a'ga/ph  («агапе»).
       Греческий язык – философский язык, который намного богаче русского языка. В нем гораздо больше слов для обозначения слова любовь во всех ее проявлениях от самого низкого до самого высокого. Более подробно об этом будем говорить в Приложении Б «Виды любви в греческом языке Нового завета». Но в данном случае употребляется слово a'ga/ph  («агапе») – наивысшая степень любви. Первоначально это слово обозначало у первых христиан братскую трапезу, где они общались, делились друг с другом своими переживаниями, молились друг за друга и т.д.. Действительно, это было у христиан совместно проведенное  время, где могла проявиться любовь, которой не было в окружающем мире. Позднее это понятие стало относиться к той Божественной любви, которую изливает Бог на Своих детей. Какая же это любовь?

Качество любви – безусловность.
        Безусловная, что значит, что она существует не зависимо от каких-то условий и качеств. Так, Бог возлюбил этот мир не потому что он был хорош или имел пред Богом какие-либо заслуги, а потому, что это неотъемлемое качество Бога, о чем мы и читаем в 1 Ин.4:8: «Бог есть любовь». Видите, здесь не написано, что Бог любит, но что Он есть любовь, т.е. опять намек на какое-то отождествление, на какое-то неразрывное единство качества с его носителем. Иными словами, невозможно отделить Бога от Его любви. Также Бог относится и к каждому отдельно взятому грешнику: «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками». (Рим.5:8). Казалось бы, наоборот Бог должен ненавидеть нас за наши грехи, испытывать к нам отвращение. Но Он любит, и даже делом доказывает, что любит. Но об этом немного позже. Также происходило и в первых христианских общинах: грешники приходили, каялись, их принимали не зависимо от того, кто они были до этого, не зависимо от их социального положения, независимо от их богатства или его отсутствия.

Качество любви – жертвенность.
         Следующее качество любви – это жертвенность. Бог не просто любит и «всех гладит по головке». Он совершает какие-то действия во имя этой любви. Мы уже говорили, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. На землю пришел Бог во плоти (Христос) и умер за нас и вместо нас. Есть множество мест Писания, красочно говорящих об этом, например то место, которое мы уже изучали в 1-ой части этой книги: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». (Иоан.3:16). Взглянем же на него немного под другим углом зрения, что понять Божью любовь – Бог из любви отдает самое дорогое, что у Него есть, Своего Сына. В ответ Он просит только принять эту любовь, чтобы она действовала в жизни человека принявшего ее. Здесь как бы прокрадывается некое условие в безусловность любви агапе, скажет кто-нибудь. Может быть, это и так. Но может ли Бог, проявляя одно из Своих качеств (любовь), забыть про другое (справедливость)? Если человек попирает Божью любовь, ни во что ее не ставит, не будет ли Бог вправе обидеться? По человеческому рассуждению так поступил бы каждый человек. Но Бог не человек, Он выше его, поэтому Он долготерпит людей, ждет, когда они одумаются и примут Его любовь. Даже Христос, когда Его распинали, показал в этом пример: «Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают». (Лук.23:34). Возможно, Христос знал, что многие из тех, кто его сейчас распинает, впоследствии раскаются в своем зле и примут Его жертву. Но даже за тех, кто и не примет, Христос тоже молится Отцу, и за них также отдает Себя в жертву, хотя для них она и напрасна. Поэтому качество любви агапе – делать добро, не ожидая взамен ничего или, даже зло. Так же и возрожденные христиане должны жертвенно, терпеливо относиться к другим людям, понимая, что придет время, и многие из них раскаются в своем зле и будут также в числе детей Божиих. А если и нет, то все равно относиться к ним с любовью, предавая вопрос их участи Богу. «А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, - как пребывает в том любовь Божия?» (1Иоан.3:17). Даже хотя бы в малом – в восполнении нужд другого - должна проявляться жертвенность нашей любви.

Качество любви – бесконечность.
        Еще одно качество Божественной любви – это ее бесконечность. Также как Бог бесконечен и не может поменяться, так же и его любовь бесконечна. Она была прежде сотворения  мира и будет существовать после него. «…Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви…» (Еф.1:4). Бог знал о нас, что некогда мы придем к Нему, поэтому избрал нас для святости и непорочности. При этом Он определил средство, посредством которого мы будем пребывать святыми и непорочными – любовь. Т.е. еще тогда, прежде создания мира, Он решил передать Свою любовь Своим избранным. 13-ая гл. 1 Кор. – называется также одой любви. В ней перечисляются все качества, присущие любви агапе. В 8-ом стихе сказано, что она не перестает, что определенно указывает на ее бесконечность. Но если взять в контексте всей главы, то станет понятно, что эта «любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». (1Кор.13:8). Это значит, что все эти перечисленные вещи прекратят свое существование, а любовь даже и в вечности будет определять отношения Бога и Его детей. Можно еще очень много перечислять качества любви агапе, исходя из 13 гл. 1 Кор., но это уже скорее отдельная тема, которую нужно посвящать разбору любви агапе.

Источник любви – Дух Святой, данный при духовном рождении.
       Следующий вопрос, который мы должны разобрать – это откуда источник любви агапе? Способен ли человек сам на эту любовь? «…Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам». (Рим.5:5). Получается, что любовь Божия, любовь агапе появляется у человека тогда, когда ему дается Дух Святой. Это явное указание на момент рождения свыше, когда человек рождается от воды и Духа. До этого момента человек никак не может ни иметь эту любовь, ни проявлять ее. Вся заслуга в этом – Бога. Человек может даже противодействовать проявлению этой любви, особенно, если он в духовном младенчестве и не понимает ни того, что с ним происходит, ни своего нового духовного статуса. Кроме того, мы видим, что любовь агапе изливается в наши сердца, подобно тому, как изливается и Сам Дух Святой. Некогда Бог дал следующее обетование: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть…» (Иоил.2:28), что и случилось в день Пятидесятницы. Более того, Иоанн Креститель говорит, что «…не мерою дает Бог Духа». (Иоан.3:34). Если же не мерою Бог дает Духа Своего, то и любовь тоже.

Возрастание в любви – наша ответственность.
      Почему же тогда многие возрожденные христиане не проявляют ее на деле? Очевидно, ответ кроется в том, что они еще духовные младенцы, им нужно духовно подрасти, чтобы научиться проявлять любовь Божию. Если нет проявлений любви, то это еще не значит, что эти христиане не получили ее. Она есть в них, как бы в зародыше, подобно тому, как в каком-то семени растения есть все растение, просто семя должно прорасти и вырасти в это растение. Так и с любовь агапе: оно должно вырасти из того зародыша, что уже находится в возрожденном христианине, но пока не проявляется. В этом отличие этого признака (иметь Божью любовь) от других признаков возрожденного человека (например, не делать греха), так как человек, рождаясь свыше, должен сразу бросать многие из грехов, особенно, если они запинающие. Именно поэтому, многие христиане, получив возрождение, прощение грехов и свободу от власти греха, ведут себя как фарисеи, внешне не проявляя любви агапе. Бог дал им свободу от греха, но в дальнейшем – это их ответственность, чтобы возрастать духовно, именно проявляя любовь. Такие христиане должны пройти через испытания, чтобы очиститься и понять через это очень важную науку – любовь Божию. Если же человек молится о том, чтобы Бог научил его любви агапе, то Бог будет посылать ему своего рода испытания – людей, которые нуждаются в его любви. Зачастую человек к этому бывает не готов. Поэтому молиться такой молитвой опрометчиво, так же как и молиться, чтобы Бог дал терпения: значит, и будешь терпеть, переносить страдания, что будут выпадать на долю такого христианина. Сможет ли он вытерпеть их, не упадет ли? Прежде чем так молиться, нужно научиться любви, терпению из слова Божьего, духовно возрасти, а Бог Сам пошлет такие ситуации, где человек сможет проявить свою любовь и терпение, но такие ситуации будут соразмерны его духовному росту, по силам такому человеку.


Любовь к Богу и ее составляющие.
          Итак, мы увидели, что Бог – источник любви агапе. Он дает ее тем, кто рождается свыше для того, чтобы она изливалась на других. В связи с этим возникает вопрос: кто объект этой любви, иными словами в отношении кого ее нужно проявлять? «Будем любить Его (Бога), потому что Он прежде возлюбил нас». (1Иоан.4:19). В первую очередь мы должны проявлять любовь к Богу, возвращая то, что Он нам дал обратно. Как мы должны любить Бога? Писание дает ответ на этот вопрос: «…и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, - вот первая заповедь!» (Мар.12:30). Этот стих говорит нам, чтобы мы любили Бога всем своим существом, без остатка посвящая себя Богу. Что означают каждое из этих составляющих? Что значит любить всем сердцем? Сердце человека – это самая сердцевина человека, то во что он верит, его мировоззрение. Спроси человека, во что он верит, и ты узнаешь его сердце. Значит, любить Бога всем сердцем невозможно без веры в Него. И наоборот, если человек не верит в Бога, не знает, какой Он, как он может любить Его? Т.о., любить Бога всем сердцем – это значит, со стороны человека делать упор в этих отношениях на личности Бога. Что значит любить Бога всей душой? Во многих религиях, особенно восточных, отношения с Богом строятся, не беря в расчет личность человека, т.е. его душу. Практики медитаций, как средство приближения к Богу, направлены на то, чтобы отключить человеческую личность, т.е. душу, как бы растворить ее в божестве или некоей мировой душе. Истинный Бог не хочет этого, чтобы Его отношения с человеком были как бы на автомате, Он хочет живого общения с человеком, чтобы сохранились все характеристики его личности: его разум, чувства, воля. Значит, любить Бога всей душой – это уже со стороны Бога делать упор в этих отношениях на личности человека. Что значит любить Бога всем разумением? Разумение – это способность воспринимать и перерабатывать информацию. Это также значит, что не нужно слепой любви к Богу. Человек должен знать, почему Он любит Бога: потому что Он послал Сына Своего в мир, чтобы Тот умер за наши грехи и т.д.. Многие религии, даже христианского направления, пренебрегают разумом, умоляют его значение. «Не полагайся на разум свой!» - говорят они и выбирают своей основой эмоции, чувства. Но это, на мой взгляд, неверно: если ты сначала не поймешь своим разумом, что сделал для тебя Бог, то не поверишь, и, следовательно, не сможешь любить Бога без отдачи: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего…» (Рим.12:1). Полюбив Бога всем разумом и предоставив себя в Его распоряжение, мы должны служить ему разумно. Интересное слово здесь употреблено на греческом языке: logiko/v («логикос»), что значит: разумный, рассудительный,  логический. От этого слова произошла наука логика. Т.е. Бог не требует от нас нелогичного, неадекватного и импульсивного поведения. Он хочет, чтобы, служа Ему, мы включали свой разум, обдумывали свои поступки, сверяли с Писанием, просчитывали все наперед, чтобы не совершать ошибок. Ведь любя Господа, мы должны и бояться огорчить Его своим опрометчивым, необдуманным поступком. Последняя составляющая, как мы должны любить Бога – это всею крепостью. Что это значит? Поняв, что сделал для нас Бог, поверив в это, что мы должны дальше сделать? Очевидно, что дальнейший шаг – это принятие решения служить Ему из благодарности за  Его спасение, дарованное нам. Иными словами любить Бога всей крепостью – это любить также посредством своей воли. Именно поэтому Писание настойчиво призывает верующих искать воли Божией: «Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия». (Еф.5:17). Опять же, человек, не познающий волю Божию, является нерассудительным, т.е. глупым. Все здесь взаимосвязано: воля, разум и сердце человека. Во-первых, человек должен сначала познать, конечно, на основе Писания, как поступать ему правильно. Во-вторых, он должен поверить, что является прерогативой сердца, что это правильное знание. В-третьих, он принимает на основе этого решение, и поступает согласно ему. Это и есть любить Бога всей крепостью. Часто многие христиане «застревают» на последней этой стадии. У них не хватает силы, т.е. крепости, чтобы сделать шаг согласно своему знанию и вере. Итак, любить Бога всей крепостью означает любить Его своей волей и принимать правильные решения.

Почему мы должны любить ближнего как самого себя?
           «…Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет». (Мар.12:31). Продолжая тему объектов любви Божией, мы видим, что следующим по важности объектом этой любви является наш ближний. Почему следующим по важности? Конечно, мы здесь видим, заповедь, приводимая Христом – подобная первой, что как бы ставит ее на один уровень с предыдущей. Но качество любви намного ниже: если мы должны полностью отдавать себя в любви к Богу, то здесь мы должны любить ближнего как самого себя, т.е. это какая-то равноценная любовь. Как мы любим себя, так мы должны любить и ближнего. Мы не должны любить ближнего ни больше, ни меньше самого себя. Почему так? Если человек больше любит себя, то это понятно – это эгоизм. Многие же в этом мире проповедуют альтруизм, когда человек должен любить и заботиться о других людях больше, чем о себе. Что в этом плохого? Во-первых, таким человеком могут воспользоваться бандиты в своих корыстных целях. Они с еще большим удовольствием и без всякого зазрения совести будут обирать такого человека. Ведь он же отдает свое имущество добровольно, с радостью, думая, что тем самым делает добро, хотя на самом деле способствует развитию паразитов в обществе. Писание категорически против такого образа мыслей и действий! В истинном христианстве, состоящем из возрожденных христиан, нет и не может быть людей, живущих за другой счет. «…Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». (2Фесс.3:10). Многие русские пословицы взяты из Писания, только здесь более категорично, в повелительной форме запрещается всякое тунеядство. Человек, не желающий трудиться, не должен и есть. Именно не желающий, а не поставленный в безвыходное положение, когда он хотел бы работать, а не может. Для таких в Церкви предусмотрена забота – о вдовах, о сиротах, о странниках. Также и заповедь дать просящему у тебя – тоже касается тех, кто не может работать по уважительной причине. Так что всегда тому, кто хочет проявить добродетель, нужно проявить рассудительность (2 Пет.1:5), чтобы понять, соответствует ли то добро, которое он хочет проявить Писанию, хочет ли Бог этого от него, будет ли это справедливым и т.д.. Справедливость в том смысле, что не могут помогать более бедные и менее имущие – более богатым и более имущим: «Не [требуется], чтобы другим [было] облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в [восполнение] их недостатка; а после их избыток в [восполнение] вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка». (2Кор.8:13-15). В мире, как правило, происходит наоборот: богатые еще более богатеют, а бедные еще более беднеют, потому что богатые всеми средствами обирают бедных. Во-вторых, если человек будет только отдавать, например, силы, а не приобретать, то он, со временем, надорвется. Невозможно тратить что-либо до бесконечности. Когда-то, то, что человек тратит, закончится. Если это его служение другим, то оно закончится. Поэтому необходимо вкладывать, чтобы потом отдавать. Это еще одна из причин, почему человек должен любить ближнего как самого себя. В-третьих, именно в такой любви проявляется исполнение всего закона, касающегося взаимоотношений между людьми: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона». (Рим.13:8-10). Когда человек любит своего ближнего, он не будет думать, как бы не прелюбодействовать с его женой, как бы не украсть и не убить. Ему такое даже на ум не придет. Закон выполняется как бы автоматически. «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки». (Матф.7:12). Чтобы не вдаваться отдельно в каждую заповедь закона, можно применять к себе это правило: если хотите, чтобы у вас воровали какую-либо вашу собственность, то, значит,  позволительно и вам воровать, если хотите, чтобы вас убили, то сам можешь убивать. Как правило, никто не хочет, чтобы его собственность кто-то украл, или чтобы на его жизнь покушались. Поэтому и сам должен выполнять заповеди эти. Это правило можно применить и в других различных случаях, не описанных в заповедях закона. Рожденный свыше человек всегда должен задавать себе вопрос: а хотел бы я, чтобы это произошло со мной или с кем-либо из моих близких?

Любовь к врагам как средство духовной победы над ними.
         На мой взгляд, все выше сказанное относится к тем, кто соответствует возрожденному христианину, т.е. по отношению к таким же возрожденным христианам, потому что каждый возрожденный человек – это образ Бога, некогда утерянный, а теперь возвращающийся посредством рождения свыше, так как рождаясь свыше мы становимся детьми Божьими. «Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Иоан.4:20). Легче любить того, кого видишь, ведь когда любишь и не видишь, включается дополнительно еще вера. Поэтому любовь  к Богу выше, чем любовь к брату во Христе. Но среди любви к ближним есть такая категория, которая стоит на одной ступени с любовью к Богу, а, может быть, даже выше, поскольку проистекает из послушания Богу, Которого не видишь, и кто, по человеческому рассуждению, не заслуживает этой любви. Это враги христиан, к которым христиане должны относиться по-особенному, не так как ко всякому ближнему. «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». (Матф.5:44-48). Первое, что мы видим, что, если мы будем поступать так, как здесь написано, то только в этом случае мы будем сынами и дочерьми Отца Небесного. Исходя из этого, мы должны одинаково относиться (т.е. любить) как к добрым (братьям во Христе), так и к злым (врагам, людям мира сего). Это сравнивается с солнцем, которое дает как свет (проповедь истины), так и тепло (добро). В этом проявляется отличие возрожденных людей от людей мира сего, представленных здесь мытарями (олицетворение намеренного греха, когда человек грешит, зная истину) и язычниками (не знающими истину грешниками). Более того, если рожденный свыше так будет поступать, то он является совершенным, уподобляясь в этом Богу. Следовательно, и любовь его совершенна. Легко любить своих братьев, т.е. тех, кто отвечает взаимностью, но, чтобы любить врага, нужно напрячься, нужно использовать силу, полученную от Бога. Поэтому любить врагов – это 100%-ный признак возрожденного человека. Никакой душевный человек, не получивший от Духа Святого любви Божией не способен на это. Кроме того, проявление любви к врагам также свидетельствует о значительном духовном возрастании такого человека. Как же конкретно мы должны любить своих врагов? В чем именно должно проявляться не такое как у мира отношение к врагам? Первое: в словах – если нас проклинают, если говорят в отношении нас злые слова, то не отвечать на это тем же, а напротив, благословлять, т.е. говорить добрые слова, желать добра и наставлять. Второе: если к вам кто-то относится негативно, ненавидит вас, вы это знаете, но этот человек никак не проявляет этого, то вы должны делать добро ему, не смотря на его отношение к вам. Третье: если кто проявляет к вам свою ненависть на деле, а вы лишены возможности ответить им добром, то единственное, что вам остается – молиться за таких людей, предавать все их зло Господу. Зачем нужно именно так проявлять Божью любовь по отношению к врагам? Какая от этого практическая польза? «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу [Божию]. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром». (Рим.12:19-21). Во-первых, так поступая, мы даем место действию Бога в жизни этих людей. Конечно, Бог может и отомстить, но может и помиловать, чтобы те люди, видя любовь рожденных свыше, сами тоже захотели ими стать. Но если мы будем мстить за себя, раздражаться, доказывать свою правоту или каким-либо другим образом проявлять инициативу, то Бог не вмешается. Что значит собрать врагу на голову горящие уголья? Многие толкуют это место Писания, но что это означает в данном контексте? Видя своего врага голодным или жаждущим, т.е. он оказался в какой-то нужде, неблагоприятных обстоятельствах, вместо проявления гнева или мести, мы делает ему добро. Поэтому однозначно «собрать горящие уголья на голову» не может быть никаким проявлением зла. Когда человек за свое зло получает добро вместо ответного зла, то в его душе появляется чувство вины (если его не было), либо оно обостряется (если оно было). Поэтому собрать горящие уголья – это вызвать или обострить чувство вины под действием сделанного добра. Возможно, человек остановится, призадумается и больше не будет творить прежнее зло, тем самым перейдя на сторону рожденного свыше. Таким образом, становятся понятными слова о победе над злом посредством добра, т.е. любви Божией. В этом кроется ответ на вопрос: для чего нам проявлять такую любовь к врагам – чтобы приобрести их для Царствия Божьего и сделать Божьими детьми.

Краткие итоги главы.
          Итак, что мы увидели в проявлении этого признака рожденных свыше – иметь Божественную любовь? Любовь – это некий совершенный признак, исключительное качество, передающееся от Бога Отца Своим детям – возрожденным христианам. Его невозможно подделать. Здесь использовано слово a'ga/ph  («агапе») – наивысшая степень любви. Эта наивысшая степень проявляется тем, что эта любовь безусловная, жертвенная и бесконечная. Без Бога человек сам по себе не способен ни иметь, ни проявлять эту любовь. Бог дает ее вместе со Своим Духом в день духовного рождения. Но чтобы проявлять ее полноценно, чтобы это было видно, нужно возрастать духовно. В этом отличие этого признака от всех других признаков. В первую очередь рожденный свыше должен любить Бога. Как? Всем своим существом. Всем своим сердцем, т.е. зная и веря в Бога как в личность. Всей своей душой, т.е. не растворяя свою личность, не отключая ее. Всем разумом, чтобы служить Богу, понимая, что делаешь. Всей своей крепостью, чтобы подчинять свою волю воле Божьей. Из любви к Богу проистекает любовь к человеку, т.е. к ближнему. Ближнего рожденный свыше любит как самого себя, потому что необходимо, чтобы торжествовала справедливость, чтобы источник его любви не иссякал, а и дальше приносил благословение другим, чтобы он мог исполнять требования закона автоматически, не сверяясь каждый раз с законом. Так же мы увидели, что любить врагов – это 100%-ный признак рожденного свыше. Это печать совершенства. Это уподобление Отцу Небесному, который поступает с людьми не зависимо от того, как они к Нему относятся. Это кардинальное отличие возрожденных христиан от всех других, так как только они могут в ответ на ненависть и зло отвечать любовью и добром. Это своего рода их оружие, посредством которого они заставляют своих врагов остановиться в их зле и, даже, стать на их сторону.










Приложение Б. Виды любви в греческом языке Нового завета.
         Последний вопрос, касающийся понятия любви – это чем отличается любовь в мирском ее понимании от Божественной любви агапе, являющейся признаком рождения свыше. В современном мире понятие любви совершенно размыто. Часто к понятию любви могут относить действия и явления совершенно не означающие любовь. Всем известно выражение «пойдем заниматься любовью», которое говорят двое влюбленных, имея ввиду занятие сексом. Цель этого приложения разграничить и показать, где любовь (хотя бы какое-то его проявление), а где – нет; а также показать виды любви, какие существуют в мире, и мы можем их встретить на страницах Библии.
        Как я уже говорил прежде, греческий язык, на котором писался Новый завет, очень многогранный, философский язык, на котором проявляется огромное количество оттенков значений и смысла. В этом отношении русский язык значительно беднее, так как в нем только одно слово, означающее любовь. Из-за этого происходит вся путаница. Даже в украинском языке таких слов два: говорят: «я люблю сало» и «я кохаю дивчину». Также и в казахском языке таких слов два: махаббат и с;йіспеншілік. Когда же мы касаемся греческого языка, то здесь, вообще, поражаешься, насколько это многогранный язык, так как таких слов здесь семь: людус, симпатео, сторге, эрос, прагма, филео и агапе. Кроме того, здесь существует слово, которое обозначает плотское влечение или любовь, но само по себе не относится  к понятию любви, так как любовью, по сути, не является: эпитумия. Итак, в этом приложении мы изучим эти восемь слов: семь, означающих любовь и одно – нет, чтобы узнать многогранность этого понятия и отличить любовь агапе, как признак рожденного свыше от других видов любви и нелюбви.
        Итак, прежде чем заняться многогранным понятием любви, мы рассмотрим слово, которое само по себе не является любовью: e'piYume/w («эпитумия»). Почему так важно рассмотреть это слово, если оно не обозначает любовь? Потому что в современном мире сатана так все исковеркал, перевернул с ног на голову, назвав любовью то, что к ней никакого отношения не имеет. Сегодня пары, живущие в блуде, часто говорят: «пойдем заниматься любовью», когда имеют ввиду совсем другое – занятие сексом. Не то, что это совсем плохое слово, и мы об этом будем говорить ниже, но сатана обманул этих людей, причислив чисто физиологический процесс, к возвышенному понятию любви, чем они и оправдывают свой грех. «У нас же любовь, мы это делаем по любви», - говорят или думают они, при этом забывая, что, зачастую, между ними нет ничего, кроме этого самого пресловутого секса. Как-то маловато для любви! Две собаки под забором часто делают совершенно то же самое. Кроме того, если они официально не оформят свои отношения, как велит Писание, то они и останутся во грехе, даже если между ними и появятся какие-либо отношения, кроме одного лишь секса, что может говорить о каком-либо из видов любви. Также это нам необходимо знать, чтобы отличить любовь от того, что любовью не является. Но, не смотря на это, в браке эпитумия – это необходимый элемент, сопровождающий любовь.
       Итак, что же значит это слово и где встречается? «А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем». (Матф.5:28). Здесь употреблено устаревшее слово вожделение, которым и переведено греческое слово e'piYume/w («эпитумио»), глагол в неопределенной форме, происходящий от изучаемого нами слова. Дословно эта фраза переводится как «смотреть на женщину, чтобы вожделеть», также это слово переводится как: желать (горячо), стремиться, хотеть (сильно). Может, ничего плохого в этом слове нет? Но часто контекст определяет значение слов. В данном случае смотреть на женщину с вожделением, т.е. со страстным желанием, означает именно сексуальное желание, похоть человека, направленную на эту женщину. Такой человек не просто смотрит, а в уме своем представляет, как он будет раздевать эту женщину, как будет заниматься с ней сексом и т.д.. В дело включается фантазия человека, само по себе явление, данное Богом и нейтральное, но в данном случае направленное на зло. Тоже самое происходит, когда человек смотрит порнографию. Действительно, в своих мыслях он уже прелюбодействовал с этой женщиной. И не только в мыслях, но и действительно, если этот просмотр заканчивается мастурбацией. «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек». (1Иоан.2:15-17). Здесь это слово переведено прямо – похоть, а также означает желание, влечение, страсть, жажда, прихоть, вожделение. Но даже если мы возьмем самое мягкое из этих значений, скажем, желание, то встает вопрос: чего желает мир, живущий во грехе? Это желание плоти, т.е. насытить свою плоть пищей, алкоголем, большим количеством секса и др.. Это желание очей – побольше видеть вокруг себя дорогих вещей, побольше зрелищ. И гордость житейская – повыше подняться по иерархической лестнице этого мира, чтобы ему служили другие. Теперь мы видим, что, даже если это понятие и нейтральное, насколько оно смешано с негативом, поэтому никак не может подходить для описания какой-либо, даже самой низменной, любви. Но могут ли верующие иметь такое страстное желание? Т.е., можно ли страстно желать чего-либо хорошего? «…Ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали». (Матф.13:17). Многие пророки и праведники Ветхого завета страстно желали слышать то Слово, которое слышали Апостолы, сидящие у ног Христа. Дай Бог, чтобы и мы имели то же страстное желание по слову Божьему, что эти пророки и праведники! «Сказал также ученикам: придут дни, когда пожелаете видеть хотя один из дней Сына Человеческого, и не увидите…» (Лук.17:22). Ученики страстно пожелают увидеть Христа во плоти, т.е. Его пришествие, но для наступления этого необходимо наступление знамений, о которых я говорил в своей книге «Восхищение из мрака ночи». Мы не знаем, когда будет пришествие, но мы должны страстно хотеть его наступления. «Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает». (1Тим.3:1). Желать, страстно стремиться можно также и к епископству, т.е. к тому, чтобы пасти Церковь Божью и быть сопастырем у Христа. Но для этого также нужно выполнить несколько условий: необходим дар для этого, источником которого может быть только Бог, нужно обладать определенными положительными качествами и духовной зрелостью, что может достичь далеко не каждый, и нужно знать, что жизнь пастыря или епископа – это тяжелый и, часто, неблагодарный труд и жизнь, полная искушений и испытаний, так как сатана часто будет направлять свои стрелы именно против такого служителя Божьего. Имеет ли человек, страстно стремящийся к епископству, все это? Согласится ли он на это? Да, желание епископства – это доброе желание, но часто недостижимое, так как человек часто не обладает для этого всем необходимым, и не готов, чтобы нести этот труд. Тем более, что многие в современном христианстве часто хотят стать пастырями, чтобы как-то возвыситься в церкви, или относятся к епископству как к какой-то профессии, часто даже не веря в основные доктрины христианства, такие как непорочное зачатие Христа, Его воскресение и др.. К чему я это все говорю? Христиане, конечно, могут обладать эпитумией, этим страстным желанием, но часто эти желания не совпадают с их возможностями, и ведут в никуда. «Желаете - и не имеете; убиваете и завидуете - и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете - и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений». (Иак.4:2,3). Часто даже христиане, относящиеся к категории плотских, страстно желают не то, что нужно, не то, что угодно Богу. Почему не многие из христиан могут стать служителями Божьими, такими, как епископы? Потому что они желают не того. Они желают получить в этой жизни удовольствия (ведь именно так дословно переводится последнее слово в Иак.4:3). Поэтому просят у Бога не необходимых даров, не духовного возрастания и изменения в жизни, а материальных благ. Конечно, это тоже на своем месте, но не должно стать приоритетом. Приоритет же в другом: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам». (Матф.6:33). Вот такое противоречивое слово – эпитумия. Оно может и должно присутствовать в жизни христиан: в браке, в служении Богу, но не может определяться как любовь, это просто страстное желание или стремление.
        Следующий вид любви, который мы рассмотрим – это людус, любовь-игра. Она имеет своей целью достижение наслаждения, так же как и эпитумия, но здесь уже присутствуют определенные чувства, не отличающиеся особенной глубиной, что ставит ее на немного более высокий уровень, чем эпитумию. При этом партнеры в этой любви не слушком связаны. Это любовь-игра, любовь-забава, когда люди пробыли какое-то время в этом состоянии и расстались. В наше время такая любовь встречается под безобидными, на первый взгляд, названиями, как «ромашка», «бутылочка» и т.д.. Поиграв в нее, в том числе даже с поцелуями, половыми контактами, партнеры расходятся без каких-либо обязательств друг перед другом.
        В Новом завете, который написан на греческом языке, это слово не встречается.
        Следующий по уровню вид любви – это pra_gma («прагма»), любовь по расчету. Это смешанный вид любви между любовью-людус и любовью-сторге (любовь-привязанность, о которой пойдет речь ниже), только здесь возникает еще и некая материальная заинтересованность у человека, который любит, к объекту любви. Т.е., часто любит такой любовью тот, кому эта любовь приносит какую-то выгоду. В принципе такая любовь может возникнуть и в семье: жена может любить своего мужа потому, что он ее материально обеспечивает и защищает ее. Выгодно это ей? Конечно, выгодно, но получается, что любит не тот, кто что-то жертвует или что-то отдает, а тот, кто, наоборот, получает. Из-за этого эта любовь по своему уровню находится ниже, чем практически все остальные. В современном мире такая любовь сохранилась в криминальной сфере, например, в тюрьмах, где, как правило, одни живут за счет других. Конечно, мотивы этой любви низменные, приземленные и напрямую связанные с практическими выгодами, поэтому эта любовь и называется любовь-прагма. По этой же причине эта любовь легко контролируется сознанием.
         В Новом завете, написанном на греческом языке, это слово не встречается как обозначение любви, но всегда означает нечто другое: дело, действие, предмет, вещь, событие. Например: «Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику». (2Тим.2:4).
         Близкое по уровню к любви-прагма – это симпатия, любовь-предрасположенность. Также она означает сочувствие, расположение, влечение к кому-либо или чему-либо. При этом совершенно не важно, человек это, животное, неодушевленный предмет или, даже, явление. Когда мы любим такой любовью, мы часто говорим: «нам нравится то или другое». Например, кому-то могут нравиться кошки, кому-то собаки. Кому-то может показаться симпатичным тот или иной человек (но это не значит, что он его любит, такой любовью, как эрос). Просто он в нем находит какие-то черты, которые не отталкивают, а приближают его к нему. Но все это строго индивидуально, зависит от конкретного человека, его индивидуальных качеств. Что нравится одному, может не нравиться другому. Именно поэтому этот вид любви можно назвать предрасположенность. Он находится также внизу по уровню любви и требует дальнейшего развития. Возможно, он перерастет в какой-то больший вид любви. Для этого необходимо больше узнать об объекте любви. По мере возрастания такого знания, т.е. все большего знакомства, этот вид любви может видоизмениться, а, может, и нет. Все будет зависеть от того, что человек узнает о своем объекте любви. Например, если человеку симпатична какая-то девушка, и он с ней знакомится, то в дальнейшем по мере все близкого знакомства эта симпатия может перерасти в эрос, или даже что-то более совершенное. А может так случиться, что она его отвергнет, и тогда даже та небольшая симпатия между ними исчезнет.
       Также в Новом завете это слово не встречается.
        Следующий, намного более зрелый вид любви определяется словом «эрос». Многие наверняка слышали это слово, и поэтому у многих людей сразу возникает ассоциация, что это что-то чувственное, основанное на физиологических реакциях организма, что это половая любовь между мужчиной и женщиной. Да, это так, это половая любовь, но она не на 100% связана с физиологией, т.е. с сексом. Как мы уже говорили ранее, за секс у нас отвечает эпитумия. Любовь-эрос – это насквозь чувственное проявление любви, которое возникает между мужчиной и женщиной и часто становится основой для брака. В чем заключается самая суть этой любви? Это романтика. Поэтому в любви-эрос не всегда только чувственное удовольствие, но в ней содержится также идея стремления соединиться с возлюбленным, желание обладать им. Поэтому, в какой-то степени, это эгоистическая любовь, но она облечена в возвышенные мысли об объекте любви. Это нечто романтическое, страстное и, в тоже время, сентиментальное. Каждый влюбленный человек переживает это состояние, когда, буквально грезит о своем возлюбленном, когда думает о нем только хорошее, идеализирует его образ. Часто это бывает не подконтрольно человеческой воле, сам человек не может управлять этими мыслями, поэтому это чувственная любовь. Дело в том, что многие просто не знают, как управлять своими мыслями, поэтому и говорят, что эта любовь возникает помимо воли человека. Но с другой стороны, Писания нас учит, что мы можем управлять своими мыслями. Если человек постиг этот механизм, то он может по своему желанию влюбиться в кого-либо,  и может разлюбить, если, например, произошел разрыв с девушкой, и он очень плохо его переносит. Для этого достаточно впускать в себя соответствующие мысли: чтобы влюбиться добрые и хорошие о соответствующем объекте любви, а чтобы разлюбить – плохие, как бы, не идеализируя, а демонизируя ее образ. Так будешь поступать, и со временем разлюбишь эту девушку, возможно, если будешь сильно стараться, то сможешь возненавидеть ее. Просто часто это очень труднодостижимо. Человек продолжает любить, страдать, слагает стихи, поэмы о своей любви и не получает ничего взаимно. Почему? Потому что это всепоглощающее чувство, которое затрагивает все существо человека. По этой же причине это очень проблемная любовь, так как она подвержена изменчивости. Проходит время, человек забывает продолжать идеализировать образ своей возлюбленной, и эта любовь проходит. Либо нужно продолжать это делать, и тогда будешь всегда влюблен как в самый первый день, либо нужно, чтобы любовь-эрос переросла в нечто большее, например, в любовь-сторге (привязанность), или любовь-филео (дружбу), но, лучше всего, в любовь-агапе (Божественную любовь). Но у любви-эрос есть и исключительные положительные свойства, которых нет даже у других, превосходящих его видов любви. Если в браке присутствует любовь-эрос, то такой брак полон восхитительных чувств и глубокого удовлетворения, что также является даром от Самого Творца, Который также может давать и соответствующие мысли человеку. Именно поэтому я и сказал, что нужно как можно дольше стараться сохранить эту любовь-эрос в брачных отношениях. Для этого необходимо совершенствоваться в искусстве любви, т.е. нужно учиться любить свою возлюбленную, не стараться искать в ней что-то негативное, что, возможно, появляется с возрастом, а искать всегда положительные черты. Это необходимо, так как любовь-эрос скрашивает обыденную, серую жизнь в более яркие, веселые, насыщенные цвета.
         Я уже говорил, что об этой любви слагают стихи и поэмы. Поэтому, хотя в Новом завете это слово не употребляется, в Ветхом завете этой любви посвящена целая книга – Песнь песней, где повествуется о романтической любви царя Соломона и простой девушки-пастушки Суламиты, полной восторгов и романтических мыслей возлюбленных друг о друге. Также там употребляется еврейский синоним слова эрос – это h/b#h'a («ахава»).
         Следующий, еще немного более зрелый вид любви в нашем списке определяется словом storgh («сторге») – любовь-привязанность. Поскольку эта любовь коренится в самой природе человека, то любовь-сторге является естественной привязанностью или обязательством. Она может выражаться в естественном движении души к мужу, жене, ребенку, другим родственникам и даже домашним животным (кошке, собаке – не путать с симпатией, когда есть только предпочтение, но оно, в отличие от сторге, на расстоянии). Любовь-сторге является спокойным и неизменным чувством человека по отношению к кому-то близкому и находящемуся рядом. Основной фактор, формирующий данный вид любви – это время. Любовь-сторге может и должна возникнуть между мужем и женой в браке по истечении времени, когда пыл их любви-эрос поутихнет. Именно поэтому я ставлю сторге выше, чем эрос, так как происходит определенное развитие из любви-эрос. Но и не только в брачных отношениях может возникнуть эта любовь: любовь-сторге возникает в любом случае длительного совместного проживания, длительного знакомства, совместного пребывания. Но еще одним фактором, определяющим появление этой любви, является положение людей друг другу. Это может быть родственная связь, брак, даже совместная работа или учеба. Человеку нравится, приятно с кем-то находиться, общаться. Таких людей может быть много, поэтому это еще не назвать дружбой, но это уже очень хорошее знакомство. Также эта любовь очень нежная, что особенно проявляется в любви родителей к детям.
         В Новом завете слово, обозначающее эту любовь, встречается в форме отрицательного определения, т.е. там говорится, что люди не будут иметь этой любви: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства, так что они …нелюбовны, непримиримы, немилостивы». (Рим.1:28-31). Здесь Писание перечисляет негативные качества людей, отступивших от Бога и занимающихся идолопоклонством. Одно из таких качеств – это a#storgov  нелюбовный, бессердечный,  лишенный чувства любви, т.е. отсутствие у таких людей любви-сторге, каких-либо естественных привязанностей друг ко другу. Я так и вижу людей, которые побросали свои семьи, расстались со своими корнями и отправились по миру путешествовать, без гражданства, без каких-либо моральных устоев и законов и т.д.. Ничего это не напоминает? Это образ современных «хиппи» и подобных им движений, не признающих ничего и бунтующих против современного общества. Также этот признак показывает признаки последнего времени, перечисленных в другом отрывке: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся». (2Тим.3:1-5). Здесь это же слово переведено как «недружелюбны», но это не совсем правильно, так как это не отсутствие любви-филео (дружбы), а отсутствие любви сторге – естественной привязанности у людей друг ко другу. Сатане выгодно разрушение именно естественной привязанности, так как именно на основе этой любви строится большинство семей, а он хочет разрушить институт семьи. И чем дальше по времени к пришествию Христа, чем более последним будет время, тем больше таких людей будет появляться: без семьи, без круга общения, без работы, в общем, не адаптированных к обществу. Разрушив же семью, как основную ячейку общества, сатана разрушит и само общество.
        Следующий, практически совершенный вид любви определяется словом file/w («филео»), любовь-дружба. Почему она практически совершенна? Потому что об этом говорят ее характеристики: это товарищеская, дружеская любовь, когда отношения уже перерастают такое приятельское общение, как это было со сторге, и два друга, любящих такой любовью, уже дорожат сильно друг другом. Вместе с тем, в этой любви есть изъян – это условная любовь. Она возникает в ответ на какие-то положительные качества объекта любви: «я тебя люблю, потому что…» и далее следует перечисление таких причин. Также эта любовь может быть отчасти и жертвенной, так как она также охотно отдает, как и получает. Она может постоять за друга, который очень дорог. В случае же, если объект любви меняется: меняется он сам, его качества, то эта любовь может прекратить свое существование. Например, парень женится на девушке, потому что она красива, общительна, умна и т.д., но вот проходит время, и с возрастом она меняется: она не такая уж красивая, набрав несколько десятков лишних килограмм, ее общительность превратилась в сварливость, а ум – улетучился в повседневных заботах. Понятно, что если этот парень даже любил ее любовью агапе, то при изменении этих качеств, которые он положил в основу своей любви, исчезнет и сама любовь. Однако, филео – любовь более высокого рода, так как имеет своей целью «наше счастье», а не «мое счастье», как у эрос.
         В Новом завете это слово широко используется в форме существительного или глагола. Часто оно противопоставляется агапе, например: «Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? [Петр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? [Петр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих». (Иоан.21:15-17). Здесь Иисус в одной из последних встреч со Своими учениками спрашивает Петра любит ли он Его, причем два раза Он спрашивает, используя слово агапе, и один раз – последний – филео. Петр же всегда отвечает, используя слово филео. И это не удивительно, так как день Пятидесятницы еще не произошел, Дух Святой еще не сошел на Петра, и он не мог любить Христа Божественной, безусловной любовью, а только условной любовью филео. «Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь». (Иоан.5:20). Здесь Отец Небесный любит Иисуса любовью филео, и причина этому раскрывается в предыдущем, 19-ом стихе, где Иисус говорит, что Он ничего не творит Сам от Себя, а только то, что видит, что творит Отец. Но если об Отце здесь сказано, что Он любит Иисуса условной любовью, это не значит, что в Их отношениях не может быть большей любви – агапе. Дальнейшее изучение мест, где употребляется слово филео, дает нам несколько открытий. «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную». (Иоан.12:25). Невозрожденный человек в этом месте Писания любит свою душу, т.е. жизнь любовью филео, так как на другую любовь он не способен. И в конце концов эта любовь его подводит, так как ведет его в погибель. Необходимо отказаться даже от любви филео к своей жизни, более того, возненавидеть ее в пользу любви агапе по отношению ко Христу. «…Ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога». (Иоан.16:27). Это место Писания мы также должны рассматривать в контексте того, когда это было сказано, т.е. до того, как Христос был вознесен на небо, и Дух Святой излился на учеников. Отец Небесный любит учеников любовью филео, т.е. еще нет настоящих отношений с Богом. Причиной этому – также их любовь филео ко Христу  в сочетании с верой в Него. Получается, что может быть вера плотская, неискренняя, если она построена на любви филео. Действительно, так оно в последствии и произошло: обстоятельства изменились, Христа распяли, исчезли и любовь учеников ко Христу, и вера в Него. Только последующее воскресение Христа оказалось способным снова возродить в учениках веру и любовь ко Христу, но поймут они все до конца только с излиянием Духа Святого в день Пятидесятницы. Тогда они получат и любовь агапе, и рождение свыше. «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема…» (1Кор.16:22). Для того, чтобы были хоть какие-то отношения с Богом, пусть даже не совсем правильные, необходима любовь филео, как в этом стихе. Если же нет даже  такой любви, то такой человек вообще не может быть христианином, пусть даже номинальным. Замечу, что здесь не сказано, что будет предан анафеме тот, кто не имеет любви агапе к Господу, а тот, кто не имеет любви филео. Очевидно, что проявление любви филео и агапе были очень схожи, соответственно христиане не должны были судить и отделять одних от других. Если любит Господа, пусть даже любовью филео, пусть считается христианином. Возможно, потом он узнает больше и получит Духа Святого и любовь агапе.
         Также любовь филео встречается в Новом завете в сочетании с другим словом – это filadelfi/a («филадельфия») – братолюбие. Это качество относится уже к внутрицерковным взаимоотношениям. «Братолюбие [между вами] да пребывает». (Евр.13:1). «…То вы, прилагая к сему все старание, покажите …в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь». (2Пет.1:5-7). Братолюбие – очень важное качество, показатель истинности Церкви. Не смотря на то, что используется слово филео, это слово практически приближается к совершенной любви агапе. В той логической цепочке, что приводит Апостол Петр, мы можем увидеть, что предпоследним звеном является именно братолюбие. Иными словами, кто не любит братьев, хотя бы любовью филео, не может быть христианином. Возможно, такой человек должен любить братьев во Христе такой условной любовью, потому что ему нравится с ними общаться, находиться с ними вместе. Но этого мало, так проявление этой любви возможно только в спокойное время, когда нет гонений, нет страданий. И мы знаем это из примера первых учеников – когда взяли Христа, т.е. пришли страдания и гонения, они все разбежались. Поэтому помимо любви филео, помимо филадельфии, которая на своем месте и должна быть у христиан, обязательно должна быть любовь агапе – признак рожденного свыше человека.
        Последний, совершенный вид любви – это a'ga/ph («агапе»), та Божественная любовь, изучению которой мы посвятили целую главу. Нет нужды повторяться, но некоторые моменты подчеркну. Как мы знаем, это самое высокое, самое благородное слово для обозначения любви в греческом языке. Как мы уже говорили выше, только эта любовь является признаком рожденного свыше человека, и ее источник – только Бог. Бог возлюбил этот мир Своей любовью агапе и отдал Своего Единственного Сына в жертву, не надеясь получить что-либо взамен. Это произошло тогда, когда почти все человечество, весь мир пребывал во грехах и был противником Богу. Понятно, что Бог возлюбил этот мир не за его достоинства и заслуги, а как раз вопреки их отсутствию. Очевидно, что даже падшее человечество очень ценно в глазах Бога, Он не хотел их гибели и дал им еще один шанс. Такое же отношение должно быть и у возрожденных людей, которым люди мира творят зло, а они все равно их любят. Эта любовь всегда отдает, всегда чем-то жертвует и радуется при этом. Она любит, даже когда не получает ответа или в ответ получает только неблагодарность и даже зло. Поэтому эта абсолютно безусловная любовь. Если все остальные виды любви имели какие-то человеческие, земные причины, то возникновение этой любви – загадка, так как таких причин нет. Чтобы она возникла, должен Сам Бог коснуться Своим Духом. Мы можем также увидеть какие-то эпитеты, которые присоединяем к другим видам любви: людус – любовь-игра, прагма – любовь по расчету, симпатия – любовь-предрасположенность, эрос – романтическая любовь, сторге – любовь-привязанность и филео – любовь-дружба. В отношении же любви агапе невозможно найти такой эпитет. Все наши мысли об этом как бы повисают в воздухе. Почему так происходит? Потому что эта любовь неотъемлемый атрибут Самого Бога, и этот атрибут переходит на Его детей. Теперь Его дети имеют такое же неотъемлемое качество, коренящееся в их новой природе детей Божиих.
        В Новом завете это слово встречается очень часто: 320 раз, и всего лишь несколько раз в светской литературе. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». (Иоан.13:35). Отличительным признаком учеников Христа является любовь агапе. Только благодаря присутствию этой жертвенной любви в христианской общине возможно истинное христианство. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». (Иоан.15:13). «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев». (1Иоан.3:16). Думаю, что всем понятен смысл этих стихов. Хотелось бы еще подчеркнуть следующее: мы должны уподобляться Христу в проявлении Его любви – как Он пожертвовал Собой ради нашего спасения, точно также и мы должны собой жертвовать ради своих братьев. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви». (1Иоан.4:18). Тот, кто боится, например, смерти или наказания от Бога за грехи, то этот человек не достиг любви агапе. Он не уверен в своем спасении, потому не может быть и дитем Божиим. «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее…» (Еф.5:25). Здесь любовь агапе переносится уже на брачные отношения, так и христианский брак возможен только на основании этой любви. Все может измениться, любые условия и обстоятельства, вызвавшие все другие виды любви, могут поменяться, и любовь исчезнет. А поскольку исчезла любовь, то и брак может быть расторгнут. А Бог ненавидит развод. Единственный выход здесь – сохранять брак посредством любви агапе, так как только эта любовь не требует никаких обстоятельств и условий. Но создать такой нерушимый брак возможно только в христианской семье, где оба супруга – возрожденные христиане, в сердца которых излилась любовь Божья, любовь агапе Духом Святым. Также, если в основе христианской общины стоит любовь агапе, то никакие гонения, никакие страдания не смогут уничтожить эту общину, и сбудется слово, сказанное Христом: «…Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее…» (Матф.16:18).
        Итак, что мы увидели, изучая семь греческих слов, обозначающих любовь? Во-первых, мы увидели, что то, что мир часто называет любовью, вовсе ей не является. Первое, что мы изучали, это было слово «эпитумия», которое переводится как вожделение, похоть, страстное желание. Именно оно отвечает за половое влечение с последующим сексом, но это еще не любовь, так как это же самое встречается в животном мире, например, между двумя собаками, и не связано с какими-то отношениями, а с чисто удовлетворением физиологических потребностей. Во-вторых, мы увидели своего рода иерархию в употреблении различных слов любви на греческом языке, когда уровень любви возрастал от одного слова к другому. Перечислим эти виды любви в порядке возрастания с кратким определением сути каждого из них: людус – любовь-игра, прагма – любовь по расчету, симпатео – любовь-предрасположенность, эрос – романтическая любовь между мужчиной и женщиной, сторге – любовь-привязанность, возникающая в семье, филео – любовь-дружба, возникающая между друзьями, которые очень дороги друг другу, и на определенных условиях, и агапе – Божественная, безусловная любовь, не поддающаяся никаким определениям. В-третьих, мы увидели, что все эти виды любви возникают при определенных условиях и обстоятельствах, только любовь агапе – не нуждается ни в каких таких условиях и обстоятельствах, так как ее источник – Сам Бог, передающий одно из Своих неотъемлемых качеств Своим детям. Только основываясь на этой любви, возможно нерушимое существование, как христианской общины (Церкви), так и христианского брака. Но для этого необходимо, чтобы все члены такой общины и оба супруга в браке были возрожденными людьми.













Глава 7. Вера, что Иисус есть Христос.
Постановка вопросов о вере, как фундаменте рождения свыше.
         «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден…» (1Иоан.5:1). Данный признак опять возвращает нас к основам, т.е. к тому, что мы изучали в первой части. Действительно, чтобы узнать, рожден ли ты свыше, нужно проверить, во что ты веришь, на правильной ли основе или фундаменте ты стоишь. Часто в мире ругают определенную группу христиан за их приверженность Писанию, доктринам, буквальному пониманию чудес и т.д.. Их называют фундаменталистами. Исходя из этого, встает вопрос, насколько фундаментальной должна быть вера, чтобы быть рожденным свыше? Может быть, фундаменталисты-христиане все усложняют? Давайте вернемся к нашему тексту, чтобы разобраться в этом. Первое, что мы должны знать, что такое вера, ведь там написано: «всякий верующий». Существует много понятий и определений слова вера. Какое из них подходит здесь? Определившись с этим понятием, мы сможем продвинуться дальше в изучении этого признака. Второе, что мы должны узнать – это личность Иисуса, ведь здесь написано, что «всякий верующий, что Иисус…», т.е. именно Иисус является здесь объектом веры. Многие в этом мире говорят, что верят в Иисуса, но либо сами не знают Его, Кто Он, либо вообще их Иисус не тот, что описан в Библии. Например, говорят, что Иисус – одно из воплощений Кришны, и в промежуток времени между 12 лет, когда Он был в храме и задавал вопросы старейшинам, и началом Его служения, Он находился в Индии и познавал йогу и другую «восточную мудрость». Конечно же, это все ересь, поэтому мы должны понимать, действительно ли мы верим именно в того Иисуса, ту же самую личность, Которая описана в Священном Писании? Третье, что мы должны знать – это понятие Христос, поскольку дальше написано, что «всякий верующий, что Иисус есть Христос». Что значит само слово Христос? Какой отпечаток это накладывает на наши отношения с Ним? Также многие в мире признают, что Иисус – это Христос, но живут по своему  разумению. Как мы верим, так и живем. Четвертое, что мы должны знать – это как наша такая правильная вера способствует нашему духовному рождению, ведь дальше написано, что «всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден». Не прибавляем ли мы к этому основанию еще что-то, может быть, убавляем, или может быть, происходит какая-то замена? Многие к вере добавляют дела, некоторые требуют от Бога еще каких-либо дополнительных благословений и т.д.. Если ты действительно веришь в «правильного» Христа, ничего не прибавляешь к этому, то, как это проявляется в твоей жизни? Иными словами, как твоя вера проявляется в твоей жизни, на практике?

Общие принципы христианского фундаментализма.
        Прежде чем мы приступим к ответам на все эти вопросы, давайте коснемся еще нескольких важных принципов, касающихся христианского фундаментализма. В Писании сказано: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос». (1Кор.3:11). Из этого стиха мы видим, что единственной основой для всех христиан может быть только Иисус Христос. Что это значит? Это касается духовного единства: если христиане хотят объединиться, если хотят найти для себя какой-то общий знаменатель, то это Христос. В этом коренное отличие христианства от других религий: во главу угла религий ставится какое-либо морально-нравственное или религиозное учение, а не личность учителя. Часто они говорят своим адептам: «Читай, изучай, исполняй учение, принесенное учителем, но не смотри на его жизнь – она далека от совершенства». Это религия дел, которые не смог совершить даже тот, кто принес это учение. Все учителя других религий сами были грешниками, поэтому были бессильны помочь своим адептам. Во главу угла христианства ставится личность Христа, принесшего также и учение. Также необходимо читать, изучать и исполнять учение Христа, но гораздо важнее познание Самой Личности Христа, того, что Он о Себе заявил, а также того примера, который Он нам оставил. Евангелие – это чистая вера, Которая говорит нам о том, что уже сделано нашим Учителем, чтобы мы могли выполнить Его учение – смерть на кресте. Нам остается только веровать и предоставлять себя, чтобы в нас действовал Бог. Иисус Христос – наш Учитель – абсолютно праведный и святой Бог, воплотившийся в человеке, Который Духом Святым может помочь нам, Его последователям исполнить Его учение. К чему я это все говорю? К тому, что христианство – это исключительное учение, и, чтобы оно было достаточно фундаментальным, чтобы родить свыше, оно должно остаться чистым, не смешиваться с другими религиями или учениями. Не должно также ко Христу что-либо добавляться, чтобы иметь рождение свыше, и также не должен Христос, как основание, заменяться чем-либо другим. Кто так поступает или думает, тот не имеет духовного возрождения, он не христианин. Например, так харизматическое движение, вразрез с этим стихом, пытается поставить другое основание для христианства различных направлений – крещение Духом Святым (уже после покаяния и духовного возрождения) и говорение на иных языках, как его подтверждение. Они ищут какого-то материального подтверждения своей духовности, но при этом начисто забывают про Христа. Они сошли с верного основания и пытаются создать свое. В чем же они не правы? Хотя бы в том, что это явление, которое они принимают за говорение на иных языках, на самом деле является экстатическим бормотанием, встречающимся в языческих религиях, в исламе, буддизме и, даже, в откровенном шаманизме и сатанизме. Получается, что они берут более широкое основание и признают братьями тех последователей учений, которые совершенно несовместимы с христианством. Признают духовными братьями, чуть ли не весь мир, кто имеет весьма сомнительную духовную практику, но отличается по вере, и отвергают или считают христианами второго сорта тех, кто имеет с ними общую веру в Иисуса Христа. Что им ближе и родней: экстатическое бормотание или Христос? Очевидно, что Христос! Только почему-то Христос игнорируется или ставится на второй план. Я думаю, принцип понятен: отвержение Христа и поставление в основание чего-то другого: другого учения, другой личности или другой практики. Здесь может быть все, что угодно: деление людей на кальвинистов или арминиан, приверженность традициям определенной церкви, не соблюдение субботы и т.д.. Главное же в том, что если человек ставит в основание для определения истинной веры не Христа, а что-то другое, то, даже если он по-прежнему верит во Христа, он отделяет себя от остального христианства, и его возрождение под вопросом, так как написано: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них…» (Рим.16:17). Поэтому нужно, если точно установлено, что человек верит в Иисуса Христа, то признавать его братом во Христе и возрожденным дитем Божиим, не зависимо от того учения, которому он следует, если, конечно, это учение не противоречит Писанию, уводя его с верного основания, и жизнь этого человека соответствует всем другим признакам возрожденного человека.

Вера, как принятие чего-либо без доказательств.
        Теперь давайте приступим к ответу на наши вопросы, которые прозвучали в начале этой главы. Первый вопрос, который поможет нам определиться, на правильном ли фундаменте мы стоим – это «что такое вера?» Приведем несколько определений этому понятию. Первое определение – это мое, то, что я некогда вывел на основании Писания и собственного опыта. Вера – это принятие чего-либо (учения, факта, события и т.д.) без доказательства. Действительно, если человек что-либо утверждает на основании имеющихся у него доказательств, то это уже не вера, это уже знание. Если же нам говорят об Иисусе Христе, о событиях, связанных с Его смертью и воскресением, пытаются убедить нас в этом, но не приводят доказательств, то это передача веры. Несомненно, и те, кто говорят это, не видели этих событий, и те, кто передал им эти сведения, так же не видели их, и так до самого начала, до самих этих событий, передавалась эта цепочка. Исключение составляют только сами непосредственные очевидцы этих событий: Апостолы, которые находились непосредственно рядом со Христом, и некоторые другие представители первого поколения христианства, кто может прямо засвидетельствовать, что видели живого Христа. Все последующие поколения христианства этого сделать не могут, и в отношении их справедливо слово, некогда сказанное Христом: «…Блаженны невидевшие и уверовавшие». (Иоан.20:29). Первое поколение христиан – тоже верили, но их вера не была чистой в том смысле, что к нему примешивалось знание как очевидцев происходящего. Вера последующих христиан названа блаженной, что ее ставит намного выше. Представьте себе, поверить в события, случившиеся почти 2000 лет назад, заведомо зная, что никаких доказательств предоставлено не будет! Это намного тяжелее, чем увидеть воскресшего Христа и признать Его Богом, увидев раны на Его руках и боку. Конечно, человек, решившийся на такое, получит от Бога больше духовных благословений. Но если доказательства исключаются как повод для уверования, то, тогда что побуждает человека верить? Опять же это тайна, над которой бьются богословы всех времен христианства. Существует два взгляда на эту позицию: сторонники учения Кальвина (кальвинисты) говорят, что вера – это чисто действие Бога по избранию человека ко спасению, и человек сам никак не может уверовать. Сторонники учения Арминия (арминиане) утверждают, что вера – это ответная реакция самого человека на призыв Божий, когда Бог через Своих детей действует в человеке, но уже от воли человека зависит – принять этот призыв или нет. При этом у многих богословов разнится доля человека и Бога в этом процессе, т.е. существует определенное сотрудничество между Богом и человеком в вопросе спасения человека. Кто из них прав? Неизвестно. Я считаю, что, хотя по убеждениям и являюсь арминианином, невозможно «поставить все точки над i» во всех аргументах за и против каждого из этих учений, чтобы окончательно склониться в пользу того или другого. Главное, как я уже говорил раннее, не сходить с основания во Христе и быть Его последователем. Тем более это верно, что Писание подтверждает, что это узнать не возможно: «…таинство веры…» (1Тим.3:9). Это единственное место в Писании, говорящее о таинстве и относится оно не к водному крещению, не к причастию, а к вере. Поэтому я не верю, что даже крещение или причастие является таинством, а только вера, т.е. тот момент, когда человек уверует. Поэтому единственное священнодействие в Новом завете – это священнодействие благовестия: «…быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу]». (Рим.15:16). Благовествование – это именно тот момент, когда человек слышит Евангелие о Христе, и начинает под его воздействием веровать, а, следовательно, рождается свыше. Поэтому мы не можем точно знать, что может послужить мотивом, чтобы уверовать и родиться свыше. У каждого человека это разное. Могу только сказать за себя: я уверовал только потому, что, читая Библию, понял, что не могут люди придумать столь совершенного закона, в контрасте с законами человеческими, и никто из людей не может придумать столь совершенной личности, как личность Христа. Поэтому, если никто из людей не мог придумать этого, то это исходит от Бога, и это достойно того, чтобы изучать эти совершенные законы, поступать по ним и брать пример с Того, Кто первым смог выполнить эти законы, и дает нам второй шанс, прощая нам наши грехи.
         
Вера, как уверенность в том, что невидимо, что еще не наступило.
        Еще одно определение вере мы находим в самом Священном Писании: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». (Евр.11:1). Контекст это стиха говорит нам о целой плеяде людей Ветхого завета, которые ожидали прихода Мессии, жили этим и были уверены в то, что еще не видимо, что еще не наступило. Как я уже говорил ранее, в Приложении А «Духовное рождение в Ветхом завете», эти люди на основании своей веры также получали духовное рождение, но не в общем порядке, на основании слова Божьего, как это в Новом завете, а в порядке личного откровения, дающегося Богом по Его воле в ответ на личный поиск истины человека. Эти люди ставятся в пример христианам-евреям, которым было адресовано это послание, чтобы они не отступали от уже открытой истины. Но и к себе мы можем применить этот стих: мы должны видеть скорое наступление Царствия Божьего и быть уверенными в том, что Бог сохранит нас в истине, в вере до момента его наступления. Это призывает нас к тому, чтобы не боялись того, что нас посчитают сумасшедшими, когда мы будем говорить об истинности того, что не видно, что не возможно потрогать руками или невозможно измерить какими-либо приборами. Я говорю о духовной сфере, о Боге, Который есть дух, душе, духе человеческом, рождающемся при духовном рождении, о рае и аде – других измерениях, которые не видимы, но все же существуют. Когда-то это невидимое станет видимым, но пока оно не видимо, это не значит, что оно не существует. Также и раньше люди не верили в существование атома и других, в общем-то, материальных вещей, но когда они были открыты, когда измерены, тогда необходимость в вере отпала – это стал научный факт. Так и в духовной сфере: пока невидимое не проявится, мы в него можем верить, а можем и не верить. Но когда наступит событие, делающее это духовное видимым, верить уже не будет нужно, это будет факт, это будет знание. Итак, вера – это принятие чего-либо без доказательств, необходимость в котором исчезает, когда эти доказательства будут предоставлены.  Т.о., вера имеет приходящий характер в контрасте с другим необходимым признаком рожденного свыше человека – любви.

Многообразие мнений по поводу личности Иисуса из Назарета.
        Второй вопрос, который также поможет нам определиться, стоим ли мы на правильном фундаменте – это личность Иисуса из Назарета. Поскольку именно Иисус является объектом веры, мы можем задать резонный вопрос: верим ли мы именно в того Иисуса, Который описан на страницах Библии? Сколько было за историю христианства «сломано копий» по этому вопросу, сколько выдвинуто учений и теорий! Люди, отвергающие истину, часто впадали в крайности. Одни из них говорили, что Иисус – только человек, да Он – великий учитель нравственности, но никак не Бог. Другие, наоборот, умаляли человечность Иисуса, говоря, что Он был Богом, но не 100% человек. Его плоть скорее была как иллюзия, поэтому Он не мог страдать на кресте. Есть и, своего рода, промежуточные учения: Иисус не Бог, не человек, но воплотившийся Архангел Михаил. Представители восточных религий говорят, что Он – воплощение одного из их Богов. Тем самым они хотят приобрести авторитет Христа как и их учителя, но также на нет сводят Его Божественность, потому что Он становится одним из многих их богов, а не Единственным Истинным Богом, сотворившим все существующее.

Краткое описание личности Иисуса в Апостольском символе веры.
       Что по этому поводу говорит Писание? Как христианство на протяжении веков боролось с подобными учениями? Как оно к ним относилось? Христианство всегда выдвигало краткие символы веры, где можно увидеть описание личности Иисуса из Назарета, чтобы отличить правоверных христиан от различного рода еретиков. Было ли это правильно? Имели ли право христиане записывать других людей в разряд не спасенных и невозрожденных, только потому, что те по-другому представляли личность Иисуса? Давайте разберемся с этим. Для этого я приведу Апостольский символ веры, который признают все христиане, даже те, кто не признает решения Вселенских соборов: «Веруем также в Иисуса Христа, Его (Бога Отца) Единородного Сына и Господа нашего, Который был зачат Духом Святым, рожден девой Марией, Который страдал во времена Понтия Пилата, был распят, умер и был погребен, сошел в царство смерти, на третий день воскрес из мертвых, вознесся на Небо и воссел одесную Всемогущего Бога Отца, откуда вернется судить живых и мертвых». Насколько это определение личности Иисуса соответствует Писанию? Конечно, мы должны понимать, что это не канон, не добавление к Писанию. Человек, даже если он будет верить не совсем так, как здесь написано, может быть спасен, если его вера будет соответствовать Писанию. Что в этом символе веры самое важное? Я бы выделил два основных момента, из которых вытекают все остальные: Божественность Иисуса и Его воскресение.

Божественность Иисуса.
        От признания Божественности Иисуса зависит также чудо Его непорочного зачатия от Духа Святого во чреве девы Марии, о чем также сказано в символе веры. Ведь только воплотившийся Бог, обладающий качествами Святости Божией и безгрешности, мог родиться не от мужчины, а от Духа Святого, Который Своим действием уничтожил влияние первородного греха на зачатого Иисуса. Также и Мария должна быть девой, т.е. непорочной, чтобы это могло совершиться. Поэтому, даже имя Иисус (по-еврейски – Иешуа) означает Иегова-Спаситель, что намекает на Его Божественность. Но также Библия очень много и прямо говорит о Божественности Иисуса: «Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира». (Ис.9:6). Это место Писания еще в Ветхом завете, в пророчестве называет Иисуса, до рождения которого еще несколько столетий – Богом. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». (Иоан.1:1-3); «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца». (Иоан.1:14). Здесь Слово Бога стало плотию. Это то самое Слово, Которым Отец Небесный творит все, что на небе и на земле в 1 гл. Быт.. И это слово стало Иисусом из Назарета. «…Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно…» (Кол.2:9). Это одно из мест Писания, ясно нам говорящих, что Иисус – 100% Бог и 100% человек. Но что нам до этого? «И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти…» (1Тим.3:16). Иными словами, если человек не познает, что Иисус – это Бог, явившийся во плоти, то он не приобретет истинного благочестия. Он может жить праведно, творить добрые дела, соблюдать все заповеди, но если он этого не постиг – он нечестивый грешник, не спасен и не возрожден. Ну вот, Иисус родился, и Писание доказывает, что Он – Сын Божий, воплощенный Бог. Достаточно ли это для возрождения?
      
Цель жизни Иисуса – исцеление мира от греховности.
        Прежде, чем пойти дальше и коснуться смерти и воскресения Иисуса, рассмотрим еще одно ложное представление, пришедшее из восточных религий, что Иисус – восточный гуру, обучающийся йоге в период от 12 лет до начала его служения. Почему мы не можем в это верить, и для этого нет оснований в Писании? Если Иисус действительно обучался йоге и прочим восточным практикам, то почему Он никогда не учил этому Своих учеников? Также мы нигде не видим, что Он Сам это практиковал. Наоборот, Он всегда учил, что «Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». (Иоан.6:63). Я думаю, что этот стих сводит на нет все попытки причислить Иисуса к восточным гуру. Его целью было не дать телесное совершенство, не исцелить души с помощью медитаций и прочих техник, а дать человечеству духовное исцелении от его греховности. Кроме того, поскольку Он Бог – нуждался ли Он в каком-либо обучении? Не являлся ли Он изначально источником истины? Также мы можем узнать цель Его служения, чтобы понять это: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное». (Лук.4:18,19). Когда Иисус крестился от Иоанна и на Него сошел Дух Святой, именно на эти цели Дух Святой помазал или благословил Иисуса. Как видим, здесь ничего не сказано о передачи каких-то восточных практик. Дух Святой не поручал Ему это в начале служения, а только благовествовать нищим (т.е. нищим духом, что их есть Царствие Божие), исцелять сокрушенных сердцем (от тяжести греха), проповедывать пленным освобождение (от власти греха и сатаны) и слепым (духовно) прозрение, отпустить измученных на свободу (кто мучается под тяжестью греха), проповедывать лето Господне благоприятное (время благодати для спасения). Если же Дух Святой не поручал Иисусу передавать другим йогу и другие восточные практики, то вряд ли Он для этого Его готовил, следовательно, нет никаких оснований верить, что Иисус этому где-то, когда-то учился.

Следствия доктрины о воскресении Иисуса.
        Следующим краеугольным камнем христианской веры, касающейся личности Иисуса, является Его воскресение из мертвых. Из этой доктрины вытекает несколько моментов: первое – воскресение указывает на то, что Иисус был распят на кресте и умер; второе – поскольку Иисус воскрес это говорит о том, что Он был безгрешен, так как смерть не могла удержать Его, и, значит, Его смерть была не за Его грехи, а приобретает характер жертвы за грехи, но только чужие; третье – Его воскресение говорит о том, что Он и сейчас жив, находится на небе одесную Отца, и некогда вернется, чтобы вершить суд над человечеством, не принявшим Его. Разберем все это по порядку.

Взаимосвязь между искуплением на кресте и Божественностью Иисуса.
        Есть представители так называемой гностической школы, которые отрицают факт распятия Иисуса. Они верят, что Иисус пришел на эту землю только в каком-то подобии плоти, что Он не мог быть 100% человеком, Его плоть была, скорее, какая-то иллюзия. Почему они так думают? Потому что считают, что Иисус не пришел в этот мир страдать за грехи людей, а принести какое-то тайное знание, просветить избранных (только какое-то ограниченное число людей). Из этого учения возникают в современном мире всякие тайные учения, например, масоны. Почему это считается еретическим учением? В чем была их ошибка? Иисус неоднократно учил, что Его основная цель прихода в этот мир – пострадать за грехи людей: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира». (Иоан.6:51). Здесь Иисус говорит, что люди не буквально будут есть Его плоть (т.е. это не относится к причастию), а будут духовно, через веру принимать Его жертву, в которой Он уже отдал Свою плоть за грехи мира. «Итак Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю». (Иоан.8:28). «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет». (Иоан.12:32,33). Чтобы люди поверили в Иисуса, они должны сначала вознести Его. Что это значит? В контексте другого места Писания это означало смерть на кресте. Более того, смерть на кресте подтверждала Божественность Христа, так как дословно эта фраза в Иоан.8:28 звучит так: «когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я есмь». Фраза «Я есмь», по-гречески e'gw ei'mi, что также на еврейский язык переводится как Иегова. Очевидно, что существует какая-то взаимосвязь между жертвой Христа и Его Божественностью. «На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира». (Иоан.1:29). Являясь Агнцем Божиим, т.е. жертвой, которую предложил Сам Бог, Иисус берет грех не какой-то части мира, а всего мира, т.е. даже грех тех людей, кто, возможно, никогда не услышат о Иисусе и никогда не примут Его. Иными словами, Иисус берет на Себя грех всех времен и народов. В Ветхом завете приносили 1 животное (агнца или какое другое) за 1 грех. Здесь же мы видим, что Иисус приносится в жертву за бесконечное число грехов. Только одно существо во Вселенной может иметь такой непреходящий характер Своей жизни, чтобы осуществить это. Это Бог, сотворивший эту Вселенную. Поэтому есть уверенность, что, кто бы ни обратился бы к Богу за прощением, он может быть уверен, что его грехи простятся. Если бы Иисус не был Богом, тогда есть две возможности: Он мог умереть только за Свои грехи. Но Его воскресение опровергает такую возможность. Вторая возможность – Он только совершенный человек, поэтому может покрыть только ограниченное число грехов либо покрыть только грех Адама (как учат Свидетели Иеговы). Как уже было сказано, покрытие ограниченного числа грехов не дает уверенности в спасении, покрытие греха Адама означает, что, уверовав, мы оказываемся свободными от власти греха, т.е. того закона плоти, что в нас действует, но должны сами покрывать или отрабатывать свои грехи. И то, и другое не соответствует Писанию, так как Иисус умер за грехи наши, и, причем, грехи всего мира, но первородный грех остается в человеке – этот закон плоти, но он подавляется превосходящей силой Духа Святого, живущего в нас.

Взаимосвязь между безгрешностью Иисуса, Его воскресением и нашим оправданием.
        Теперь давайте коснемся второго следствия доктринального факта воскресения Христа – Его безгрешности, которая тоже косвенным образом указывает на Его Божественность. «…Который (Иисус) предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего». (Рим.4:25). Данный текст Писания говорит нам, что наша вера складывается из двух моментов: вера в то, что Христос умер за наши грехи и вера в то, что Христос воскрес для нашего оправдания. Какая взаимосвязь между этими двумя вещами воскресением Христа и нашим оправданием? Неужели не достаточно для нашего спасения только смерти Христа? Ведь Он принес Себя в жертву как непорочный Агнец за грехи всего мира. Что изменилось бы, если бы Он не воскрес: для Самого Христа и для нас, верующих в Него? Христос Своим воскресением показал, что Он действительно Господь и все дела и слова Его истинны, так как, если бы Он хоть в чем-то был бы неправ или заблуждался, то это был бы грех, и смерть смогла бы тогда Его удержать. Т.о., если бы Христос не воскрес, тогда Он был бы в чем-то грешен и не смог бы нас оправдать, так как умер бы за Свои грехи. Но Христос воскрес, следовательно Он умер не за Свои грехи, а за грехи всего мира, и Его воскресение оправдывает нас. Именно по этой причине Апостол Павел пишет Коринфским верующим: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, [то есть], мертвые не воскресают; ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших. Поэтому и умершие во Христе погибли». (1Кор.15:13-18). Как воскресение Христа свидетельствует о нетщетности нашей веры? Оно как бы говорит нам, что и мы некогда воскреснем и будем жить вечно, как и Христос воскрес и не может более умереть. Поэтому нет сомнения в том, что мы спасены и рождены свыше. И на это есть несколько причин. Как я уже сказал, мы надеемся, что и сами воскреснем для вечной жизни. Проповедь о Христе и вера в Него производят свое действие – новую жизнь. Мы уверены, что наши грехи прощены жертвой Христа. Умершие во Христе знают, что не погибнут, а идут в жизнь вечную. Все это было бы не возможно, если бы Христос умер за Свои грехи, как обычный человек, не искупив и не оправдав нас. Почему вера в воскресение Христа – наш фундамент? Как мы можем это обосновать Писанием? «Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть], что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию…» (1Кор.15:3,4). То, что Иисус воскрес в третий день, некогда было предсказано Писанием, и это Писание исполнилось. Это первоначально преподанное учение, что передается дальше от самих Апостолов, бывших свидетелями этому до наших дней. Поэтому это доктрина, фундамент нашей веры, без которой не возможно родиться свыше.

Взаимосвязь между воскресением Иисуса и законченным характером Его жертвы.
       Еще одно следствие воскресения Христа – то, что Он и сейчас жив и находится на небе перед Отцом Небесным и ходатайствует за нас. Какая практическая выгода для нас, возрожденных христиан в этом? «Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания [нашего]. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи». (Евр.4:14-16). В этом месте Писания заложено какое-то наше исповедание. В чем оно заключается? Кого мы исповедуем? Мы исповедуем великого Первосвященника, прошедшего небеса, т.е. все небеса на пути к Небесному Отцу. Что из этого места Писания мы узнаем об Иисусе? Где Он находится сейчас? Прошел небеса, т.е. находится на небе. Как Он жил на земле (это важно для того, чтобы понять Его роль на небе)? Был искушен во всем, кроме греха. Что из этого вытекает? Может помочь нам и сейчас, сострадая нам в немощах и давая благовременную помощь. Т.е. и сейчас, когда Иисуса нет на земле, Он учит нас и дает нам Свою силу, чтобы бороться с грехом. Поэтому необходимо твердо держаться этого исповедания. Как именно? Приступая с дерзновением к престолу благодати. Здесь использовано слово parrhsi/a («парресия»), т.е. смелость, уверенность, твердое упование. Что это значит для нас? Мы должны верить, что имеем через Иисуса прямой путь к Богу, без всяких посредников, так как только Иисус – единственный посредник, ходатай и заступник. В результате мы обретаем благовременную помощь, которая заключается в милости и благодати. Милость – это когда мы что-то заслужили (например, наказания), а нам его не дают, а благодать – это когда мы чего-то не заслуживаем (например, новой, праведной жизни), а нам это дают, т.е. Бог через Иисуса, Великого Первосвященника действует в нас Своей благодатью, делая нас новым творением. «Он (Иисус) же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его. Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых». (Евр.10:12-14). В этом месте Писания мы видим, что одна, совершенная жертва Иисуса из Назарета сделала нас совершенными навсегда (если мы только сами не откажемся от этой жертвы). Здесь сказано, что Иисус принес только одну жертву – приношение. Совершив это, Он теперь находится одесную Бога, ходатайствуя за нас и  ожидая, когда будут сокрушены Его враги. Ему нет нужды многократно, как в Ветхом завете приносить Себя в жертву, потому что Его жертва совершенна и дает свободу от рабства греха. Благодаря жертве Иисуса изменился и наш статус: мы названы освещаемыми, но и совершенными. Если мы освещаемые, то это значит, что мы, фактически, еще в процессе нашего духовного роста и преображения. Если мы совершенные, то это значит, что, юридически, мы чисты, если приходим к Богу с Кровью Иисуса. Почему? Потому что в духовной сфере, как и в юриспруденции, действует один принцип: никто не может быть наказан дважды за одни и те же грехи. Если мы верим в жертву Иисуса, что Он заплатил за наши грехи, то никто не может наказать за них нас. Если же мы не верим в это, то сами должны и нести наказание. Все зависит от того, что для нас является истиной, а что – нет. Действительно, Иисус принес Себя за грехи всех времен и народов, совершив безграничную плату за грех (почему еще Его жертва совершенна). Но прощение не происходит автоматически, а под определенное условие: если мы сами придем к Богу с верой в эту жертву. Поскольку эта жертва совершенна, то она распространяется и на те грехи, что человек совершает уже будучи верующим и возрожденным. Поэтому, даже если мы согрешаем, Иисус ходатайствует за нас, Он как бы является нашим адвокатом пред Богом, поэтому дает второй шанс. С другой стороны: кто является противником и обвинителем нас пред Богом? Задумывались ли когда-нибудь об этом? Конечно, это сатана! Поэтому кого послушает Бог? Иисуса, Своего Сына или сатану? Конечно,  Иисуса, только при условии, что и тот, за кого Он ходатайствует, тоже Божье дитя или будет им в будущем. Но будет ли такое ходатайство вечным? Здесь сказано, что Иисус навсегда воссел одесную Бога. Но если это так, то значит, не будет Его второго пришествия? Здесь не совсем точный перевод: то словосочетание, что переведено как «навсегда» - ei'v dihnekh/v («эис диенекис»), можно также перевести как и на постоянно, на какой-то определенный промежуток времени, век, возможно, очень длительный. Это значит, что Он там сидит, никуда не отлучается, например, чтобы опять совершить жертву.

Воскресение дает Иисусу право творить суд миру.
        Этот длительный век ходатайства Иисуса – это время благодати, когда многие спасаются. Когда-то он тоже закончится. Во-первых, Иисус сидит там не просто так, Он ожидает, когда будут положены в подножие ног Его, т.е. побеждены Его враги: грех, сатана, смерть. Но также очевидно, что наступит такой момент, когда закончится Его миссия по ходатайству за людей, так как не за кого будет ходатайствовать, потому что все меньше людей будут обращаться к Иисусу и просить этого ходатайства. Об этом я подробно говорил в своей первой книге «Восхищение из мрака ночи». Когда же это наступит, то придет время воочию убедиться еще в одном из следствий воскресения Иисуса – Его приходе в этом мир для суда. Многие сейчас не верят в сам факт существования и жизни в прошлом такого человека – Иисуса. Как же они будут удивлены, когда это наступит. «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение». (Евр.9:27,28). Данное место Писания на примере физической смерти показывает, когда человек однажды умирает, а потом воскресает для суда (что сводит на нет все попытки обосновать реинкарнацию Библией), что точно также и с жертвой Христа: Он однажды принес Себя в жертву, тем самым дав многим шанс для спасения от грехов и рождения свыше, а потом, когда все воспользовались этим шансом, кто захотел, Он придет, чтобы их забрать. Здесь заложены и идея духовной жатвы, что наступит в момент Его прихода, и идея суда, как отделения одних (праведных, возрожденных) от других (нечестивых, невозрожденных). И действительно, продолжается мысль о Единой, совершенной жертве, которую нет нужды совершать опять, во второе пришествие. Но если говорится о втором пришествии Иисуса после Его жертвы – смерти на кресте, то становится очевидным факт Его воскресения где-то между этими двумя событиями. Более того, факт воскресения Иисуса говорит нам о том, что Он имеет право совершать суд над всеми, кто не поверит в это: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых». (Деян.17:30,31). Многие спросят Иисуса в тот день, когда воскреснут: «на каком основании Ты будешь нас судить?» Он им ответит: «на основании того, что Я некогда умер и воскрес, в том числе и за ваши грехи, но вы не захотели верить». Тогда они Его спросят: «чем Ты докажешь, что умер и воскрес?» Тогда Он покажет им свои раны на руках, ногах, в боку, как некогда уже показывал Апостолу Фоме. Тогда уже никто не сможет сказать в ответ ни слова. Конечно, это вымышленный диалог, так как Иисус придет во славе, и для всех будет понятно, даже и если бы не было этих знаков на теле Иисуса, что пришел Сам Бог. Но факт остается фактом – Иисус, хоть и в прославленном теле, но Он остается с теми знаками, теми же ранами, что и при жизни. Это свидетельство того, что Он Тот, кто пострадал на кресте за грехи мира. Возможно, будет приходить много ложных христов, дающих много ложных знамений, но чтобы отличить истинного Иисуса из Назарета, чтобы удостовериться, что это именно Тот Иисус, нужно взглянуть, есть ли на Его теле раны, свидетельствующие о Его страданиях. Только тогда можно будет утверждать, что мы стоим перед правильной личностью Иисуса из Назарета, называемого Христом.

Общее понятие о «Христе».
        Продолжая отвечать на вопросы, поставленные в начале этой главы, мы должны определиться с понятием Христос. Здесь мы как бы ставим два подвопроса: что значит само слово Христос, и как то, что Иисус является этим самым Христом, накладывает свой отпечаток на наши с Ним взаимоотношения. Как мы уже видим, Христос (Cristo/v)– это греческое слово, соответствует еврейскому Мессия (xyiVv/m) и означает буквально Помазанник. Конечно, изначально это слово пришло из еврейского языка и нашло свой эквивалент в греческом. Поэтому истинный смысл и употребление кроется именно в еврейском языке и культуре. На самом деле это было довольно широко употребляемое слово и использовалось оно по отношению к различным категориям людей. Не обязательно это должен быть Бог, пришедший во плоти, это могли быть вполне обычные, земные люди. Итак, это понятие употребляется к следующим категориям людей: царям, священникам и пророкам. Как мы видим из страниц Библии в истории Израиля, все эти категории были довольно многочисленными и широко представлены. Но всех их объединяет нечто общее: они обладали определенными полномочиями и задачами, которые давались Богом через определенных людей – таких же пророков, царей и священников. Часто эти полномочия возлагались посредством помазания их головы особым маслом – елеем, состав которого не был известен. Кто же это были: цари, священники и пророки? Вот как Писание говорит о царе, когда Израильский народ захотел себе избрать царя: «Но народ не согласился послушаться голоса Самуила, и сказал: нет, пусть царь будет над нами, и мы будем как прочие народы: будет судить нас царь наш, и ходить пред нами, и вести войны наши». (1Цар.8:19,20). Итак, основные направления деятельности царя: суд народа, т.е. внутреннее правосудие, и ведение войны, т.е. защита от внешних врагов. Это как бы общий знаменатель для всякого представителя власти. Царь не вмешивается в дела религии, ни в какие-либо экономические сферы. Да, по контексту мы видим, что он обладает значительными правами и привилегиями, чтобы общество могло обеспечивать выполнение им этих функций и его самый высокий уровень жизни по сравнению с остальным обществом (иначе, какая выгода ему становиться царем?), но не более того. Часто современным царям и правителям нужно напоминать об этом, чтобы они не вмешивались, куда им не следует. Также по контексту мы видим, что с избранием царя, произошло как бы отвержение Бога, а царь встал на место Его. Конечно, мы должны понимать, что царь – не есть Бог, но это Его представитель или заместитель на земле. Также коротко коснемся священников и пророков. Священник – это представитель народа Божьего пред Богом, т.е., когда священник приносил жертвы, совершал какие-то Богослужения, он представлял весь народ пред Богом. Особенно хорошо это видно на примере Моисея, который 40 дней предстоял пред Богом, неоднократно ходатайствовал за народ, чтобы Бог не поражал его. Также и Иисус сейчас находится пред Богом и ходатайствует за Свою Церковь. Пророк – это представитель Бога пред Его народом, т.е. он представляет собой нечто диаметрально противоположное священнику. Но если функция священника была в-основном что-то делать, то функция пророка – говорить, передавая то, что повелит ему Бог.

Иисус – это определенный (единственный) Христос.
       Если мы берем все эти три категории, то Иисус является всеми тремя из них: Он и Царь (уже сейчас Он царствует на небе, а после Его второго пришествия будет царствовать и на земле), и Священник (представляет пред Богом Отцом Церковь Свою и ходатайствует за нее), и пророк (Сам является Словом Божиим и передал Своим ученикам учение, которое взял от Отца). Но означает ли здесь, что вера, что Иисус есть один из многих помазанников, что эта вера – признак рождения свыше? Не сокрыто ли здесь что-то более глубокое? Ведь приходило много помазанников, и принятие кого-либо из них не означало, что человек рождался свыше. Давайте немного более пристально посмотрим на разбираемы нами текст 1 Ин.5:1. Перед словом Христос стоит определенный артикль  o; («хо»), что говорит нам, что это какой-то определенный, исключительный Христос, отличный от всех других. Это Тот Христос, приход Которого предсказывали пророки, на приход Которого указывало все священнодействие в храме, совершаемое священниками, и Который своим приходом должен осуществить все обетования, данные Аврааму и прочим людям Божиим Ветхого завета, Который не будет уже заместителем или представителем Бога на земле, а будет Самим воплотившимся Богом. Это совершенный Христос, получивший абсолютные полномочия от Отца, но на Которого всецело можно положиться, так как Он – безгрешен, и никогда не употребит Свои полномочия во зло. Проблески этого понимания мы можем увидеть в Библии: «Народ отвечал Ему: мы слышали из закона, что Христос пребывает вовек; как же Ты говоришь, что должно вознесену быть Сыну Человеческому? кто Этот Сын Человеческий?» (Иоан.12:34). Здесь народ также имеет ввиду определенного Христа – Бога во плоти, Который должен прийти, чтобы установить Свое Мессианское царство. Но они не могли понять, как это может быть, что этот вечный Христос должен быть вознесен на крест? Поэтому для понимания Христа важно принятие и Его страданий, без чего не возможно рождение свыше. Это было очевидно для народа, который спрашивал Христа, это справедливо также для нас. Итак, мы увидели, что для рождения свыше нужно верить, что Иисус есть не любой из христов, а некий определенный Христос: наш Царственный Бог пришедший во плоти, наш священник, ходатайствующий за нас не на земле, а на небе, пред Самим Отцом, и наш пророк, Сам Собою олицетворяющий учение, которое Он говорил. Именно в такого Христа, такого Помазанника мы должны верить, чтобы родиться свыше.

Живя по законам царства правды.
        Теперь давайте посмотрим, как то, что Иисус является тем самым, определенным Христом, накладывает отпечаток на наши с Ним взаимоотношения. Первое: то, что Иисус – Царь царей и Господь господствующих – говорит нам, что мы Его подданные, и должны жить по законам Его страны, хотя эта страна еще не существует на земле. Некогда Христос сказал следующие слова: «Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». (Лук.17:21). Внутрь вас это значит, что посреди вас, т.е. на то время – Сам Христос, как его повелитель был этим царством. Если мы принимаем Его в свое сердце, то внутри нашего существа наступает это царство: «…верою вселиться Христу в сердца ваши…» (Еф.3:17). Чтобы Его царство наступило в нашем сердце, нужно, чтобы Христос вселился в наши сердца, что значит, что Он должен там быть полновластным хозяином, а не квартирантом. Каков характер этого царства? «Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда. Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего». (Иоан.18:36,37). Первое, что мы видим, что царство Христа не от мира сего. Что это значит? Ответ сокрыт в дальнейших словах Христа – служители Его не подвизались, т.е. не боролись за Него физически против Его врагов. Это очень важная истина – в царстве Христа, пока оно не в этом мире нет физического противостояния, а только духовное. Но наступит время, когда Иисус Христос вернется в этот мир и установит здесь Свое царство путем физической борьбы. Сейчас же, до этого момента, для служителей и последователей Христа метод физической борьбы не разрешен. Об этом говорят дальнейшие слова Христа, Который как бы Своим примером показывает, как нужно бороться – через свидетельство об истине. Следовательно, оружие в Царстве Христа – это истина, которая побеждает души и склоняет их на сторону Его царства. Об этом нужно помнить, когда вступаешь в конфликт с людьми, что за ними, за их противлением стоят духи зла: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной». (Еф.6:11,12). Поэтому в таких ситуациях нужно прежде всего молиться Христу, чтобы Он удалил этих духов, и тогда человек сможет рассуждать сам по себе, т.е. более здраво. Так же и когда мы нуждаемся в защите, то, поскольку мы не наделены полномочиями вести физическую борьбу, то мы можем рассчитывать на защиту Самого Христа, Который всегда может послать нам физическую защиту от наших врагов: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре». (Лук.18:7,8).

Всегда имея второй шанс в случае согрешения.
     Как сказывается на наших отношениях со Христом то, что Он – священник? «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника…» (1Иоан.2:1). Мы уже говорили о ходатайственной роли Христа пред Отцом Небесным. Он всегда одесную Отца и всегда умоляет Его, чтобы Он дал нам второй шанс, даже если мы и согрешим. Это не значит, что мы можем постоянно грешить. Это бы противоречило признаку возрожденного человека, что он не грешит. Но даже если как-то неосознанно, необдуманно возрожденный человек делает грех, то он не в безвыходном положении – он может прийти к Иисусу с раскаянием, принести свой грех и рассчитывать на прощение. Получается следующая картина: диавол нас обвиняет пред Богом, как некогда обвинял Иова, а Иисус – оправдывает. Он – наш адвокат пред лицом праведного Судьи, Отца Небесного. Как я уже говорил, Отец скорее послушает Своего Сына, чем противника. Но ни в коем случае нельзя этим злоупотреблять, обращая благодать в повод к распутству.

Имея помощь в исполнении слова Божьего.
       Что вытекает для наших отношений со Христом, что Он – пророк? Писание говорит, что Иисус – Сам является олицетворением Слова Божьего. Он – Тот сосуд, через Который на землю пришли Свет и Истина. Он Сам Свет и Истина. Поэтому мы можем полностью полагаться на то учение, которое принес Иисус Христос, беспрекословно выполнять все Его заповеди, причем делать все в точности, что говорит слово Божие. Ведь слово Божие само по себе точно, не ошибается. Нам нужно лишь в точности знать, что оно говорит, как некогда это делали Верийские верующие: «Здешние (Верийские) были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так». (Деян.17:11). Для этого, как мы видим, мы должны разбирать, т.е. изучать Писания. Сам Христос повелевает об этом в слове Божием: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне». (Иоан.5:39). Таким образом изучая, исследуя Писания, мы все больше познаем Христа, Его характер, Его пример, и сами преображаемся в Его образ, становясь все больше и больше сыновьями и дочерьми Бога живого, рожденные от Его Духа и Слова. «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его нетяжки». (1Иоан.5:3). Почему нам не тяжко исполнять заповеди Христа? Потому что Он ведет нас, Он помогает нам в этом. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко». (Матф.11:28-30). Здесь устаревшее слово иго означает ярмо, в которое впрягались два быка, один молодой и неопытный, а другой постарше и поопытнее, который учил молодого. Поэтому Сам Христос как бы впрягается с нами в одно ярмо, с одной стороны помогая нам, а с другой научая нас, укрощая наш норов, делая нас более смиренными и кроткими, формируя наш характер.

Соотношение веры и дел в духовном рождении.
        Последний вопрос, касающийся фундаментализма, как бы спрашивает нас, как наша правильная вера, что Иисус есть Христос, способствует нашему рождению? Здесь перед нами предстает очередная Богословская проблема соотношения веры и дел в спасении. Одни Богословы говорят, что для спасения достаточно одной веры, а дела – только следствие ее. Другие говорят, что для спасения нужны и вера и дела. Тогда встает вопрос, как узнать, что ты спасен? Сколько дел нужно совершить, чтобы иметь спасение? Третьи утверждают, что для спасения нужно творить только добрые дела. Но в этом случае спастись могут представители всех религий, кто делает эти добрые дела, а не только христиане. Поэтому мы сразу отметаем эту третью позицию. Давайте разберемся с этой проблемой. Часто люди говорят, что верят в Иисуса Христа и поэтому думают, что стоят на правильном основании и рождены свыше. Но достаточно ли веры человека, чтобы так заявлять? С одной стороны Писание говорит, что да: «…Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть». (Гал.2:16). Но это только начальный этап, чтобы получить эту возможность для дальнейшего спасения. В дальнейшем необходимо подтвердить свое спасение делами. Именно об этом говорит Апостол Иаков в своем послании: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?» (Иак.2:24). Контекст этого стиха говорит нам, что это произошло позже, например, в отношении Авраама, который возложил на жертвенник Исаака, тем самым подтвердив свою веру, посредством которой ему вменилась праведность раньше. «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность». (Быт.15:6). Но из этого места Писания мы видим, что еще задолго до рождения Исаака, когда еще Господь только говорил эти обетования о потомках, в том числе и об Исааке, уже тогда вера Авраама произвела свое действие – ему была вменена праведность. Подтверждающее эту веру действие Авраам еще не совершил. Поэтому дела оправдывают человека в том смысле, что они подтверждают веру, которая уже сделала человека праведным в глазах Бога, спасенным и соответственно, рожденным свыше. И в этом Апостолы Павел и Иаков друг другу не противоречат. Они, просто, говорят о разных вещах. Павел говорит о том правильном фундаменте, который необходим для дальнейших дел, которые будут подтверждать веру. Иаков же говорит о дальнейшей жизни христианина, получившего рождение свыше. Таким образом, глядя на свои дела, вытекающие из правильной веры, человек действительно понимает, что он спасен и рожден свыше. При этом он не ставит вопрос, сколько он должен совершить дел, чтобы быть рожденным свыше. Это не его задача. Это действие Бога, Который и производит по Своей благодати те действия, подтверждающие веру. Главное, чтобы эти дела были. Если же человек верит, что для спасения и рождения свыше помимо веры нужны еще и дела, то он никогда не будет уверен, что он – спасен и является дитем Божиим, потому что он не будет знать, сколько дел должен совершить, чтобы иметь спасение. Он будет верить, пусть даже трижды правильно, он будет совершать добрые дела, но всегда будет сомневаться в своем спасении. Поэтому он не будет знать, угодно ли это Господу, так как будет это делать не под действием благодати Божией, а потому что так надо, чтобы получить спасение. А это уже закон, исполнением которого не оправдается никакая плоть.

Краткие итоги главы.
         Итак, подведем краткие итоги. Насколько христианин должен быть фундаменталистом, чтобы иметь рождение свыше? Первое, что мы увидели, это то, что христианин должен признавать только один фундамент, одно основание для всех христиан – это Христос. Если же он пытается положить в основание веры еще что-то, то он не рожден свыше. Второе – для рождения свыше христианин должен принимать без доказательств все, что говорится в Библии: все обетования, чудеса, события, связанные с Христом и т.д.. Но это не значит, что это слепая вера: человек должен, по крайней мере, понять, прочувствовать все, о чем там пишется. Это, своего рода уверенность в невидимом, в том, что нельзя увидеть, пощупать, измерить приборами, но придет время, когда это невидимое станет видимым, и необходимость в вере отпадет. Также мы увидели, что в самой вере кроется тайна, элемент мистики, так как никто не знает на самом деле, что побуждает одних людей верить, а других – нет. Но это и не важно, главное, не сходить с основания во Христе и не обвинять инакомыслящих, но также находящихся на этом основании, в ереси. Следующее, что нужно христианину для рождения свыше – это верить в Иисуса, описанного на страницах Библии: рожденного в мир Бога, Который должен взять на Себя грехи всего мира, стать жертвой за эти грехи, умереть, воскреснуть, отправиться на небо, где Он сейчас одесную Отца, и снова прийти в этот мир, чтобы судить всех, кто Его не принял. В общих чертах это  соответствует Апостольскому символу веры, но если человек будет верить чуть-чуть иначе, при этом, не входя вразрез с Писанием, то он будет рожден свыше, так как в этом вопросе мы должны ставить приоритет Писания. Также мы должны учитывать, что только для этой цели (пострадать за грехи мира), пришел в этом мир Иисус. Третье, что мы увидели, что эта личность Иисуса из Назарета соответствует тем ожиданиям Мессии, определенного Христа или Помазанника, Которого ждали евреи, основываясь на пророчествах Писания. При этом мы должны понимать, что Христос, как Помазанник совмещает в Себе три функции: царя правды, поселяющийся в наших сердцах и ведущий нас путем этой правды к тому моменту, когда Его царство наступит в этом мире действительно, священника, ходатайствующего за нас пред Отцом Небесным и всегда могущим дать нам второй шанс и помочь нам в наших немощах, и пророка, Который Сам является олицетворением Своего слова, впрягаясь с нами в одно ярмо, что мы могли исполнить Слово Божие, и формирующего наш характер. Последнее, что мы увидели: чтобы быть уверенным в своем духовном рождении, нужно понимать, что только одна вера дает духовное рождение, а дела в последствии подтверждают его. Если же человек для духовного рождения добавляет еще и дела, то он никогда не сможет быть уверен, что он дитя Божие, так как не будет знать, сколько дел нужно совершить, чтобы быть им.








Приложение В. Поставившие иное основание.
          «Ибо если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, - то вы были бы очень снисходительны [к тому]». (2Кор.11:4). Еще осталась одна группа людей, называющих себя верующими, о которых я уже упоминал раннее, по поводу которых всегда возникает множество вопросов относительно их спасения и их фундамента, на котором они строят свою веру. Это харизматическое движение, которое очень широко распространилось в современном христианстве. Является ли это движение по своей вере фундаментальным, чтобы иметь спасение и рождение свыше? Я всегда задаюсь этим вопросом, потому что представители этого движения, так же как и все христиане, любят Библию и считают ее единственным авторитетом для своей жизни (по крайней мере формально), признают историчность личности Иисуса Христа, что Он – Бог во плоти, все события связанные с Его жизнью: непорочное зачатие, цель Его жизни, смерть на кресте, воскресение, вознесение и второй приход для суда. Вроде бы, они в своих повторяют все те же фундаментальные моменты, что и другие христиане, но имея ту же Библию, они существенно отличаются в моментах толкования, уводящих их с истинного основания. Действительно, они заменили истинное, единое основание на Христе чем-то другим, тем самым отделив себя от остального христианства. Чем же их основание отличается от основания других христиан? Я условно разделяю все их учение на три момента – «кита» или «столба»: 1. Евангелие благополучия; 2. Крещение Духом Святым как второе благословение; 3. Неправильное использование даров Святого Духа, в частности говорения на иных языках, как подтверждение крещения Святым Духом. Все эти три момента вытекают один из другого, а так же друг с другом взаимосвязаны, так что если убрать один из этих трех элементов, то рушится вся система, подобно тому, как не будет стоять стул, если из его трех ножек, убрать одну.
        Теперь приступим к разбору каждого из этих элементов, чтобы узнать, совместимы ли они с рождением свыше. Однажды со мной случился такой случай, когда я работал в Библейской лиге. Поскольку Библейская лига сотрудничала со многими деноминациями, то однажды к нам за литературой пришли двое харизматов. И один из них говорит другому, так потихоньку, чтобы никто не слышал, чтобы он не брал одну из детских Библий, потому, что там написано, что «Иисусу негде было приклонить голову». При этом они совершенно забыли, что это написано и в настоящей Библии: «И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы и птицы небесные - гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову». (Матф.8:20). Это один из примеров отвержения харизматическим учением страданий, болезней, бедности и всех других трудностей, которые могут повстречать христианина на его пути следования за Христом. В этом своем отвержении они даже не хотят принять, что и Иисус в Своей земной жизни был весьма беден. У Него не было Своего дома, Он вынужден был странствовать с Своими учениками по Израилю, живя на те пожертвования, что дадут Ему некие женщины. Да, Он имел все необходимое, но даже человеком среднего достатка Его не назовешь. Между тем толпы людей приходили к Нему послушать Его (прежде всего), но и так же и за исцелением. Как-то не вяжется это с учением, что высокодуховный человек должен непременно быть богат. Харизматическое же учение гласит, что если ты беден, болен и страдаешь по какой-то другой причине (например, за веру), то ты на низком духовном уровне, ты – духовный младенец. Они говорят, что если бы ты имел достаточно веры, то Бог тебя избавил бы от болезней, бедности, и все твои страдания прекратились бы. Если же  это есть в твоей жизни, значит, говорят они, у тебя мало веры. Это и есть Евангелие благополучия, суть которого заключается в том, что человек приходит к Богу для того, чтобы избавиться от страданий, болезней и бедности. При этом забывается настоящая суть Евангелия (спасение от греха), или акцент смещается со спасения от греха, на избавление от страданий. Избавление от страданий тоже очень важно, но это второстепенный момент и, зачастую, не всегда осуществимый момент в истинном Евангелии. Истинное Евангелие спасает души для вечности, а не обещает преуспевающую жизнь. Но представители харизматического движения, буквально, завлекают этим обещанием избавления от страданий к себе людей. Некоторые настолько этим злоупотребляют, что в приглашениях, чтобы прийти к ним в церковь, пишут, что пришедший к ним найдет исцеление от таких-то и таких-то болезней – и перечисляют целый список, как будто это не церковь, а какой-то госпиталь! Да, Господь может исцелить от любых болезней. Но в чем неправота харизматов? На мой взгляд, здесь два момента: 1. Попытка манипулировать Богом. 2. Неправильное отношение к страданиям, которые неизбежно возникнут в жизни христианина.
        Часто харизматы ссылаются на Божьи обетования: поскольку Бог что-то обещал, то должен исполнить. Они как бы ловят Его на слове, причем основания в Слове Божием, в качестве примеров, очень много – когда Иисус исцелял по вере людей. Поэтому и харизматы говорят Богу: «Мы же имеем веру, исцели нас!» При этом они могут привести многие места Писания, вырвав их из контекста: «Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа». (Иак.1:6,7). (При этом, в этом месте Писания, по контексту говорится о том, чтобы просить мудрость, а не физическое исцеление). То, что они просят у Бога, обретает характер требований, а не молитвенного прошения, сочетающего в себе упование на Его милость. Я долго не знал, правы ли они или нет, пока Бог не натолкнул меня на одно место Писания: «Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лук.18:1-8). Из этого отрывка мы можем взять несколько принципов, касающихся характера молитвенного обращения человека к Богу. Прежде чем мы их коснемся, нужно напомнить несколько моментов, касающихся изучения притчи. Притча – это, своего рода, развернутое сравнение. При этом, притча содержит в себе одно, иногда две каких-то истины. В данной притче Бог сравнивается с судьей неправедным, который долго оставлял просьбу вдовы без внимания. Он долгое время не хотел защитить ее от ее соперника, хотя она неотступно просила его об этом. Тогда получается, что верующие, так же непрестанно молящиеся Богу, сравниваются с этой вдовой. При этом мы видим, что вдова находится в страданиях, так как терпит какие-то притеснения от своего соперника (кем бы он ни был). Так же и верующие, которые сравниваются с вдовой, находятся также в каких-то страданиях. Мы не знаем характера притеснения вдовы. Мы также не знаем характера страданий верующих. Но они не перестают просить о защите. Но ответа нет, ни от судьи, ни от Бога. И у судьи, и у Бога были свои причины, чтобы не защищать. Однако, этот отрывок нас учит не прекращать свои моления. Было ли у них мало веры? Не думаю. Однако, Бог или судья по своей воле не отвечал, не выполнял просьбу. Это значит, что одной веры со стороны человека мало. Нужна еще воля Божья со стороны Бога. Вот почему многие молитвы остаются не отвеченными. Вот почему мы не вправе ничего требовать у Бога, а только в смирении просить. Иначе это приобретает характер искушения Бога – попытка поставить Его на пробу, т.е. узнать истинный ли Он Бог, в зависимости от того, выполнит Он или нет то или иное требование. Так может поступать только человек, не уверенный в своем Боге, поскольку он каждый раз требует подтверждения Его истинности. Это сродни тому, как книжники и фарисеи требовали от Иисуса знамения. Что же ответил им Иисус? «Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения…» (Матф.12:39). Конечно, мы видим, что такой образ мышления находится в стане не тех, кто верит, а кто противостоит Христу. Истинный же верующий (следовательно, и рожденный свыше) человек, всегда знает, что Бог, в Которого он верит, - истинный, не зависимо отвечает Он на его молитвы или нет.
       Итак, мы увидели, что такие требования к Богу приобретают характер Его искушения. Давайте подробнее рассмотрим этот момент. «Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей». (1Кор.10:9). Церковь в Коринфе обладала многими похожими проблемами, что и современное харизматическое движение: они считали себя особо одаренными, но находились на младенческом уровне. Возможно, это был некий самообман. Поэтому мы еще не раз обратимся к этому посланию, чтобы понять суть заблуждения современных харизматов. Возможно, в церкви в Коринфе так же были моменты, когда они искушали Бога, поэтому Павел и пишет это наставление. Мы не будем копаться, в чем именно было это искушение Коринфян Бога. Мы разберем на какое событие в жизни Израильского народа ссылается Павел, как бы желая показать Коринфянам, что и с вами (а следовательно, и с современными харизматами) будет то же, что и с Израильтянами: «От горы Ор отправились они путем Чермного моря, чтобы миновать землю Едома. И стал малодушествовать народ на пути, и говорил народ против Бога и против Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть [нам] в пустыне, ибо [здесь] нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища. И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из [сынов] Израилевых. И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев. И помолился Моисей о народе. И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив». (Чис.21:4-9). Этот эпизод в периоде путешествия Израиля в землю обетованную говорит нам совершенно конкретно, в чем был предмет искушения Бога. Это были совершенно насущные нужды: в пище, в воде. Отчасти, можно понять народ: им грозила смерть от жажды и голода, и им было страшно. Но вместо того, чтобы молиться Богу, их просьба приобретает характер требования и ропота. Что делает Бог? Вместо того, чтобы удовлетворить их требования, он их наказывает, но и дает выход. Сразу вспоминаются еще адепты некоторого движения, так называемые «держатели змей». Свое учение они основывают на обетовании, записанном в Ев. от Марка: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы». (Мар.16:17,18). Даже у них есть такое понимание, что, если человек во время проповеди ужален змеей, и не умирает, то он, значит, был исполнен Духом Святым. Какая игра с  огнем! Ведь мы только что прочитали в Писании, что змеи были орудием Божьего наказания за искушение Бога! А они опять змеями вводят Его в искушение. Проповедь укушенного змеей не спасает. Спасает взгляд с верой: в Ветхом завете – на медного змея, выставленного на общее обозрение, так, чтобы его видел каждый, а в Новом завете – на Иисуса Христа распятого, весть о Котором также должна быть доступна всеобщему обозрению через проповедь о Нем. Поэтому Христос в беседе с Никодимом также ссылается на это событие, ведь Он также против того, чтобы искушали Бога. «Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего». (Матф.4:5-7). Здесь диавол во время искушения Иисуса в пустыне также побуждает сделать Его нечто неразумное, что сродни тому, что делают эти «держатели змей». Но Иисус отвечает на это отказом. Более того, Он подтверждает Свой отказ Писанием. Не известно, как ответит Господь: может, и не преткнешься ногой о камень, а может, и разобьешься. Все зависит от Бога, от Его воли. Так же это место Писания неоднозначно нам показывает, что все мысли об искушении Бога исходят от диавола. «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого…» (Иак.1:13). Дело в том, что в самом характере Бога нет этого искушающего момента. Бог никого не искушает, т.е., согласно значению этого слова, не сбивает с истинного пути, но Он испытывает, т.е. ставит на пробу, показывая нам, какие мы есть на самом деле, а также может дать нам своего рода экзамен. Так же и Бог Сам не искушается, т.е. Его нельзя заставить никакими нашими действиями, ни добрыми, ни злыми, ни, даже, нашей твердой верой, заставить Его что-то сделать. «Почему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне, где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет. Посему Я вознегодовал на оный род и сказал: непрестанно заблуждаются сердцем, не познали они путей Моих; посему Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой». (Евр.3:7-11). Это место Писания свидетельствует нам, что те, кто искушают или испытывают Бога – заблудшие сердцем, не познавшие путей Бога, следовательно, не верующие в Него. Это, своего рода, вердикт всем представителям харизматического учения, кто пытается заставить Бога сделать что-то в форме требования, а не смиренного молитвенного прощения. Пусть даже это будет насущная просьба или могущая сделать богатым, разумная или связанная с чем-то выходящим за рамки разумного (как броситься вниз с большой высоты и не разбиться, что может послужить к возвышению такого человека).
        Следующий момент – это неправильное отношение харизматов к страданиям. Они думают, что страдающий человек – верующий второго сорта, не обладающий твердой верой, духовный младенец. «Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами, так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами в доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете». (2Фесс.1:3-5). Данный пример церкви в Фессалониках, которым пишет Апостол Павел, ярко нам свидетельствует, что эта церковь, находясь в страданиях, является духовно растущей. Более того, страдания, в которых они находятся, являются фактором духовного роста. Что свидетельствует об их духовном росте в этих страданиях? Их вера возрастает, а любовь умножается друг ко другу. А вера и любовь – это самые главные критерии высокой духовности. Как они относятся к этим страданиям? Они их терпят и переносят. Как это выглядит в глазах других христиан? Апостол Павел благодарит Бога за это их терпение и ставит в пример другим церквам. Это говорит нам, что отношение Фессалоникских верующих к страданиям правильное. Для чего нам нужно претерпевать страдания, подобно тому, как претерпевали их Фессалоникские верующие? «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка». (Иак.1:2-4). Первое, что мы видим – это отношение к этим страданиям, которые приходят в виде искушений: их нужно принимать, и принимать с великой радостью. Было бы понятно, если бы было сказано, что нужно просто принимать страдания, т.е. смиряться с ними, считать как нечто должное. Но здесь сказано, что принимать их нужно с радостью. Что же такого радостного в этих искушениях? Дав такое повеление, Апостол Иаков далее пишет: «зная…». Очевидно, что в этом знании кроется эта радость. Что же должны были знать верующие, впадающие в искушения? Далее идет своего рода логическая цепочка: испытание веры > терпение > совершенство, избавление от недостатков. Значит, испытания призваны сделать нас совершенными, т.е. опять же, способствовать духовному росту. Бог посылает нам в жизни трудности, которые делают нас лучше, а вовсе не свидетельствуют о нашем маловерии. А кому не хочется стать лучше? Зная это, мы и будем с радостью принимать трудности в нашей жизни, потому что они нас усовершенствуют. «О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа…» (1Пет.1:6,7). Здесь опять говорится о радости, но повод для нее другой: по контексту мы видим, что это то духовное возрождение, которое стало для нас возможным благодаря воскресению Христа. Апостол Петр говорит, что эти испытания кратковременны даже здесь, на земле, тем более мы должны помнить об их конце, когда придет Царство Божие. Он уподобляет их процессу выплавки золота: чтобы выплавить золото, очистив его от всех шлаков, нужно периодически, то увеличивать температуру, то уменьшать ее. Когда она увеличивается, шлаки все всплывают на поверхность и их удаляют. Когда ее уменьшают, то золото кристаллизует другие примеси, что потом опять удалить их. Так же и в испытаниях: когда они приходят, то на поверхность человеческой личности всплывают все его недостатки, человек видит, что в нем находится и удаляет их. Но ему нужен период отдыха, чтобы более тонкие недостатки всплыли потом на поверхность.
       Мы коснулись страданий, очищающих личность христианина, но есть страдания за Христа, которые являются абсолютно не справедливыми, и не вызваны наличием в человеке каких-либо недостатков. В чем их причина? «Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира». (Иоан.17:14). Здесь Иисус в Своей Первосвященнической молитве обозначил две причины страданий за Христа: отделение от мира и слово Божие, по которому живут ученики Христа. Действительно, мы продолжаем жить в этом мире, но мы отделены от него, мы не такие, как остальные, живущие в этом мире. И первое, что нас отделяет – это наш духовный статус как рожденных свыше детей Божиих. Второе, что нас отделяет – это иные законы, по которым мы живем, а именно, слово Божие. Т.е. это не наша неполноценность, как верующих, не наше младенчество, а именно то духовное, что положено в основу истинной духовности. Иными словами, страдания за Христа наступают не по причине наших недостатков, а по причине наших достоинств. И чем больше мы будем походить на Христа, Сына Божьего, чем больше будем исполнять слово Божие, тем больше будет вероятность страданий за Христа. «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». (2Тим.3:12). Это место Писания также говорит нам, что страдания за Христа наступают по причине благочестивой жизни, т.е. жизни, угодной Богу. Опять же, причина не в каких-то недостатках, а в достоинстве, в большей духовности. Если же берем людей мира  сего, т.е. не возрожденных, то здесь отношение совсем другое: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое…» (Иоан.15:19).
        Мы увидели причину страданий за Христа, а теперь посмотрим на их суть: «…Потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него таким же подвигом, какой вы видели во мне и ныне слышите о мне». (Фил.1:29,30). Первое, что мы видим и что очевидно, это, что страдания за Христа – подвиг, что означает не нечто постыдное и ущербное, но нечто достойное, что ставится в пример другим. Следующее, что менее очевидно – что страдания за Христа – это дар благодати. Дело в том, что более точно слово «дано» - cari/zomai  («харидзомаи») – можно перевести как «даровано по благодати». Иными словами, страдания за Христа – обратная сторона веры, дающей спасение. Следовательно, это не просто хорошо, а это некая привилегия избранных для этого людей, которые своими страданиями прославят Христа. Если же не хочешь страдать за Христа, то ущемляешь, ограничиваешь действие благодати в своей жизни, и твоя спасительная вера (а, следовательно, и духовное рождение) под вопросом, так как, скорее всего, ты не уверен, что при любых обстоятельствах окажешься Ему верен. «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его». (1Пет.2:19-21). Здесь Апостол Петр касается темы разграничения страданий: за грехи, проступки, с одной стороны, и за Христа, с другой. В этом контрасте особо становится понятно, что страдания за Христа – это абсолютно несправедливые страдания. Не возможно похвалить человека за то, что человек претерпел страдания, скажем, за грубое слово или за еще какой-нибудь грех. В отношении такого человека, как правило говорят: «Так и надо ему, по делом!» Но если человек претерпел страдания за добро, сделанное им, то такого можно только похвалить. Главное, чтобы его доброе дело было действительно угодно Богу. В таких ситуациях нужна мудрость, чтобы увидеть эту грань. Приведу пример: распространение слова Божьего, благовестие. Христианам дано прямое повеление от Самого Христа в Его великом поручении. Поэтому, если христиане страдают за распространение слова Божьего, для них – похвала, так как они исполняют заповедь Христа и, следовательно, делают доброе дело. Когда же благовествуют, скажем, свидетели Иеговы, и их гонят за это, то это правильно, это «по делом» им, так они распространяют не слово Божие, а свое еретическое учение. Почему мы должны претерпевать эти несправедливые страдания? Потому что некогда и наш Господь и Учитель прошел через такие же несправедливые страдания, приняв мученическую смерть не за Свои, а за наши грехи. Кто и никак не заслуживал этих страданий, так это Иисус Христос! Но Он пошел на это добровольно и знал, что это не может быть справедливым, но впоследствии, послужит для спасения, духовного роста и обогащения множества людей. «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь». (1Пет.4:12-16). Апостол Петр второй раз в своем послании приводит это разграничение между страданиями за грех и страданиями за Христа. Здесь он их называет соучастием в Христовых страданиях и страданиями как Христианин. Первое название несет в себе сам характер страданий – страданий до смерти за свою веру. Не зря же в самом начале этого обращения, он говорит о них, как об огненных искушениях. Их не нужно чуждаться, что дословно можно перевести как «оказывать им гостеприимство», т.е. обязательно впускать в свою жизнь и не сторониться, не избегать их. Почему? Потому что это соучастие в страданиях Самого Христа, что выпадает только особым избранным христианам, а не всем. Но это также говорит нам, что нужно быть готовым к этому каждому христианину. Конечно, раз Бог вам предназначил такие страдания, то вы особый, высоко духовный христианин, но никак не духовный младенец. И конечно, если вы участвовали в Христовых страданиях, или, по крайней мере, были к ним готовы, то можете быть уверенными, что будете соучастниками в Его славе, когда Он придет. Второе название нам говорит, что человек страдающий как Христианин, действительно близок к образу Иисуса Христа, Сына Божьего. Ведь, согласно Писанию, христианами стали называть учеников Христа, а потом это стало означать «люди Христа» (Деян.11:26). Т.е., человек, страдающий как Христианин, как бы получает удостоверение, что он во всем или почти во всем правильно следует за Христом. Если же христианин никак не страдает за то, что он Христианин, то он должен задуматься, правильным ли путем он идет. «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо!» (Лук.6:26). Может быть, он только думает, что следует за Христом, а на самом деле живет для себя, для исполнения своих эгоистических желаний. Поэтому именно страдания за Христа, страдания как Христианина, а не избавление от каких-либо страданий является «лакмусовой бумажкой», подтверждающей, что ты истинный христианин. Поэтому то, нужно прославлять Бога за такие страдания, а не за то, что пострадал за какой-то грех или проступок. Во-первых, Бог освободил нас от этого. Во-вторых, об этих грехах стыдно и говорить, стыдно выставлять их на свет, а не то, что гордиться страданиями за них. Иначе, в случае страданий за грехи или проступки, мы должны не радоваться, а, наоборот, печалиться и анализировать, что не правильно в нашем духовном состоянии.
         Итак, мы увидели, что концепция Евангелия благополучия не верна по двум причинам: 1. Не возможно своей верой заставить Бога что-либо сделать. Для этого нужна не только наша вера, но и наличие Его воли. 2. Не отсутствие страданий показывает, что ты истинный христианин, а, как раз, их наличие, при условии, что это страдания за Христа и правду. Но в проповеди людям этого мира я не стал бы впадать в крайности. Я не стал бы проповедывать Евангелие благополучия, чтобы люди, уверовав, и, в последствии, не получив избавление от страданий, не разочаровались в Боге и Его спасении. Также я не стал бы им проповедывать о страданиях, которые им предстоит перенести, когда они уверуют, чтобы не отпугнуть их еще до того, как они пришли к Богу и Его спасению. О страданиях я проповедовал бы уже родившимся свыше христианам, чтобы укрепить их в вере и подготовить к тем страданиям, что неизбежно придут, если они на верном пути. Я бы проповедовал людям мира о том спасении от грехов, что дает Голгофская жертва Иисуса Христа. В этом-то и суть истинного Евангелия. Если человек поймет, что его грехи прощены и, благодаря искупительной жертве Христа, он избавлен от вечной погибели, то он будет готов и страдать, если в его жизни так сложатся обстоятельства и это от него понадобится. Но вот какой-то человек «приходит к Богу» по харизматическому Евангелию благополучия, и видит, что в его жизни страдания и проблемы никуда не исчезли. Что предлагают в этом случае харизматические учителя? Они говорят, что твои проблемы и страдания не исчезли, поскольку ты не получил истинной, твердой веры через крещение Духом Святым. Будешь крещен Святым Духом, станешь твердым в вере христианином, и все проблемы и страдания уйдут из твоей жизни. Что здесь неверно? Если человек уже уверовал, покаялся, родился свыше, то над ним уже потрудился Дух Святой, когда рождал его свыше: «Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух». (Иоан.3:5,6). На основании этого я верю, что рожденный свыше человек уже имеет Святого Духа и не нуждается больше ни в каком крещении Святым Духом, так как крещен в момент своего покаяния и рождения свыше. Какого же духа хотят еще получить харизматические верующие, каким духом креститься, если уже получили Святого Духа и крещены Им? Очевидно, что это не может быть Святой Дух, а, скорее, нечистый, особенно, если учесть, что эти верующие уверовали на основании ложного Евангелия, соответственно не родившись свыше. Это все были, преимущественно, доводы разума, заставляющие задуматься о целесообразности крещения Духом Святым уже после уверования и рождения свыше. Но что говорит Писание по поводу крещения Духом Святым? Совпадает ли оно по времени с уверованием и рождением свыше или это второе благословение, которого нужно добиваться от Бога? Причем, добиваются они этого, используя те же принципы,  которые мы изучили выше, когда проходили манипуляцию верующих в отношении Бога. Также мы увидим, к чему это приведет. В процессе этого мы изучим все места, где упоминается крещение Святым Духом, сопоставим это с другими духовными понятиями, такими как: покаяние, рождение свыше, схождения Духа Святого на человека, а так же разберем некоторые сложные места Писания, по поводу которых часто возникают вопросы у последователей харизматического учения. Это необходимо, чтобы представить полную картину исследуемой темы.
        Основой нашего изучения темы крещения Святым Духом будет книга Деяний Апостолов, где очень много говорится о распространении Евангелия и домостроительстве Первоапостольской Церкви. Т.е. там основная тема не крещение Святым Духом, поэтому нам придется брать информацию об этом из выдержек, где, казалось бы, нет прямого упоминания о крещении Святым Духом. «И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым. Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли». (Деян.1:4-8). Эта беседа произошла у Иисуса с Его учениками непосредственно перед Его вознесением от земли. Здесь Он дает ученикам последние наставления и обетования перед Своим уходом. Он говорит об определенном событии, которое должно будет случиться через несколько дней, т.е. в День Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на учеников и родилась Церковь. Давайте по порядку разберем все, что говорит им Иисус об этом. Мы видим здесь только одно повеление: не отлучаться из Иерусалима, но ждать. Он не повелевает им ни усиленно молиться, ни добиваться этого события, а просто ждать. Видимо от желания и веры учеников ничего не зависело. У Бога уже был назначен день, когда должна будет родиться Церковь. Никак ни приблизить, ни удалить этот день они не могли. Что же ждать должны были ученики Христа? Обещанного от Отца, что говорил, о чем учил Иисус. Т.е. это те обетования прихода Духа Святого, о которых говорил Иисус на протяжении последних глав Ев. от Иоанна. К этому мы вернемся позднее. Здесь же Иисус поясняет в 5 ст., что это будет уже не водное крещение, которое преподавал Иоанн, а крещение Святым Духом. Что значит слово крещение? Использовано греческое слово bapti/zw («баптизо»), что означает погружение чего-либо в какую-то среду надолго, а также пропитывание этой средой. Мы уже говорили об этом ранее, когда изучали аспекты смерти для греха в главе о признаке рожденного свыше, не делающем греха. В какую же среду должны будут помещены ученики Христа, и чем пропитаться?  Среда – это Церковь, а пропитаться они должны будут Духом Святым, Который так же будет этим инструментом, посредством Которого ученики будут туда погружены. Часто харизматы говорят, что ученики уже были рождены свыше, им только надо было креститься Духом Святым. Нечто в этом тексте указывает об обратном: услышав о крещении Святым Духом, ученики опять поднимают вопрос о восстановлении Царства Израилю. Т.е. они по прежнему думают плотскими категориями, надеясь получить земные благословения по Ветхому завету. Они даже не помнят прежние наставления Христа, которые Он давал им относительно прихода Царства Божьего и Его второго пришествия, что не возможно знать ни дня, ни часа их наступления. Т.е., получается, что слово Божие, хотя и слышано ими, т.е. находится в них, но еще не произвело свое действие, что характерно именно для невозрожденных.  Поэтому Иисус пресекает их все устремления к земному царству и дает обетование о сошествии Духа Святого. Часто харизматы говорят, что как возрожденные они уже имеют Святого Духа, просто им надо принять силу, чтобы свидетельствовать о Христе. Но это не верно, так как сказано, что не просто они примут силу, но примут силу, когда на них сойдет Дух Святой. Если бы они Его имели, то не было бы нужды, чтобы Он опять сходил на них. Значит они просто не имели Духа Святого, а не имев, не были и возрождены. Вывод напрашивается сам: почему ученики не могли свидетельствовать о Христе, например, когда Он был распят и погребен, а, наоборот, прятались из опасения от Иудеев? Потому что не были еще возрождены. В день же Пятидесятницы, получив возрождение вместе с крещением Духом Святым, они получили и силу свидетельствовать. Почему? Потому что один из признаков возрожденного человека – совершенная любовь «агапе». «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви». (1Иоан.4:18). Следовательно, даже этот текст, в котором только одни обетования, уже подтверждает истину, что сошествие, крещение Духом Святым и рождение свыше – одно событие. И не нужно добиваться крещения Святым Духом, чтобы быть истинным Христианином, достаточно для этого в искреннем покаянии обратиться к Богу и получишь это крещение Святым Духом.
       Прежде чем обратиться дальше к тексту Деяний Апостолов, подробно рассмотрим те обетования о Духе Святом, что содержатся в Ев. от Иоанна. «Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа». (Иоан.3:5-8). В этом, уже известном нам отрывке Писания мы видим обетование, что Дух Святой, как один из духовных родителей, участвует в духовном рождении. Это есть обетование, потому что Иисус говорит Никодиму, что им должно родиться свыше, что, конечно, относится к будущему. Мы пока не видим, когда это будущее наступит. Также мы не видим, остается ли Дух Святой в возрожденном человеке или, родив его свыше, покидает его. Здесь, казалось бы, есть простор для различных толкований: и что рождение свыше может происходить и до дня Пятидесятницы, а также то, что родив человека, когда Он потрудился над ним, но еще не пребывает с ним, и нужно просить Духа Святого, чтобы Он крестил уже возрожденного и дальше уже пребывал в нем. Это как раз та позиция, о которой настаивают харизматы. Но согласно принципам толкования, изложенным мною в книге «Восхищение из мрака ночи», если о каком-то предмете обсуждения нет в тексте информации, то мы не можем делать никаких, ни положительных, ни отрицательных выводов. Т.е., если нет информации о том моменте, когда произойдет рождение свыше, и нет информации, остается Дух Святой или нет, то нам нельзя делать выводы на основании этого текста, а искать другие места Писания, где этой информации содержится больше. «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен». (Иоан.7:37-39). Это место Писания более определенно говорит о том, когда наступят те события, связанные с получением Духа Святого. Здесь Иисус говорит о духовной жажде, которая будет утолена, а Себя сравнивает с источником, посредством Которого эта жажда утолится. Если учесть, что 37 и 38 ст. взаимосвязаны,  то выходит, что эта духовная жажда утоляется посредством веры в Иисуса Христа. И тот, кто уверует, из того самого потекут реки живой воды. Когда это случилось? Когда из учеников Христа потекли эти реки живой воды? Никак не раньше дня Пятидесятницы, когда на учеников сошел Святой Дух, и из робких и боязливых они превратились в проповедников Евангелия. На момент, когда эти слова были сказаны Иисусом, действительно не было ни на ком и ни в ком из верующих в Него, Святого Духа. Но что значит, что еще Иисус не был прославлен? Когда должно наступить это прославление? «Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода». (Иоан.12:23,24). Согласно этому месту Писания прославление Иисуса наступит после того, как Он умрет подобно этому зерну, и принесет много плода. Но это не возможно, пока Иисус умрет, воскреснет, вознесется на небо, и множество людей уверует в Него. Но этого не случилось, пока ученики Христа, исполненные Святого Духа,  не начали проповедовать. До этого не было много плода, если учитывать количество учеников, и то, вера которых пошатнулась, когда Иисуса распяли.
        Следующие отрывки, содержащие обетования о Духе Святом, содержатся с 14 по 16 главы Ев. от Ин., где Иисус дает самые последние наставления Своим ученикам перед самим арестом и последующими за ним крестными страданиями. «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет». (Иоан.14:16,17). Здесь Иисус опять дает обетование, которое еще не свершилось. Иисус называет Духа Святого другим Утешителем, т.е. точно таким же Утешителем, как Сам Иисус, но, Который будет пребывать вместо Него с Его учениками. Из этого места Писания так же становится понятным, что Иисус еще не дал им Этого Утешителя: ни для рождения свыше, ни для крещения Духом Святым. Почему мы это видим? Потому что Иисус еще об этом не умолял Отца. Для этого Он должен сначала пойти к Отцу: «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам…» (Иоан.16:7). Иными словами, не может быть одновременно на земле двух одинаковых Утешителей: или один, или другой. Но это не может случиться до тех пор, пока Иисус не вознесется. Смущает фраза, что «Он с вами пребывает и в вас будет». «В вас будет» - это говорит Иисус о том времени, когда в День Пятидесятницы, Дух Святой изольется на учеников и будет в них находиться буквально, имея их тела в качестве Своего храма. «С вами пребывает» - это говорится о настоящем времени. Может показаться, что Дух Святой уже на земле с учениками Иисуса. Не сказано, что Он пребывает в них, но с ними. Возможно, речь идет о том моменте, когда Иисус избрал 12 учеников, наделив их всех определенными способностями: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. (Матф.10:1); «Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте». (Матф.10:5-8). Несомненно, чтобы это совершать, нужна сила Духа Святого. Он мог находиться рядом с ними, потому что Он – Всемогущий и Вездесущий Бог, но Он еще не был в них, выполняя роль Утешителя, так как Сам Христос еще находился рядом с ними. Скорее Он выполнял учительскую роль, и, возможно, только на то время, как ученики шли, чтобы учиться благовествовать, без их учителя Христа. Но это не было связано с рождением свыше. Как это возможно? Очевидно, что мы часто и до уверования слышали голос Духа Святого через совесть. Так же и ученики могли слышать Его голос, когда Он еще не находился в них. Когда мы изучали виды любви и признак любви агапе для возрожденного человека, то мы увидели, что, даже при наличии веры не всегда происходит рождение свыше – если человек при этом любит не безусловной любовью агапе, а условной любовью филео. Иными словами, ученикам Христа что-то было нужно взамен за их следование за Ним. Что же  им было нужно от Христа? Им было нужно, чтобы Он установил Свое царство и освободил Израиль от Римского ига. Вот такие они были патриоты своей родины. Многие тоже бы пошли за каким-то учителем ради такой цели. Но ученики Христа, во-первых, не знали истинной цели прихода Христа, а, во-вторых, даже не смотря на их благородную цель, все равно это была земная цель, которая не спасает. Чтобы иметь рождение свыше, нужно следовать за Христом исходя из духовных, бескорыстных побуждений, имея целью только спасение в последующей жизни (после смерти или, если будешь восхищен живым), но в этой жизни не ставя это приоритетом. «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле». (Пс.72:25). «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам». (Матф.6:33). Материальные нужды, в том числе и установление Царства Божьего, это все на своем месте, но они не должны быть приоритетом. Поэтому ученики и разбежались, когда Иисус был распят: их надежды не оправдались, т.е. изменились обстоятельства, они поняли, что царство, которого они так хотели, Иисус не установит. В этот момент их любовь филео к Иисусу исчезла. Когда же Он воскрес, эта любовь, а также надежда на царство, вновь появились, о чем говорит и их вопрос о царстве Израилю перед самым вознесением Христа. Но также этот вопрос говорит об их невозрожденном состоянии, так как они думали не о небесном царстве и его правде, а о земном. Многие спросят, а как же место Писания, где Иисус говорит, что их имена записаны на небесах? Не означает ли это, что они уже возрождены? «…Однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах». (Лук.10:20). По контексту мы видим, что уже 70 учеников, избранных Иисусом, вернулись из тех мест, куда Иисус послал их проповедовать Евангелие. Мы видим, что они вернулись с радостью, что им повинуются бесы. Их вера была сильна настолько, что при призывании имени Иисуса, им повиновались бесы. Но Иисус немного охлаждает их пыл, говоря, что это не главное, чему они должны радоваться. Они должны радоваться, что имена записаны на небесах. Это еще не означает, что в данный момент это так, что их имена действительно записаны. Несомненно, придет время и это будет так. Но в тот момент это еще не известно. Почему, ведь этот текст говорит как бы об обратном? Дело в том, что это не контраст между повиновением духов и записью имен на небесах. Это контраст между двумя видами радости: радостью о повиновении духов и радостью о записи имен не небесах. Согласно правилам индуктивного изучения Библии, в контрасте одно из утверждений неверно, а именно радость о повиновении духов. Это не значит, что нужно грустить по этому поводу, но это не приоритет. Поэтому, я думаю, что Иисус не учит здесь о том, записаны или нет имена учеников на небесах. Я думаю, что Иисус учит здесь о приоритете в радости. Вопрос о записи имен учеников на небе и вытекающего из этого рождения свыше, остается открытым, т.е. мы не можем этого утверждать на основании этого стиха. Поэтому, если харизматы спросят, можно ли утверждать на основании этого стиха, что ученики рождены свыше, нужно отвечать – не знаю, и объяснять почему, и сказать, что для этого нужно смотреть другие места Писания.
       «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». (Иоан.14:26). Дух Святой, Которого пошлет Отец, будет во имя Иисуса. Что это значит? Посылать кого-то во чье-то имя, это значит наделять этого человека полномочиями этой личности, по сути, это означает отождествление этих двух личностей. Т.е., в нашем случае, Дух Святой будет отождествлять на земле Иисуса Христа, пока Тот отсутствует. Также Духа Святого в Писании называют Духом Христовым, что говорит нам о Их принадлежности, наряду с Отцом Небесным, к Одному Триединому Богу. Какие именно полномочия будет выполнять Дух Святой, отождествляя Иисуса? Он будет учить Его учеников всему, что говорил Иисус. Более того, прежде чем Он их научит, Он напомнит им это, т.е. даст память обо всем учении Иисуса, обо всех Его словах. Как же так, спросит кто-то, а как же все те годы, что ученики провели рядом с Иисусом? Неужели они так и ничему не научились от Него? Учиться то они учились, только, будучи людьми невозрожденными, они не могли это понять, так как не принимали это. Во второй главе «Процесс рождения свыше», когда мы изучали также и не возрожденных, душевных людей, мы увидели, что одним из признаков рожденного свыше человека является то, что он не принимает то, что от Духа Божия, не может уразуметь, потому что почитает это безумием (1Кор.2:14). Поскольку Иисус и Дух Святой как личности отождествляются, то слова Иисуса, сказанные ученикам, все равно, что слова Духа Святого. Поэтому, как люди невозрожденные, ученики Иисуса не могли, не то что научиться, что значит вникнуть и применить слова Иисуса, но даже понять их. А то, что ты не понял, запомнить очень трудно, практически невозможно. Пытались ли вы когда-нибудь изучить какой-то предмет, еще учась в школе, который вам не дается, и который, возможно, вы совсем не понимаете? Много ли осталось от этих знаний? Как правило, ничего. Также и здесь: ученики не понимали Иисуса, и мы очень часто видим этому подтверждение на страницах Евангелий. Но Иисус не прогонял их, потому что знал, что придет время, когда они получат духовное рождение, и Дух Святой, все, что говорил Иисус, напомнит им, так как, получив возрождение, они приобретут способность мыслить духовно. Все, что говорил Иисус, им станет ясно и понятно. Но не на тот момент, когда эти слова были сказаны – тогда они еще даже не были возрождены, что еще раз доказывает, что рождение свыше и получение человеком Духа Святого происходят в один момент.
       «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною». (Иоан.15:26,27). Данное обетование о Духе Святом полностью согласуется и дублирует обетование, данное Иисусом перед Его вознесением (Деян.1:8). Совершенно очевидно, что человек, получивший Духа Святого, не может не свидетельствовать, потому что к этому его побуждает Дух Святой. Именно в этом смысле нужно понимать, что Он будет свидетельствовать об Иисусе, т.е. не самостоятельно, а через учеников Христа, побуждая их к такому свидетельству. Разумеется, что это могло наступить только после дня Пятидесятницы, ведь ученики не начинали свидетельствовать, когда Иисус еще был на земле. Когда Он был на земле шел, своего рода, подготовительный этап к тому сошествию Духа Святого, когда Иисус обучал их истине. «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему». (Деян.5:32). Это место Писания говорит уже об исполнении обетования. Из этих двух мест Писания мы можем как бы заключить, что это обетование относится только к Апостолам и, может быть, еще другим христианам первого поколения, кто еще видел живым Христа. Относится ли оно к нам? Дает ли Христос еще какие-либо схожие повеления? «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь». (Матф.28:19,20). Учить все народы всему, что повелел Иисус, т.е. это и есть свидетельство об истине, а истина – это и есть Христос. Здесь мы видим, что в этом действии Иисус пребудет с ними до скончания века. Что это означает? Во-первых, Он пребудет с ними посредством Духа Святого. Во-вторых, мы можем увидеть здесь, своего рода, преемственность, когда учение Христа будет передаваться из поколения в поколение до самого скончания века. Значит, и для христиан всех последующих поколений до самого Второго Пришествия актуально обетование быть свидетелями Иисуса Христа. И, поскольку этой способностью наделяет Сам Дух Святой, то это так же один из признаков возрожденного человека. Конечно, это не должно быть по закону или по долгу, но если человек ни разу в жизни никому не засвидетельствовал о Христе, то стоит задуматься, а возрожден ли он? И с другой стороны: поскольку свидетельство о Христе – дело Духа Святого, то стоит ли свидетельствовать, если нет на это Его побуждения? Не получится ли от этого еще хуже? Свидетельствовать о Христе нужно по благодати, когда к этому побуждает Дух Святой.
       «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден». (Иоан.16:7-11). Иисус здесь говорит, что для учеников Его лучше, чтобы Он пошел к Отцу, т.е. по какой-то причине ученикам более выгоден уход Иисуса, хотя и с Иисусом, вроде бы, им хорошо. Что же случится, если Иисус уйдет? Во-первых, Иисус попадет в Небесную Скинию, где пребывает Отец Небесный, и окропит Своей Кровью эту Скинию. Только после этого можно говорить о свершившимся искуплении. Именно тогда, удовлетворенный жертвой Христа, Отец Небесный пошлет Духа Святого на землю. Во-вторых, именно с приходом Духа Святого станет возможным духовное возрождение учеников и их крещение в Тело Христа. Но станет это возможно только в определенном порядке: сначала уход Христа к Отцу, потом окропление Небесной Скинии  Кровью Христа, и, наконец, излияние Духа Святого, как печать начавшегося всеобщего искупления. В-третьих, когда Дух Святой придет, Он станет обличать мир. В чем здесь преимущество для учеников? Это также один из моментов свидетельства об истине через учеников, о котором говорилось в конце 15 гл. Ев. от Ин.. Это непосредственно связано с их оправданием, ведь Дух Святой будет учеников не обличать, а утешать и учить, о чем говорится далее, с 12 ст.. В чем суть этого обличения? В концентрации всей духовности в одном источнике. Суть обличения о грехе в том, что нет другого варианта избавиться от греха и жить праведно, как только поверить в Иисуса Христа. Поверишь во Христа, и будешь избавлен от власти греха. Поэтому не нужно искать других каких-то путей по избавлению от греховности и человеческого несовершенства – все они ведут в никуда и тщетны. Суть обличения о правде (праведности) в том, что Христа больше нет на земле, и не нужно искать Ему какую-то замену. Христа нет, и не будет вплоть до Его второго пришествия. Поэтому я верю, что все эти явления Христа харизматам и другим христианам – ложные (за небольшим исключением, например, явление Христа Павлу по дороге в Дамаск). Поэтому, чтобы получить истинную духовность, нужно подчиниться действию Духа Святого, быть Им водимым и исполняться Им. Все остальные «материальные» пути для получения духовности, а именно, паломничества, различные святыни, соблюдение обрядов, ритуалов, каких-то практик, телесных упражнений ведут в тупик и тщетны. Я не говорю, что вообще не нужно ничем таким заниматься. Оно может быть полезно для тела, для души, но не для духа – духовное спасение и рождение свыше это не даст. Поэтому и сказано: «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». (Иоан.4:23,24). Кто ищет другие пути – это понятно. Но кто вообще не ищет путь, а предался злу, греху и пороку? В отношении таких говорится, что им обличение о суде. Суть этого обличения, чтобы таковые люди знали, что уже осуждены вместе с их господином – диаволом. Иными словами, если они не оставят своего хозяина, то также не смогут найти другого варианта, как погибель. Т.е. мы увидели, что ученикам это обличение, так же принесло пользу, поскольку максимально ограничило любую духовность одним путем – через веру в Иисуса Христа в Духе Святом – и дало понять, как относиться к тем, кто не принимает их свидетельство.
        «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам». (Иоан.16:12-15). На момент сказанных слов о Духе Святом ученики, как говорит Христос, не могли вместить многих истин, что также подтверждает ту истину, что они не были возрождены, и им предстояло возрождение в тот момент, когда придет Дух Святой, Дух истины и крестит как в Тело Христово – Церковь, так и в эту истину. Итак, основная идея этого отрывка – это Дух истины.  Никто не может знать всей истины, т.е. обладать познаниями обо всем. О чем-то человек знает, о чем-то догадывается, чему-то верит. Здесь же сказано, что ученики приобретут способность Самого Бога: ведь только Бог знает все, и только Бог может наставить на всякую истину, тем самым делая наставляемых подобными Богу, т.е. знающими всякую истину. Но это качество существует у учеников не само по себе, оно зависимо от Духа Святого и того, что Он хочет открыть, как и Он берет от Христовых знаний. Мозг человека не в состоянии содержать бесконечное количество информации, поэтому одновременно человек не может знать всего. Когда же человек обращается к Богу, чтобы Тот его просветил по какому-либо вопросу, Бог всегда дает ответ посредством Духа Святого. Также и будущее перед учениками открыто, так как Бог находится вне пространства и времени. Поэтому возможно разобраться в пророчествах о будущих событиях, так как они уже написаны в слове Божием. Если Бог сообщает нам какие-то сведения в этих пророчествах, то не для того, чтобы мы отказывались от их понимания. Мы можем их понять, мы можем их принять, чтобы потом, когда эти события наступят, действовать согласно нашему знанию. Когда Христос был на земле, то и Он был подвластен  подобному принципу: Он говорил и действовал согласно тому, что давал Ему Отец. Но верно также и то, что основная цель, на которую будет направлена истина, что будет говорить Дух Святой – это Иисус Христос, Его прославление. Все, что откроет ученикам Дух Святой, в сфере истинной веры, поклонения Богу, науке, искусства, технике – все это должно прославлять Иисуса Христа, а через Него – Небесного Отца. Таким образом, не только рожденные свыше получат свободный доступ к Небесному Отцу, но и все творение приблизится к Нему, как бы говоря о Нем. Только часто люди используют те знания, что открывает Бог, во зло или в своих корыстных интересах. Так происходит тогда, когда люди выходят из подчиненного Духу Святому состояния, и хотят самостоятельно, не зависимо от Бога, применять свои знания.
       Поэтому важно осознавать свою подчиненную роль в отношении Духа Святого, так же как и Дух Святой подчинен Иисусу Христу. Более того, Он оказывается своего рода инструментом в руках Иисуса по созиданию Царства Божьего, Его Церкви. «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым». (Матф.3:11,12). Эти слова говорит Иоанн Креститель, когда к нему идут креститься фарисеи и саддукеи. И мы видим, что здесь происходит противопоставление крещения Иоаннова (в воде) крещению сильнейшего, Кто идет за Иоанном – Иисуса Христа. Он будет крестить Духом Святым и огнем. Духом Святым, о чем мы уже говорили, это крещение верующих в Его Тело, Церковь, посредством Духа Святого. В данном случае, Дух Святой здесь выступает как средство, как инструмент этого крещения, подобно тому, как у Иоанна Крестителя этим средством выступала вода. Но что значит «крестить огнем»? Какой огонь здесь имеет ввиду Иоанн? Если мы посмотрим, что он говорит дальше, то мы можем понять это: собрать пшеницу в житницу – это и есть как раз образ крещения Святым Духом, когда истинные верующие, т.е. пшеница, будут собраны в Его Церковь, а сожжение соломы – это образ наказания всех неискренних верующих, лицемеров, таких как эти саддукеи и фарисеи, которые хотят креститься от Иоанна, но сами не верят в Иисуса. Именно поэтому Иоанн Креститель и говорит эти слова им, как бы предупреждая о будущем гневе, который грядет во Второе Пришествие Христа. Об этом также говорит определение того огня, которым будет жечь Иисус тех, кто на самом деле не принял Его – этот огонь неугасимый, что подразумевает вечные наказания и муки. Иоанн говорит об этих событиях здесь в будущем времени, так же и Иисус в 1 гл. Деян. говорит о предстоящем крещении Святым Духом в будущем времени, что говорит нам, что оно еще не произошло, и произойдет через несколько дней, когда Иисус вознесется на небо. Следовательно, этот процесс крещения Святым Духом Иисус будет осуществлять, находясь на небе, и завершится он Его вторым пришествием, когда этот самый Дух Святой станет Духом гнева. Следовательно, находясь на земле, Иисус никак не мог быть этим крестителем, и не мог дать Духа Святого Своим ученикам, пока не вознесется. Люди же никак не могут ни повлиять, ни вмешаться в этот процесс, который осуществляет Христос. Это исключительно компетенция Христа. И если люди путем возложения рук или еще каким-то способом пытаются вызвать крещение Святым Духом, то это тщетно, так как они берутся не за свое дело. Но кто-то скажет: «А как же место Писания (Ин.20:22), где Иисус дунул на Своих учеников, чтобы они приняли Духа Святого?» Я не думаю, что здесь действительно было это принятие. Во-первых, в этом действии виден символизм, которым Иисус хочет подтвердить обетования о Духе Святом. Во-вторых, если мы сопоставим это с предыдущим стихом, где Иисус посылает Своих учеников с проповедью Евангелия, то это хорошо согласуется с 1 гл. Деян., где сила Духа Святого дается для свидетельства о Христе. Но мы нигде не видим, что после этого события ученики пошли свидетельствовать. Наоборот, в 21 гл. Ин. мы опять видим их ловящими рыбу, а не человеков. В-третьих, мы нигде также не видим, что, как только Иисус дунул на учеников, на них сошел Дух Святой. Нет этого события в данном отрывке, не прописано. А согласно нашим правилам толкования, если нет того или иного события, то мы можем сделать вывод, что его не было. Поэтому Дух Святой сходит на учеников только в начале 2 гл. Деян., а вместе с ним происходит и их духовное рождение и крещение Святым Духом. «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом». (1Кор.12:13). Здесь уже Апостол Павел пишет верующим, что они уже крещены Духом Святым, и нет нужды, чтобы их крестили. Апостол говорит это по отношению ко всем верующим, что свидетельствует об отсутствии различия между верующими: все крещены, все имеют Духа Святого, и нет таких верующих, кто веровал, но не был крещен. Да и во всех новозаветных посланиях, когда Новый завет уже полностью вступил в свои права, нигде нет ни одного призыва к тому, что нужно получить это крещение Святым Духом.
       Разобравшись с обетованиями о Духе Святом, теперь перейдем к тем местам Писания, где говорится об их осуществлении. «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать». (Деян.2:1-4). Вот такими знамениями сопровождалось первоначальное излияние Святого Духа на верующих, о чем говорил и что обещал Христос. Из Писания мы знаем, что Христос 40 дней ходил с учениками после Своего воскресения, а потом вознесся, дав это обетование. Именно эти 10 дней, что остались до дня Пятидесятницы (если считать после иудейской Пасхи), имел ввиду Иисус, говоря в 1 главе, что они «…через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым». (Деян.1:5). И мы действительно видим учеников единодушно ожидающим исполнения этого обетования. Никто не отлучился из Иерусалима, но все вместе продолжают молитвенное ожидание. Далее мы видим, что происходят два знамения: шум от ветра и огненные языки, почившие на каждом из учеников. Дух Святой прибыл на землю. Теперь Он находится в каждом из учеников, на ком почил этот огненный язык. (Только не путать с крещением огнем – это не то, о чем здесь говорится! Об этом мы рассуждали выше). Но не нужно думать, что все последующие верующие должны получить такие же знамения – нигде далее в Деян. Ап. мы этого не встречаем. Дальше происходит нечто интересное: как только ученики получили Святого Духа, они исполнились Им и начали говорить на иных языках под воздействием Духа Святого. Хотя крещение Святым Духом и исполнение Им здесь совпадают по времени, - это разные понятия и явления. Крещение Святым Духом – это разовое явление в жизни верующего. Будучи однажды крещен Святым Духом в Тело Христово, Церковь, верующий продолжает там находиться всю жизнь, если не отречется от веры. Исполняться же Духом Святым нужно снова и снова. В Писании есть повеления о том, что это нужно делать. Мы также можем найти примеры, когда те или иные мужи Божии исполнялись в различных ситуациях Духом Святым и творили великие дела. Почему так? Потому что Дух Святой в возрожденном и крещеном в Тело Христово верующем присутствует всегда. Но исполнение Им происходит не всегда, так как это означает наполнить доверху и, даже, переполнить. Т.е. при исполнении Святым Духом человек весь, без остатка Им наполняется, переходит в полное распоряжение Духа Святого и переполняется Им, т.е. Его действие выходит за рамки этого человека и может выражаться в каких-то сверхъестественных явлениях. В данном случае это было говорение на иных, иностранных языках, понятных евреям их других стран, присутствующих на этом празднике. При этом в этой речи учеников было определенное содержание: они говорили о великих делах Божиих. Т.е. у этого знамения была определенная цель – благовестие. Это как если бы человек в наше время, совершенно не знающий, скажем, китайский язык (один из самых сложнейших в мире), поехал в Китай и стал благовествовать китайцам на их чистом родном языке, не уча его. Конечно, это было бы чудо! Чудом было и произошедшее в день Пятидесятницы с учениками.
        Далее еще интереснее. Встает Апостол Петр и начинает проповедовать, объясняя произошедшее событие. «Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется». (Деян.2:14-21). Мы должны понимать исключительность сказанного Апостолом Петром, так как он также в этот момент исполнен Духа Святого и не может говорить ложь или, даже, ошибаться. Некоторые богословы говорят, что это излияние Святого Духа не относится в полной мере к данному времени, что полностью оно исполнится в 1000 летнем царстве. Но это ли говорит Петр, будучи исполненным Духом Святым? Он говорит просто: это есть предреченное пророком Иоилем. Иными словами, то, что сказал пророк Иоиль, уже сейчас исполняется, а не когда-то в будущем 1000летнем Царстве. В моей книге «Восхищение из мрака ночи мы изучали этот отрывок и пришли к выводу, что это относится к последнему времени перед Днем Господним, который наступит после этих знамений на небесных светилах. Но нас сейчас интересует другое: действие Духа Святого до наступления этого дня, начиная со Дня Пятидесятницы. Во-первых, Дух Святой изольется на всякую плоть. Это не значит, что все, без разбора получат Духа Святого, а именно те по контексту, кто призовет имя Господне, т.е. имя Христа. Во-вторых, мы видим усиление пророческой активности тех, кто получит Духа Святого. И в этом становятся все равны: старцы и юноши, рабы и свободные. Это прекрасно согласуется с тем, что позднее напишет в своих посланиях Апостол Павел, например: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом». (1Кор.12:13). К этому воздействию Духа Святого получают равный доступ все, не зависимо от возраста, национальности, социального положения. Но что значит пророчествовать в данном контексте 2 гл. Деян.? Пророчествовать – значит, говорить слово Божие, что и делали ученики, возвещая о великих делах Божиих, только посредством иных языков. Это объясняет при чем тут пророчество, о котором говорит Иоиль, и почему Апостол Петр цитирует именно это место Писания.
      Далее, на этой основе, Апостол Петр начинает благовествовать о Христе, Который был убит, воскрес, вознесся и излил, то, что увидели Иудеи. Интересно то, что основная суть проповеди Петра, которая зацепила Иудеев, так, что они покаялись, это было обвинение в убийстве Христа, Который, однако, победил смерть, будучи совершенно невиновным, и произвел это излияние Святого Духа. Потом Апостолу Петру задается вопрос: что делать, имеется в виду, чтобы получить также Духа Святого? «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа». (Деян.2:38). Для получения дара Святого Духа нужно сделать две вещи: покаяние и крещение во имя Иисуса Христа, что также вызовет и прощение грехов. Означает ли это, что для получения Духа Святого нужно водное крещение? Но здесь не сказано водное крещение, здесь сказано крещение во имя Иисуса. Прежде всего, это означает отождествление с носителем этого имени, а именно со Христом. Т.е. здесь намек на духовное крещение, т.е. крещение Духом Святым, которое происходит в один момент с покаянием. Конечно же, следом за этим должно следовать и водное крещение, как подтверждение всех вышеупомянутых процессов, которые уже произошли внутри человека. Я не думаю, что, когда 3000 человек покаялось, Апостолы медлили с их крещением. Их не нужно было, как сейчас, обучать по несколько месяцев доктринам Библии, а потом испытывать их веру, так как это были верующие Иудеи, они с детства знали слово Божие, и были свидетелями всех произошедших событий. Поэтому их крестили в воде в тот же день. Сейчас же, в 21 веке, ситуация изменилась, никто уже не может быть свидетелем тех событий, никто, приходя к Богу, не знает Писание, поэтому сейчас людей обучают и испытывают их веру, а потом, по прошествии некоторого времени, допускают к водному крещению. Но истина не поменялась от обстоятельств: если человек искренне покаялся, принял Христа, то в этот же момент он получает рождение свыше и крещение Святым Духом, хотя и водное крещение может быть позднее.
        Это важно понимать, так как следующий пример вроде как противоречит этому принципу – это уверовавшие в Самарии. «Но, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины. …Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго». (Деян.8:12-17). Здесь мы также видим вроде бы ту же очередность: сначала вера, потом покаяние и, следом за этим – водное крещение. Однако во всем этом был некоторый изъян – Дух Святой не сошел на этих уверовавших. Если же Дух Святой не сошел, то, следовательно, не было и рождения свыше. Почему так произошло? Возможно, потому, что благовестие исходило не от Апостолов, а от Филиппа, который был всего лишь диаконом. Дело в том, что до этого слово Божие проповедовалось только евреям, пусть даже живущим в рассеянии, и прозелитам. Самаряне же были полукровки: потомки евреев Северного царства и тех язычников, которых туда переселили Ассирийцы. Также они были только частично иудеями, а частично язычниками. Поэтому было необходимо участие Апостолов, чтобы как бы открыть двери веры Самарянам. Это также утвердило авторитет Иерусалимской Церкви, как материнской Церкви, источником вероучения. Выше мы уже говорили, что для рождения свыше необходима помимо веры в Иисуса Христа еще и любовь агапе. Возможно, самаряне не обладали этой любовью (хотя и ее источник – Дух Святой). Вместо любви агапе они, возможно, обладали любовью филео к Иисусу Христу, что также в определенной мере препятствовало излиянию Духа Святого и рождению свыше.
       Следующая дверь веры открылась для особой категории людей: они были как бы верующими прозелитами, т.е. перешедшими в иудаизм из других религий и народов, но лишенными быть полноценными иудейскими верующими из-за своих телесных недостатков. В Ветхом завете, в его законе мы можем прочесть следующее: «У кого раздавлены ятра или отрезан детородный член, тот не может войти в общество Господне». (Втор.23:1). Наша история про евнуха царицы Эфиопской, который очевидно имел подобные увечья. И хотя он возвращался с поклонения, вероятно, будучи очень искренним верующим, он никак не мог стать полноценным членом Израильского общества из-за них. Какой для него был выход? Только стать христианином, так как в христианстве подобные ограничения не играют никакой роли. Поэтому Бог посылает этому евнуху навстречу Филиппа, чтобы тот ему проповедовал слово Божие и крестил. Когда же евнух понял Евангельскую весть, то дальнейший шаг стал для него очевидным: «Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. И приказал остановить колесницу, и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его. Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха, а Филиппа восхитил Ангел Господень, и евнух уже не видел его, и продолжал путь, радуясь». (Деян.8:36-39). Очевидно, что в тот момент евнух начал веровать и принял то благовестие, что ему передал Филипп. Филипп же отвечает ему что для крещения достаточно искренней веры во Христа. И мы видим исповедание евнуха, сказанного достаточно искренне, и, притом, содержащей верную истину о том, что Иисус – Сын Божий. Здесь Господь показывает самый доступный пример того, как рождается свыше человек и получает Духа Святого. Почему с евнухом нужна была такая простота? Если для Самарян нужно было присутствие и наставление Апостолов, то в данной ситуации мы видим, что, возможно, не будет для евнуха такой возможности, так как он возвращается в далекую страну и не сможет поддерживать связь ни с Апостолами, ни с кем-либо другим из Иерусалимской Церкви. Далее мы видим, что уже, когда они вышли из воды, т.е. после крещения, на евнуха сходит Дух Святой. Т.е. рождение свыше и крещение Святым Духом происходят после того, как евнух уверовал и принял водное крещение. Возможно, еще входя в воду для крещения, евнух еще до конца не осознавал на что он идет, и кем станет в результате этого духовного опыта. Крестившись же, он через символ воды понял, что умер для старой жизни и воскрес для новой, подчиненной Христу. Но это не значит, что на основе такого единичного случая будет так происходить всегда.
        До этого мы разбирали смешанные (между иудеями и язычниками) категории людей. Чтобы узнать, как будет происходить всегда, мы должны посмотреть пример крещения Духом Святым чистых язычников, что произошло в доме Корнилия, поскольку в дальнейшем Церковь будет состоять в-основном из чистых язычников. Именно поэтому Богу понадобилось показать несколько знамений, чтобы сломать барьеры между евреями и язычниками, как для того, чтобы Апостол Петр вообще пошел к ним благовествовать, так и для того, чтобы точно знал, что и эти язычники спасены и получили Духа Святого. В первом случае Бог посылает ему видение с большим полотном, как бы сосудом, где были всякие нечистые животные, с повелением заколоть и есть. Это видение призвано было разрушить барьер между евреями и язычниками, так как еврей никогда не сядет с язычником за один стол, так как язычник вкушает нечистую пищу. И вот Апостол Петр пошел и вкушал с язычниками их пищу, и благовествовал им об Иисусе Христе. Что же произошло по окончании его благовестия? «Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святый сошел на всех, слушавших слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святаго Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа? И велел им креститься во имя Иисуса Христа. Потом они просили его пробыть у них несколько дней». (Деян.10:44-48). Вероятно, в тот момент люди, слышавшие слово Божие, уверовали, и Бог дает им Духа Святого. Чтобы точно знать, что это произошло, их сопровождают те же самые знамения, что были с учениками в день Пятидесятницы, о чем мы читаем во 2 гл. Деян.: они говорили на иных (иностранных) языках, величая при этом Бога. Т.е. мы видим точное повторение Пятидесятницы, только теперь уже с язычниками. Такое явное знамение говорило о том, что дверь веры была открыта и для язычников. Поэтому далее Петр не запрещает им креститься водою, как подтверждение того, что они получили Духа Святого и спаслись. Получается, что, если бы они им запретили, то противились бы Самому Богу. Но они не противились, они поняли, что и Бог принял их. Далее мы видим, как другие евреи восприняли и оценили это событие. Вернувшись в Иерусалим, Апостол Петр дает, своего рода, отчет перед своими братьями, пересказывая им все это событие. Дойдя до того момента, когда на язычников сошел Святой Дух, он говорит следующие слова: «Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил: "Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым"». (Деян.11:16). Получается, что Апостол Петр охарактеризовал это событие сошествия Духа Святого на язычников крещением Святым Духом. Между этими двумя понятиями можно поставить знак равенства. «Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» (Деян.11:17). Более того, он также приравнивает дар Святого Духа к тому дару, что получили язычники. И он не противится Богу, понимая, что в этом вопросе – Бог главный. Также мы видим более четкий порядок для этого духовного процесса: слышание слова Божьего, уверование, принятие и крещение Духом Святым (в один момент), а потом – водное крещение, как удостоверение уже произошедшего процесса. «Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь». (Деян.11:18). Верующие из евреев тоже поняли это. Как они охарактеризовали произошедшее? Что в момент крещения Святым Духом язычники получили от Бога покаяние в жизнь. Что это значит? Это значит, что покаяние, рождение свыше и  крещение Духом Святым происходит в один момент. Эти язычники не получали духовного рождения раньше, не были они так же верующими до этого, так как они слышали Благую весть о Христе впервые, и не было тогда смысла приходить к ним Петру.
        Осталась еще одна категория людей, которые, вроде бы и были учениками Христа, т.е. могли быть рожденными свыше, но не получили Духа Святого и, следовательно, не были крещены Им. Это Иоанновы ученики, о которых говорится в 19 гл. Деян.. «Во время пребывания Аполлоса в Коринфе Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя [там] некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить [иными] языками и пророчествовать». (Деян.19:1-6). Давайте пристально взглянем на этих учеников. Что они знали? Очевидно, что они знали Иоанна и его проповедь, знали о Христе, Его служении. Чего они не знали? Они не понимали значения проповеди Иоанна, как подготовке к приходу Мессии, т.е. Христа. Очевидно,  что Апостолу Павлу пришлось объяснять им и обо всех событиях, связанных с концом служения Иисуса Христа: Его смерти, воскресения, вознесения, конечно же, послании Христом Духа Святого, Которого должен получить каждый верующий. Т.е., какую-то часть Евангелия, т.е. слова Божьего, они знали, а какую-то нет. Это неполное знание слова Божьего не могло вызвать рождение свыше и крещение Духом Святым. Поэтому Павлу и понадобилось разъяснять им, давая им полноту истины, необходимой как для рождения свыше, так и для крещения Святым Духом. Дальнейшая ситуация здесь аналогичная ситуации с Самарянами, которые получили Духа Святого после водного крещения и возложения рук. Возможно, здесь роль играло личное участие Апостола или были какие-то внутренние причины в самих учениках. Мы этого не знаем. Мы знаем, что они не были до этого возрождены, так как не имели полного слова Божьего. Получив полное слово Божье, они родились свыше и были крещены Духом Святым. Этот принцип одномоментности этих двух событий не изменяется, хотя момент водного крещения: до или после этого события, может меняться.
       Итак, мы увидели, что покаяние, рождение свыше и крещение Святым Духом – это одно событие, происходящее в самом начале духовного пути христианина. Но что произойдет, если человек неправильно наставлен? Он думает, что уверовав и родившись свыше (если покаяние во грехах было действительно искренним, а не из желания избавиться от проблем), после этого он должен еще креститься Святым Духом. Но если по Писанию он уже получил Духа Святого, какого духа он еще требует себе? Здесь заключена большая опасность, если человек, получив спасение, рождение  свыше и крестившись Святым Духом (как говорит Писание), требует себе еще иного духа, т.е. нечистого. Такой человек в очень большой опасности отпадения от спасения. Отпав же от спасения, такой человек уже не сможет вернуться обратно к тому спасению и благодати, что имел раньше. Почему? Потому что в одном теле не может находиться одновременно Дух Святой и дух нечистый. Так же и Писание предупреждает об отступничестве: «Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему]». (Евр.6:4-6). Этот текст Писания говорит нам, что человек спасенный, а потом отпавший, более не обновляется покаянием, так как отрекся от самого главного – своей веры в Иисуса Христа. Более того, становится очевидным, что именно к таким случаям относится учение Христа о хуле на Духа Святого, которая не простится вовек. Харизматы же своим учением производят это с людьми, причем в очень больших размерах. Придя в харизматическую церковь, уверовав, получив, якобы, Святого Духа, но не получив избавление от своих проблем, человек разочеровывается в христианстве и уходит из него. Такого человека в нормальное, фундаментальное христианство уже не вернуть. Поэтому учение харизматии – наиболее опасное еретическое учение, так как оно увлекает толпами людей на путь отступничества, откуда уже нет возврата. Мой долг предупредить об этом, чтобы люди как можно дальше держались от этого учения, не заигрывали с ним, а наоборот, всячески пресекали его в среде христианства и боролись с ним, понимая, что это не просто какое-то заблуждение, а ересь, т.е. учение, уводящее от спасения.
       Итак, мы разрушили две из трех основ харизматического учения: евангелие благополучия и крещение Духом Святым, как второе благословение. Осталось еще говорение на иных языках, как подтверждение крещения Святым Духом. Для этого мы, в основном будем разбирать 12 и 14 гл. 1 Кор., как частный случай неправильного использования даров Святого Духа, поскольку иные языки – это дар Святого Духа. Прежде чем мы будем изучать эти главы, посмотрим на эталон описания говорения на иных языках, который мы видели при изучении 2 гл. Деян.: «И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих [делах] Божиих?» (Деян.2:7-11). Итак, первое, что мы замечаем, что все говорящие были Галилеяне, т.е. они не могли знать тех языков, на которых говорили с другими евреями, приехавшими из других провинций Римской империи на праздник Пятидесятницы. Второе, это то, что приехавшие евреи слышали именно то наречие и язык, в котором родились, т.е. это язык того народа, среди которого они проживали. Дух Святой не ошибается, Он не может перепутать и дать говорить кому-нибудь из Апостолов не на том языке, к кому он обращается. К примеру, если перед ним парфянин, то и Апостол должен говорить на парфянском, и ни на каком другом: ни на мидийском, ни на еламском и т.д.. Третье, что мы видим – это содержание разговора: это был не какой-то праздный разговор, а разговор о великих делах Божиих, т.е. благовестие о Христе. Иисус, уходя, обещал, что, придя, Дух Святой будет свидетельствовать о Нем, поэтому и содержание говорения на иных языках должно быть строго о Христе. Почему нам нужно об этом помнить? Для того, чтобы отличить истинный дар говорения на иных языках от подделки. Поэтому часто возникающий вопрос: был ли истинным дар говорения на иных языках в Коринфской церкви, или это была подделка, т.е. экстатическое нечленораздельное бормотание, присущее и язычникам, и буддистам, и мусульманам?
         Переходим теперь к разбору 12 гл. 1 Кор.. «Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о [дарах] духовных. Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». (1Кор.12:1-3). Здесь Апостол Павел начинает новую тему о духовных дарах, так как, возможно, в Коринфской церкви были схожие проблемы с современными харизматическими церквами. Но причем тут дальнейшие слова Павла? Почему он вспоминает языческое прошлое этих людей? Действительно, когда язычник поклоняется своему богу, то он делает это помимо своей воли. Очевидно, что к этому его принуждает бес. Раннее Апостол Павел в этом же послании уже говорил об этом: «Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? [Нет], но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами». (1Кор.10:19,20). Общаясь с бесами, человек может не только потерять свою волю, но и, вообще, быть им одержимым и не контролировать себя. Следовательно, при поклонении истинному Богу такого не должно быть. Приходя поклоняться Ему, человек делает это полностью добровольно. Бог никогда не насилует волю человека, никогда не заставляет. Как это увязать с духовными дарами? Вспомним, что во 2 гл. Деян. говорение на иных языках было в состоянии исполнения Святым Духом, т.е. в таком состоянии, при котором человек тоже полностью отдает себя во власть Святого Духа. Но получается, что и в этом состоянии, свободная воля у человека остается, и человек не теряет над собой контроль. На что это намекает Апостол Павел? Что в Коринфской церкви при осуществлении даров Святого Духа, а именно говорения на иных языках, люди теряли над собой контроль и их воля отключалась. Далее Апостол Павел говорит о том, что только под действием Духа Святого возможно признание Иисуса Господом. Мы уже говорили, что это – фундамент христианской веры, признак возрожденного человека. «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом …то спасешься…» (Рим.10:9). Т.е. да, под воздействием Святого Духа, но совершенно свободно, человек произносит это исповедание Иисуса Господом. Опять же, это связано с каким-то говорением. О чем здесь тонкий намек Павла? Если какие-то Коринфяне, верующие, говорили на иных языках, то они должны это делать: во-первых, без отключения их воли, во-вторых, исповедуя Иисуса Господом, и, ни в коем случае, не могут произнести на Него анафемы, т.е. проклятия. Ведь они не понимают, что говорят. Следовательно, если зайдет кто-то, кто понимает этот иностранный язык, и поймет, что там хула на Христа или, просто, скверные слова, то это уже не истинное говорение на иных языках. Очевидно, если Павел им об этом пишет, то такое могло быть в собрании Коринфской церкви. Итак, мы здесь видим, что уже определились два признака истинного дара говорения на иных языках: сохранение воли человека (контроль над собой) и прославление Христа как Господа Бога. Если говорение на иных языках не соответствует хотя бы одному из этих критериев, то этот дар – подделка.
        Далее Апостол Павел продолжает говорить об общем предназначении даров Духа Святого. Только если во 2 и 3 ст. он говорил о том, как они не должны проявляться, то теперь он говорит о том, как они должны проявляться в Церкви Божией. «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу». (1Кор.12:4-7). Хотя даров огромное множество, Дух их производящий один, что говорит о том, что Он проявляется в многообразии. Поэтому не нужно думать, что у всех будет один и тот же дар – иные языки.  У кого-то этот дар будет, а у кого-то нет. Если учесть уже установленную доктрину, что рождение свыше и крещение Святым Духом – одно событие, то получается, что иные языки должны проявиться в момент покаяния, а не позже. Почему? Потому что это дар, причем как говорит далее 12 и 14 главы 1 Кор., один из наименьших даров. Само же понятие дара – это то, что Бог дает автоматически, не зависимо от человека. Очевидно, что весь набор даров Дух Святой дает в момент рождения свыше и крещения Духа Святого. Но если человек покаялся, а иными языками не заговорил, значит, Бог не дал этого дара, и просить его, впоследствии, не нужно. Также здесь сказано, проявление Духа, т.е. дар дается на пользу. О какой пользе здесь идет речь? Очевидно, что это польза для всего Тела Христова, всей Церкви. Если же говорение на иных языках – только экстатическое бормотание, которого никто не понимает, то о какой пользе может идти речь? Это никого не назидает, никого не приводит к Богу. Поэтому, если дар Святого Духа – иные языки – не приносит этой пользы, то это также подделка.
       «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». (1Кор.12:8-11). Это место Писания говорит, что от воли Духа Святого, а не от нашей, зависит, кто какой дар получит. Одному дается дар говорения на иных языках, а другому не дается. Поэтому дар говорения на иных языках не может быть определяющим признаком крещения Духом Святым. Определяющим признаком, поскольку это происходит в один момент с рождением свыше, являются те же признаки, что характерны для рождения свыше: жизнь по правде, отсутствие греха, Божественная любовь, вера в Иисуса как Христа, победа над миром, о чем будем говорить позднее. Также мы видим, что если присутствует дар иных языков, то обязательно должен быть и дар их истолкования. Иначе, это также будут непонятные слова, сказанные на ветер. В случаях, описанных в Деян., мы видим, что эти люди, к которым было обращено благовестие, и были этими истолкователями: т.е., например, те из евреев, кто приехал на праздник Пятидесятницы. Все дары дает Один и Тот же Дух Святой, каждого наделяя своим комплектом даров. У каждого верующего этот комплект даров будет индивидуальный, не похожий на другого. Но не может так быть, чтобы у всех был один и тот же дар. Так же Дух Святой дает эти дары как Ему угодно, т.е. это только в компетенции Его воли, но не нашей. Если при духовном рождении мы не получили дара иных языков, то мы не имеем права просить его в последствии, так как это будет нарушение воли Бога, вторжение в то, что не мы определяем.
        «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом». (1Кор.12:12,13). Далее Апостол Павел сравнивает верующих, имеющих различные дары, с членами одного тела. Это Тело – Сам Христос, как Его Глава, и Церковь. Многие члены Тела Христова здесь означают не количество, а многообразие верующих с различными дарами Духа Святого. Несмотря на их различие, они составляют одно Тело, дополняя друг друга. Единственная цель столь развернутого сравнения – показать единство многообразных членов Тела, Христова, которые, хотя и столь разные, имеют общий источник своих даров и дополняют друг друга в Теле Христа, чтобы никто не имел ни в чем недостатка. Поэтому нет никакой целесообразности в том, чтобы все члены Тела Христова имели один дар. «Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в [составе] тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где [было бы] тело? Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны». (1Кор.12:14-21). Харизматические лидеры часто заставляют своих адептов во что бы то ни стало получить дар иных языков. Но, как здесь сказано, Тело не из одного члена, т.е. не из того члена, что обладает даром иных языков. Тело из многих членов, т.е. из многих, что значит в качественном смысле: членов, обладающими многими дарами. Мы должны смотреть на эти стихи по аналогии: беря принцип, в них заложенный, и переводя его на дар иных языков. Далее по тексту Апостол Павел говорит странные слова, что какой-то член не принадлежит к телу, потому что не является другим членом. Понятно, что если какой-то член должен быть у тела, то он и принадлежит ему. Только тот член, который совершенно для тела не характерен, не принадлежит ему. Переведем это на понятный язык с помощью аналогии: если какой-то дар Духа Святого характерен для Тела Христова (на основании Писания), то верующий человек, обладающий этим даром, принадлежит этому Телу, даже если у него нет другого дара, например, говорения на иных языках. Поэтому не нужно бояться отсутствия дара говорения на иных языках, если есть другие дары, и они служат для блага всего Тела Христова, то такой человек – член Тела Христова. Далее Апостол Павел задает риторический вопрос: если все тело – один член, то где другие члены? Иными словами: если все Тело Христово – люди, обладающие говорением на иных языках, то где люди, обладающие другими дарами? Где проповедники, учителя, пастыри, благотворители и т.д.? Понятно, что не может тело быть из одного члена, также не может Тело Христово состоять только из говорящих на иных языках. Представьте себе такого монстра: ни рук, ни ног, одни сплошные языки или глаза! Это даже не просто не целесообразно, это глупо! В теле должны присутствовать не только язык или глаза, а еще и руки, и ноги, и множество других членов. Поэтому Павел далее и говорит, что Бог расположил члены в теле, т.е. распределил дары членам Тела Христова, как Ему угодно. И это от нас не зависит. Ведь не станет же рука просить, чтобы ее сделали глазом, а нога – языком! Такого представить даже трудно, так как у этих членов нет для этого свободной воли, да и возможности такой нет. Чем они являются, тем являются, и никто не в силах это изменить. Харизматы же пытаются заставить своих адептов, условно говоря, чтобы все стали «языками». Богу не нужно такое тело. Да и это не будет функционировать как тело. Очевидно, что такое тело и не является Телом Христовым, поэтому у меня есть все основания полагать, что тот, кто хочет натянуть один дар говорения иных языков на все Тело Христово,  не является возрожденным человеком. Далее мысль Апостола Павла переходит к отвержению тех членов, которые отличаются от других: менее благородные члены  (рука, нога) отвергаются более благородными (глаз, ухо). Иными словами люди, обладающие одними дарами, отвергают людей, обладающих другими дарами. В нашем случае с харизматией, люди, говорящие на иных языках, отвергают тех, кто не говорит на них, как будто они вне тела Христова. Если отсечь руку или ногу, тело не сможет нормально функционировать. Такое тело будет инвалидом: не сможет  что-либо делать или, даже ходить. Поэтому люди с менее благородными дарами часто являются более нужными, чем те, что кажутся благородными.
       Далее Апостол Павел говорит о взаимном попечении, заботе и зависимости всех членов Тела Христова друг от друга. «Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют [в том] нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы - тело Христово, а порознь – члены». (1Кор.12:22-27). Слабейшие члены тела – это глаза, уши, нос, язык и т.д.. Они маленькие по размеру, но от них много зависит, так эти члены являются органами чувств, своего рода поставщиками информации об окружающем мире, тем стражем, который сигнализирует об опасности. Какое бы не было сильное тело, если оно не будет видеть глазами, то это бесполезно, так как не сможет применить свою силу против своих врагов: не будет знать, куда бить кулаком, или куда бежать, если понимает, что не сможет победить врага. Члены тела, отвечающие за чувства, - это как раз те благородные члены, о которых здесь идет речь. Руки и ноги – менее благородные в том смысле, что носят другую функцию – более грубую и связанную с применением силы. Больше попечения о них в том смысле, что они нуждаются в одежде, обуви, большей, чем другие члены, гигиене. Что за неблагообразные члены тела? Возможно, здесь идет речь о половых органах, которые нуждаются в более тщательном прикрытии, чтобы не выставлять их напоказ, подчеркивая одеждой, а, наоборот, прикрывать, как-то завуалировать. Современная мода на сексуальную одежду, я думаю, идет против этого принципа, который также дан Богом. Те же принципы осуществляются и в Теле Христовом: есть члены Тела, хоть от них и мало зависит, и они мало делают, но они спасают все тело. Возможно, идет речь о пастырях, они же епископы, что в переводе значит блюстители, наблюдатели. Они смотрят за Телом Христовым, и если приближается опасность появления лжеучителей, предупреждают о них других. Также есть члены Тела Христова, основное предназначение которых, сила, но не в смысле борьбы, а в смысле труда, заботы о других, более слабых членах и т.д.. Далее мы увидели принцип, что более совершенные члены тела заботятся о менее совершенных и слабых. Если член Тела Христова осознает себя более духовным и совершенным, то он должен принести и больше пользы для всего Тела. Отсюда напрашивается вопрос харизматам: какую пользу приносит дар говорения на иных языках, если он является мерилом духовности? Об этом мы подробно будем говорить при разборе 14 гл. 1Кор.. Сейчас просто скажу, что если это только экстатическое бормотание, которого никто не понимает, то это самый бесполезный дар, а, следовательно, самый меньший, если он вообще дар Духа Святого. Поэтому дальше Апостол Павел пресекает все попытки разделить Тело Христово по признаку наличия даров на более совершенных и менее совершенных. Он говорит, что все члены тела важны, но при одном условии: если от них есть польза для других членов. А какая польза от говорения на иных языках, как их преподносят харизматы? Да, производит это явление в церквах одни разделения и раздоры. Поэтому я уверен, что экстатическое бормотание, выдаваемое харизматами за дар иных языков, не является даром Святого Духа, а сатанинской подделкой. Также Апостол Павел напоминает в 26 ст. о том, что, если, скажем, заболел или поранился один из членов, например, палец, то я не буду его отрезать, а обработаю рану, перевяжу его, и только в случае с гангреной, чтобы она не пошла дальше, я отрежу его. О чем говорит этот принцип? О том, что в истинном Теле Христовом не может быть отторжения в случае страданий одного из членов, а, наоборот, соучастие и поддержка.
      «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, [иным дал] силы [чудодейственные], также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший». (1Кор.12:28-31). Здесь Апостол Павел вводит иерархию даров Духа Святого в Церкви, и самым важным даром является здесь отнюдь не говорение на иных языках. Самым важным даром является дар Апостола, следом идет пророческий дар, третий – учительский. Т.е. три самых важных дара связаны напрямую с распространением и с назиданием Словом Божиим. И только в конце он говорит об иных языках, не забывая сказать, что, если никто эти языки не понимает, то должен быть истолкователь. Иначе это не будет дар Святого Духа. Также он дает здесь повеление – ревновать о больших дарах, т.е. тех дарах, что связаны со словом Божиим, а вовсе не о иных языках.
        Прежде чем приступить к 14 гл. 1 Кор., коротко скажу о 13 гл.. Почему Апостол Павел, рассуждая о дарах Святого Духа, делает такую вставку о любви Божией? Ответ на этот вопрос сокрыт в первых трех стихах этой главы: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». (1Кор.13:1-3). Давайте посмотрим, какие дары здесь перечислены: говорение на иных языках, даже на каком-то ангельском языке (что не говорит на самом деле, что такой язык существует, просто здесь использован прием преувеличения: «даже если бы говорил на ангельском языке»), пророчество, тайноведение (чтобы это не значило), чудотворная вера, раздаяние имения и самопожертвование. Все это вместе, как бы благородно и совершенно это не выглядело, без любви – не является даром Духа Святого. Именно эту мысль хочет донести Павел 13-ой главой 1 Кор.. Хочешь узнать, настоящий ли у тебя дар – послужи им другим с любовью агапе, что значит, не ища ничего своего и не требуя ничего взамен.
          Прежде чем мы приступим к изучению 14 гл. 1 Кор., необходимо сделать некоторые пояснения: 14 гл. – это огромный контраст, где противопоставляется два дара: пророчество и говорение на иных языках. Как мы уже выяснили при изучении 12 гл. дар иных языков является одним из меньших, малозначительных даров, а пророчество – в числе первых. Поэтому, производя такой контраст, Апостол Павел хочет побудить верующих в Коринфе стремиться к получению  дара пророчества и показать ненужность и бесполезность дара иных языков. Итак, чтобы произвести анализ данного текста, мы будем смотреть на то, что Павел говорит о пророчестве, что говорит об иных языках, а так же какие повеления он дает в отношении к ним.
         «Достигайте любви; ревнуйте о [дарах] духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. Ибо кто говорит на [незнакомом] языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает [его], он тайны говорит духом; а кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение». (1Кор.14:1-3). Как уже было сказано – общее повеление в отношении всех даров – это достигать любви, что означает, что никакой дар не может быть истинным, если не используется с любовью агапе. Если человек думает, что рожден свыше и крещен Духом Святым в Тело Христово, только потому, что имеет много даров, а любви не имеет, то такой человек в самообмане. Скорее всего он не пережил рождения свыше, а все его дары – подделка сатаны. Далее следует повеление ревновать о духовных дарах, т.е. страстно желать их получения и использования. Но здесь сказано, чтобы ревновали в особенности о пророческом даре, т.е. не дар иных языков ставится «во главу угла», а дар пророчества. Далее Апостол Павел разъясняет почему: мы впервые видим это противопоставление пророчества иным языкам. Перед читателями послания Павла всегда встает вопрос: является ли дар иных языков здесь проявлением истинного дара, т.е. это какой-то иностранный язык или, вообще, неизвестный язык, наподобие ангельского, но обладающего смыслом и грамматикой, или это экстатическое бормотание, не несущее в себе никакого смысла? Мы должны в этом разобраться, так как от этого зависит, как нам относиться к тем верующим, которые это практикуют (тогда, в Коринфе, и, сейчас, в харизматических церквах). Если это проявление истинного дара, то тогда они – всего лишь духовные младенцы, не наученные по слову Божьему правильно использовать дары Святого Духа, но, все же, братья во Христе, возрожденные от Духа Святого. Их надо учить, и отношение к ним как к своим, как к братьям во Христе. Если это экстатическое бормотание, то тогда они – люди душевные, вообще не познавшие и не принявшие слова Божьего, их дар говорения на иных языках – сатанинская подделка, духовного рождения они не получили и являются детьми диавола. Почему я это столь категорично заявляю? Потому что если демоны в них производят это действие, заставляя помимо их воли бормотать непонятные слова, то это одержимость злым духом. Он находится внутри человека, а если это так, то там нет Духа Святого, так как сосуществование в одном теле Духа Святого и нечистого невозможно. Таким людям надо благовествовать, разъясняя их нахождение в таком состоянии обольщения и неверного понимания даров Святого Духа, а относиться к ним надо как ко всем людям мира сего. Итак, что же Павел говорит здесь об иных языках? Начнем с самого понятного: никто его не понимает. Многие скажут: а как же здесь сказано о тайнах, и о том, что он Богу говорит, а не людям. Люди-то не понимают, а Бог – понимает! Но это не так. Сказано четко: никто не понимает, ни люди, ни Бог. Это набор непонятных звуков, в которых нет никакого смысла. Говоря о тайнах, возможно, Апостол Павел применил иронию, и на самом деле нет в этом бормотании никакого ни скрытого, ни явного смысла. Тайна в этом случае означает то, что никто понять не может. В современной харизматии многие лингвисты пытались по записям расшифровать или как-то понять, что говорят люди в таком состоянии, но не смогли. То же, что он говорит не людям, а Богу, опять же не значит, что в том, что он говорит, есть какой-то смысл. Более того, здесь подчеркивается мысль, что для людей эти звуки не предназначены, т.е. основного назначения духовных даров, как назидания других людей, они не выполняют. Пророчество, в противовес иным языкам, дает людям назидание, увещание и утешение. Т.е., слушающий пророчество всегда что-то поймет, ведь это слово, исходящее от Самого Бога через Его сосуд – человека, наделенного даром пророчества.
       «Кто говорит на [незнакомом] языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь. Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали; ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание. Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на [незнакомых] языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?» (1Кор.14:4-6). Продолжая тему о превосходстве пророчества над языками, говоря «назидает себя», Апостол Павел также использует иронию, а также пытается встать на позицию тех верующих, кто практикуют эти языки. Но это вовсе не означает, что он получает назидание. В этом контексте важнее другое – что церковь, т.е. окружающие его люди не  получают назидание. Далее Апостол Павел говорит, что он желает, чтобы все говорили языками. Что он имеет ввиду, исходя из контекста? Он имеет ввиду здесь уже истинный дар, так как следующее, что он говорит – повеление, чтобы говорящий языками, изъяснял, т.е. истолковывал, то, что он говорит на ином языке. Также, говорящий на языках не приносит пользу, т.е. в чистом виде иные языки – абсолютно бесполезный дар, если только к этим языкам не прилагается какое-то изъяснение на понятном для слушающих языке в виде откровения, познания, пророчества или учения. Поэтому-то в 12 гл. 1 Кор. и  говорится об особом даре истолкования языков, без которого не возможно существование самого дара иных языков. Но если это экстатическое бормотание, то ни о каком истолковании речи идти не может. Сложно представить себе такого человека, который был погружен в транс и говорил иными языками, не обладая своей волей, потом очнулся и начал изъяснять. Как правило, находящиеся в трансе экстатического бормотания сами по себе не приходят в себя, так как их воля подчинена другому существу.
       «И бездушные [вещи], издающие звук, свирель или гусли, если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях? И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению? Так если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец». (1Кор.14:7-11). Основная мысль этих нескольких стихов в том, что говорящие на иных языках произносят  невразумительные слова, не имеющие значения. Апостол Павел здесь приводит в пример музыку, которая тоже имеет определенный язык: один сигнал может означать одно, а другой – другое. Но если труба трубит что-то неопределенное, в одном тоне, то не возможно понять, какую информацию хотят передать этим звуком. Точно также и в говорении на иных языках: если там невразумительные слова, то их никто не поймет. Любые слова имеют значения. Но если этого значения нет, то это уже не язык, и дар иных языков – не дар Святого Духа.
        «Так и вы, ревнуя о [дарах] духовных, старайтесь обогатиться [ими] к назиданию церкви. А потому, говорящий на [незнакомом] языке, молись о даре истолкования. Ибо когда я молюсь на [незнакомом] языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом. Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: "аминь" при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается. Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками; но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на [незнакомом] языке». (1Кор.14:12-19). Здесь Апостол Павел продолжает развивать тему о том, что дары, в том числе и иные языки, должны способствовать назиданию церкви. Для этого обязательно иметь того, кто истолкует эти языки. Почему? Потому что, ум остается без плода. Что здесь имел ввиду Павел? Какой дух он имел ввиду? Если этот дух – дух возрожденного человека, то, получается, что молиться на иных языках, в харизматическом понимании, т.е. экстатическим говорением, правильно. Но ведь иные языки воздействовали только на чувства. Когда человек на них молился, ему было хорошо, он впадал в своего рода экстаз. Поэтому дух здесь можно вполне интерпретировать как чувства или эмоции. Апостол Павел продолжает стоять на позиции заблуждающихся Коринфян, и не хотел их обидеть, прямо указав на их чувственное, душевное, невозрожденное состояние. Это еще один литературный прием – использование эвфемизмов, т.е. когда под одним понятием или явлением скрывается другое (бывает, даже не очень приличное). В первой части этой книги, изучая механизм рождения свыше, мы видели, что именно разум, принимая слово Божие, имеет главную роль при рождении свыше человека. Поэтому, как бы ты эмоционально не молился, пел или благословлял, если другой, рядом стоящий это не понимает, то это не верно. Поэтому он и дает такие повеления, чтобы молились, пели, благословляли не только духом, т.е. своими чувствами, но и умом. Это значит, что не должны отключать разум. Еще одна причина, почему обязательно должен быть истолкователь – невозможность согласиться с такой молитвой, если в ней нет никакого смысла или она не понятна. Ведь слово «аминь», которое собрание говорит в конце какой-либо молитвы, означает общее согласие собрания со сказанным, и переводится как «истинно так». Возможно, Апостол Павел дает такое повеление еще и потому, что в таком экстатическом говорении, производимом в состоянии с отключенной волей, может произнестись какая-либо хула на Бога или какие-либо грязные слова. Далее Апостол Павел говорит интересную вещь: он более всех говорит языками. Конечно, он не говорил экстатически. Здесь он продолжает стоять на их позиции, а имеет в виду, что он, как образованный человек, знает языков больше, чем кто-либо в собрании Коринфян. И конечно, он будет говорить своим умом, даже если тот язык, на котором он говорит, не будет никому понятен. Но придя в собрание, Павел уж наверняка позаботится, чтобы узнать, какой язык понимает данное собрание, чтобы назидать их.
         «Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни». (1Кор.14:20). Здесь Апостол Павел подводит итог определенным рассуждениям, показывая превосходство дара пророчества над иными языками. Этим высказыванием он говорит, что желая дар иных языков, Коринфяне, а, следовательно, и современные харизматы, находились в плотском состоянии духовной незрелости, граничащем с не возрожденным состоянием. Эта церковь состояла в основном из духовных младенцев, как Павел говорит выше в своем же послании: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе». (1Кор.3:1). Даже если кто-то из них не принял этот «псевдо-дар» иных языков, но они как духовные младенцы были к этому очень снисходительны: «Ибо если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, - то вы были бы очень снисходительны [к тому]». (2Кор.11:4). Поэтому очень даже возможно, что действительно получившие эту способность к экстатическому бормотанию, не имели духовного рождения. Далее Апостол Павел говорит в своем послании, что там было и такое: «Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога». (1Кор.15:34). Поэтому, выполняя это повеление, быть совершеннолетними по уму, некоторые из них должны возрастать духовно, а некоторые – духовно родиться, чтобы познать Бога и Христа. Это происходило потому, что во главу угла Евангелия стало не прощение грехов посредством Крови Христа, а иные языки как показатель духовности. Поэтому им нужно было возрастать в разуме, в его применении, а не отключать его.
       «В законе написано: иными языками и иными устами буду говорить народу сему; но и тогда не послушают Меня, говорит Господь. Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же не для неверующих, а для верующих. Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить [незнакомыми] языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь? Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с вами Бог». (1Кор.14:21-25). Здесь Апостол Павел ссылается на обстоятельства наказания Израиля другим народом, а вовсе не благословения: «Пошлет на тебя Господь народ издалека, от края земли: как орел налетит народ, которого языка ты не разумеешь…» (Втор.28:49); «За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу». (Ис.28:11); «Вот, Я приведу на вас, дом Израилев, народ издалека, говорит Господь, народ сильный, народ древний, народ, которого языка ты не знаешь, и не будешь понимать, что он говорит». (Иер.5:15). Бог наказывает Свой народ, посылая им в наказание другой народ, языка которого они не знают, чтобы этот народ их разорил, увел в плен, подверг истреблению мечем. Но сам Израильский народ эти стихи характеризуют: они находятся в отступлении от своего Бога. Поэтому дальнейшие слова Павла о том, что языки – знамение для неверующих – становится понятным. Тот, кто не хочет слушать слово Божие и прилагать свой разум, чтобы понять и принять его, вынужден будет довольствоваться речью, которой он не понимает. Т.е., это намек на то, что сами те люди, которые говорят на иных языках – суть неверующие. Это идет речь о тех верующих, кто находятся внутри народа Божьего, а на самом деле ими не являются, а вовсе не о посторонних, кто зашел на собрание. Конечно, языки и постороннего могут оттолкнуть от веры, оставить его неверующим. Ведь в словах такого неверующего, что они беснуются, есть доля истины. Но прежде всего, идет речь о внутрицерковных проблемах, о «верующих», которые полагают основание своей веры не в принятии слова Божьего, а в иных языках, не обладающих смыслом. Совершенно другое воздействие на постороннего неверующего может оказать дар пророчества: поняв свое истинное состояние во грехе, положение пред Богом как падшего грешника, он покается и получит рождение свыше.
         «Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, - все сие да будет к назиданию. Если кто говорит на [незнакомом] языке, [говорите] двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй. Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу. И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают. Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение. И духи пророческие послушны пророкам, потому что Бог не есть [Бог] неустройства, но мира. Так [бывает] во всех церквах у святых». (1Кор.14:26-33). Дальнейшие повеления Апостола Павла относительно даров пророчества и иных языков касаются порядка на церковном собрании. Иные языки он ставит в один ряд с другими дарами, которые должны приносить назидание. И далее он разъясняет, каким образом это может быть: все должны говорить по одному, а один изъяснять сказанное. Но разве так бывает на собраниях харизматов? В их собраниях царит страшный гвалт, шум, все говорят вместе, одновременно, и, конечно, никто ничего не изъясняет. Почему так происходит? Потому что у людей отключена воля, и они себя не контролируют. Чтобы соблюсти это повеление, людям нужен самоконтроль. Но если они одержимы нечистыми духами, то это невозможно. Поэтому Павел и дает такое повеление, которое заведомо невыполнимо, если это не истинный дар Святого Духа, а подделка. То же самое в случае отсутствия истолкователя: человек должен молчать, а говорить про себя. Но он никак не сможет молчать, если его волей завладел нечистый дух. Поэтому из этих повелений напрашивается следующий вывод: экстатическое бормотание, выдаваемое за иные языки, запрещено в собрании христиан. Также и с даром пророчества Апостол Павел наводит порядок: говорить могут самое много трое человек, и то, также по порядку, не одновременно, а прочие рассуждают. Все могут пророчествовать, все могут говорить иными языками, главное, чтобы сохранялся порядок в церкви, и эти дары были действительно истинными, исходящими от Духа Святого.
      «Разве от вас вышло слово Божие? Или до вас одних достигло? Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни. А кто не разумеет, пусть не разумеет. Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками; только все должно быть благопристойно и чинно». (1Кор.14:36-40). Этими заключительными стихами 14 гл. 1 Кор. Апостол Павел напоминает верующим в Коринфе, что они находятся в подчиненном положении по отношению как к слову Божьему, так и по отношению к людям – Апостолам и пророком, бывшим до них и высшим, чем они, по авторитету. Этим самым он хочет сказать, что как они выполняют другие заповеди Божии, так и должны выполнять заповеди и повеления, касающиеся иных языков. Особенно это касается тех людей, кто духовно возрастает, что так же признак возрожденного человека (растет, значит, живет). Кто же не понял, т.е. не возрастает (может быть не хочет, а может – духовно мертв), тот пусть не трогает эту тему, и не пытается ее выполнить, так как, не поняв ее истинного значения, может «наломать дров». Истинное же значение сказанного Апостолом Павлом об иных языках заключается в том, что он не запрещает говорить на них, но ставит такие для этого условия и повеления, что это возможно только в случае, если это будет истинный дар иных языков, а не сатанинская подделка в виде экстатического говорения. Если же эти условия не будут выполнены, то он, наоборот, запрещает это говорение, как нарушающее порядок в церкви. Поэтому, тот, кто обладает истинным даром иных языков, т.е. говорит на существующих иностранных языках, не уча их, с целью благовестия или проповеди слова Божьего, тот конечно, духовно возрожден. Тот же, кто обладает подделкой дара от сатаны, т.е. говорит экстатическим бормотанием, которое никто не понимает, и в нем нет никакого смысла, а также никто не может изъяснить его, тот не только не возрожден, но и находится под властью злого духа, находящегося внутри его тела и поработившего его волю. Почему Апостол Павел прямо не сказал об этом? Очевидно, что он проявил христианскую кротость, т.е. мягкость, обходительность. Он не стал «рубить с плеча», а решил как бы встать на позицию заблуждающихся Коринфян, и просто показать им не нужность такого дара, чтобы они, все взвесив, могли и сами прийти к нужному им выводу, и освободиться от демонической зависимости, и далее родиться свыше. Главное же в том, о чем говорим, это то, что не дар иных языков является главным показателем духовности и, следовательно, рождения свыше, а святая жизнь, освобожденная от власти греха. Часто можно слышать от харизматов, что их дар иных языков – это как «лакмусовая бумажка», проверяющая их духовность: если есть иные языки, значит с духовным состоянием все в порядке, не зависимо от того, в каких грехах он живет. Если нет иных языков, то у человека депрессия, уныние, апатия, он думает, что неугоден Богу. Как мы видим, это противоречит всему, что мы изучали относительно рождения свыше, поэтому и возникла необходимость осветить тему об иных языках, наряду с другими основами в учении харизматического движения: евангелия благополучия и крещения Святым Духом как второе благословение.
         Итак, мы увидели, насколько пагубным является учение харизматического движения. Правда в том, что харизматические верующие, вместе с другими христианами также любят Библию, признают ее за Богодухновенное Слово Божие, согласны с доктринами остального христианства касательно Бога Отца, Иисуса Христа, спасения по вере и т.д.. Но они разительно отличаются, когда касаешься таких вопросов как принципы Евангелия (т.е. во что верить), крещения Духом Святым и признаков духовности. Мы также увидели, что одно их основание вытекает из другого, и если убрать одно, то, как по цепочке, рухнут и два других основания. Поэтому их вера уводит с верного основания, не дает истинного спасения от грехов и не может родить человека свыше. Мы увидели в их вере иное Евангелие: не Евангелие благодати Божией, по которому человек получает прощение грехов и освобождается от власти греха, а евангелие благополучия, по которому человек приходит к Богу, чтобы решить свои проблемы, трудности, избавиться от страданий. Что в этом не правильного, спросит кто-нибудь, ведь часто так и происходит, и Писание в определенной мере говорит об этом. Не правильно то, что это ставится во главу угла, а про прощение и освобождение от власти греха вообще забывается. Истина же заключается в том, что прощение грехов и освобождение от власти греха – это приоритет в Евангелии, а избавление от проблем и страданий – это второстепенное, и то, если на это есть воля Божья. Евангелие благополучия вытекает из неправильного использования даров Святого Духа, возможно, таких как исцеление, чудотворение и т.д.. В этом является взаимосвязь Евангелия благополучия с последним их основанием – неправильное использование даров Святого Духа. Они проповедуют: хочешь быть здоров, богат и счастлив – имей для этого твердую веру, без сомнений, и, о чудо, ты исцелишься и разбогатеешь. Но если нет на это воли Божией, то Бог и не пошлет это исцеление (это дар, который никак нельзя заслужить). Тогда в эту сферу вторгается сатана, и, по допущению Бога, может послать ложное исцеление. Истина также в том, что Богом не возможно манипулировать. Это понимание пришло из язычества. Бог абсолютно суверенен, и если на что-то нет Его воли, то она и не появится, как Его не проси. Но если люди все же настаивают, то Бог может допустить, чтобы сатана выполнил их желания, особенно, если эти желания идут вразрез с истиной и от людей, не знающих истинного Бога. Понимаете, теперь, насколько опасно это учение? Но если в жизни человека не происходит исцеление и обогащение, то адепты харизматии говорят, что у человека не настоящая вера, и ему нужно пройти Крещение Святым Духом, чтобы стать членом Тела Христова и перейти на более качественный духовный уровень. Во-первых, мы увидели, что на основании Писания в результате трудностей и страданий, у человека, наоборот, вера укрепляется. То, что он их проходит, как раз свидетельствует о его сильной вере. Во-вторых, если человек искренне покаялся и принял Христа в свое сердце, то он уже крещен Святым Духом, так как Христос Тем же Самым Святым Духом, Которым родил его свыше, в тот же самый момент крестил его в Свое Тело. И если они требуют еще какого-то крещения, то встает вопрос: какого еще духа вы себе просите? Конечно, не Святого Духа, а нечистого. И конечно, из этого неправильного крещения вытекает учение о том, что говорение на иных языках должно быть показателем этого крещения. И мы увидели, что это не верно. Во-первых, говорение на иных языках – это говорение на понятных другому собеседнику иностранном языке, когда говорящий не учил этот язык. Во-вторых, мы видим ограниченное количество проявлений иных языков в Библии – когда открывается дверь веры, сначала для иудеев, потом для язычников и еще для некоторых учеников Иоанна Крестителя. Это – знамение, удостоверяющее, что данная группа людей открыта для вхождения в Царство Божие. В-третьих, поскольку это дар Святого Духа, то только Он распоряжается, кому дать его, а кому – нет. Поэтому он дается не всем. А поскольку это один из наименьших даров, не требующий дальнейшего развития, то он должен проявиться уже тогда, когда человек кается и рождается свыше. Если этого нет, то не нужно ожидать проявления этого дара потом, тем более, требовать его. Лидеры же харизматического движения требуют, чтобы их адепты поголовно получили этот дар. Но Бог верен Своему слову: если Он сказал, что не даст его всем, а только тем, кому Он предназначил, значит, не даст. Поэтому сатана, по допущению Бога, вводит свою подделку – экстатическое бормотание, позаимствованное из языческого мира, которое абсолютно не соответствует предназначению даров Святого Духа: никого не назидает, производит только разделение в церкви и беспорядок. Кроме того, говоря на этом языке, люди, принявшие псевдо крещение от нечистого духа, впадают в состояние транса, когда их телом и волей завладевает нечистый дух. Конечно, это состояние не совместимо с рождением свыше, когда Святой Дух должен находиться в теле человека, так как одновременное нахождение, пусть даже временно, нечистого и Святого Духа в теле человека, не возможно. Писание же говорит об этом: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его». (Рим.8:9). Таким образом, на основании этого можно сделать вывод, что те, кто следует харизматическому учению, не являются рожденными свыше и вне Церкви, Тела Христова.











Глава 8. Победа над миром.

Постановка вопросов о духовной победе.
          «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша». (1Иоан.5:4). Вот мы и подошли к последнему признаку, определяющему – родился человек свыше или нет. В данной главе мы коснемся очень важной темы – духовной борьбы. Все, сказанное выше, не принесет никакой пользы, если не сохранить ту жизнь, что дал Дух Святой, до конца жизни. Если человек в течение своей жизни принял Христа, родился свыше, всю жизнь служил Богу и вел праведную жизнь, а в самом конце – отрекся, то нет ему никакой пользы от всего этого. Поэтому очень важно сохранить веру, сохранить духовную жизнь до конца, даже если в течении жизни христианская жизнь была далека от совершенства. Мы знаем, что люди мира сего принадлежат ему, поэтому миру нет необходимости бороться с теми, кто ему принадлежит. Поэтому мир и сатана во главе его ведут борьбу с теми, кто не принадлежит ему, т.е. с детьми Божьими, теми, кто принадлежит Царству Божьему. Христос некогда сказал следующие слова: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир». (Иоан.15:19). Поэтому очень важно знать, как бороться с этим миром и сатаной во главе него и победить. Если здесь написано, что всякий, кто рожден свыше побеждает, то это не значит, что в реальности это происходит так. Это скорее значит, что каждый рожденный свыше имеет силу от Бога, чтобы победить. Вопрос лишь в том, воспользуется ли он этой силой. Часто многие христиане просто не хотят по своей воле ей воспользоваться и отпадают. Они знают истину, как бороться с этим миром, но просто не хотят. Другое дело, если человек только пришел к Богу, только родился свыше, он как новорожденный младенец, еще ничего не знает, поэтому его нужно учить, нужно просвещать в этом вопросе. Поэтому касаясь этой темы, чтобы научить вести духовную брань и побеждать в ней, мы разобьем ее на несколько частей. Во-первых, мы посмотрим на, своего рода, эталон такой борьбы – это пример Христа, как Он боролся с этим миром и победил его. Во-вторых, нам необходимо увидеть, как Бог дает нам силы, чтобы бороться, в чем она заключается. Ведь, Он не просто показал нам пример и оставил на произвол судьбы – боритесь, мол, сами. Нет, Он всегда с нами, дает нам силу и воодушевляет на эту борьбу. В-третьих, мы посмотрим на основные принципы для нас, как нам бороться, как нам пользоваться силой Бога, чтобы  победить в этой борьбе. Это, определенным образом, будет отличаться от примера Христа, так как Христос, в отличии от нас, не имел в себе греховной природы, с которой нам придется бороться. В-четвертых, мы посмотрим на те обетования, что дает Писание победителю, чтобы нам знать, к чему стремиться. Это, я думаю, будет для нас отличной мотивацией, чтобы мы также соответствовали этому последнему признаку рожденного свыше человека.

Победа Христа над миром, когда победил Свои сомнения в Гефсиманском саду.
         «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир». (Иоан.16:33). В этом месте Писания Христос заявляет о Себе, что Он победил мир. В чем это выражалось? Когда произошло это событие? Ведь, по контексту мы видим, что эти слова Христос произнес до того, как пойти на крест, хотя и непосредственно перед этим. Почему победа над миром Иисуса Христа связана непосредственно с Его крестными страданиями? Раннее мы уже говорили, когда размышляли над темой страданий, что их причина – слово Божие, отделяющее верующих от этого мира. Это же самое справедливо и в отношении Самого Христа: «Они не от мира, как и Я не от мира. Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина». (Иоан.17:16,17). Из этих слов Первосвященнической молитвы Христа мы можем понять, что Христос изначально был освящен, т.е. отделен этой истиной от этого мира, так как Он был первоисточником слова Божьего от Отца для Своих учеников. Иудеи же, как представители этого мира, не приняли Христа именно из-за Его слова, и за него же распяли Его. Именно во время, предшествующее распятию, мы видим всю тяжесть внутренней духовной борьбы Христа, когда Он усердно молился в Гефсиманском саду, когда Бог Отец, уже разделившись со Своим Единородным Сыном по причине возложенного на Него греха всего мира, посылает между тем Ему Ангела, чтобы укрепить Его. «И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты». (Матф.26:39). «Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя». (Матф.26:42). Мы видим, что Христос дважды повторяет Свою просьбу Отцу, чтобы Его миновала эта чаша страданий за все грехи мира, но Он понимал, что другого пути спасения человечества нет, поэтому Он смиряется с тем, что должно произойти. В этом и был ключ к победе у Христа, когда Он принимает то, что Ему уготовано, и смиренно идет страдать на Голгофский крест. Поэтому и кажется, что Христос победу над этим миром констатирует еще до Своих крестных страданий. Отчасти это так: победа заключалась не в самом подвиге, совершенном Христом на Голгофе, а в победе над теми духовными колебаниями, которые возникли у Христа незадолго до него. Ведь Христос помимо Божественной природы обладал также и человеческой природой, которая, как и у нас также была подвержена сомнениям и колебаниям. «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушен во всем, кроме греха». (Евр.4:15). Это значит, что по Своей человеческой природе, Христос был искушен в этих сомнениях и колебаниях, но смог победить их, и не впасть в грех, уйдя с предназначенного Ему пути. По Своей Божественной же природе, Он от вечности был готов понести эти страдания: «Посему [Христос], входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и [жертвы] за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, [как] в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже». (Евр.10:5-7). Именно наличие Божественной природы во Христе способствовало тому, что Христос одержал победу над этим миром. Случилось же это не в момент самого распятия, а прежде него: когда Христос получил от Бога силу в молитве (в Гефсиманском саду), дал последние наставления Своим ученикам, помолился об учениках Отцу Первосвященнической молитвой, Он уже был победителем над этим миром. Поэтому Он и мог уже накануне страданий сказать, что победил этот мир. Но это касательно Его человеческой природы. Божественная природа Христа, согласно приведенному отрывку (Евр.10:5-7), победила этот мир еще от вечности, когда у Бога был еще только план по спасению человечества через Христа.

Принципы духовной борьбы на примере Христа.
       Итак, какие принципы мы увидели на примере Христа, чтобы быть победителем над миром? Первое: причиной для борьбы с миром является истина слова Божьего, непринятая этим миром. Если человек говорит, что знает слово Божье, но не отвергается за него никем в этом мире, то, скорее всего, этот человек не отделен этим словом от мира на практике, а имеет его только в разуме, следовательно, не рожден свыше. Второе: основная тяжесть борьбы происходит внутри человека, в его духе, а не снаружи. Человек должен быть заранее готов к тому, что ему должно перенести. Третье: чтобы иметь готовность к тому, что нужно перенести, нужно много молиться, чтобы получить для этого силы, и в смирении принимать волю Божью на то, что будет. Никогда не нужно отказываться от страданий, если им суждено быть (но и не напрашиваться самому на них). Четвертое: необходимо сохранить себя в истине, не допустив колебаниям и сомнениям ввергнуть нас в грех. Это значит, что мы не должны идти на компромисс в ущерб истине, в которую мы верим. Иными словами, и начало духовной борьбы, и победа в ней, происходят благодаря истине.

Сила воскресения Христа в возрожденном человеке.
        Теперь посмотрим, как Христос может помочь нам в нашей борьбе, ведь мы, в отличие от Него, не обладаем Божественной природой, как Он. Мы только имеем Духа Святого, Который может нам помочь в этом. «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи». (Евр.4:15,16). Исходя из этого места Писания, мы можем быть уверены, что Бог всегда нам своевременно либо даст помощь, либо облегчит нам страдания и искушения, чтобы мы могли перенести. Бог нас знает лучше нас самих: наш духовный уровень, нашу готовность, наше упование на Него. Поэтому Он не будет посылать нам испытания сверх наших сил и не будет с нас спрашивать, если мы не справились с тем, что нам не по силам. «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести». (1Кор.10:13). Более того, поскольку мы имеем Духа Святого, мы имеем силу вести духовную борьбу по своему статусу детей Божиих. «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью…» (2Пет.1:3,4). Все потребное для жизни и благочестия, т.е. для того, чтобы сохранить себя в вере, не отпасть, а, значит, и быть победителем в духовной борьбе, исходит от Божественной силы. Этим самым нам дано полнота обетований, а Божественное естество также находится в нас, чтобы мы не сказали, что у нас не было сил для борьбы. Почему у нас нет извинения в том, если мы не победили в духовной битве и снова ушли в мир? «…И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах…» (Еф.1:19,20). Потому что, исходя из этого места Писания, в верующих, т.е. в нас, действует та же сила, что некогда воскресила Христа. Эта сила некогда побудила нас верить в Него, эта же сила действует в нас, даруя нам способность, чтобы бороться с этим миром. В этом проявляется безмерное величие могущества Бога, т.е. силу, которую дает или может нам дать Бог, не возможно измерить, она бесконечна. Поскольку эта сила воскресила Христа, то по своему духовному значению она является наивысшей силой во вселенной. Через получение этой силы мы, как верующие, как дети Божии, имеем полноту духовных благословений в вопросе духовной борьбы. Т.е. чего-то еще большего для духовной борьбы Бог просто не может нам дать. Как же это происходит на практике?
         
Обмен поясами при заключении завета как символ получения силы для ведения духовной брани.
        Чтобы человек мог получить силу воскресения Христа, он должен урегулировать свои отношения с Богом, качественно поменять свой статус по отношению к Нему: из дитя гнева стать Его дитем. При этом человек вступает в завет с Богом. Что происходит при этом? Чтобы понять это, нужно рассмотреть некоторые обычаи, которые применялись в древности при заключении завета, а именно обычай обмена одеждой, оружием и поясом: «Ионафан же заключил с Давидом союз, ибо полюбил его, как свою душу. И снял Ионафан верхнюю одежду свою, которая была на нем, и отдал ее Давиду, также и прочие одежды свои, и меч свой, и лук свой, и пояс свой». (1Цар.18:3,4). После победы Давида над Голиафом, между Давидом и Ионафаном возникает искренняя дружба, которая была закреплена в виде заключении завета или союза между ними. При этом между ними происходит определенное действие: Ионафан отдает ему свои одежды, оружие и пояс. Обмен одеждами означал, что вступающие в завет друг с другом обменивались внешними образами друг друга, но и внутренними качествами. Долго говорить об этом не буду, скажу просто, что в отношении завета с Богом, это значит, что Бог одевает нас в свои одежды праведности, а Сам – воплотился в человеческом облике, чтобы пострадать за нас. Обмен оружием означает, что партнеры по завету должны защищать друг друга от Его врагов. Обмен поясом, как раз, говорит нам об обмене силой. Это можно объяснить по аналогии со штангистским поясом: человек, надевающий его, как бы подтягивает свои мышцы корпуса (поясничные и другие), и, за счет этого, получает дополнительную силу. Есть ли в Писании обоснование для этого образа, если мы касаемся отношений в завете с Богом? «Страшный в правосудии, услышь нас, Боже, Спаситель наш, упование всех концов земли и находящихся в море далеко, поставивший горы силою Своею, препоясанный могуществом…» (Пс.64:6,7). Здесь сказано, что наш Бог препоясан Своим могуществом, так, что ставит горы Своей силой и т.д.. Т.е., этот образ применим и для Бога. «Бог препоясывает меня силою и устрояет мне верный путь…» (Пс.17:33). Соответственно, Бог дает силу, как бы препоясывая ею, и тех, с кем вступает в завет. Т.о., для того, чтобы иметь силу Бога, нужно вступить с ним в завет, быть частью Его народа, т.е. родиться свыше, искренне покаявшись пред ним. Для этого нужно принять решение и расстаться с этим миром. В определенном смысле, это уже шаг к победе над ним. Чем является, конкретно, этот пояс? «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною…» (Еф.6:14). Согласно этому месту Писания, этот пояс – истина, которая заключена в Священном Писании. Позже мы более подробно рассмотрим каждый элемент всеоружия Божьего. Сейчас же скажу, что Бог позаботился о том, чтобы истина дошла до нас – ведь главное в духовной борьбе – это истина, т.е. те основные ориентиры, дающие основное направление для нашей духовности. Хочется также сказать, что истина – это не само написанное слово от Бога, а, в-основном, те выводы, к которым приходят истинные верующие при его изучении. Не смотря на это, истина – не субъективна, она объективна, поскольку ей научает Дух Святой, Который не может противоречить Сам Себе и говорить одному верующему одно, а другому – другое, при изучении одного и того же места Писания. Ключевой же истиной является та истина, которая позволяет нам родиться свыше, делает нас детьми Божьими, т.е. истина о Христе и Его страданиях за наш грех. Можно еще говорить и о других истинах, но эта – основополагающая, которая и статус наш меняет, делая нас из детей гнева детьми Божьими, и позволяет устоять в духовной борьбе, если мы постоянно напоминаем себе, что как дети Божии мы умерли для греха и не должны больше его делать.

Принципы для уже возрожденных, чтобы получить силу в духовной брани.
          Прежде чем перейти непосредственно к тому, как вести духовную брань, мы должны посмотреть некоторые принципы, позволяющие самому верующему бороться и побеждать. Да, Бог все со Своей стороны сделал, чтобы мы победили, но также и от нас кое-что зависит. Поэтому нам также нужно знать, что нам делать, чтобы сила воскресения Христа в нас получила  беспрепятственное действие. «Но [Господь] сказал мне: "довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи". И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен». (2Кор.12:9,10). Часто возрожденные люди сами являются препятствием тому, чтобы в них действовал Дух Святой, делая их сильными в духовной брани. Этим препятствием часто является высокое мнение  людей о себе, что они сами сильные и могут справиться с любым искушением. Когда человек даже просто так мыслит, он не дает Богу действовать в нем. Это сродни гордости, а гордым Бог противится. Поэтому нужно смириться, признать себя пред Богом, что на самом деле – человек ничего не может, и тогда Бог сделает его сильным. Если же человек не смотря на это чувствует себя сильным, он должен отказаться от своих сил, и попросить их у Бога. Более того, он должен благодушествовать в своих немощах. Здесь использовано греческое слово eu'doke/w («евдокео»), что значит благоволить (проявлять расположение или доброжелательность), быть довольным, удовлетворенным, одобрять, восхотеть. Т.е., находясь в немощах, в бессилии, мы должны быть довольными, потому что тогда Бог совершит чудо. Также в духовном смысле мы должны отвергать всякую надежду на плоть: свою или чью-то еще. «Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину». (2Кор.13:8). Еще одним очень сильным препятствием действию силы Божией является то, что мы идем на компромиссы вразрез с истиной. Мы должны всегда говорить и действовать точно по истине, не отступая от нее ни на «йоту». Тогда сила Божья будет действовать в нас. Это можно сравнить с таким явлением как резонанс. Когда армия идет по утлому деревянному мосту строем, то можно услышать от знающих офицеров команду сбить шаг. Почему такая команда применяется? Потому что если все будут идти в ногу, то частоты колебаний от сотен ног совпадают и как бы накладываются друг на друга,  и, многократно усиливаясь, могут этот мост разрушить. Так и с нашей приверженностью истине: если мы правильно, точно познали ее, то как бы вошли в резонанс с Божественной истиной, (поскольку частоты совпали), и тем самым, наша сила (духовная) возросла многократно.

Всеоружие Божие – исключительно духовное оружие.
          Итак, мы увидели, что Бог, в-основном, для того, чтобы мы имели победу над этим миром, дает нам доступ к той благодати, что заключена в самом понятии спасение и рождение свыше. Вступая в завет с Богом, мы становимся как бы Его причастниками, автоматом получая доступ и к той силе, которую имеет Бог. Эта сила уже имеется в рожденном свыше христианине, не проявляется же потому, что христианин зачастую просто не знает ни как вести духовную брань, ни побеждать в ней. Давайте окунемся в те принципы ведения духовной брани, что заключены в слове Божием. Наше место Писания, говорящее нам о признаке рожденного свыше, отвечает нам на вопрос, благодаря чему мы прежде всего побеждаем: «…Сия есть победа, победившая мир, вера наша. (1Иоан.5:4). Иными словами, чтобы победить мир, нам нужно сохранить нашу веру. Но если мы будем пассивно сидеть, у нас будет мало шансов сохранить ее. Нападение лучше пассивной обороны. Поэтому в Писании столько мест, говорящих о благовестии этому миру. «Они победили его (диавола) кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти». (Откр.12:11). Мы уже говорили о том, что при заключении завета с Богом, мы обмениваемся с ним одеждами (праведность), оружием (взаимная защита от врагов) и поясом (сила). Обмен оружием предполагает, что мы отдаем Богу свое, плотское, оружие, а взамен получаем Его, духовное оружие. «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь…». (2Кор.10:3-4). Это значит, что возрожденный христианин не будет защищать себя от своих врагов с оружием в руках, он отдаст эту привилегию Богу, и будет уповать на Его защиту. Какое же оружие взамен нам дает Бог? «Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие». (Еф.6:10-17). Это место Писания конкретно перечисляет нам, какое именно оружие нам дает Бог. Также здесь оно названо всеоружием, т.е. к этому списку не возможно ничего добавить. Есть ли здесь какое-либо физическое вооружение? Нет, поскольку брань ведется только против духовных сил, т.е. демонов, стоящих за людьми, а не против самих людей. Люди, выступающие в лице наших врагов, ни в чем не виноваты, так как их используют эти самые духи злобы поднебесной. Также стоит упомянуть, что это оружие, как мы его надели в день нашего духовного рождения, так и не должны снимать всю свою христианскую жизнь, так как мы не знаем, когда оно нам понадобится, когда наступит этот злой день, о котором здесь идет речь. Под этим злым днем может пониматься любое испытание: большое или маленькое, огненное или в повседневной жизни, но всегда мы должны его иметь, чтобы быть готовыми отразить любые атаки диавола. Итак, что же это за всеоружие Божие и каждый из его элементов? Другими словами, чего хочет от нас Бог при ведении духовной брани?

Активная, наступательная позиция христианина в духовной брани.
         «Итак станьте…». Как я уже упоминал, мы здесь видим подтверждение активной, наступательной позиции христианина в духовной брани. Он не «окопался в каких-то окопах, и отстреливается». Кстати, мы даже не видим у него такого оружия, что способно поражать на расстоянии (как лук, копье или что-то в этом роде). Христианин встал, чтобы идти к врагу и сражаться с ним лицом к лицу. Он не будет прятаться или действовать из-под тешка.

Истина как пояс, скрепляющий все остальное оружие Божие.
       «…Препоясав чресла ваши истиною…». Первое и самое главное оружие Божие – пояс истины. Когда мы смотрим на воина, то можем понять, что пояс, действительно, играет главную роль – он скрепляет все остальное вооружение. Также и в духовной битве – истина скрепляет нас, делает нас воинами Христа, способными противостать любым атакам врага. Нас не смогут сбить с нашего пути, если мы знаем истину. Если же не знаем, или пренебрегаем ей, то у нас нет основания. Диавол может нас легко ввести в заблуждение, так как мы не наставлены. Иисус так говорит об этом: «…и познаете истину, и истина сделает вас свободными». (Иоан.8:32). Конечно, Христос здесь Себя отождествляет с истиной, т.е. нужно познать Христа, Его учение, чтобы освободиться от греха и быть победителем в искушениях, т.е. и в духовной борьбе. Что это значит для нас? Мы должны не только читать слово Божие, но изучать его, вникать, чтобы приходить к каким-то определенным выводам. Я бы сказал, что истина – это сердце, это внутреннее содержание Писания, дающее нам основу в жизни.

Праведность Христа как броня, защищающая в повседневной жизни.
        «…Облекшись в броню праведности…». Следующее оружие Божие – это броня праведности. Что это значит? Мы уже говорили, что при заключении завета Бог дает нам Свою праведность, т.е. как бы вменяет нам. Но и мы также должны под действием благодати Божией освобождаться от греха. Это вместе и составляет новую праведность возрожденного человека, которая в духовной брани приобретает значение брони. Зачем нужна броня? Когда человек сражается с кем-то лицом к лицу, то его прикрывает щит (щит веры, о котором речь пойдет позже). Он закрывает человека и от стрел лукавого. Лукавый, в отличие от нас, имеет такое оружие, поражающее на расстоянии. Щит веры справляется в том случае, когда мы находимся с ним в открытом противостоянии, когда боремся с ним лицом к лицу. Но тем же оружием (что бы оно ни было), он может действовать из-под тешка. Как если бы вражеский воин находился где-то сзади или сбоку. Он может попасть в нас стрелой помимо щита. Если на нас нет брони, то мы будем поражены. Броня как раз предназначена для того, чтобы защитить нас в таких случаях. Но она может быть сплошная, а может состоять из отдельных кусков, между которыми есть, своего рода швы. Диавол может метить в эти швы и через них также поразить нас. Поэтому я и говорил о двух составляющих в нашей броне праведности: вмененной нам праведности Христа, и то, насколько мы свободны от наших грехов и пороков. Если мы не свободны от чего-либо, то диавол и будет нас бить в это, так как он знает, в чем мы еще не освободились от греха. Наш недостаток или запинающий грех и будет этой «прорехой» в броне праведности, куда постоянно будет бить сатана. Поэтому наша ответственность здесь состоит в том, чтобы постоянно проверять себя, в чем мы не таковы, и исправляться, чтобы наша броня праведности была целой.
      
Внутренний мир как обувь благовестия.
       «…Обув ноги в готовность благовествовать мир…». Часто этот элемент всеоружия Божьего называют обувью благовестия и относят к тому, что христианину необходимо всегда быть готовым для благовестия этому грешному миру. Но не все так просто. Дело в том, что слово, переведенное здесь как мир, вовсе не означает этот грешный мир или вселенную. Это не ko/smov («космос»), а ei'rh/nh («эйрене»), что означает мир, безопасность, покой, часто благополучие, и относится к внутреннему миру и покою, что находится внутри человека, и который нужно благовествовать, т.е. передавать другим людям. Т.е. мы не благовествуем миру (вселенной, с ее людьми), а благовествуем мир (наш внутренний покой), пытаясь при помощи него приобрести души для Господа. Т.о. здесь нашим оружием является не само благовестие, а внутренний мир, который мы благовествуем. Как это понять? «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается». (Иоан.14:27). Сам Христос дает нам этот мир, чтобы мы не боялись и не смущались при виде трудностей, что могут встретиться в духовной борьбе. Очень важно поддерживать моральный дух войска, чтобы оно не падало духом, особенно, если это духовная битва. Но что значит, что мы его должны благовествовать? Это связано с конкретным повелением Христа, которое Он дал, когда посылал Своих учеников благовествовать: «В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему; и если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш, а если нет, то к вам возвратится». (Лук.10:5-6). Сын мира – это тот человек, который расположен к принятию мира в сердце. Так о каком же мире и с кем идет речь? «Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя [людям] преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». (2Кор.5:17-21). Итак, мы должны, прежде всего, говорить о мире с Богом, который стал возможен только благодаря жертве Христа, которую  Он принес за наш грех. Те, кто стал новой тварью, т.е. родился свыше, получает от Бога служение примирения, особые полномочия по привлечению душ человеческих в царство Божие, когда они, получив прощение грехов посредством крови Христа, становятся из чад гнева Божьего, т.е. его противников, становятся Его детьми, переходят в число воинов Бога. Поэтому специфика духовной борьбы не в том, чтобы поразить своих врагов, победить их, а в том, чтобы привлечь на сторону Бога. Получая мир с Богом, люди из врагов Божиих становятся Его сторонниками, союзниками. Поэтому и говорится о том, что нужно благовествовать мир.
      
Вера как щит в огненных испытаниях.
        «…Паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого…». Следующий элемент всеоружия Божия – вера, которой мы прикрываемся подобно щиту. Где защищает щит воина? Конечно, спереди! Этот образ нам говорит о том, что эта битва с силами зла происходит лицом к лицу. Скорее всего, это не какие-то бытовые искушения, а огненные испытания, направленные против самой основы христианства. Об этом также говорят и раскаленные стрелы лукавого, направленные против нас. «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь». (1Пет.4:12-16). Что нам поможет устоять в этой ситуации? Твердое понимание того, что мы являемся причастниками Христовых страданий, в которые мы должны верить без колебаний. Также нам поможет твердая вера в то, что мы причастны Христу, так как носим Его имя. Так же, чтобы устоять, нам нужно видеть в своей жизни плоды того спасения, которое приняли. Очевидно, что если человек считает себя верующим и дитем Божиим, а сам живет грешной жизнью, то, соответственно, такой человек находится в самообмане, на самом деле он не получил ни того спасения, ни рождения свыше, и не может устоять в этом огненном испытании. Если же человек только находится в начале пути следования за Христом и в духовном отношении – духовный младенец, то Бог, я думаю, не пошлет такому человеку такие огненные испытания, а сохранит его, чтобы он мог возрасти в вере и увидеть ее плоды. Чтобы устоять, здесь важно не только верить, но и видеть, реально ощущать действие Святого Духа в своей жизни. Я не верю в некий «мистический разговор» духа человеческого и Духа Святого, Который постоянно напоминает нашему духу: «ты дитя Божие, ты дитя Божие». Если Писание говорит, что «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии». (Рим.8:16), то это свидетельство заключается в том, что наша жизнь преображается, улучшается под действием Святого Духа. Если же человек уверовал, а по истечении длительного промежутка времени, может быть, нескольких лет, он не видит, что его жизнь изменяется, что он освободился в чем-то от греха, то тогда есть повод задуматься. Либо человек вообще не пережил духовного возрождения и в нем нет никакого свидетельства Духа Святого. Тогда вопросы духовной борьбы для него вообще не актуальны, так как он еще в стане врага Бога. Не то, что об огненных искушениях, он вообще не может даже думать о борьбе с грехом в повседневной жизни. Он даже не задумывается, что грех в его жизни, а что – нет. Либо человек длительное время находится в состоянии духовного младенчества. Ему нужно хотя бы научиться бороться с грехом в повседневной жизни, чтобы он был верен в малом, а уже потом, когда вера его окрепнет, получит подтверждение на практике, то тогда ему можно будет участвовать в такой огненной битве. Мы же не будем отправлять детей в сражения? Для начала им нужно подрасти. Вообще, я не особо верю, что человек, который не растет духовно, вообще жив для Бога. Как правило, любая вещь, не подающая признаки жизни, а именно, рост – мертва. Камень не растет, поэтому, он мертв. Дерево, которое уже засохло, и на нем не бывает ни листьев, ни плодов, тоже мертво. О чем я говорю? Любой человек, утверждающий, что он христианин, но не растущий духовно, вполне вероятно, духовно мертв. Я не буду это решать за него. Пусть он сам это решает пред Богом. Но вывод сам напрашивается. Также, и чтобы вести духовную борьбу, нужно не только иметь веру, но видеть подтверждение ее на практике, определенный в ней рост. «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире. Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми». (1Пет.5:8-10). Это противостояние никогда не прекращается, потому что диавол всегда где-то рядом, он не отступает, он ищет добычу подобно льву. А какую добычу ищет лев? Он не нападает на сильных животных из стада. Он ищет послабее, помоложе, кто не может дать ему отпор. Поэтому очень важно возрастать духовно, становиться сильными, твердыми в вере, чтобы устоять. Как только мы проявили слабость, диавол тут как тут, и готов нас поглотить. Поэтому в Писании так много говориться о бодрствовании, когда мы не поддаемся диаволу, а именно противостоим ему. Также и Бог, наш Отец, по мере нашего прохождения через огненные искушения делает нас сильнее. И мы сами получаем навык в этой борьбе, чтобы в следующий раз меньше бояться и сражаться более сильно и уверенно. А именно уверенность в правильности того, что мы делаем, придает нам силы.

Контроль над мыслями, как шлем спасения.
      «…Шлем спасения возьмите…». Следующая сфера, которую защищает данный элемент всеоружия Божьего, это сфера наших мыслей. Когда мы смотрим на воина в его облачении, то видим, что шлем предназначен для защиты головы. Оттолкнувшись от этого, мы должны понимать, что в голове находится мозг, а в мозгу – наш разум. Наш разум особенно подвержен атаке, так как мы существа плотские, а наши враги – диавол и его ангелы – существа духовные, способные нашептать нам всякие мысли, чтобы поставить под сомнение наш статус как спасенных детей Божиих, и, соответственно, внести разлад в ряды воинов Христа. Это, своего рода дезинформация, которая используется диаволом, чтобы деморализовать нас, как воинов Христа, и вывести из строя. Чем здесь является то оружие, что позволит нам победить в духовной битве? Очевидно, что это уверенность в нашем спасении. Это наши мысли, которые мы должны направлять в нужном направлении. «Не вкушай пищи у человека завистливого и не прельщайся лакомыми яствами его; потому что, каковы мысли в душе его, таков и он; "ешь и пей", говорит он тебе, а сердце его не с тобою». (Прит.23:6,7). Лучшая характеристика человека – это его мысли в душе, в сердце. Поэтому, чтобы победить в духовной битве, нужно уметь направлять мысли в нужное русло, в русло спасения. «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни». (Прит.4:23). Каким образом нам можно сохранить свое сердце, чтобы диавол не смог поколебать нам своей дезинформацией? Нужно всегда смотреть, что мы вкладываем в наше сердце, что впитываем, что читаем или смотрим. От этого будет зависеть, что впоследствии будет выходить наружу, а также насколько мы будем тверды в своей уверенности в спасении. Поэтому мы должны всегда проверять, какие книги мы читаем, какие фильмы смотрим. Мы всегда должны помнить, что в духовном питании приоритет всегда должен быть за словом Божиим. Можно, конечно, читать и другие книги, Богословские и светские, если они учат доброму и не уводят от истины Писания. Но они не должны заменять Писание. Также, все, что мы прочитали в них, мы должны сверять со словом Божиим, какой бы духовный авторитет не стоял за этой книгой. Даже самые духовно возросшие христиане, пастора, учителя – всего лишь люди, и могут ошибаться. Не ошибается только Писание, в свете которого мы и должны проверять все прочитанное и увиденное. «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими». (Евр.13:9). Конечно же, мы не должны заниматься тем, что нам не нужно: какими-то учениями или книгами, которые чужды Евангелию и уводят нас от мыслей о нашем спасении. Кто-то скажет: «мне интересно знать, как верят, скажем, мусульмане или буддисты, чтобы эффективнее им благовествовать!». Но это все неверно. Этим могут заниматься только специальные люди, наделенные особым, апологетическим даром и имеющие большой духовный опыт. Обычным христианам достаточно укреплять свое сердце благодатью, т.е. словом Божиим о спасении, но не чуждыми учениями, под которыми здесь и понимаются те яства, от которых не пользы. Писание часто сравнивает ту информацию, что проникает к нам в сознание с духовной пищей. Есть правильная духовная пища: слово Божие, правильные комментарии к нему, библейские книги, гимны, прославляющие Господа. И есть не верная духовная пища: чуждые учения, мирские книги, пропагандирующие грех, музыка, побуждающая к низменным чувствам и т.д.. Мы не можем определить четкой грани, что можно, а что нельзя вкладывать в наш разум. Мы можем только предупреждать и побуждать, чтобы человек контролировал то, что входит в его сердце. Но кто-то скажет: «я силен духовно, я могу справиться и с той негативной информацией, что может прийти в мое сердце!». Нет никакой гарантии! Мысль можно сравнить и с семенем. Если семя уже посажено, то в благоприятной среде оно скорее взойдет, чем нет. Поэтому если негативные мысли уже вошли в наше сердце, то, для того, чтобы они не взошли как семя, нужно создать для них неблагоприятную среду, а именно заглушить их чем-то диаметрально противоположным, позитивным: чтением подходящих отрывков из Писания, пением христианских гимнов, размышлением об истинах Божиих. Тогда наше сердце и будет сохранено от нашептываний диавола. «Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он». (Ис.26:3). Твердый духом – это, как раз, такой человек, который не поддается на такие мысли, исходящие от диавола. Часто в древности под духом и понимали человеческий разум. Мы в этом месте Писания видим, что твердый духом, или разумом, человек становится только в том случае, если уповает на Бога. Но даже если и так, это не наша заслуга, поскольку именно Бог нас делает твердыми духом. «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: [ими] ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу…» (2Кор.10:3-5). Поскольку в этом аспекте духовной битвы многое зависит от Бога, а не от нас, то мы и должны использовать не свое, плотское, а Божье оружие для ниспровержения замыслов и превозношений. Здесь замыслы и превозношения – как раз те мысли, что приходят не от Бога. Мы не можем рассчитывать на свои силы в борьбе с этими мыслями. Также мысль, не угодная Богу, сравнивается с твердыней, которую разрушить может только Бог. Сами по себе мы ничто в борьбе с этими мыслями. Также здесь сказано, что мы должны пленять всякое помышление в послушание Христу. Но кого можно пленять? Только врага, который уже побежден! Поэтому мы должны думать, что силой Христа мы способны победить эти мысли, а не бояться их. «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе». (Фил.4:6,7). Но как же, конкретно, нам приводить свои мысли в порядок? Данное место Писания нам говорит, что мы должны открывать свои мысли (заботы и желания) пред Богом, т.е. выносить их на свет, в Божье присутствие. Часто в житейской суете мы не можем определить: на 100% угодна или нет та или иная мысль Богу. Здесь же мы обращаемся к Богу, чтобы Он Духом Святым дал нам понимание в этом вопросе. Как мы должны открывать свои мысли Богу? Во-первых, не заботясь ни о чем, т.е. не пытаясь своими силами привести свои мысли в порядок. Во-вторых, молясь и прося с благодарением Бога, чтобы Он изменил наши мысли. И тогда, Сам Бог соблюдет наши мысли и помышления во Христе, т.е. не даст нам засомневаться в нашем спасении, и мы, таким образом, будем постоянно обеспечены этим самым шлемом спасения. «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте». (Фил.4:8). Ну, а если мысль угодна Богу? Как это узнать? В данном месте Писания даны для этого определенные критерии. Необходимо проверять свои мысли на соответствие этим критериям, подобно тому, как просеивают муку через различные сита, причем каждое последующее сито все более мелкое, чтобы удалить из этой муки все более мелкие примеси. Взглянем же на эти критерии. Первое: истинно – соответствует ли мысль истине слова Божьего? Второе: честно – никого ли эта мысль не обманывает, прежде всего, самого себя? Третье: справедливо – одинаково ли эта мысль относится ко всем, лишено ли лицеприятия? Четвертое: чисто – свободна ли эта мысль от извращений и похотей, невинна ли она и целомудренна? Пятое: любезно – приятно ли, мило в общении от этой мысли? Шестое: достославно – достойна ли эта мысль похвалы от Бога? Седьмое: добродетель – призывает ли она к добрым делам? Восьмое: похвала – получу ли я одобрение от людей за эту мысль, если бы она стала известна? Итак, проверяя свои мысли через эти критерии, мы можем точно узнать, соответствует ли пришедшая нам в голову мысль истине, исходит ли она от Бога или нет.

Написанное слово Божье как меч.
       «…Возьмите …меч духовный, который есть Слово Божие». Последний элемент всеоружия Божьего – слово Божье, которое здесь сравнивается с мечом. Позже мы разберем значение этого сравнения, но прежде мы должны понять разницу между словом Божьим и истиной, которой мы должны препоясываться. Мы говорили, что истина – это, своего рода, выводы, что делает человек при правильном изучении слова Божьего, т.е. это, своего рода, квинтэссенция его. Но что означает слово Божье? Здесь использовано греческое слово r;h_ma  («рема»), что значит слово, изречение, фраза, речь. Очевидно, что здесь мы видим отличие от слова lo/gov («логос»), которое относится к определению Христа (Ин.1:1) и означает больше «закон», чем слово. В этом же смысле «слово Божье» означает скорее написанное слово, то, что записано в Библии, Священном Писании. Теперь вернемся к нашему сравнению слова Божьего с мечом. Меч всегда предназначался для открытой борьбы лицом к лицу. Мечом воин парирует удары противника, отражая их ответным ударом. Примерно так может происходить и в духовной брани. Наши противники тоже знают Писания и применяют их против нас. Но используют они их не верно, вырвав из контекста, извлекают из них ложные истины. Наша же задача, правильно использовав слово, записанное в Писании, используя его в контексте как всей Библии, так и более ближнем контексте, отражать то, что скажет противник. Получается, что это, своего рода, апологетика или полемика, когда проверяется на целостность и прочность наше учение, наше понимание слова Божьего. Можно ли привести примеры такой полемики? Конечно, поскольку это некогда случилось с нашим Господом Иисусом Христом во время искушения в пустыне: «И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». (Матф.4:3-10). Во всей этой истории мы видим, что Иисус отражает нападки диавола тем, что цитирует уже написанное слово Божье. Но для чего Он это делает? Чтобы обосновать Свой отказ от того, что предлагает ему сделать диавол в своих искушениях. Т.е. и в нашей ситуации может так быть: нам предложат совершить грех в чем-то или отказаться от Христа, и мы должны найти в Писании места, где будет основание этого не делать. Если мы просто скажем, что не хотим этого делать, то это не возымеет своего действия, так как это будет наше решение, и за этим стоит авторитет нашей личности. Если же мы сошлемся на Писание, то тем самым мы как бы скажем, что это не наше решение, это так говорит Господь в слове Своем, показывая тем самым на Бога как на авторитет в этом вопросе. Например, мало сказать, что «не кради», нужно сказать, что это так говорит Господь. Далее мы видим, что и сатана использует слово Божье, но, во-первых, в гораздо меньшей степени, во-вторых, вырвав его из контекста, в-третьих, с неверной целью. Использование сатаной слова Божьего в меньшей степени, только один раз из трех, говорит нам, что сатана более однобоко использует его. Возможно и наши противники, за которыми стоит сатана, так же однобоко будут использовать его, чтобы обосновать какую-то свою, человеческую идею, концепцию или учение. С этим прямо связано то, что также как и сатана, они вырывают эти места Писания из контекста. Часто это можно увидеть, когда общаешься с представителями различных сект: они берут только часть Писания, вырывают его из контекста и строят свое учение, пытаясь им атаковать нас. Наше же задача, когда мы говорим что-то в ответ, брать, по возможности, все места Писания, говорящие о том или ином предмете, или, по крайней мере, учитывать их, познавать их значение в контексте (всего Писания, книги, главы книги и т.д.) и, только после этого, отражать нападки противника. Если мы будем этому следовать, то мы избежим однобокого понимания Писания и ухода в какое-то сектантство. «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя». (1Тим.4:16). Чтобы успешно побеждать в борьбе с духовными врагами, нужно постоянно тренироваться, упражняться в использовании духовного меча, т.е. слова Божьего. Для этого нужно постоянно изучать, т.е. вникать в слово Божье, пытаясь понять его значение, истинный смысл, чтобы действительно знать, что значит тот или иной отрывок из Писания. «…[Будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением». (1Пет.3:15); «…С кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю». (2Тим.2:25,26). Отличительной особенностью духовной борьбы христианина, использующего слово Божие как духовный меч, является кротость. Это слово является антонимом слову воинственность и означает мягкость, ласковость в обхождении. Если мы даем ответ на основании Писания, то мы не должны давить своим авторитетом, а в смирении указывать на Христа, на Его слово, то, что Он там говорит. При этом мы должны стараться избегать прямых утверждений, прямых толкований, а задавать вопросы человеку, чтобы он сам засомневался в своем учении. Более того, мы должны вставать на позицию человека и пытаться с его позиции показать, в чем именно он не прав. Так делал Апостол Павел, пытаясь показать Коринфским верующим ложность их, так называемых, «иных языков» как дара от Духа Святого. Конечно же, ни в коем случае мы не должны каким-либо образом ругать, оскорблять наших оппонентов в этой полемике, в том числе, переходя на личности. Мы можем выявлять недостатки этого учения, но не переносить их на самих его представителей. «Они победили его (диавола) кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти». (Откр.12:11). Слово свидетельства христианина – это также может быть написанным словом Божьим, свидетельствующим о Его истинах. Это оружие было успешным в руках Христа, так что диавол отошел от Него, это оружие будет успешным и в последние времена, когда во время Великой скорби диавол через своих людей будет искушать христиан. Возможно, он не отойдет от них так, как отошел от Христа во время искушения в пустыне, и они потерпят урон физически. Но духовно они, все равно, победят.

Кровь Христа, как атрибут шлема спасения в эсхатологическом смысле.
        Изучая 6гл. посл. Еф., мы изучили всеоружие Божие, т.е. все элементы духовного оружия, что дает нам Бог. Поэтому на этом мы могли закончить изучение этой темы, но есть некоторые места Писания, где говорится, вроде как, еще о каком-то духовном оружии. Очевидно, что сказанное в тех местах Писания должно относиться к каким-то элементам всеоружия Божия, описанного в 6 гл. Еф.. Давайте рассмотрим эти места Писания: «Они победили его (диавола) кровию Агнца…» (Откр.12:11). Что значит победить диавола Кровью Христа (Агнца)? Это место Писания относится напрямую к самому диаволу. В нашем братстве рекомендуют употреблять заклятие Кровью Христа при прямой демонической атаке, когда, непосредственно, демон, а не какой-то человек подступает к самой плоти верующего человека. Поэтому в таких ситуациях можно молиться во имя пролитой Крови Иисуса Христа. По контексту же мы видим, что эта духовная борьба происходит во время Великой скорби. Это будет время величайшего испытания веры возрожденных христиан. Поэтому все вместе это можно отнести к шлему спасения, что не дает нам поколебать наши мысли. «Мы же, будучи [сынами] дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа…» (1Фесс.5:8,9). В некотором смысле в этом месте Писания происходит дублирование некоторых элементов всеоружия Божия: броня и шлем. Но по контексту – это происходит в эсхатологическом смысле. Спасение, которое здесь имеется ввиду – это не то спасение, которое мы уже получили, а спасение от гнева Божьего, который грядет на всех неверующих, что, конечно, тоже связано с получением нами общего спасения Кровью Христа от наших грехов, мира и сатаны. Поэтому и говорится не просто шлем спасения, а шлем надежды на спасения, т.е. на то спасение, что произойдет в будущем, а именно, спасение от гнева Божьего.

Добро и любовь, как составляющие брони праведности Христа.
       «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром». (Рим.12:21). Этот стих из Писания как бы подводит итог большому отрывку, где христианам дается много повелений как себя вести как по отношению к братьям во Христе, так и по отношению к людям мира сего. Среди огромного количества добродетелей, к которым их призывает Павел, я хотел бы выделить непритворную любовь, отвращение от зла, благословение гонителей вместо проклятия их, дать место гневу Божьему вместо мести за себя, делание добра своим врагам. Все вместе это Апостол Павел назвал побеждать зло добром. Т.е. оружие здесь – это, в-основном, любовь и добро. К чему это отнести? В смысле элемента всеоружия Божьего? Очевидно, что это броня праведности, которую нам дает Бог по нашей вере. Это становится понятно, если мы сопоставим это с отрывком 1Фесс.5:8,9, где говорится о шлеме надежды спасения, а также о броне веры и любви. Но вера с вытекающими из нее добрыми делами и любовь – это суть праведность Христа. Поэтому, когда мы творим добрые дела и проявляем любовь на деле, то мы созидаем вокруг себя, своего рода, броню, которую не могут пробить никто из людей, в том смысле, что им очень трудно будет причинить нам зло, если мы в ответ будем делать им добро. Скорее всего, это даже привлечет их на нашу сторону в будущем.
         
Мотивация к тому, чтобы знать обетования победителю.
        Во всех стараниях духовно возрожденного христианина, во всех его стремлениях проявлять качества духовно возрожденного человека, не смотря на всю его возвышенность, присутствует некоторая доля эгоизма. И это понятно: никакой человек не стал бы верить во Христа и следовать за Ним в этой жизни, если после нее ничего нет: никакой жизни, никакого воздаяния и вознаграждения. Даже по-человечески, нам хочется знать, если мы в этой жизни оказались победителями в духовной борьбе, что нас ожидает? Поэтому и сказано в Писании: «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков». (1Кор.15:19). Было бы в высшей степени глупо в течении всей жизни уповать на Христа, жить по Его заповедям, а потом, придя в ту жизнь, оказаться у «разбитого корыта», т.е. ничего не получить за все свои старания. Поэтому очень важно знать, что ожидает победителя в той жизни, чтобы нам иметь еще большую мотивацию стараться в этой жизни жить праведно, как подобает возрожденному христианину. Рассмотрим несколько мест Писания, где говорится о том, что ждет победителя.

Победа в духовной битве – это полное преобразование в образ Божий.
        «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном». (Откр.21:7). Тот, кто дойдет до конца в этой духовной битве и победит, будет полновластным наследником, подобно тому, как таким наследником стал Христос. Вторая часть этого стиха не совсем понятна: разве уже сейчас Живой и истинный Бог не является нашим Богом, а мы – Его сынами? «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». (1Иоан.3:2). Да, мы уже дети Божии по своей вере, но это не открылось еще в полноте. Сейчас мы духовно преображаемся в образ Божий, потому благодаря действию Духа Святого меняется наша жизнь. Но это не все, что Бог приготовил для нас! Здесь сказано, что когда откроется (имеется ввиду Христос), будем подобны Ему, т.е. Христу. Мы узнаем Его в полноте, и, соответственно, преобразимся в Его образ уже не духовно, а физически. «Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, [которою] Он действует и покоряет Себе все». (Фил.3:20,21). Наше тело будет в день пришествия Христа таким же, как и у Христа: оно будет нетленным, оно получит способность проходить сквозь стены в закрытые помещения, как это делал Христос, оно получит способность возноситься, как и Христос вознесся на небо. «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное». (1Кор.15:42-44). При воскресении мертвых, т.е. в пришествие Христа, когда наши тела изменятся, нам будет дано духовное тело. Что это такое? Чем оно отличается от нашего теперешнего тела, которое так же здесь именуется душевным? Если мы дальше процитируем Апостола Павла, то мы можем прочесть следующее: «Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного». (1Кор.15:45-49). Обычные люди, перстные, смертные, - это суть душа живая, т.е. тело, где командует душа с ее эгоистичными мотивами. Но вот последний Адам, т.е. Христос – дух животворящий. В нем не было ничего эгоистичного, поэтому в нем не было ничего душевного, плотского. И мы тоже станем такими: если мы сейчас чего-то недопонимаем, если держимся каких-то своих, человеческих представлений, то это происходит только потому, что мы еще в ветхом теле, не смотря на то, что возрождены, духовно растем, и что-то прежнее, человеческое, ветхое в нас отмирает. Получив же новое тело, все наше душевное отомрет окончательно, мы станем совершенными, получим полноту знаний и истины. Останется в нас только возрожденный дух, который тоже является неотъемлемой частью нашей личности. Он будет главенствовать над телом, поэтому и тело называется духовным.

Чтобы победить, нужно сохранить живые отношения с Богом.
        «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия». (Откр.2:7). Что означает это обетование, что побеждающему Христос даст вкушать от древа жизни? «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла». (Быт.2:9); «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни». (Быт.3:22-24). Чтобы понять это обетование, нужно знать, какова была цель у Бога, изгоняющего Адама и Еву из Едемского сада, и соответственно, прекращающего доступ первым людям к древу жизни? Конечно, предотвратить вечное существование во грехе у людей, которые могли бы вкусить плод древа жизни и жить вечно без возможности покаяния. Но не в этом главное: изгнав Адама и Еву из Едема, Бог прекратил с ними общение. Произошло разделение первых людей с Богом. Если мы помним, то по контексту у Ефесской церкви, к которой были адресованы эти слова, произошло смещение приоритетов: вместо живых взаимоотношений с Богом, они стали считать главным свое служение Ему. Т.о., данное обетование победителю означает возвращение прежнего общения с Богом.
 
Чтобы победить, нужно быть верным даже до смерти.
        «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти». (Откр.2:10,11). Какие обетования Христос дает здесь победителю? Что значит венец жизни и избегнуть вреда от второй смерти? По  контексту послания Смирнской церкви мы видим, что у них были очень сильные гонения со стороны мира. Чтобы победить духовно, им нужно было проиграть физически, т.е. пойти на смерть, не отрекшись от своей веры. В этом контексте – венец  жизни – это сама вечная жизнь будет наградой человеку, который все претерпит до конца и устоит. Такой человек в своей жизни духовно выстоял, хотя, физически и проиграл. Еще одно обетование: не потерпит вреда от второй смерти. Это обетование сказано верующим в положении перед лицом физической смерти. Но они должны знать – вторая смерть не имеет к ним никакого отношения. Почему это так? Потому что сейчас, уже при жизни они перешли из смерти в жизнь: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь». (Иоан.5:24). Чтобы понять это нам нужно описание второй смерти: «Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет». (Откр.20:5); «И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное». (Откр.20:12-15). Мы видим, что эта смерть только для тех, кто не воскрес в первое воскресение, и она произойдет более чем через 1000 лет после воскресения праведных. Также мы должны понять, что эта смерть только для тех, кто мертв духовно, т.е. тех, кто не поверил в жертву Христа, которая могла бы покрыть их грехи. Поэтому эти люди судимы по тем книгам, в которых как раз и записаны их дела – грехи, непокрытые Кровью Христа. Эти книги откроются в этот день суда. Основанием для этого является отсутствие записи о каждом из них в книге жизни Агнца. Почему же победившие не участвуют и даже, не имеют никакого отношения к смерти второй? Потому что рождены свыше, второй раз, и на основании этого записаны в книгу жизни Агнца. Потому что все их греховные дела покрыты жертвенной Кровью Агнца. Потому что они не отреклись от этой жертвы даже пред лицом смерти.

Чтобы победить нельзя идти на компромисс, вразрез слову Божьему.
       «Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает». (Откр.2:17). Если мы взглянем на эти обетования, то увидим, что здесь ключевым словом является слово «сокровенное», по-гречески, kru/ptw («крупто»), что означает скрывать, укрывать, прятать, утаивать. Возможно, это связано с тем контекстом, в котором было написано это послание к Пергамской церкви: появившееся в ней лжеучителя, возможно, были приверженцами гностицизма, некоего тайного знания. Поэтому Христос и говорит о том, что именно Он даст нечто тайное, сокровенное, что не могут дать никакие лжеучителя. Какие же обетования дает Христос побеждающему в Пергамской церкви? Во-первых, Христос даст сокровенную манну. «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру». (Иоан.6:32,33). Сам Христос является хлебом, сошедшим с небес от Отца, умершего на Голгофском кресте, и, тем самым, дающий жизнь миру. Согласно 2 гл. 1Кор. именно познание распятого Христа, Его жертвы на Голгофском Кресте, составляет премудрость Божью, сокрытую от людей мира сего, но открытую Духом Святым для Его избранных, т.е. возрожденных детей Божиих: «…ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого…» (1Кор.2:2); «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл [это] Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии». (1Кор.2:6-10). Во-вторых, Христос даст белый камень с новым именем. Что это значит? Существовала в древнем Риме определенная процедура, когда в конце суда над человеком ему давали камень: если он был виновен, то черный, если не виновен, то белый. Т.о., белый камень означает символ оправдания, что человек во всем следовал слову Божьему, не нарушил его, поэтому свободен от суда по нему. (Помним контекст послания Пергамской церкви: Христос судит Своих верующих посредством меча, исходящего из Его уст – слова Божьего). Но что значит – новое имя? Посмотрим несколько мест Писания, где говорится о новом имени. «Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь, доколе не взойдет, как свет, правда его и спасение его - как горящий светильник. И увидят народы правду твою и все цари - славу твою, и назовут тебя новым именем, которое нарекут уста Господа». (Ис.62:1,2).  Сион будет иметь новое имя, которое даст Ему Господь, через истину и правду, проистекающую через него как свет. «И оставите имя ваше избранным Моим для проклятия; и убьет тебя Господь Бог, а рабов Своих назовет иным именем, которым кто будет благословлять себя на земле, будет благословляться Богом истины; и кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины, - потому что прежние скорби будут забыты и сокрыты от очей Моих». (Ис.65:15,16). Новое имя предназначено для рабов Божиих, чтобы через это имя распространялось благословение для других людей, чтобы называя это имя, люди клялись Богом, т.е. призывали Его имя. Это определенно указание на то, что в этом имени часть имени Божества. Есть этому примеры: Авраам (Отец множества), который «будет в благословение» (Быт.12:2), а также христиане, которые в полноте носят имя Христа и проявляют его в силе.

Стремиться победить, на смотря на разделение.
        «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил [власть] от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам». (Откр.2:26-29).  Какие обетования Христос дает победителю здесь? По контексту послания Фиатирской церкви мы можем увидеть, что здесь уже произошло духовное разделение: на тех, кто остался верен Богу, и тех, кто последовал за учением некоей жены, именуемой здесь Иезавелью. Именно верным и даются эти обетования. Христос даст власть над язычниками, чтобы пасти их жезлом железным – это символ власти для наказания, и чтобы сокрушать их как сосуды глиняные – не только иметь эту власть, но и реально наказывать. (Чем не воспользовались верующие в Фиатире, которые могли наказать отступников, хотя бы через отлучение. Этим они сохранили бы свое единство со Христом). В этом у победителей будет единство со Христом в этой власти, полученной от Отца: «"Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника"». (Пс.2:6-9). Это значит управление,  суд и наказание этого мира вместе со Христом, что произойдет уже после восхищения, когда Христос уже придет со своими святыми. Также Христос обещает победителю звезду утреннюю, что значит, что победитель способен видеть приближение пришествия Христа, подобно как по появлению Венеры на небе в конце ночи, можно судить о приближении утра.

Стремиться победить, даже не смотря на неверное большинство.
«Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его». (Откр.3:5).  В контексте послания Сардийской церкви, когда подавляющее большинство, во главе с самим пастором церкви, оказываются по определению  Бога неверными, какие обетования Христос дает победителю? Во-первых, он облечется в белые одежды – это символ правильности выбранного пути и претерпения до конца. Но более всего, это символ оправдания пред Богом. «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его». (2Тим.4:7,8). Когда человек в своей жизни верил и жил правильно, по слову Божьему, и приводил свою жизнь в соответствии с ним, то ему дается венец правды, как символ того, что человек во всем угодил Богу (даже если окружающие так не считают). Во-вторых, его имя не изгладится из книги жизни (о прочих – значит, их имена были когда-то записаны, но изглажены). Для этого необходимо все претерпеть до конца и не отречься от Христа, как написано: «…претерпевший же до конца спасется». (Матф.24:13). В-третьих, его имя будет исповедано пред Отцом и Его Ангелами. «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге». (1Иоан.4:15). Если человек никогда не исповедует Христа перед другими и не испытывает в этом никакой нужды, то он вне Бога, вне спасения, и Бога тоже в нем нет. «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным». (Матф.10:32,33). Также и Христос не остается в долгу – Он исповедует всех тех, кто Его исповедовал при своей земной жизни.

Стремиться победить даже в условиях духовных благословений.
        «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». (Откр.3:12,13). По контексту послания к Филадельфийской церкви, мы знаем, что Бог дает ей полноту Своих благословений, открывая двери для благовестия, которые никто не может закрыть. В такой ситуации, какие обетования даются победителю? И, вообще, можно ли не победить, если имеешь столько благословений? Во-первых, Бог сделает его столпом в храме Бога. Храм Бога в Новом завете – это Церковь, Тело Иисуса Христа: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот [храм] – вы». (1Кор.3:16,17). Но что значит быть столпом в Церкви? «Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных - ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, - и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к язычникам, а им к обрезанным, только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности». (Гал.2:7-10). Здесь мы видим две категории благовестников: те, кто благовествовал у обрезанных – евреев, и те, кто благовествовал у необрезанных – язычников. Между евреями и язычниками была огромная пропасть, на преодоление которой потребовалось время и прямое вмешательство Бога. Очень трудно, почти невозможно, было еврею общаться с язычником. Поэтому Богу необходимо было вмешаться и сломать этот барьер. И сделал это вовсе не Павел, а Петр, когда он пошел в дом Корнилия и благовествовал ему об Иисусе Христе. Апостол Павел всего лишь воспользовался этим и развил служение у язычников. Таким образом, столпы церкви – это те, кто держит на себе и скрепляет собой все здание церкви, объединяя ее в единое целое. Позже Апостол Павел пишет об этом так: «Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским [обрезанием], совершаемым руками, что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем. И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе». (Еф.2:11-18). Разумеется, такой человек, столько сделавший для единства Церкви, никогда не выйдет из нее. Т.о., быть столпом в Церкви, означает особо почетное место в Царствии Божьем для тех, кто на земле привел ко Христу совершенно различные категории людей, разные по национальному, религиозному, социальному положению, сделав их единым целым во Христе. Во-вторых, Христос напишет на побеждающем некоторые имена: Бога, Небесного Иерусалима, Свое новое имя. Вообще, когда в древнем мире на ком-то писали имя, то это значило принадлежность носителю этого имени. Таким образом, это значило принадлежность Богу (а не диаволу), Небесному Иерусалиму (а не озеру огненному), Христу (а не миру сему или греху). Приведем еще несколько мест Писания, чтобы картина была еще ясней: «Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. [Он] имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого». (Откр.19:12); «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их». (Откр.22:3,4); «И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах». (Откр.14:1). Здесь мы соприкасаемся с тайной, которая откроется только в пришествие Христа и только для побеждающих. Если есть только одни благословения и нет трудностей на пути следования за Христом, то у человека есть искушение охладеть и отпасть от Бога и не быть победителем. Поэтому необходимо держать, что имеешь, а также возрастать духовно, чтобы преодолеть ту годину искушения, о которой пойдет речь позже, и, все преодолев, устоять. Не совсем понятно в 22 главе о чьем имени идет речь: Бога или Агнца? Я думаю, это и не важно, поскольку существует обетование, что на победителях будет и то, и другое. Важнее понять к чему это нас побуждает: все категории, о которых здесь сказано, евреи ли они (в том числе и 144000), или язычники – являются верными христианами, что наиболее полно стремятся следовать за Христом. В 22гл. Откр. они названы рабами, т.е. теми, кто полностью отдали свою волю под контроль воли Бога. В 14гл. Откр. мы можем прочесть о 144000 следующую информацию: «…это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел». (Откр.14:4). А куда Христос пошел? На смерть на Голгофском кресте. Куда готовы пойти победители? Тоже на смерть за слово Христа и свидетельство о нем во время Великой скорби. Поэтому даже во время таких духовных благословений не следует расслабляться и забывать о тех наставлениях, что даны в Писание относительно духовной битвы, поскольку с того, кому много дано, много спросится.

Чтобы победить, нужно действовать и расти духовно.
        «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». (Откр.3:21,22). По контексту послания Лаодикийской церкви, мы знаем, что эта церковь находилась в состоянии духовного самообмана: они думали, что духовно богаты, и им уже не к чему стремиться, но на самом деле были либо духовными младенцами, либо вовсе не возрожденными. Из-за того, что они думали о себе, что находятся на духовной высоте, они перестали расти духовно и ни к чему не стремились. Какие же обетования дает победителю Христос в этой ситуации? Даст ему сесть на престоле Своем. Почему? Потому что Он Сам сел на престоле Отца после того, как победил. Т.е., победа Христа есть основание для победы каждого верующего. В этом тоже есть определенный посыл: необходимо действовать, бороться, чтобы победить. «Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых». (Матф.19:28). Это значит не вынесение приговора, а управление этими коленами. Очевидно, тот, кто победит, будет соправителем в Царстве Христа.

Краткие итоги главы.
         Итак, что мы увидели в слове Божием, что поможет быть победителем в духовной битве и соответствовать последнему признаку возрожденного человека? Подведем краткие  итоги всего, что мы изучили о духовной победе. Пример Христа нам показал, что не само действие, не сам подвиг является залогом победы, а та подготовка к этому подвигу, что была накануне. Христос победил этот мир не столько на Голгофском кресте, что не умаляет его значения, а во время Его духовных борений в Гефсиманском саду, когда Его преследовали вполне человеческие ужасы, страхи и сомнения. Но Он все претерпел, и пошел с готовностью на Голгофский подвиг. Мы также увидели на примере Христа несколько принципов: причина духовной борьбы – слово Божие, отделяющее возрожденных людей от этого мира; внутренний характер духовной борьбы; молитва и смирение для получения силы; сохранение себя в истине – залог победы. Бог наделяет нас всем, чтобы мы вели духовную брань и побеждали в ней: в нас действует сила воскресения Христа, наивысшая сила во вселенной, которую Бог нам дает, когда мы, вступая с Ним в завет, рождаемся свыше и становимся Его детьми, т.е., отчасти наделяемся Его природой. Бог как бы подпоясывает нас Своей истиной, которая также является неотъемлемой частью всеоружия Божьего, которое Он нам дает. Находясь с Ним в завете, мы имеем величайшую привилегию надеяться на Божью защиту в силу обмена оружием по завету: Бог забирает у нас физическое оружие, а дает нам исключительно духовное: истину, что дает нам основание для духовной битвы, праведность Христа, удерживающая нас от греха в повседневной жизни, внутренний мир – содержание нашего благовестия, вера, как залог победы в огненных искушениях, контроль над своими мыслями, позволяющий не засомневаться в спасении и написанное слово Божие, правильно цитируя и понимая которое мы можем отразить любое лжеучение. Если мы хотим опять применять физическое оружие, то это будет возврат к старому, ветхому состоянию, не совместимому с нахождением в завете с Богом. Возможно, завет не будет расторгнут, но на Божью защиту надеяться уже в этом случае не стоит. Также важны два принципа, что в нас проявлялась сила Божья: мы должны отказаться от своих сил и не должны идти ни на какой компромисс в ущерб истине. Также мы увидели несколько обетований, которые так же много нас мотивируют для победы в духовной брани: наша победа в этой жизни даст нам совершенный образ Божий в вечной жизни, полнота отношений со Христом в вечности, венец жизни, сама вечная жизнь, полнота сокровенных знаний, полное единство со Христом, оправдание пред Богом и исповедание Христом пред Ним, почетное место в Церкви за правильное использование духовных благословений, завершение всех духовных устремлений, когда победившие могут уже успокоиться и править над другими людьми. Главное, что бы на земле они не потеряли живые отношения со Христом, были верны даже до смерти, не пошли на компромисс вразрез с истиной, не потеряли единства со Христом, всегда понимали, что выбранный ими путь правильный, не смотря, что говорят другие, не расслаблялись даже во время благополучия и обилия духовных благословений, продолжали стремиться к духовному росту и не останавливаться на достигнутом. Все это вместе взятое и является содержанием духовной победы.
















Приложение Г. «Победившие» волеизъявлением Бога.
          Вот уже многие века в христианстве существует непримиримое противостояние, которое делит его на два противоположных лагеря. Это противостояние сторонников кальвинизма и арминианства. Я намеренно не сказал, что это противостояние сторонников Кальвина и Арминия, так как эти два учения появились уже после жизни этих мужей Божиих, и к их учениям ни какого отношения не имеет, так как со временем обросло многими другими, более поздними традиционными пониманиями людей. Основной камень раздора между этими двумя учениями состоит в вопросе – может ли возрожденный человек потерять свое спасение и уйти в мир? Если сторонники учения Кальвина, а потом и, вместе с ними, кальвинисты утверждали, что это не возможно, то Арминий изначально не высказывался однозначно по этому вопросу. Уже позже, когда учение Арминия получило дальнейшее развитие в арминианстве, его сторонники стали утверждать, что да, может возрожденный христианин потерять свое спасение и уйти в мир. Этот спор идет уже с начала 17 века, когда реформаторский священник Арминий высказал свои сомнения по поводу господствующих идей по поводу спасения в реформаторской церкви (в Голландии), и выразил их в определенных пяти тезисах. Сторонники противоположной точки зрения собрались вместе и, как реакция на это, выразили свои пять тезисов, взяв за основу учение уже покойного на тот момент Жана Кальвина. Поэтому они получили название кальвинистов, а их противники – арминиан. Но идеи, схожие с идеями кальвинизма были высказаны намного ранее, еще Августином в 4 веке. Какое это имеет значение для вопроса духовного рождения? Как это взаимосвязано с последним признаком рождения свыше: победа над миром? Кальвинисты утверждают, что, поскольку истинно возрожденный человек отпасть от спасения не может, следовательно, он уже, только потому, что получил спасение, победил этот мир, так как это не он побеждает, а Бог действует в нем и дает ему победу. «Спасенный однажды, спасен навсегда», утверждают они. А если человек отпал, то, следовательно, он и не был возрожден, даже если налицо были все признаки рожденного свыше человека. Но как же так? Как человеку быть уверенным в своем спасении? Получается, что все признаки, что мы изучали, еще не о чем не говорят, так как если человек отпал, то и не был возрожден? Главное в том, чтобы он не отпал: это тогда остается единственным признаком возрождения, на который стоит смотреть! Не кажется ли вам это каким-то однобоким взглядом на Писание в вопросе спасения и возрождения? Явно, этот метод использует диавол, чтобы отделить от детей Божиих какую-то часть и нарушить единство в Церкви. Кроме того, если они уже победили, то для чего все эти повеления в Писании, пример Христа, по которому нужно жить, обетования, побуждающие нас стремиться к победе? Все это не нужно, если победа – это уже свершившийся факт. Кто-то скажет: «Бог в них действует, и Своей силой дает способность побеждать этот мир». Да, это так, но не в этом проблема. Проблема в том, что, решает ли Бог за них, бороться или нет. По учению кальвинистов выходит, что решает. По учению арминиан выходит, что Бог дает силу, а уже сам человек принимает решение, бороться ему или нет, использовать эту силу или нет. В этом как бы происходит разномыслие между двумя этими направлениями в христианстве. Это вполне допустимо и не влияет на вопрос о спасении, так как и те и другие полагают свое спасение на вере в Иисуса Христа. «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные». (1Кор.11:19). Лично я признаю кальвинистов братьями во Христе и возрожденными людьми. Главное в этом, чтобы оппоненты не потеряли основу, на которой стоят – Христа и Его учение, как мы говорили в предыдущих главах. Если вместо основы на Христе кто-либо из этих двух лагерей избирает основой свое учение (кальвинизм или арминианство) и начинает считать своих оппонентов не рожденными свыше, не христианами, не братьями во Христе, а их учение произошедшим от диавола, то это уже плохо – это значит, что такой человек сам себя отделил от единства веры, сам стал отступником и не является возрожденным. Поэтому нужно в таких спорах в контексте разномыслия помнить о своем основании на Христе и не отделять себя от своего оппонента. Тогда это еще будет разномыслие. Если же эти два правила не соблюдены, то это уже разногласие, которое ведет к тому, что кто-то из оппонентов оказывается вне христианства, спасения и духовного рождения. Со своей же стороны я заявляю, что невозможно поставить все точки над «i» в этом споре, так как всегда находятся места Писания, которые не согласуются с арминианской точкой зрения. Взглянем даже на последний текст Писания, разбору которого мы посвятили последнюю главу: «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир…» (1Иоан.5:4). Человек, который не изучал так глубоко вопросы духовной победы, как мы изучали, глядя на этот текст, может подумать, что все, кто рождены свыше побеждают этот мир, а значит, не могут отпасть. Но изучив эту тему, мы узнали, что это не происходит автоматически, что человеку при духовном рождении Бог дает силу, чтобы победить, научает его через Писание как бороться, а уже сама борьба – это дело самого человека, это его решение. И побеждает мир – это значит, что он находится в таком процессе победы  над этим миром, а не то, что уже победил. Так же процесс самого рождения свыше уподобляется рождению человека. Но человек не может не захотеть родиться, поэтому, утверждают многие, и духовно родиться не возможно не захотеть. Но так ли это? Все, что мы изучили выше об этом, говорит нам, что нет. Но человеку свойственно думать очень простыми категориями, а не «лезть в дебри», поэтому он скорее согласится, что это мы где-то ошиблись, чем подумает, что его логика его здесь подвела. Исходя из всего выше сказанного, мы можем сделать вывод, что кальвинизм, хотя и согласуется с христианством и рождением свыше, но находится на гораздо более низком духовном уровне, так как берет Писание более однобоко, чем арминианство, трактует его поверхностно, часто вырывая из контекста, а не базируясь на всестороннем изучении этого вопроса. Изучая и глубоко вникая в  Писание, кальвинист может со временем прийти к выводу, что он ошибался. В свое время, так случилось и со мной. Будучи в духовном младенчестве, я начитался разных книг, где, в-основном, авторы были приверженцы кальвинизма (в этом есть вина самих арминиан, которые, являясь по какой-то причине более пассивными, чем кальвинисты, не популяризируют свое учение), и, не разобравшись, также стал кальвинистом. Как меня убеждали братья, что заблуждаюсь! Но я был не преклонен, до тех пор, пока не начал изучать Писание самостоятельно индуктивным методом. В результате, я возрос духовно и пришел к пониманию правильности арминианской точки зрения. Хотя, конечно, невозможно сказать, что кальвинисты – совсем духовные младенцы, так как их духовное рвение, их любовь часто превосходят арминианскую. В этом арминианами многому нужно у них поучиться. Но поскольку они братья во Христе, их нужно учить (а не благовествовать им), причем очень осторожно, указывая им на их заблуждения по Писанию. Этому и будет посвящено это приложение.
        В чем состоит заблуждение кальвинистов? В него входят пять пунктов, которые обычно изображаются в виде английского акронима T.U.L.I.P. по первым буквам каждого из пунктов:
1. Total Depravity - полная, всеобъемлющая греховность;
2. Unconditional Election — безусловное избрание;
3. Limited Atonement — ограниченное (целенаправленное) искупление;
4. Irresistible Grace — неотразимая благодать;
5. Perseverance of the Saints — стойкость (неотступность) святых.
       Что все это значит? Полная греховность означает, что грех с момента грехопадения проник в человеческую личность, полностью подчинив ее себе. Поэтому человек в своем греховном состоянии не может не грешить, и он не может избрать для себя не греховный образ жизни. Без Бога, без действия Его благодати и слова Божьего человек не может перейти из греховного состояния в праведность Божию, которая вменяется возрожденному человеку. Я бы полностью подписался под это, но здесь есть одно «но»: я не могу согласиться с кальвинистами в том, что человек настолько порабощен грехом, что, даже, когда начинает действовать Божья благодать, и он познает слово Божье, он и в этом случае не способен сделать выбор, чтобы перейти из состояния «во грехе» в состояние «во Христе». Да, когда человек рождается, живет в своих грехах, не знает слова Божьего, он лишен свободы воли, так как не имеет истины и находится во тьме. Но как только свет Евангелия в его жизни воссияет, он получает свободу выбора, но только в вопросе перехода из этой тьмы греха в свет жизни. Поэтому невозможно сказать, что человек полностью греховен: грех поработил его, сделал безвольным, но только потому, что человек находится в незнании истины. С познанием истины человек приобретает способность выбора между светом и тьмой. Почему я так думаю? Чтобы понять это, нужно разобраться с тем основанием в Писании, на которое опираются кальвинисты.
       Греховность человека от рождения. «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили». (Рим.5:12). Мы все стали грешниками потому, что унаследовали греховную природу от нашего общего прародителя – Адама, так как весь род человеческий происходит от него. Здесь еще не говорится о грехах как поступках, здесь идет речь о грехе как греховной природе, как предрасположенности творить грех. Человек от рождения не может не творить грех, так как в нем заложена эта греховная природа. Это своего рода сила, которой нет противодействия. Также здесь говорится о какой-то смерти, являющейся следствием греховной природы. Что это за смерть? Очевидно, что это не физическая смерть: мы помним, что, когда Адам и Ева вкусили плод познания добра и зла, они не умерли физически, хотя Бог им обещал, что они смертию умрут в тот же день, когда вкусят его. Они умерли духовно. Можно по-разному понимать концепцию смерти: одни ее понимают как прекращение существования, другие как разделение: души с телом, человека с Богом и т.д.. В данном случае произошло именно это: Адам и Ева не прекратили свое существование, но умерли для Бога, так стали отделены от него грехом. Это будет важно понимать в дальнейшем, когда мы будем разбирать места Писания о духовной смерти. «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя». (Пс.50:7). Эти слова вместе с царем Давидом может повторить каждый человек: все мы наследуем свою греховную природу от родителей. Исключение составляет только Христос, родившийся от Духа Святого, поэтому не имеющий в Себе греховной природы. «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время…» (Быт.6:5); «…Потому что все согрешили и лишены славы Божией…» (Рим.3:23). Следствием греховной природы являются греховные поступки, за которые Бог даже периодически наказывает, как наказал в потопе. Но если во всем виновата только греховная природа, то за что и наказывать? Не проще ли Богу было просто Своей волей сделать так, чтобы эти люди обратились и стали праведными? Думаю, что хотя человек и живет во грехе, но делает его не без участия своей воли.
       Пребывание в духовной смерти. «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по [воле] князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие…» (Еф.2:1-3). Часто кальвинисты используют это место Писания, говоря, что «Видите, люди в не спасенном состоянии мертвы по своим преступлениям и грехам, а далее написано, что Бог их воскрешает, следовательно, труп никак не может захотеть, чтобы его воскресили». Вывод, который они делают: как труп не имеет своей воли, чтобы воскреснуть, так и не возрожденный человек не может захотеть, чтобы его воскресили из духовной смерти. Ошибка кальвинистов в их рассуждениях в том, что они сравнивают не возрожденное состояние с небытием, с несуществованием. Но так ли говорит этот текст? Мы видим, что, хотя они и мертвы, но живут в этих грехах, по обычаю мира и т.д.. Отсюда напрашивается вывод, что это не несуществование, это, скорее, пребывание в иной сфере, в сфере грехов и преступлений, в которых они погрязли, как в некоем болоте, и не могут без посторонней помощи оттуда выбраться. Да, нужно Божественное вмешательство, чтобы вытащить их оттуда, но, если они узнают о другой жизни, то могут попросить Бога, чтобы Он Своим всемогуществом вытащил их оттуда. В этом и заключается смысл их духовного воскресения, как дальше написано: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатью вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе». (Еф.2:4-7). Поэтому духовное воскресение не является буквальным подобием физического воскресения – это оживотворение со Христом, когда мы становимся живыми для Бога. Из разделенного состояния с Богом, когда мы пребывали во грехе, мы соединяемся с Богом, как бы восстанавливая то состояние, что было до грехопадения. «Итак, что же? имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного». (Рим.3:9-12). Также кальвинисты упирают на этот текст, как бы говоря, что никто из грешников просто не нуждается в Боге. Поэтому Бог Своим решением делает так, чтобы кто-то, помимо своей воли мог уверовать. При этом они делают упор на одну фразу: «никто не ищет Бога». Возможно, что это и так. Но этот отрывок можно истолковать по-разному. К кому относятся эти слова? Очевидно, что к тем людям, кто очень далек от Бога. Свет истины для них еще не воссиял. Слова Божьего они не слышали. О Христе они ничего не знают. Поэтому они и не ищут истинного, живого Бога. Ведь как можно искать Того, о Ком не имеешь никакого понятия? Это как в той сказке: «пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что». Но очевидно, что, как только они услышат Евангелие (или хотя бы в каком-то даже неверном изложении), и Дух Святой начнет в них действовать, то они уже могут искать такого Бога, и идти в направлении познания истины.
       Не способность принять истины для спасения. «…Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут». (Рим.8:7). Кальвинисты также опираются на это место Писания говоря, что плотской человек со своими плотскими помышлениями – враг Бога и не может покориться Его закону, т.е. Его слову. Но так ли это? Относится ли это место Писания к исследуемому вопросу? Во-первых, здесь не идет речь о человеке, а только о его помышлениях. Может быть, услышав Евангелие, такой человек поменяет свои помышления. Во-вторых, если мы посмотрим контекст 8гл. посл. Рим. и, особенно, 7 гл., то мы можем увидеть, что Апостол Павел выделяет две группы уже возрожденных верующих: живущие по плоти и по духу: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу…» (Рим.8:1); «Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, [обнаруживаемые] законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти…» (Рим.7:5). Жизнь по плоти в равной степени может относиться как  к невозрожденным, так и к возрожденным. И всегда ли даже живущие по духу помышляют только о духовном? Все мы живые люди, и у всех нас есть какие-то земные потребности: что поесть, во что одеться, как для этого заработать денег. Никто из живущих на земле от этого не освобожден, а ведь согласно Писанию – эти «Помышления плотские суть смерть…» (Рим.8:6). Так что в этом аргументе слишком много «но», что даже его невозможно использовать. «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день». (Иоан.6:44); «И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего». (Иоан.6:65). В каком смысле «привлечет Отец»? И что значит: «дано от Отца (прийти к Иисусу)»? Казалось бы, кальвинисты правы и приход к Иисусу происходит помимо воли человека. Но, я думаю, что они не учли контекст этой главы, где Иисус недвусмысленно сказал эти слова в контексте понимания или непонимания, принятия или не принятия Его учения. «У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне». (Иоан.6:45). Значит, привлечение человека Отцем к Иисусу зависит от того, чтобы человек научился Богом. Это процесс ученичества, а не привлечение путем одной только силы. Участвует ли здесь воля человека? Этот вопрос остается открытым. Также и 65 стих этой главы. Иисус, закончив Свое учение о том, что Он – хлеб, сшедший с небес, никак не позаботился о том, чтобы как-то удержать Своих учеников. Он мог бы как-то разъяснить, истолковать Свои слова, лишь бы только основная масса учеников не ушла от Него. Но Он так не сделал. Он предпочел оставить понимание и толкование Его слов на усмотрение Его учеников. Он дал им свободу уйти, если они ничего не поняли. Выше я уже сказал, что вопрос воли учеников в ученичестве остается открытым. Этот же пример наталкивает на мысль, что ученики вольны принять или отвергнуть то, что они слышат, даже, если понимают это (или не понимают, как в случае с оставшимися). Поэтому Христос и тут говорит такие слова: «Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его». (Иоан.6:63,64). Некоторые неверующие (во множественном числе) – те, кто не поймут Его учения и оставят Его. Кто предаст – это Иуда, который не только не понял Христа, но и пошел дальше – предал Его на смерть (что, в общем, и было предрешено).
      Итак, изучая вопрос о полной греховности человека мы увидели своего рода «богословскую вилку» - истолкование одних и тех же мест Писания исходя из различных богословских систем. Для тех, кто находится внутри истинного возрожденного христианства, это вполне приемлемо. Есть аргументы в защиту как той, так и другой точки зрения. Каждый может избирать то, что ближе ему. Может быть, мои аргументы покажутся вам слабыми и не последовательными, так как вопрос полной греховности не столь четко обрисован в Писании, но при изучении других пунктов мы сможем увидеть, что, все-таки, чаша весов склоняется в пользу арминианства. Пока же можно сказать, что находящиеся в полной греховности не исчезли полностью для Бога, они по-прежнему живут, пусть во грехах, они остаются личностями, способными воспринимать слово Божье и учиться ему у Бога, они не стали какими-то «роботами», в которых только и нужно, что заложить программу по их спасению.
         Безусловное избрание говорит о том, что Бог только исходя из Своей воли, абсолютно не заслужено избирает одних ко спасению, других – к погибели. Поскольку кальвинисты считают, что грешный человек в состоянии полной греховности никоим образом не может сам принять истину о спасении, то выходит, что Бог как-то Сам воздействует на волю таких людей, заставляя их принять эту истину. Это похоже на какое-то «нажатие кнопки» в человеке: Бог произвел Свое действие и человек спасся, хотя и не хотел этого. Все спасение в человеке производит Бог, от человека ничего не  зависит, даже ответ на призыв Божий верою. Вера, по их мнению, это тоже дар Божий. Не спасенные, выходит, остаются в своих грехах и идут в вечную погибель. Но как они могут быть ответственными за свои грехи, если им даже не был дан шанс исправиться, узнав о другой жизни, жизни во Христе, без грехов? Кальвинисты в ответ на это говорят, что с таких людей не снимается ответственность за их грехи. Но это серьезное логическое противоречие в их учении! Если бы у них был выбор, то тогда можно было бы говорить об ответственности. Но выбора им не дали, тем более, что, по мнению кальвинистов, их избрание к погибели произошло помимо их воли, так, как если бы пренебрегли их личностью, т.е. в этом случае Бог не обращается с ними как с личностями, а как с каким-то предметом. Что-то я не могу поверить в такого Бога. Писание говорит, что Бог любит всех, Он возлюбил весь мир, как Он может кого-то посылать на погибель? Получается, что именно Бог ответственен за их грех и за то, что они пошли в погибель. Не может быть безусловного избрания ко спасению и, одновременно, ответственности не спасенных за их грехи. Или одно, или другое. Это серьезный довод разума, который заставляет усомниться в истинности учения кальвинизма. А как же Писание? Утвердит ли оно еще больше нас этом сомнении? Давайте посмотрим на те места Писания, на которые опираются кальвинисты, чтобы обосновать безусловное избрание.
      Прежде посмотрим, для чего именно избирает Бог своих святых. «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, ЧТОБЫ ВЫ ШЛИ И ПРИНОСИЛИ ПЛОД, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам». (Иоан.15:16). Я специально выделил большими буквами цель избрания Христом Своих учеников – принесение плода. Это возможно только для того, кто уже спасен. Сначала спасение, а потом, уже по мере духовного возрастания – плод, который должен пребывать, т.е. все больше и больше расти. «…Но Бог избрал немудрое мира, ЧТОБЫ ПОСРАМИТЬ МУДРЫХ, и немощное мира избрал Бог, ЧТОБЫ ПОСРАМИТЬ СИЛЬНОЕ; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, ЧТОБЫ УПРАЗДНИТЬ ЗНАЧАЩЕЕ…» (1Кор.1:27,28). Во-первых, мы опять видим, что цель, для чего Бог избирает людей не спасение, а посрамление мудрых, сильных, значащих мира сего. Это может даже произойти вне контекста спасения, чтобы эти самые мудрые и сильные не хвалились своей мудростью и силой. Во-вторых, здесь не сказано, что избрание происходит помимо воли человека. Человек сначала получает спасение, а потом, опять же, по мере духовного роста Бог начинает его использовать так, чтобы он мог посрамлять этих мудрых и сильных. «…Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, ЧТОБЫ МЫ БЫЛИ СВЯТЫ И НЕПОРОЧНЫ ПРЕД НИМ В ЛЮБВИ, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей…» (Еф.1:4,5). Бог избирает нас еще прежде создания мира опять же не для спасения, а для святости и непорочности. Это относится к уже спасенным, которых Бог побуждает через это место Писания быть святыми и непорочными. Что же значит тогда 5 ст.? Не является ли это прямым указанием на то, что Бог нас избирает помимо нашей воли, без каких-то условий с нашей стороны? Часто сторонники кальвинизма цепляются за слова, думая, что даже одно вырванное слово может иметь значение в их пользу. Но о чем на самом деле говорит этот текст? О том, что Бог предопределил усыновить (родить свыше) нас, и на этом фраза заканчивается? Тогда это бы означало безусловное избрание. Но фраза на этом не заканчивается. Дальше сказано через Иисуса Христа. Я думаю, что фразу надо рассматривать целиком, как некий механизм, через который Бог усыновляет нас: Он предопределил Христа стать для нас жертвой, посредством которой мы стали детьми Божьими. Т.е. слово «предопределил» относится к фразе «через Иисуса Христа», а не к фразе «усыновить». Тогда все становится на свои места, и этот стих теряет свой «кальвинистический» окрас. Бог дает нам в жертву Христа, чтобы поверив в Него, мы могли получить усыновление. Все вместе это было предопределено Богом, и получило характер благоволения Его воли. «В Нем мы и сделались наследниками, быв предназначены [к тому] по определению Совершающего все по изволению воли Своей…» (Еф.1:11). Опять-таки, мы видим, что мы предназначены быть наследниками, а не предназначены к спасению или рождению свыше. Тот, кто уже спасен, т.е. рожден в семью Божью, может быть наследником, в этом воля Божья для этого человека. Но он может сам отказаться от этого, или стать не достойным своего наследия, как в случае спасения как головня из огня. Люди могут знать волю Божью, но противиться ей.
         Теперь посмотрим несколько мест Писания, на которые опираются кальвинисты, чтобы обосновать безусловное избрание. «Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братия, что Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим, для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа». (2Фесс.2:13,14). Казалось бы, за что благодарить, если спасение – выбор самого человека. Но если Бог просто избирает ко спасению, не спросив самого человека, то это одна благодарность. Если же Бог избирает человека, который вообще был не достоин этого спасения, и, причем, спрашивает его, хочет ли спастись, и тот соглашается, тем самым его жизнь становится преображенной, то в этом случае благодарность намного больше. (Позже мы коснемся людей, которые не были достойны спасения). Данный же текст говорит намного больше: он открывает механизм, через который люди могут спастись: во-первых, освящение Духа, что означает работу Бога по спасению данного человека, и, во-вторых, веру истине, что означает ответ человека на ту работу, что произвел в нем Бог.
         Очень большой отрывок, касающийся избрания записан в послании к Римлянам, начиная с 29 ст. 8 гл. и до конца 11 гл.. Рассмотрим сначала контекст. В 8 гл. Рим. Апостол Павел затрагивает тему жизни по духу, утверждая истину, что живущий по духу освобожден от закона греха и смерти. Почему? Потому что живущий по Духу имеет в себе Духа Святого, Который дает силу, превосходящую силу греха. Тот, кто пользуется этой силой, тот и побеждает грех. Это также зависит от выбора человека. Да, мы дети Божии, так как имеем в себе соответствующее свидетельство от Духа Святого. Но это еще не все: ради своего статуса как детей Божиих мы также должны быть готовы страдать: «А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться». (Рим.8:17). Мы являемся наследниками Божьими, и соответственно, и Его детьми, только в том случае, если страдаем со Христом. Это можно понять двояко: либо мы изначально не являемся детьми Божьими, т.е. не родились свыше, если отказываемся страдать за Христа, либо мы перестаем ими быть, как только отказываемся страдать. Это означает, что, когда нас ставят перед выбором – сохранить жизнь и отречься или умереть, но сохранить веру, мы отрекаемся. Все, с этого момента наша духовная жизнь умирает. Кто как думает, но я выбираю второй вариант. И вот почему: если все с самого начала определено, то для чего в искушениях Духу Святому подкреплять нас, как записано в 26 ст.? Но если мы можем отречься, то Дух Святой должен предпринять все усилия, чтобы сохранить нас в вере. Поэтому дальнейшие стихи об избрании мы должны рассматривать в контексте сохранения нас в вере: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». (Рим.8:29,30). Итак, к чему Бог нас избрал или, как здесь написано, предопределил? Он предопределил нас быть подобными образу Своего Сына. Что это значит? Означает ли это спасение? Нет, скорее это конечный пункт – прославление сынов и дочерей Божиих вместе со Христом. Но все это возможно только в том случае, если они согласятся страдать до этого момента, живя на земле. Данный текст выражает, скорее волю Божью, Который не хочет, чтобы кто-либо из Его детей перестал им быть. Это первое возражение кальвинистам, считающим, что здесь идет речь о безусловном избрании. Далее мы видим определенную последовательность в избрании, начинающуюся с предузнания и завершающуюся прославлением. Как видим, цепочка начинается не с предопределения, а с предузнания, потом призвание, следом оправдание, и завершает – прославление. Что означает предузнание? Здесь использовано греческое слово proginw/skw («прогиноско»), что означает предузнать, знать наперед, предвидеть. Таким образом, Бог знал наперед, кто, где, когда придет к Нему, и к таковым послал Своих детей – благовестников, чтобы они им рассказали истину и те приняли ее. Возможно, это покажется жестоким, но все те века, что Американские индейцы, аборигены Австралии и другие народы жили в духовной тьме, не зная Христа, произошли, возможно, потому, что там не нашлось бы ни одного человека, который принял бы Христа. Я думаю, что даже если бы хоть один такой нашелся, то Бог к нему смог бы послать Своего благовестника: он нашел бы для этого и средства, и людей, согласных преодолеть такой путь. Это произошло бы подобно тому, как Бог послал Филиппа на пустую дорогу, где он нашел Евнуха Эфиоплянина и благовествовал ему. Это второе возражение кальвинистам, опровергающим безусловное избрание: как видим, избрание базируется на предузнании.
        Следующее, довольно обширное место Писания, которого мы коснемся – это 9 гл. посл. к Рим.. На что же опираются кальвинисты, чтобы обосновать свою точку зрения? Это довольно большой отрывок Писания, начиная с 9 и заканчивая 24 стихом 9 гл. Рим.. Давайте попробуем разобраться с этим, разбив его на несколько частей. «А слово обетования таково: в это же время приду, и у Сарры будет сын. И не одно это; но [так было] и с Ревеккою, когда она зачала в одно время [двух сыновей] от Исаака, отца нашего. Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего), сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего, как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел». (Рим.9:9-13). Чтобы понять этот отрывок, давайте опять обратимся к контексту, т.е. в связи с чем были сказаны эти слова. Начиная 9 гл. Рим., Апостол Павел делится своей болью и переживанием за свой народ по плоти – евреев: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь». (Рим.9:1-5). Здесь Апостол Павел перечисляет, сколько благословений от Бога имели Израильтяне – им бы только принять Христа, да радоваться спасению! Они изначально народ Божий, находящийся с Ним в завете, имели Писание, имели служение Богу истинному, имели Христа, произошедшего от них. Но все это они пренебрегли. Как? Только по своей воле. Они распяли Христа руками неверных. Далее они все меньше и неохотнее принимали Евангелие. В конце концов, они перестали быть Божьим народом, будучи рассеянными по всему миру. «Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя». (Рим.9:6-8). Далее Апостол Павел утверждает, что евреи перестали быть детьми Авраама, так как были рождены только по плоти. Есть другие дети у Авраама – те, что рождены по обетованию. И дальше он переходит к примерам из Израильской истории: Исаак был рожден по обетованию у самого Авраама. Иаков также сын обетования теперь уже у Исаака. Да Бог их избирает исключительно по Своей воле, но для чего? Очевидно не для того, чтобы, допустим, Исаака спасти, а Измаила – погубить, Иакова также спасти, а Исава – погубить. Нет, также не было! И Исаака, и Иакова Бог избирает для того, чтобы продолжить с ними линию заветных отношений, которую Он начал с Авраамом. Пошли ли в погибель Измаил и Исав? Нет, конечно! Бог им обоим также дал Свои благословения, предрек каждому свою судьбу и т.д.. Видите разницу? Эти примеры иллюстрируют избрание, но для совсем других целей. Если сказано, что Исава Бог возненавидел, то только потому, что наперед знал, как Исав поступит (продаст свое первородство). Возможно также, что слово «возненавидел» означает «возлюбил менее», чем Иакова. Возлюбил меньше, и не стал с ним продолжать завет Авраама. Таким образом, мы видим, что даже к самим Иакову и Исаву этот принцип подходит меньше всего, если разобраться в их жизни. Также и в отношении фараона: Бог его ожесточил не для погибели, а с конкретной целью – чтобы явить Свои чудеса и было проповедано имя Божье. Конечно, в случае с фараоном это значило, что он отверг истинного Бога. В данном случае фараон оказался слепым орудием в руках Бога, что означает, что Бог его использовал помимо воли фараона. Но не могло ли это быть по незнанию фараона, пребывающего во тьме, не знающего истины? Так почему же Апостол Павел так его абсолютизирует? «…Изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего…»; «…кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею…»; «Итак [помилование зависит] не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего». (Рим.9:16). К кому на самом деле относится данный принцип? Далее мы видим, что отношения Бога и человека, которого Он избирает, уподобляются отношениям изделия и мастера, его сделавшего. Это не отношения двух личностей: «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: "зачем ты меня так сделал?" Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного [употребления], а другой для низкого»? (Рим.9:20,21). Такое сравнение исключает человека как личность, оставляя только Бога в качестве Того, кто вершит судьбы. Казалось бы, это значит, что от человека ничего не зависит, и Бог  спасает его без всяких условий. Помните вопрос о том, к кому на самом деле относится этом принцип? Он задан не зря. Чтобы ответить на него, нужно вспомнить контекст, с чего именно начинается в этой главе мысль Павла. А начинается она с того, что он переживает за свой народ, за евреев, которые перестали быть детьми обетования. А кто ими стали? «Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников?» (Рим.9:22-24). Но евреи в целом отвергли Евангелие, не захотев стать теми сосудами милосердия, о которых здесь говорится! Ими стили язычники, и чем дальше по времени, тем больше: «Как и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную - возлюбленною. И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога живаго». (Рим.9:25,26). Хотя по контексту, у Осии, которого цитирует Павел, эти стихи относятся к Израилю, здесь он применяет их к язычникам. «Не мой народ», «не возлюбленная» - это все эпитеты, направленные к язычникам, которые не знали Бога, но теперь не заслуженно стали Его сынами. Более того, о тех же язычниках в конце уже 10 гл. сказано следующее: «А Исаия смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне». (Рим.10:20). Из самих же Израильтян спасается только остаток: «А Исаия провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, [только] остаток спасется…» (Рим.9:27). В целом же народ Израиля не получит спасения, хоть этого очень хочет Бог: «Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному». (Рим.10:21). Таким образом, исходя из контекста, мы видим, что этот абсолютный принцип безусловного избрания относится не в отношении какого-то конкретного человека, а в отношении целых групп людей, даже народов: Бог по Своей воле избирает для спасения язычников, но отвергает евреев. Каждый же из них, лично,  выбирает: быть ему спасенным или идти в погибель уже по своей воле. Откуда это видно? «Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что [искали] не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения, как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится». (Рим.9:30-33). Вопрос в том, в чем заключается источник праведности: в вере или делах закона? Иными словами, в чем личный выбор каждого человека: еврея или язычника? Также то, что из евреев спасется только остаток, говорит о том, что и из них кто-то сделает свой выбор в сторону праведности по вере, что говорит, что вера – это ответ человека на призыв Божий.
       В заключении подтемы об избрании посмотрим еще одно место Писания, чтобы как бы соединить все исследованные главы послания к Римлянам и увидеть как бы с «высоты птичьего полета» ложность учения о безусловном избрании. Это место Писания имеет очень много аналогий с тем, что мы изучали в 9-11 гл. Рим.. «Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели придти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово; приходите на брачный пир. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили [их]. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их. Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных». (Матф.22:1-14). Здесь Иисус, говоря притчами затрагивает тему об избрании. Здесь не идет речь о 1000летнем царстве Христа, т.е. о том времени, когда Его царство уже наступит. Здесь речь идет о спасении, т.е. входе в Царство Небесное, но посредством чего? Царь, намеривающийся сделать брачный пир – это несомненно Бог Отец. Пир – это само Царство, но еще не на небе, и не на земле, как если бы оно уже наступило в 1000летнем царстве Христа, а в сердцах людей, которые должны получить возможность спастись. (Почему это так, объясню позже). Посредством чего же Отец дает это спасение? Посредством того, что посылает Своих слуг, которые должны позвать тех, кто уже должен прийти. Понятно, что слуги царя – это Апостолы, благовестники и т.д.. Но кто эти званные? Из притчи становится понятно, что эти званные на пир были известны заранее. Возможно, они до этого давали обещание прийти, может они были родственники царю, но одно очевидно – договоренность об их приходе была заранее. Это наталкивает на мысль, что званые – это Израиль, который должен был спастись, вступив в Новый завет, но не пожелал этого. И мы видим, что Израиль отказался от своей привилегии, и этот отказ был посредством их воли. Бог Отец до конца не переставал предпринимать попытки спасти их, но именно они не захотели. И мы даже знаем, что многих Апостолов, посланных к ним с Благой вестью, они убили. За это Бог уничтожает их город. Это напоминает нам о разрушении Иерусалима. Не стоит вопрос, кто это сделал: Бог это допустил, и это произошло, пусть даже руками язычников, не знающих Бога. И когда Божьему терпению пришел конец, Бог решает спасти, т.е. привести на брачный пир, тех, кто не был приглашен заранее и не был этого достоин. Более того, мы читаем, что они собрали всех, кого только нашли – злых, добрых, т.е. всех, кто согласился прийти. Конечно, под всеми этими приглашенными нужно понимать всех людей из языческих народов, кто поверил в Иисуса Христа и спасся. Но опять же, это произошло не без участия их воли. Они вообще не знали и не подозревали о предстоящем пире, но слуги царя уговорили их прийти, чтобы и они могли быть причастниками спасения. Более того, мы находим, что каждому из них дана брачная одежда, что можно расценить, как символ очищения от грехов в новой, искупленной жизни. Теперь еще об одном элементе этой картины, который покажет нам, что это происходит в этой жизни и касается Церкви: мы видим человека не одетого в брачную одежду. Эта аналогия сопоставима с человеком, который в 11 гл. Рим. оказался вне спасения, хотя  и был спасен: «Итак видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости [Божией]; иначе и ты будешь отсечен». (Рим.11:22). Т.е. и язычник, привитый, как дикая ветвь к Божьей маслине, может быть отсечен, если не прибудет в благости Божьей. Это случится только в том случае, если он откажется от своей веры: «Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся». (Рим.11:20). Т.е. только благодаря вере, как язычник, так и еврей держатся на Божьей маслине. Разумеется, потеряв свою веру, такой человек теряет и святость Божью – те одежды, что дает Бог. Теперь о том, почему этот пир не может быть олицетворением уже случившегося Царства Божьего. Если бы это было на небе или в 1000летнем царстве, тогда тот человек, которого собираются бросить во тьму внешнюю до конца своей жизни не знает, что он – в отступничестве. Жил он своей не настоящей христианской жизнью, умер, потом воскрес, и оказалось, что не там и не в то время (имеется ввиду воскресение осуждения, произошедшее более чем через 1000 лет после 1-го воскресения оправдания). Я в это не верю. Я думаю, что уже при своей земной жизни человек будет знать, что он потерял свое спасение. И уж конечно, если человек достиг уже Царства Божьего, то никто его оттуда не выкинет во тьму внешнюю. Поэтому пир, которому уподобляется Царство Небесное (Божие) – это отображение земного процесса спасения, которое принимает или отвергает любой, которому предложат пойти на этот пир (т.е. спастись).
        Следующий пункт кальвинизма, о котором пойдет речь – это ограниченность искупления. Кальвинисты учат, что Христос умер только за искупленных, за Свою Церковь, но не за все человечество. К сожалению, они приводят в подтверждение своего учения мало мест Писания, и все больше логические доводы. Что ж, разберем сначала их доводы разума, чтобы понять, как они мыслят, а потом посмотрим, что говорит по этому поводу Писание, чтобы понять, думает по этому поводу Бог.
       Кальвинисты учат, что Христос умер за  тех, кого Бог дал Ему для спасения. Христос умер за многих, но не за всех, т.е. только за искупленных, за Церковь Божью. В подтверждение этого они могут привести место Писания: «…так как Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». (Матф.20:28). Либо: «…ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». (Матф.26:28).  Можно найти еще параллельные места приведенным выше. Во-первых, здесь кальвинисты путают логический смысл определения «многие» с количественным. Здесь «многие» не нужно понимать в смысле «не все», как какая-то часть от целого, (с точки зрения логики), но нужно понимать, что их много, как количество, что искупленные не один, что их не мало, но множество по числу. Во-вторых, даже если понимать слово «многие» с логической точки зрения, то эти многие – часть от целого (всего мира). А часть не противоречит целому. Поэтому я соглашусь со словами кальвинистов, что Христос умер за Церковь, за искупленных, потому что Церковь – часть мира, а весь мир целое. Ведь ни в одном месте Писания, где говорится, что Христос умер за многих, не говорится, что Он умер только за многих! Сказать так, означало бы добавить к Писанию.
       Далее кальвинисты говорят, что учение, что Христос умер за всех, унижает искупление Христово. Давайте остановимся над этим и поразмышляем. Во-первых, что больше: смерть за всех людей или за какое-то, пусть очень большое, но ограниченное число людей? Очевидно, что искупительная смерть за всех людей превосходит только искупление Церкви. Во-вторых, всеобщее искупление дает равные шансы на спасение всем людям, а не только избранным. Бог всегда поступает справедливо, и если кто-то не спасся, то только по своей вине. В-третьих, учение об ограниченном искуплении мешает благовестию. Зачем кому-то благовествовать, если Бог все равно, в конечном счете, приведет его к познанию истины и спасет? И наоборот, мы начнем кому-то благовествовать, а он не придет к истине, так как не находится в числе избранных! В-четвертых, учение об ограниченном искуплении ставит под сомнение саму Божественность Христа. Я не хотел сначала приводить этот аргумент против ограниченного искупления, так как он не очень очевиден. Но если человек пытливый, вдумчивый, и готов идти до конца в своих размышлениях, то он увидит, до какого абсурда может в своей крайности дойти учение кальвинизма. Если Христос умер не за все грехи всех времен и народов, а только за грехи искупленных, то, значит, Его жертва имеет ограниченное действие. Здесь происходит как бы логическая цепочка наоборот: Христос – воплощенный Бог, обладающий бесконечной, непреходящей жизнью, следовательно, Его жертва имеет непреходящий, бесконечный характер. Ее достаточно для покрытия бесконечного числа грехов. Но если, как учат кальвинисты, она не покрывает бесконечного числа грехов, а только грехи искупленных, то и сама жизнь Христа конечна, имеет ограниченный характер, что ставит под сомнение и Его Божественность.
         Что же говорит Писание по этому поводу? За кого умер Христос? Кого Он искупил? Всех или только многих? Приведем самый «золотой» стих Библии: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». (Иоан.3:16). Кого в данном стихе возлюбил Бог? Весь мир. Кто входит в это понятие «весь мир»? Все люди этого мира, как искупленные, так и не искупленные. Когда мы касаемся искупленных, то все понятно: Бог из любви их спас, избавил от погибели. Но когда мы смотрим на не искупленных, то встает вопрос: как можно так любить, вместе с тем определяя на погибель? Бог говорит, что любит не искупленных, а Сам решил, что они идут в погибель. Получается какая-то несуразица. Очевидно, что Бог возлюбил всех людей мира, и каждому дал возможность посредством жертвы Христа, Которого Он приносит в жертву, спастись от вечной погибели. А это говорит нам, что Христос принес Себя в жертву за всех людей мира, в том числе за тех, кто Его не примет. «На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира». (Иоан.1:29). Иоанн Креститель, еще прежде, чем Христос принес Себя в жертву, свидетельствует о Нем, что Он берет на Себя грех мира, а не только тех, кого Он спасет. Это проистекает из Божественности Христа, жизнь Которого вечна, не преходяща и достаточна для покрытия грехов всех времен и народов.
        Вот еще несколько мест Писания, где говорится, что Христос умер за всех: «А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего». (2Кор.5:15). «…Но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех». (Евр.2:9). Кальвинисты пытаются обойти эти места Писания, говоря, что «за всех» означает, что это за всех искупленных христиан. Но так ли это в контексте? Следующий в посл. Евр. Стих Писания говорит нам: «Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания». (Евр.2:10). Мы видим конкретно, что в 9 ст. сказано, что Христос вкусил смерть за всех, но в 10 ст. говорится, что Бог Отец приводит многих сынов во славу. Становится очевидно, что многие спасаются, но искупление – для всех людей.
         «Он (Христос) есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за [грехи] всего мира». (1Иоан.2:2). Умилостивление здесь означает жертву Христа, которая «позволила сменить гнев Божий на милость». До жертвы Христа Бог гневался на человечество в целом, и на отдельного человека (исключение – ветхозаветные праведники, получившие рождение свыше). Теперь, благодаря жертве Христа, Бог получил удовлетворение Своему гневу. Поэтому то и стало возможно спасение: Бог больше не гневается, а долготерпит. Мы, даже являясь детьми Божиими, иногда согрешаем. И у нас есть выход – прийти к Богу с раскаянием, и Христос походатайствует за нас пред Отцем Небесным, даст нам второй шанс. Но Бог не может на одну часть человечества не гневаться, а на другую – гневаться. То же самое удовлетворение, что Бог получил в отношении нас, детей Божиих, действует и в отношении остального мира. Иначе Богу пришлось бы уничтожить неверующих, а нас забрать из этого мира. Но время этому еще не пришло: «Не медлит Господь [исполнением] обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию». (2Пет.3:9). Здесь сказано, что пока не исполнено обетование о Дне Господнем, Бог желает, т.е. хочет, чтобы все пришли к покаянию. Т.е. это место прямо опровергает все теории об ограниченном искуплении: Бог не избирает одних ко спасению, а других к погибели, наоборот, Он хочет всех спасти. Следовательно, и искупление жертвой Христа также достаточно для всего мира. Его людям же остается только принять или отвергнуть его. Поэтому даже лжеучителя, о которых говорится во 2 гл. 2 Пет. имеют искупление, хотя и отвергают Господа Христа: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель». (2Пет.2:1). Многие учат, что эти люди были некогда спасены, но потеряли спасение. Но в свете учения о всеобщем искуплении возможен и другой вариант – они и никогда не имели его, а пришли в церковь, только притворившись верующими (но это уже другая тема). Итак, мы увидели, что как в свете логики, так и в свете Писания, теория ограниченного искупления не выдерживает никакой критики: Христос Своей жертвой искупил весь мир, даруя возможность каждому человеку принять или отвергнуть предлагаемое искупление.
         Следующий пункт учения кальвинизма – это учение о непреодолимой благодати. Кальвинисты учат, что в определенный момент истории каждый конкретный человек, избранный ко спасению и искупленный Христом, слыша Евангелие о спасении, не может не прийти к Богу и не может не спастись. Во многом учение о непреодолимой благодати является логическим выводом из 3-х предыдущих пунктов. Кальвинисты берут места Писания и строят свои толкования, отталкиваясь от тех выводов, что получили из предыдущих пунктов. Но если бы они использовали арминианские выводы, то истолковали бы эти места Писания по-другому. Давайте посмотрим на эти места Писания, где, в-основном, говорится о стороне Бога в призвании по благодати, но ничего – о стороне человека.
           «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон…» (Иоан.6:37). Как видим, здесь описана только сторона Бога: что Он дает людей, что должны прийти к Иисусу. Но что мы видим здесь о самих приходящих? Пришли ли они без участия своей воли, как какие-то марионетки, или, все-таки, они и сами захотели прийти? Этот вопрос остается открытым, и его решение зависит от того, какого богословия придерживается человек. Да, это Бог приводит людей к Иисусу, т.е. ко спасению, но ничего не сказано о том, с участием или без участия человека в этом.
         «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня…» (Иоан.6:44). Этот стих мы разбирали при изучении 1-го пункта кальвинизма, и пришли к выводу, что это не простое привлечение силой, а привлечение через научение, что также, возможно, предполагает какую-то волю научающегося. Но даже с чисто логической точки зрения, означает ли эта фраза, что все, привлекаемые Отцем, придут к Иисусу? Да, без привлечения Отца, что значит здесь действие благодати, не возможно прийти к Иисусу, что значит спастись. Все, пришедшие к Иисусу – привлечены Отцем. Но все ли привлекаемые Отцем пришли к Иисусу? Из этого стиха это не понятно. Законы логики не позволяют сделать такой вывод. Давайте перефразируем этот стих, поставив условие прихода к Иисусу впереди, причем в позитиве, а не в отрицании: «Если кого привлечет Отец, пославший Иисуса, то он может прийти к Иисусу». Отсюда вывод: может прийти, а может и не прийти. Подобные логические перефразирования применимы и к 65 ст. этой главы: «…Никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего». (Иоан.6:65). Перефразировав, этот стих будет звучать так: «Если кому-то будет дано от Отца прийти к Иисусу, то Он может прийти к Нему». Видите, в обоих стихах есть слово «может». Не сказано, «придет», а только «может прийти».
              «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». (Рим.8:29,30). Кальвинисты утверждают, раз Бог предопределил, то даже предопределенные не могут противостоять этому. Но, как мы уже изучали, предопределение основывается на предузнании, так как Бог наперед знал, кто, где и когда покается и спасется. Кроме того, они не обращают внимания на то, к чему Он их предопределил: не к спасению – это призвание, а к тому, чтобы быть подобными образу Христа, что скорее относится к прославлению – конечному пункту всего пути освящения христианина, что возможно только в Царствии Божием. Все это надо понимать в контексте страданий, которые очищают христианина. Т.е. предопределение к прославлению, это все равно, что предопределение к страданиям, которые ведут туда, но выше сказано: «А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться». (Рим.8:17). Иными словами, если мы не хотим страдать, то и не будет прославления. В другом месте Писания Апостол Павел пишет: «…Потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него…» (Фил.1:29). Дословно слово «дано» здесь можно перевести как «даровано по благодати». Так что благодать не только дает нам спасительную веру, но и очищает от страданий. Каждый ли согласится принять такую благодать?
          «…Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа». (2Кор.4:6). Кальвинисты утверждают, что, как тьма не может сама породить в себе свет, так и духовно мертвый не может породить в себе веру. Но здесь и не сказано, что духовно мертвый порождает в себе веру, как некий свет. Во-первых, это Бог повелел, чтобы для этого человека извне воссиял свет Евангелия, возможно, через проповедников или благовестников. Во-вторых, этот свет только озарил сердце этого человека, просветил его, но это не значит, что он уже уверовал, он только получил потенциальную возможность для этого. А что возможно отвергнуть уже сияющий свет, написано в Ев. от Ин.: «И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: неужели и мы слепы? Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы [на] [себе] греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас». (Иоан.9:39-41). На протяжении всей 9-ой главы эти самые фарисеи, видя явное чудо, доказывающее, что Иисус – обещанный Мессия, противились этому и не признавали очевидного. Поэтому Христос в конце главы и укоряет их в духовной слепоте, что они, видя явное доказательство, упорствуют и не признают Иисуса Христом. В этом и заключается отвержение света, принесенного Христом: если бы они были слепы, т.е. не знали, не видели этого чуда, то были бы не виновны (что потом распнут Христа), но они говорят, что видят, т.е. они уверены в своей правоте, поэтому они виноваты в Его отвержении. Они видят свет, но отказываются видеть, принимать Его.
        Следующие несколько мест Писания, на которые опираются кальвинисты, также можно трактовать согласно той позиции, на которой стоишь: «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею…» (Гал.1:15); «Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет…» (1Пет.2:9); «Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе…» (1Пет.5:10); «Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни». (Деян.13:48); «…И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его…» (Еф.1:19). Здесь, как и во многих других местах Писания говорится о стороне Бога, но ничего не сказано о стороне человека или о его отсутствии. Мы не можем сказать, что Бог призвал Своей благодатью Апостола Павла без его согласия. Избрание же от утробы матери означает, что Бог с самого детства готовил Павла к той миссии, которую он будет исполнять, когда уверует. Далее говорится о призвании: да, Бог призвал, но это означает, что позвал, пригласил, но не без участия воли самих призванных. Также написано, уверовали все, кто предуставлен к вечной жизни. Если это подчеркивается, то уже само это наталкивает на мысль, что может быть и другой исход: не все предуставленные уверуют. В данном случае все уверовали, но не стоит на историческом событии строить доктрину. На последнем из перечисленных стихов следует остановиться более подробно. Опять-же, нет основания полагать, что верующие, имея эту державную силу для уверования, сами не приложили усилий к этому. Далее в этом отрывке написано: «…Которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах…» (Еф.1:20). Данная сила, действующая в верующих, проявилась в том, что воскрес Христос, т.е. совершилось самое великое чудо, которое может только произойти. Это относит нас к прошедшему событию воскресения Христа, а не конкретному моменту в истории, когда уверует конкретный верующий. Христос воскрес только один раз, больше это чудо не повторяется. Не повторяется оно также и каждый раз, когда кто-то кается и рождается свыше. Как же оно может давать веру? Только посредством принятия грешником этого факта, свершившего в прошлом, и дающего надежду на победу христианину в будущем. Как учит 6 гл. послания к Рим., верующий, посредством своей веры, как бы умирает и воскресает со Христом. Он как бы присоединяется своей верой к уже случившимся событиям, чтобы получить новую жизнь. Поэтому вера – это инструмент, посредством которого спасенный, возрожденный человек получает эту державную силу. Конечно, это не происходит без участия Бога (а доля Его участия огромна, если не бесконечна), но и сам человек прилагает для этого усилия. Если человек делает шаг навстречу Богу, то Бог уже бежит к нему.
            Итак, мы увидели, что благодать не является однозначно непреодолимой по Писанию: все зависит от точки зрения, которой придерживается человек. Что же такое благодать? Что она из себя представляет? Как ее можно охарактеризовать? Для чего она дается? Первое упоминание о благодати мы находим еще в 6 гл. Быт., где Ною даются Богом повеления и обетования о будущем завете: «Ной же обрел благодать пред очами Господа». (Быт.6:8). В чем же заключалась благодать данная Богом Ною? Многие утверждают, что она описана в следующих стихах: «Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом». (Быт.6:9). Т.е. получается как у кальвинистов: Бог спасает человека от грехов абсолютно не заслуженно. Т.е. Бог из всего того растления  и греха, царившего перед потопом, выбирает определенного человека, делает его праведным, потом через него осуждает весь тогдашний мир. И это – ни с того, ни с сего – ведь жертвы Христа еще не было. Я в это не верю. Скорее всего, Бог избирает Ноя только потому, что он уже сам по себе жил праведной и не порочной жизнью. Нигде в этом тексте не сказано, что Бог его наделил праведностью, напротив, праведность Ноя противопоставляется греху всего оставшегося мира. Поэтому Бог и наделяет его благодатью: Он сообщает ему, что скоро будет потоп, дает указание построить ковчег, более того, учит, как его построить, повелевает ввести туда животных, и, как учит послание к евреям, осудил своей верой весь остальной мир: «Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея приготовил ковчег для спасения дома своего; ею осудил он (весь) мир, и сделался наследником праведности по вере». (Евр.11:7). 2 Пет.2:5 также называет Ноя проповедником правды. Все это сильно напоминает то, что сегодня делают христиане, спасенные по благодати. Мы также получили предупреждение о том, что этот мир вскоре сгорит, мы стараемся выполнить Божьи повеления, живя праведной жизнью, а так проповедуем слово Божие, предупреждая о скором суде Божьем. Таким образом, благодать это не какое-то действие Божие, которое непреодолимо заставляет человека менять свою жизнь, а те экстраординарные знания, которые дает Бог, побуждающие человека жить праведно как следствие. Ведь, когда Ной послушался Бога и сделал все, что ему повелел Бог, в начале 7 гл. Быт. мы читаем еще раз определение Божье относительно Ноя: «И сказал Господь Ною: войди ты и все семейство твое в ковчег, ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем…» (Быт.7:1).
         Показателен еще один пример, когда благодать так же давалась человеку: «В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус». (Лук.1:26-31). Здесь мы также видим, что благодать, которую обрела Мария у Бога – это рождение через нее Сына Божьего, Спасителя мира. Также ей сообщается, какая роль будет у ее Сына. Конечно, у нее возник вопрос, как это возможно, если она не знала мужа: ведь дети не рождаются без мужчины. Ангел ей объясняет и это. Но взглянем на это с другой стороны: это говорит о чистоте и праведности Марии. Ведь не пришел же Ангел к какой-то другой женщине, уже потерявшей свою девственность! Конечно, Бог мог дать эту благодать и какой-то другой девственнице, но Он выбрал именно Марию, и Писание не дает ответа почему. Но факт остается фактом: благодать Деве Марии заключалось в том, что через нее родится в мир Христос. Так же в случае с Ноем это тоже нечто совершенно экстраординарное, то, что не было раньше, и не повторится более.
        Еще один пример, когда благодать давала какие-либо исключительные знания человеку – это пример Апостола Павла: «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом…» (Еф.3:8,9). Бог, знавший Павла  от утробы матери, готовивший его всю его жизнь через получение им образования у ног самого Гамалиила, потом избирает его на исключительную, экстраординарную миссию – обращать к вере во Христа язычников. Вряд ли кто-нибудь другой мог бы это сделать, этого не было никогда прежде, и не будет позднее. Только Апостол Павел, как исключительная личность подошел на роль того, кто открыл дверь веры язычникам, так как понял и совершенно сформулировал принцип оправдания исключительно одной верой, а не по делам закона. У Господа Христа были и другие Апостолы, но Бог для этой цели избирает другого человека, не из их числа. Почему? Потому что только Апостол Павел, со своей ученостью, мог так глубоко проникнуть в суть нового, только еще нарождающегося явления, и понять его основные принципы, послужившие основой для распространения христианства в мировом масштабе.
        Еще очень важно место Писания, характеризующее благодать: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам». (Тит.2:11-14) Итак, что мы узнаем об этой благодати, которая явилась с приходом Иисуса Христа? Во-первых, она спасительная для всех человеков. Это не значит, что она спасает всех: и верующих, и неверующих. В ней потенциально заложена способность спасти каждого, кто обратится к Богу и поверит во Христа (что еще является одним аргументом против теории ограниченного искупления). Во-вторых, она научающая, т.е. она не насильно привлекает к себе людей, а учит их, что бы они сами поняли и приняли решение. Чему же она учит? Как жить в этом мире, соответствуя званию возрожденного христианина. В-третьих, она дает нам знание, почему мы должны так жить. И здесь две причины: первое: Христос, наш Бог умер за нас на кресте. Поэтому мы живем праведно не просто потому, что Бог так захотел, а потому, что благодарны Ему. Второе: мы ожидаем возвращения своего Бога – Христа, Который нас заберет на небо, а оставшихся на земле будет судить. Это служит нашей личной мотивацией к тому, чтобы сохранить свою святость до конца и не отпасть. Но не факт, что все устоят, но это уже будем разбирать, когда коснемся 5-го пункта кальвинизма.
        Итак, мы подошли к последнему, 5-му пункту кальвинистического учения, являющегося камнем раздора для большинства христиан евангельского направления. Многие христиане говорят о себе, что они кальвинисты, но не придерживаются первых четырех пунктов, заявляя, что не верят, что истинный христианин может отпасть. Но если первые четыре пункта не верны, то, нет никакого основания верить в пятый! Поскольку этот пункт является «краеугольным» в их учении, то они приводят множество различных аргументов в его пользу, как логических, так и из Писания. Мы их будем исследовать параллельно, опираясь на Вестминстерское исповедание веры.
         Первое, чему они учат, что спасенные не могут ни всецело, ни окончательно отпасть от состояния благодати, но, напротив, устоят в нем до конца, и обретут вечное спасение. Т.е., здесь не идет речь о том, что человек временно впал в грех, но сохранил веру, а о том, что он окончательно ушел в мир от Господа. При этом кальвинисты опираются на следующие места Писания: «…будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа…» (Фил.1:6). Здесь мы имеем дело со случаем вырывания из контекста. Что за «доброе дело» имеет ввиду Апостол Павел? Кальвинисты говорят, что это спасение. Но так ли это по контексту? 5-ый стих говорит о чем-то другом: «…за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне…» (Фил.1:5). Очевидно, что доброе дело, совершаемое Богом в Филипийцах – это благовествование. Да и весь контекст послания Филипийцам нигде не затрагивает тему спасения, основная тема – благовествование и его последствия. «И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего». (Иоан.10:28,29). Сюда же можно отнести: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, [обреченных] на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». (Рим.8:35-39). Эти места Писания говорят нам, что, действительно, никто не может похитить нас из руки Отца и Христа, отлучить от любви Божией. В начале своего пути следования за Христом, когда я был тоже кальвинистом, я так и думал, что эти места Писания свидетельствуют о неотступности святых. Но потом я стал пристальнее смотреть на второе место Писания (почему я его и привел здесь). Я увидел, что все, что нас не может отлучить – находится вне христианина. А сам христианин? Здесь этого не сказано. Следовательно, сам христианин может отлучить себя от Бога, если не захочет более терпеть страдания за имя Христа, если не захочет более жить праведно, если откажется от своей веры. Все зависит от принятия решения. Если христианин решает и дальше следовать за Господом, то он будет терпеть и скорбь, и гонения, и все другие страдания. Для этого он будет пользоваться силой Божьей. Но если он передумает, то ничто уже ему не поможет. «…силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время. О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа, Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ. К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати…» (1Пет.1:5-10). Еще довольно-таки обширное место Писания, на которое опираются кальвинисты, говоря, что Бог нас Своей силой соблюдает, т.е. сохраняет ко спасению. Во-первых, они не видят, о каком спасении идет здесь речь: это спасение наступит в явление Иисуса Христа, о котором нужно радоваться поскорбев теперь немного. Т.е. это не то спасение, которое мы уже имеем (хотя оно с ним взаимосвязано), а спасение от страданий, которое наступит в будущем, когда на землю вернется Христос и заберет нас с нее. Это спасение в этом отрывке, только готово открыться в последнее время, и ее еще нужно достигнуть посредством веры. Во-вторых, они не видят, что даже это спасение достигается посредством веры, как неким средством – ответным шагом на призыв Божий. В-третьих, они говорят, что благодать, какую пытались найти пророки своими исследованиями, нам назначена, как если бы человеку дают назначение на какую-то должность, от которого он не может отказаться. Но этого слова нет на языке оригинала: там просто говориться, что «они произнесли пророчества о благодати, которая (стоит определенный артикль) в вас. «…Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день». (Иоан.6:38,39). Опираясь на этот стих, кальвинисты учат, что, поскольку есть воля Бога, чтобы никого не погубить, то это значит, что никто из спасенных и не погибнет. Но так ли это? Когда мы говорим о воле Божьей, мы понимаем, что это Его желание, устремление, направление Его действий, т.е., иными словами, что хочет сделать Бог. В другом месте Писания также написано, что «Бог не желает, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Исходя из этого, не значит, что все каются. На практике так не происходит. Да, Бог прилагает все усилия, чтобы спасенные не отпали, но Он не насилует волю человека. Если человек не хочет более жить праведно, Бог его отпускает.  С чем же, по контексту, связаны эти усилия Бога, чтобы никто не погиб из спасенных? Весь контекст 6 гл. Ин. говорит о том, что для того, чтобы иметь в себе жизнь, нужно есть Плоть и пить Кровь Христа. Многие говорят, что здесь речь идет о Вечери Господней, о причастии, как об одном из таинств. Но я так не думаю: главное не причастие, а понимание значения тех видимых знаков, что присутствуют в нем, и вера в жертву Христа, которою они собой символизируют. Поэтому, для того, чтобы спасенные не отпали, Бог со Своей стороны приносит в жертву Христа и учреждает Вечерю Господню, чтобы мы не забывали о том, что Он для нас сделал. От нас же требуется не потерять своей веры в это. «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога». (1Иоан.3:9). Этот стих мы разбирали подробно, когда исследовали второй признак рождения свыше, и пришли к выводу, что сам по себе этот стих не исключает возможности даже возрожденным христианином делать грех. Делать грех – этого уже нет в его природе, но он может оступиться, сделать грех не намеренно и т.д.. Ведь на практике все, даже возрожденные христиане иногда грешат небольшими грехами. Если не исключается возможность делать небольшой грех, но не исключена возможность и большого греха – отступничества. Единственное отличие – это то, что за этот грех они уже не могут получить прощения от Бога (но это уже другая тема, которую я буду освещать в одной из следующих книг).
        Следующее, чему учат кальвинисты – это от чего зависит неотступность святых. И здесь есть несколько подпунктов, на которые мы обратим внимание. Логически они обосновывают это на том, что Бог избирает ко спасению без всяких условий. Как я уже сказал выше, если не верны первые 4 принципа, или, хотя бы один из них, то и вся система кальвинизма рушится, и не возможно обосновать неотступность святых, поскольку, если есть условие в избрании, то есть и условие в дальнейшем пути христианина. Это условие – вера: верой человек получает свое избрание и спасение, верой должен и сохранить его до конца. В этом логическая не согласованность учения кальвинистов. На какие же места Писания они опираются? (Ими они пытаются показать неизменность любви Отца). «…И слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Именей и Филит, которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было, и разрушают в некоторых веру. Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: "познал Господь Своих"; и: "да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа"». (2Тим.2:17-19). Вероятно они делают упор на 19 ст., пытаясь доказать, что Господь ни при каких обстоятельствах не может отречься от Своих святых. Возможно и так, но предыдущие два стиха говорят нам, что некие Именей и Филит отступили от истины и разрушают в других веру. Очевидно, что если они в других ее разрушают, то и в них оно разрушено, т.е. они – отступники. Как же Господь смотрит на это? Здесь об этом ничего не сказано, но как видно из самого текста, их учение крайне порицается, уподобляется раковой опухоли, которая не может принести никакой пользы организму, и должна быть удалена. Так же выше написано: «…если отречемся, и Он отречется от нас…» (2Тим.2:12). Я думаю, что эти слова ясны, и, поэтому нельзя уповать на то, что Бог, не смотря на наше отступничество, сохранит нам наше спасение. «Издали явился мне Господь и сказал: любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение». (Иер.31:3). Да, действительно, Господь возлюбил Свой народ вечной любовью, еще прежде сотворения мира, но это не значит, что этот народ не может отступить от Бога. Даже Израиль, о котором здесь говорится, не раз отступал от Господа, и Господь наказывал его во гневе. Также мы знаем, что только два колена Израиля были возвращены в землю обетованную и восстановили завет с Господом. Остальные колена как ушли в мир, так и были потеряны навсегда. Вечная любовь Бога – это Его сторона, человек же изменчив и не постоянен, поэтому возможно и его окончательное отступление от Бога. Поэтому, так же и в Новом завете возможны два вида отступничества: когда человек впадает в грех, но при этом сохраняет веру в Господа, и окончательное отступничество, когда человек теряет веру, и окончательно уходит в мир. О первом виде отступничества сказано: «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его». (Рим.14:4). Другой вид отступничества окончательный, и о нем сказано: «Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему]». (Евр.6:4-6). Таких уже невозможно вернуть обратно, поскольку их невозможно обновлять покаянием, так как они отвергли самое главное – веру в Иисуса Христа.
       Следующее, чему учат кальвинисты, что неотступность святых зиждется на действенности заслуги и ходатайства Иисуса Христа. Здесь они приводят очень много мест Священного Писания, большая часть которых из посл. Евр.. С них мы и начнем, но прежде, мне хотелось освятить контекст послания к Евреям. Оно было написано группе верующих, еврейского происхождения, находившихся по причине гонений в колеблющемся состоянии и желающих вернуться в Ветхий завет, отвергнув Христа. Поэтому послание к Евреям написано при помощи приема «чередования», когда отрывки, говорящие о превосходстве Христа и Его завета, сменяются отрывками, предупреждающими об отступничестве. Вот следующие отрывки о превосходстве Христа и Его завета: Евр. 1 гл.; 2:5-3:6; 4:14-5:10; 6:17-10:18. Вот отрывки, предупреждающие об опасности отступничества: Евр. 2:1-4; 3:7-4:13; 5:11-6:16; 10:19-12:29. Уже сам этот контекст говорит против кальвинизма, так как те отрывки, на которые они ссылаются, не дает такого основания, так как призван остановить этих людей в их намерении отступить от Господа. Но давайте же посмотрим на те отрывки, на которые опираются кальвинисты. «По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа». (Евр.10:10). «Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых». (Евр.10:14). Этими двумя стихами кальвинисты хотят сказать, что, благодаря жертве Христа, мы стали святыми раз и навсегда. Но об этом ли речь? Здесь по контексту противопоставляются ветхозаветные жертвы, которые приносились постоянно, и одна жертва Христа, которая была принесена один раз, и больше не требуется. Почему? Потому что ветхозаветные жертвы не освобождали от власти греха, а жертва Христа освобождает. Но это еще не означает, что человек не может отвергнуть эту освободительную силу жертвы Христа. Именно в этом смысле мы совершенны, что жертвой Христа освобождены от власти греха. «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа), да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь». (Евр.13:20,21). Очевидно, кальвинисты думают, что если уж Христа Бог смог воскресить, то и в отношении нас сделает так, чтобы не отступили. Здесь говорится, что мог нас усовершит, т.е. усовершенствует, сделает лучше, но только в том случае, если мы сами этого захотим. Ведь и Христос на Свою Смерть пошел добровольно. Так и нам нужно сначала добровольно умереть (духовно), чтобы потом воскреснуть для новой жизни. «Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти [Его], бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное». (Евр.9:11-15). Здесь мы опять видим противопоставление жертв скинии Ветхого завета, и жертвы Христа. В противовес жертвам Ветхого завета, которые давали временное искупление, относящееся только к телу, жертва Христа действует постоянно и очищает совесть. Здесь употреблено греческое слово ai'w/niov , что значит: вечный (без начала и без конца), постоянный, непрерывный. Это не значит, что мы будем всегда искупленными, а что жертва Христа всегда, постоянно будет иметь искупительную силу для всякого приходящего к Нему. Один раз Христос принес Себя в жертву, а действие этой жертвы распространяется на века. «…А Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них». (Евр.7:24,25). Ветхозаветные священники не могли сами себя спасти, так как были сами грешными людьми. Христос же имеет непреходящее священство и всегда спасает других людей, но это не значит, что Его ходатайство может стать препятствием для их отступничества. Еще несколько мест Писания, касающейся этой же темы. Рим.8:33-39 мы изучали, когда разбирали сам вопрос отступничества. Здесь можно только еще добавить, что Христос ходатайствует за спасенных, чтобы они имели силу противостоять врагам извне, только тогда, когда они сами этого хотят, но если они сдались и отступили, то Он не может больше за них ходатайствовать. «Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, [тех], которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы». (Иоан.17:11). «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира». (Иоан.17:24). Здесь Христос молится о Своих учениках, чтобы они были едины. Кальвинисты часто упускают из виду контекст. Здесь не говорится о сохранении их в вере, о том, чтобы они не отступили, а говорится об их единстве. Именно в этом слава Христа – в единстве с Отцем, И соблюсти во имя Отца, означает, чтобы они были также едины, как Отец с Сыном. «И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих». (Лук.22:31,32). Христос молится о Петре, чтобы его вера не оскудела. Здесь использовано греческое слово ;;;;;;; которое означает прекращаться, кончаться, проходить, миновать, скончаться (умереть). Если с верой Петра это не могло произойти, то для чего Христу об этом молиться? Поскольку Христос об этом молится, то вполне возможно, что Петр мог стать отступником.
         Еще один важный аспект, которому учат кальвинисты, - это то, что неотступность святых от непреложности Духа, т.е. семени Божьего в них. Первое, что бросается в глаза, что они неправильно понимают вопрос семени Божьего. Раннее мы уже говорили, что это такое, сейчас просто напомню: «…[Как] возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек». (1Пет.1:23). Как видим из этого стиха – семя это не Дух Святой, а слово Божие. Обратим теперь внимание на те отрывки, на которые ссылаются кальвинисты. «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет». (Иоан.14:16,17). Возможно, кальвинисты, приводя этот стих, полагают, что, поскольку написано, что Дух истины прибудет с учениками вовек, то это означает, что конкретно с каждым учеником, поэтому этот каждый конкретный ученик не может стать отступником.  Но так ли это? В контексте всего сказанного Христом мы узнаем, что Христос уходит с земли к Отцу и собирается послать Духа Святого вместо Себя. От кого Он уходит? От всех учеников. Кому Он посылает Духа? Всем ученикам, т.е. не на какую-то личность, как это было в Ветхом завете, а на Церковь. Поэтому именно с Церковью, как с единым целым и пребудет Дух Святой вовек. Но это еще не значит, что отдельные члены Церкви не могут от нее отпасть и потерять Духа Святого. «Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте». (1Иоан.2:27). В этом стихе точно не сказано, что это такое – помазание. Но вполне возможно, что это Дух Святой. Чему же Он нас учит? Он нас учит слову Божьему, чтобы мы его знали и понимали. Опять же, не происходит все автоматически, как думают кальвинисты, но это процесс обучения, общения двух личностей: Духа Святого и человека. В этом же процессе может случиться разное, вплоть до прекращения обучения. «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога». (1Иоан.3:9). Из этого стиха мы видим, что от греха человека уберегает семя, т.е. слово Божие, но только в том случае, если оно пребывает. Здесь использовано греческое слово me/nw, что означает перех. ждать, ожидать; неперех. оставаться, пребывать, жить, быть. Т.е., мы видим оттенок смысла: не только находиться в человеке, но и жить в нем. Часто слово Божие находится в человеке как какое-то мертвое знание, не производящее в нем никаких изменений. Но если человек не только познает его разумом, но еще и живет им, применяет его, то он не будет грешить, в том числе и грехом отступничества. Кто-то из кальвинистов скажет: «но если слово Божие не живет в человеке, то он и не возрожден!» Возможно, он прав. Но почему тогда многие возрожденные христиане грешат? Ведь слово Божие пребывает в них. Да оно находится в них, но не пребывает, поэтому они и согрешают, в том числе могут согрешить и грехом отступничества.
        Также кальвинисты учат, что святые не могут отступить из-за природы завета благодати, в котором они находятся. Но само понятие завета означает наличие в нем двух сторон, вступающих в него, ведь сам завет – это договор между Богом и человеком. Невозможно вступить в завет без изъявления на то своей воли. Также и находиться в завете не возможно, если нет на то воли обеих сторон. Давайте же посмотрим на то место Писания, на которое они ссылаются: «И заключу с ними вечный завет, по которому Я не отвращусь от них, чтобы благотворить им, и страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня». (Иер.32:40). Из контекста мы видим, что этот завет заключается не с какой-то отдельной личностью, а с целым народом – Израилем, поэтому и в целом весь народ будет иметь этот страх от Бога, чтобы не отступать от Него. Сейчас же мы видим, что Израиль в целом отступил от Бога, находится в отпадении, следовательно, здесь не говорится о Новом завете благодати, по которому сейчас спасаются грешники, либо Израилю еще предстоит вступить в Новый завет в будущем. Я, все-таки, склоняюсь к первой мысли по двум причинам. Первая: Новый завет – это личный завет, который заключается с каждой отдельной личностью, а не с целыми народами. Вторая: очевидно, что в самом тексте не говорится, что это новый завет. Более того, мы видим, что это сказано в контексте Вавилонского пленения, с последующим восстановлением для Израиля благословений на земле. Если это не случилось после их возвращения из Вавилонского плена, то это значит, что это произойдет в 1000летнем Царстве, Христа, когда благодать на земле уже прекратится, а Израиль признает Христа, только не как личного Господа и Спасителя, а как Царя этого царства.
       Как уже было сказано выше, неотступность святых проистекает из природы завета благодати, которая, в свою очередь, как учат кальвинисты, является несомненной и непогрешимой. При этом в своем Вероисповедании они приводят в подтверждение этого следующие места Писания: «И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей». (Иоан.10:28). Мы уже разбирали это и подобное этому место Писания и пришли к выводу, что извне – никакая другая тварь, да, не похитит, но сам верующий может отказаться от своего спасения и оказаться вне своего спасения. Но кальвинисты могут сказать, что «Христос дает им жизнь вечную», и, следствием этого будет, что они «не погибнут вовек». Очевидно, что Христос этими словами выражал Свою волю, что в результате определенного действия, посредством которого Он дает жизнь вечную (а по контексту мы знаем, что это Его смерть на кресте), Его овцы не погибнут вовек. Опять же, если это действие – смерть на кресте, а не какое-то мистическое избрание, то от Его овец требуется ответное действие – вера в это, что они и должны сохранить на протяжении всей их земной жизни. Только в этом случае намерение или желание Христа, которое Он выразил, будет выполнено – они будут иметь жизнь вечную. Но, как уже было сказано выше, не все сохраняют свою веру до конца. «Но верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого». (2Фесс.3:3). Мы опять имеем дело со, своего рода, «богословской вилкой»: кальвинисты учат, что это происходит без нашего участия. Если же смотреть на этот текст с позиций изложенных мной принципов изучения Писания, то мы видим – здесь об этом не сказано. Здесь изложено только действие Бога. Вопрос же нашей стороны остается открытым. Что мы видим по контексту? Во-первых, по контексту речь идет об утверждении в слове Божием, а не в спасении. Дело в том, что в Фессалоникскую церковь начали проникать различные учения, которые не были проповеданы Павлом, от чего он их предостерегает. Во-вторых, немного выше Апостол Павел их увещевает, что они должны стоять и держать предания, слово или послание Павла. Очевидно, что это их сторона, иначе, зачем к этому призывать? «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но [они вышли, и] через то открылось, что не все наши». (1Иоан.2:19). Этим местом Писания кальвинисты очевидно хотят сказать, что если человек отпадает, то, следовательно, он и не был спасен, а только притворялся спасенным. Но если мы берем стихом выше, мы увидим, что это речь идет об антихристах – лжеучителях, которые проникли в церковь извне. Да, действительно, они не были возрожденные, они притворялись ими, но их цель была, изначально, совратить детей Божиих с их пути. Об этом учит, в частности, послание Иуды, а также более ярко сам Апостол Павел: «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою». (Деян.20:29,30). Так что Писание учит об обеих вариантах: о людях, изначально не спасенных и вышедших из Церкви, и о людях, что были спасены, но потеряли свое спасение. Но это уже другая тема.
       Кальвинисты, будучи здравомыслящими людьми, все-таки не могли совсем обойти вниманием состояние отпадения, поскольку они прекрасно это видели и сталкивались с этим на практике. Поэтому третий пункт их Вестминстерского исповедания, посвященного неотступности святых, касается именно такого, «плотского состояния» верующего человека, когда он впадает в грех, но не может, по их мнению, отпасть полностью. Я процитирую это пункт целиком: «Тем не менее, будучи искушаемы сатаной и миром, а также по причине остающейся в них испорченности плоти и небрежения средствами сберегания себя, они могут впадать в прискорбные тяжкие грехи, и какое-то время пребывать в них. Этим они вызывают недовольство Бога и огорчают Его Святого Духа. Они лишаются некоторой доли благодати и утешений, ожесточаются их сердца, ранится их совесть. Этим они приносят боль и бесчестие друзьям, а сами навлекают на себя временную кару». При этом они приводят массу мест Писания, с толкованием многих из них, я даже соглашусь, поэтому мы не будем их разбирать, а сразу перейдем к тому, как я понимаю этот вопрос, будучи арминианином. Существует два вида отпадения: когда спасенный, верующий человек впадает в тяжкий грех (как учат и кальвинисты, и арминиане), но при этом не теряет спасительной веры, и окончательное отступничество, когда уже спасенный, возрожденный человек, теряет свою веру (об этом учат только арминиане). Для первого состояния действительно еще не все потеряно, и Господь еще может восставить такого христианина: «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его». (Рим.14:4). Опять же не надо думать, что это исключительно действие Бога: также и сам христианин должен осознать свой грех, раскаяться и покаяться в нем – тогда и Бог восставит его. Другая ситуация, когда это уже не возможно: «Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему]». (Евр.6:4-6). Здесь мы видим несколько характеристик таких людей: их бывшее состояние как верующих людей, их состояние в отступничестве и что с ними невозможно сделать. Мы видим, что здесь несколько характеристик этих людей как верующих: однажды просвещены (словом Божиим), вкусившие дара небесного (спасения), причастники Духа Святого (нельзя быть немножко причастником Ему, ибо не мерой дается Дух Святой), вкусившие благого глагола Божьего (использовано то же слово, что в фразе, что «Христос вкусил смерть за всех», т.е. полностью вкусили, достаточно для возрождения), вкусили сил будущего века (т.е. в их жизни чудесным образом действовал Господь). Каждая из этих характеристик, по отдельности может быть объяснена, как не относящаяся к возрожденным, спасенным людям. Так, в частности, объясняют их кальвинисты. Но вместе, в совокупности – это могут быть только возрожденные люди, так как это почти полный список качеств спасенного человека. Если это не описывает спасенного, то где его Писание вообще описывает? Но вот они отпали: что теперь с ними происходит?  Они снова распинают в себе Сына Божьего, т.е. Христа и ругаются Ему. Что это значит? Сразу встает картина распятия Христа, когда Его еще только распяли, и толпа стоит рядом и всячески издевается над Ним. Вот к этой толпе и примкнули вновь такие люди. Они потеряли саму основу своего спасения – веру в Иисуса Христа, Его жертву. Вероятно, как евреи, кому было написано это послание, они вновь думают, что случившееся со Христом – это заслуженная кара, а не жертва с Его стороны. Вот они потеряли веру – что с ними теперь невозможно сделать? Их невозможно обновлять покаянием. Т.е., если при этом они впали в грехи (что закономерно), они в них уже не могут покаяться. Причем, ни люди, ни Бог не могут их к этому побудить, или, даже заставить. Откуда я это взял? Для этого есть основание в другом месте Писания: «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. [Если] отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?» (Евр.10:26-29). Здесь в этом месте Писания мы также можем увидеть три составляющих, касающихся человека, впавшего в отступничество: их прежнее состояние как спасенных, возрожденных людей, их настоящее состояние в отступничестве, и их наказание за это. Первое, что мы видим, об их прежнем состоянии, когда они были верующими – они получили познание истины. Кальвинисты тут сразу скажут, что они познали истину разумом, не поверив в нее, следовательно, не получив духовного возрождения. Но дальнейшее изложение этой темы опровергает это: они находились в завете с Богом, посредством Крови Христа. Более того, они были освящены этой Кровью. Об этом сказано в 29 стихе. Если бы этого не было сказано, то можно было бы подумать, что все негативное, что о них сказано, можно отнести к людям, изначально не получившим духовного возрождения. Но то, что они освящены Кровью завета – Кровью Христа – однозначно показывает, что они были возрождены, были в числе Божьего народа. Когда я это увидел и понял, то в моем случае это перевесило «чашу весов» в сторону арминианства. Многие другие места Писания можно истолковать двояко, можно долго колебаться, какую принять точку зрения, но это место ставит точку во всех колебаниях, не позволяя не занять арминианскую позицию. Что же случилось с этими людьми в отступничестве? Они произвольно грешат, что означает намеренно, зная истину о том, что то или иное действие – грех. Далее они стали противниками Богу, т.е. они уже больше не дети Божии, а опять чада гнева, какими были до уверования. И, конечно же, их тройное отвержение спасительной веры: попирают Сына Божьего, не почитают за святыню Кровь завета (Христа), оскорбляют Духа благодати (Святого Духа). Что все это значит? В случае с попиранием Христа здесь использовано греческое слово katapate/w, что означает топтать, попирать, втаптывать, растаптывать. Получается, что верующий человек должен славить, превозносить Христа, а они Его унижают, призирают. Также не почитание за святыню Крови завета: эта Кровь дала им духовное спасение, а они считают ее самой обычной кровью, пролитой человеком, который это заслужил. Оскорбление Духа Святого также говорит об утрате ими веры. Вообще слово «оскорбление» синоним слову «хула»,  поэтому я считаю, что в этом месте имеет место быть взаимосвязь с хулой на Духа Святого – единственным в Новом завете грехом, за который нет прощения: «Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению». (Мар.3:28,29). Очевидно, что отступников невозможно обновлять покаянием по той причине, что они похулили Духа Святого. Также там говорится об аналогии с оставлением Ветхого завета (Моисеева закона), (за что наказание – смерть), что наталкивает на мысль, что автор предупреждает об отступничестве от Нового завета, за что будет более тяжкое наказание, но уже в духовном смысле. Итак, какие духовные последствия или наказания будут в результате отступничества? Здесь написано, что не остается более жертвы за грехи. Это означает, что жертва Христа более не действует для этого человека. Если бы он сохранил свою веру, то даже в случае, когда он впадет в грех, он мог бы опять прийти духовно на Голгофу и попросить прощения за свой грех. Но если он больше в это не верит, то и прийти туда больше не может. Далее сказано, что для такого человека – ожидание суда. В Писании сказано, что «верующий на суд не приходит», для этого же человека опять это становится актуально: он придет на суд и будет осужден для озера огненного. Это и означает ярость огня, готового пожрать противников, но кроме того, это еще означает, что такой человек опять находится под гневом Божиим. Итак, мы видим, что окончательное отступничество более чем реально, так как к такому человеку возвращаются все атрибуты, что были присущи человеку до уверования.
        Данное приложение не имело своей целью как-то унизить наших братьев во Христе кальвинистов или сделать их еретиками. Возможно, что в чем-то они не правы, но это не препятствует им спастись. Так же не возможно в этом многовековом споре поставить все «точки над i», так как много зависит в понимании тех или иных мест Писания от той позиции, что занимает человек. В Писании сказано: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные». (1Кор.11:19). В данном случае между кальвинистами и арминианами существует именно разномыслие, которое не может, да и не должно ставить крест на их взаимоотношениях. Главное – быть учеником Христа, действительно иметь рождение свыше и спасение по вере. Если же во главу угла начинают ставить не личность Христа, а кальвинистическое или арминианское учение, то это уже отход от сути христианства. Этого нужно опасаться, так как такой человек может быть не возрожден. (Мы не можем решать это, это прерогатива Бога – видеть, кто возрожден, а кто нет). Если же в двух словах, то корень спора между кальвинистами и арминианами заключается в вопросе веры. И те, и другие возрождены потому, что учат о спасении по вере, но учение кальвинистов гласит, что вера – это действие Бога, и от человека ничего не зависит, а учение арминиан гласит, что вера – это ответное действие человека на призыв Божий ко спасению, и более также от человека ничего не зависит. Если мы коснемся каждого из пяти пунктов, то мы это увидим. И кальвинисты, и арминиане учат о полной греховности, что человек в своем греховном состоянии после грехопадения не может не грешить и жить праведной жизнью. Отличие же состоит в том, что кальвинисты учат, что человек настолько грешен, так порабощена его воля, что даже не может вырваться из этого греховного состояния,  – это за него делает Бог, а арминиане учат, что, когда свет Евангелия проникает в жизнь человека, его воля оживает, но только для того, чтобы принять решение своей верой перейти из одного состояния в другое: из смерти в жизнь, из тьмы в свет. На большее в данном случае воля человека не способна. И кальвинисты и арминиане учат об избрании и предопределении. Отличие же состоит в том, что кальвинисты говорят о безусловном избрании: Бог Сам, определяет от вечности, кто спасется, а кто пойдет в погибель. Арминиане же учат, что избрание имеет условие – это вера человека. Бог от вечности видит, кто, где и когда спасется, и им Он посылает Евангелие через Свои избранные сосуды. И кальвинисты и арминиане учат об искуплении жертвой Христа. Только кальвинисты говорят, что Христос умер только за избранных, арминиане же учат, Христос умер за всех, не только за избранных, но и за тех, кто Его отвергает, давая тем самым всем равные шансы поверить в это искупление. И кальвинисты и арминиане учат о спасении по благодати. Различие же в том, что кальвинисты учат, что благодать действует, и человек не может не принять Евангелие для своего спасения. При этом человеку дается и вера, и новая праведная жизнь. Арминиане же учат, что для того, чтобы человек получил спасение и новую праведную жизнь, нужно ответное действие – вера. В Писании написано: «Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело». (Рим.11:6). В данном пункте спасение по благодати противопоставляется спасению по делам. Весь вопрос в том, является ли вера делом? Если да, то правы кальвинисты, и вера может быть только даром Божиим в результате спасения. Если нет, т.е. вера – это не дело, то правы арминиане, и вера – составляющая часть спасения по благодати, ответ человека на предлагаемое ему спасение. Это очень важно понять, так как многие верующие, считающие себя арминианами, по незнанию или непониманию продолжают учить, что вера – это исключительно дар Божий. Из приведенного же места Писания не видно, к чему отнести веру: к делам или к благодати. «Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал». (Иоан.6:28,29).  Многие кальвинисты скажут: «вот же написано, что вера – это дело». Но это поверхностный взгляд на это место Писания. Очевидно, спрашивающие хотели знать, что им делать, чтобы угодить Богу. Иисус же им отвечает, что ничего не нужно, нужно только верить в Него, т.е., когда Он говорит, что дело Божие – это вера в Него, Он, наоборот, хочет сказать, что вера – это сторона человека в вопросе спасения, а все остальное сделает Бог в нем. Последний пункт является камнем преткновения между кальвинистами и арминианами, так как арминиане действительно учат об отступничестве, а кальвинисты – нет. Те же случаи отступничества, что случаются и в их церквах, они объясняют тем, что в этих людях и не было изначально, ни спасения по благодати, ни рождения свыше, ни настоящей спасительной веры. Арминиане также не исключат такой возможности, но они также учат и о реальном отступничестве, которое происходит из-за того, что человек утрачивает свою веру во Христа. Из этого проистекает и его дальнейший греховный образ жизни, когда человек снова возвращается к тому состоянию, что был до уверования (и как мы также увидели, не может быть вновь спасен). Итак, мы увидели, что, хотя кальвинистическое учение не препятствует спасению, арминианское  - более зрелое, взвешенное, мудрое, так как не исключает и другой вариант того, что может произойти с христианином на его духовном пути, и предупреждает об этом. Кальвинистическое же учение замалчивает о возможности отступничества и, даже, пытается как-то обойти те места Писания, где говорится об этом. Но это, все равно, что, как страус, зарывать голову в песок. Но, замалчивая проблему, невозможно ее победить, для этого нужно с ней бороться.
















Часть 3. Дети Божии как часть Единой семьи.
         Как при физическом рождении, когда человек приходит в этот мир, так и при духовном рождении, человек не приходит в какую-то пустоту. Он не рождается на какой-то необитаемый остров, он рождается в какое-то общество, в какую-то семью. Человек, только родившийся в мир, не оторван от других, он имеет какие-то взаимосвязи, которые связывают его с другими людьми: в первую очередь – с родителями, потом с какими-то другими родственниками, далее, когда подрастет – друзьями, коллегами по работе и т.д.. Также происходит и с рожденным свыше: он не оказывается в каком-то вакууме, у него есть Отец Небесный, его окружают братья и сестры во Христе, все вместе составляющие единую Божью семью – Церковь. Поэтому данная часть этой книги будет посвящена изучению некоторых аспектов взаимоотношений в семье Божьей: во-первых, с Небесным Отцом, во-вторых, с братьями и сестрами во Христе. Это необходимо знать, чтобы влиться в эту семью, стать ее полноценным членом, тем самым полностью показывая и раскрывая суть высокого звания дитя Божьего.

 














Глава 9. Полная зависимость от Небесного Отца.
           «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас». (1Пет.5:7).

Постановка вопроса о заботе Отца Небесного и нашей зависимости от Него.
           Что самое главное в семье, без чего она не может существовать? Это наличие любящих и заботящихся родителей. Но в этом мире, полном греха и разврата, родители часто не выполняют своего предназначения. Каждый здравомыслящий человек понимает, что в современном мире существует очень много проблем связанных с таким важнейшим институтом общества, как семья. Список этих проблем воистину бесконечен: неполные семьи или семьи, где дети вообще лишены родителей, смерть, разводы, отказы от детей, и т.д.. Все это лишает детей необходимой заботы со стороны родителей. Человеческий младенец, приходя в этот мир, очень слаб, немощен, поэтому он нуждается в своих родителях, их защите, заботе, любви и ласке. Точно также и в семье Божьей: рождаясь свыше, человек также духовно очень слаб и немощен. Признавая Бога Своим Отцом, такой человек познает истинную любовь и защиту с Его стороны, даже если он был лишен ее при своем физическом рождении, от своих плотских родителей. Это коренное отличие Божьей семьи от семей этого мира: ведь в Божьей семье Отец Небесный не умирает и не отказывается от Своих детей, проявляя непрестанную любовь и заботу о них, зная о их духовных и физических нуждах. В этой главе мы попытаемся раскрыть характер Бога Отца, заботящегося о нас и дающего нам все необходимое. Также мы посмотрим и нашу сторону, чтобы знать, что и нам нужно делать, чтобы иметь просимое.

Чтобы иметь удовлетворение в материальном, нужно ставить приоритетом духовное.
       В Церкви Божией и в этом греховном мире часто действуют диаметрально противоположные принципы: то, что в этом мире считается хорошо или приемлемо, для Церкви это нельзя или необходимо поступать с точностью наоборот тому, как поступают в мире. «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы». (Матф.6:31-34). Люди мира сего всегда были поглощены удовлетворением насущных потребностей: что есть, что пить, во что одеться – так, как здесь написано. Часто эта забота лишает их внутреннего мира и покоя, поглощая всю их душу. Такое состояние души царь Соломон в своей книге Эклессиаст охарактеризовал как «суета сует». Человек трудится для того, чтобы на заработанные деньги поесть, а ест для того, чтобы опять идти работать. И так по кругу до бесконечности. Но к этому ли призваны дети Божии, ставшие частью Божьей семьи? Данное место Писания говорит нам, что мы не должны заботиться об этом. Означает ли это, что возрожденный человек не должен работать, а только уповать на Бога, что Он ему пошлет пропитание? Нет, конечно! Писание нас однозначно учит, что «…если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». (2Фесс.3:10). Что же означает в данном случае не заботиться? Это значит, что мы не должны ставить своим приоритетом поиск еды, питья и т.д.. Также это значит, что из-за этого мы не должны терять свой внутренний мир и покой. Далее, в предложенном месте Писания начинает открываться личность заботящегося о нас Отца Небесного, который знает, что мы имеем в этом нужду, и, несомненно, удовлетворит ее. Но для этого есть одно условие: искать прежде всего Царства Божьего и правды, т.е. праведности его. Т.е., не просто возложить надежду на Бога и дальше пребывать в каких-то иллюзиях, что Бог тебе поможет. Нет, необходимо и самому что-то сделать, чтобы осуществился этот принцип. Что же от нас требует Бог? Во-первых, «искать прежде», что означает правильно поставить приоритет – это понимание, что для нас важнее: материальное обогащение, жизнь ради работы, или что-то другое? Мы должны осознать, что Царство Божие и его праведность для нас важнее всего. Во-вторых, мы должны искать Царства Божьего и его праведности. Эти два объекта поиска идут вместе. Где искать Царство Божие, если оно еще не наступило? Его можно найти только в Истинной Церкви, которая живет по законам этого Царства, т.е. соответствует ему, его праведности, так как ничто греховное туда не войдет. А где найти эти законы? Только в Библии, в Священном Писании. Поэтому эти два объекта поиска нас и направляют как бы к одному: к поиску истины и тому, как по ней жить. В-третьих, «все это приложится к вам». «Все это», означает, еда, питье, одежда и т.д.. Кем это приложится? Отцем Небесным, Который знает нашу в этом нужду и удовлетворяет ее, если мы ставим правильно приоритеты в нашей жизни. Как это осуществить практически? «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно». (Иис.Нав.1:8). «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет». (Пс.1:1-3). Необходимо постоянно читать книгу закона: слово Божие, Библию, постоянно поучаться в ней. Мы видим, что не кто-то из людей нас должен поучать, а мы сами поучаться. Именно тогда это будет полноценная зависимость от нашего Отца Небесного, ведь мы будем получать истину от Него, и в этом зависеть только от Него. Люди могут ошибаться и научить нас неверно, но только Бог Отец посредством Духа Своего может нам дать 100% истины, если, конечно, мы правильно, непредвзято исследуем слово Божие. (Но это уже другая тема). Если мы будем на 100% точно знать истину, то мы будем точно и исполнять ее. Конечно, кто-то скажет, что невозможно никому из людей обладать 100% истины по причине греховной природы. Да, это так. Но постоянное самостоятельное поучение в ней будет приближать нас к этому. Поэтому человек будет знать, как поступать в тех или иных ситуациях, будет предвидеть их развитие, а это уже исполнение обетования, что такой человек будет успешен в путях и будет поступать благоразумно. Это сопоставимо с тем, что говорит Иисус в Нагорной проповеди (Мат.6:31-34): кто ставит своим приоритетом познание истины, тот будет успешен и своих каких-то материальных делах. Второе место из 1-го Псалма также дублирует эту истину, но здесь есть один оттеняющий момент – написано: «…в законе Господа воля его…». Это значит, что он не просто познает истину, но и верит в нее, поэтому он будет в точности ее исполнять, так как волю свою подчинил этому закону, т.е. слову Божьему. Вот так и работает этот принцип: мы ставим своим приоритетом познание истины, Отец Небесный открывает нам ее посредством Своего Духа, мы применяем ее на практике и имеем благополучие в материальной сфере. Часто люди мира сего говорят, что они сами сильные и способны иметь успех и без Божьей помощи. Так надеясь на свои силы, многие из них падают, а многих из них ждет страшный конец в их пути, поскольку свой успех они имеют за счет обмана других людей, за счет того, что поступают не справедливо, не честно, т.е. не по истине Божией. Из этого понятно, что многие из них терпят поражение не столько потому, что отвергают Самого Бога, как личность, а потому, что отвергают Его истину, не желают ее познавать. Поэтому, поступая по своему уму, они и падают, так как их действия идут в разрез с истиной Божьей. Даже сами того не зная, они становятся сами для себя законом, и этим могут «наломать много дров». Но это не от того, что они имели мало силы, или Бог лишил их этих сил – нет, просто свои силы они потратили в неверном направлении, не зная или не понимая объективной истины Божьей.

Чтобы иметь силу Бога, нужно признать полную свою немощь.
          «Но [Господь] сказал мне: "довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи". И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен». (2Кор.12:9,10). Еще один очень важный принцип, касающийся нашей зависимости от Небесного Отца, – это признание нашей немощи, нашей неспособности жить по слову Божьему. Все это проистекает из наличия в нас, не смотря на духовное рождение, греховной природы. Грех – это очень мощная сила, которую можно победить, только если прибегнуть к еще более мощной силе – силе Духа Святого, живущего в нас. Но если мы считаем себя самих сильными, способными бороться с грехом, то этим мы блокируем действие Духа Святого. Дух Святой – это не какое-то дополнение к нашей силе. Он не любит, когда Его ставят вровень с силой человека, или, даже, ставят на какой-то второй план. Все дело в том, что Дух Святой – это Бог, равный Отцу и Сыну. Если в нашей жизни Отец и Сын занимают первое место, то Дух Святой также должен во всем занимать первое место, в том числе и в том действии, которое Он производит, когда дает нам силу. Это все равно, что не дать Богу должного поклонения, а поклоняться наравне с Богом еще кому-либо, или вовсе не поклоняться Ему, а какому-то другому Богу. Получается, что ставя силу Духа Святого наравне со своей силой, мы свою силу делаем равной Божественной, а это уже не верно, так как походит на идолопоклонство, только идолом в этом случае выступает наша сила. Но пойдем немного глубже в наших размышлениях: Бог не терпит рядом с Собой никаких других богов, пусть даже они будут занимать и второстепенную роль. К чему я это говорю? Пусть даже если мы на 99% используем силу Духа Святого и на 1% свою – это также неверно, как неверно признавать Единого Бога, и иногда вспоминать второстепенного. Поэтому Писание призывает нас признать себя немощными, а не слабыми, т.е. вообще не имеющими силы, а не теми, кто хоть чуть-чуть обладает силой. Конечно, это не значит, что у нас вообще силы нет, но мы должны осознать, что ее нет, отказаться от ее использования, и тогда сила Божья будет совершать в нас Свою работу. Действительно, это та благодать – не заслуженный дар, которым должен пользоваться каждый рожденный свыше верующий, благодаря Духу Святому, живущему в нем.

Просить у Бога мудрости, уповая на Его милость.
         «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него». (Матф.6:7,8). В этом месте Писания заложено конкретное практическое действие, показывающее нашу зависимость от Бога Отца: обращаться к Небесному Отцу со своими просьбами, нуждами. Причем, обращение не должно быть многословным, а кратким, т.е. конкретным по содержанию. Отец Небесный знает наши нужды еще прежде нашего прошения, знает, как ответить на них, поэтому не нужно Его долго и настойчиво просить, применяя какую-то изощренную лексику или особые, как думают люди мира сего, действенные слова. Почему язычники, они же люди мира сего применяют многословие, когда молятся? (Независимо от того, какому Богу они молятся: истинному или нет). Дело в том, что они используют своего бога как какую-то марионетку, а не как личность. Если не их жертвы, не исполнение ритуалов или правил, то многословие, с их точки зрения, заставит бога ответить им и дать просимое. Они просят, они требуют, то, что хотят, и то, что, как они думают, им положено по слову Божьему, и Бог должен выполнить это, не смотря на то, есть ли на это Его воля. При этом они забывают, что Бог – это личность, Которая стоит выше всего земного: добра, зла, греха и праведности и т.д., так Он – Сам законодатель всего. Его нельзя «ловить на слове» или шантажировать, можно рассчитывать только на Его милость. Мы со своих земных позиций думаем, что то или иное – для нас будет лучше. Но Бог находится вне времени и пространства, Он видит дальше нас, наперед, поэтому он лучше нас знает, что для нас лучше. Также Он лучше нас знает, что находится у нас в душе, какие мотивы нами движут. Поэтому не нужно говорить лишнего, достаточно один раз сказать, и Бог услышит. Более того, еще до того, как мы произнесли свою нужду в чем-то, Он уже знает об этом. Но это не означает, что Его вовсе не нужно простить: если мы не просим, то и не получаем, так как этим самым мы как бы говорим, что не нуждаемся. Немного выше мы рассуждали о том, что без Бога мы не имеем силы, и что нам нужна мудрость от Бога в том, чтобы силу, полученную от Бога направлять в правильном направлении – согласно истине Божией. Исходя из этого, какая самая главная нужда для человека по отношению к Богу? Конечно, это не пища, не питье, не одежда, хотя все это на своем месте. Самая главная нужда – это мудрость: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему». (Иак.1:5). Из этого места Писания мы видим, что мудрость – это не что-то труднодоступное, что дается не каждому, а только лишь избранным. Так могут учить только люди мира сего, потому что они не знают истины. Напротив, мудрость Бог готов давать каждому, кто в ней нуждается – ведь здесь написано, что Он ее дает всем, дает ее просто и без упреков. Не нужно куда-то ехать, искать каких-то учителей, которые научать мудрости. Все гораздо проще: попроси, и Бог даст ее. Даст каждому, кто попросит. Даст без упреков: т.е. не нужно думать, что Богу жалко мудрости Своей. Он не будет в ответ вас за это взыскивать, Он даст ее с радостью, лишь бы мы только уподоблялись в Его образ. Пример тому – царь Соломон, который также просил у Бога мудрости, чтобы управлять народом Израиля. Но и для нас это актуально: мы же не просим мудрости для управления народом, а всего лишь для ведения нашей праведной и благочестивой жизни. И тогда все остальное приложится нам, как это уже было сказано выше, и, как это приложилось Соломону.

Контроль и защита Небесного Отца, прежде всего от вреда духовного.
         «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без [воли] Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц». (Матф.10:29-31). Мы осознаем нашу немощь и зависимость от Отца Небесного, но также мы должны осознавать и всемогущество Отца Небесного. Исходя из этого, из этого места Писания мы можем вывести следующий принцип: Бог контролирует все. Если Он контролирует падение птиц на землю, то тем более Он будет контролировать, чтобы Его детям кто-нибудь не причинил вред. Он защищает и оберегает их. Не то, чтобы кто-то мог приблизиться к Его детям с намерением убить или ограбить, но даже волос не упадет с головы Его детей без Его воли. Посмотрим на конкретном примере, как Бог защищает Свое дитя: «Не Ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле…» (Иов.1:10). Вот так сатана отзывается о Божьей защите, которую воздвиг Бог вокруг Иова. И сатана ничего не может с этим сделать. Он может только клеветать Богу на Иова. Когда же Бог допускает сатане сделать Иову вред, Он не позволяет ему сделать вред более, чем разрешил. Как мы видим в 1-ой главе, Бог разрешает сатане отобрать у Иова все материальные богатства, а также семью, а во 2-ой главе – также коснуться и тела Иова, поразив его страшной болезнью – проказой. Но что при этом осталось неприкосновенным? «И сказал Господь сатане: вот, он в руке твоей, только душу его сбереги». (Иов.2:6). Сатане было приказано сохранить душу Иова, что означает, что он будет жить, но мучиться из-за своей болезни, и не умрет. Но что означает еще, что будет сохранена душа Иова? Это также значит, что сатана не сможет посягнуть на душу Иова, введя его в заблуждение своей ложью, так, чтобы тот отпал от Бога. Лично сам не сможет, но через его, так называемых «благочестивых» друзей вполне. Поэтому то и пришли к нему трое его друзей и смущали его все оставшиеся главы книги Иова своими глупыми вопросами, пытаясь доказать Иову, что он грешен, поскольку Бог его наказал. Но Иов был тверд и не поддался на их речи, потому что совесть его была чиста. Его друзья и сами не знали, откуда был источник их речей, но, я думаю, что сатана был здесь близко. Первой, конечно же, была жена Иова, со своим предложением похулить Бога и умереть. Но Иов дал ей сразу достойный ответ, что нужно принимать от Господа не только доброе, но злое. Как и его друзья, она «желала» ему добра – чтобы он умер и перестал мучиться. Друзья также желали добра Иову, они, как они думали, хотели проявить сочувствие к Иову, но их намерение использовал сатана, желающий отвернуть Иова от Бога. В итоге Иов оказался прав: «И было после того, как Господь сказал слова те Иову, сказал Господь Елифазу Феманитянину: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов». (Иов.42:7,8). Дважды Господь говорит, что друзья Иова говорили о Нем не так верно, как сам Иов. В современном мире также могут быть похожие ситуации, когда верующих будут смущать различными учениями и вещами, даже внешне христианскими, говоря, что это они видели, это работает, это происходило, это бывает на самом деле. Во время Иова главное было – сохранить свою праведность и веру в Бога. Теперь ничего не изменилось, только методы сатаны, действующего через людей стали более изощренными. Нам будут говорить о пришельцах из космоса, которых якобы видели тысячи очевидцев, о различных практиках восточной медитации, дающей духовное просветление, колдовстве, исполнением различных примет, чудесами и даже исцелениями от «святой» воды, взятой в день праздника крещения Господня. Все это исходит от людей, которые своими утверждениями пытаются отвернуть верующих от истинной веры в Бога. За их желанием помочь стоит сам сатана. Более того, они сами верят в то, что говорят и чему следуют. Дело в том, что сатана назван в Писании «богом века сего» (2 Кор.4:4), который имеет реальную власть над верующими. Если даже в отношении верующего Иова он смог произвести такое действие, как поразить его проказой, то что он может в отношении неверующих? Я думаю, как клеветник, он приходит к Богу и требует, чтобы те, кто верит в инопланетян, действительно увидели инопланетян (хотя под их личиной скрываются демоны, но это уже другая тема). Кто практикует восточные медитации, может увидеть своих языческих богов во время этой практики, как это было с одним индусом, позднее уверовавшим во Христа и описавшим свою жизнь в книге «Смерть одного гуру». Кто колдует, тому сатана даст колдовские способности. Кто верит в приметы, с тем они и будут исполняться. Кто верит в чудеса, с тем и будут происходить чудеса, но Писание предупреждает, что могут происходить и чудеса ложные, идущие от сатаны (2 Фесс. 2:9). Не так давно мои родственники – православные – пытались мне доказать, что поскольку «святая» вода, взятая во время крещения, исцеляет, значит, ее целебные свойства действительно от Бога. «Тем более, - говорили они, - что столько христиан над этой водой молятся». Не это ли один из примеров массовой веры в то, что уводит от истины. В чем здесь ошибка? В том, что уповают не на Бога в своем исцелении, а на воду. Но будет ли все это действовать на верующих в Бога, знающих истину? Не думаю, так как Бог обещал, что душу нашу не отдаст сатане. Кто знает истину и твердо верует, с тем не будут происходить эти вещи: они не будут видеть инопланетян, хотя все другие люди, их окружающие, будут их видеть; на них не будет действовать колдовство, даже направленное против них самих, так как они находятся под защитой Крови Христа; приметы не будут исполняться по той же причине; чудеса в их присутствии также не будут происходить. Лет 10 тому назад, мне пришло так называемое «письмо счастья» (его подсунули мне в спортзале, где я занимался спортом). Там много чего было написано, я уже не помню. Но что я помню точно, там говорилось, что необходимо размножить это письмо разослать его своим друзьям, знакомым, родственникам, и будет тебе счастье. Если же не сделаешь этого, то навлечешь на себя горе. Хотя в то время я и не был еще зрелым христианином, я на глазах изумленных товарищей порвал это письмо, засвидетельствовав о своей вере, что ничто из сказанного там не случится со мной, так как я под защитой Христа. Так и произошло: я до сих пор жив, здоров, служу Господу Христу своей жизнью, и ничто из этих колдовских сил не может меня коснуться. В этом и заключается защита нашего Небесного Отца от любого духовного вреда, что, конечно, даже важнее, чем защита от вреда физического: против нашего здоровья или материального богатства. Главное, чтобы мы сами берегли свой разум: не сомневались в истине и силе Господа защитить нас.

Непреходящий характер защиты Небесного Отца.
         «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя». (Ис.49:15). В данном стихе Бог показывает Себя как такого Отца, Который выше любого земного отца или матери. В виду многих неблагоприятных обстоятельств этого мира родители могут оставить или забыть свое дитя или детей. Но Бог Библии не таков. Даже если мы станем плохими, негодными, Он все равно будет нас вести по жизни, оберегать, заботиться о нас. Почему так происходит? Это заложено в характере Бога: «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?» (Чис.23:19). Если Бог принял нас в число Своих детей, то Он никогда уже нас не отвергнет, кроме того случая, если мы сами Его отвергнем. «Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас; если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может». (2Тим.2:11-13). Видите, написано, что только в том случае, если мы отречемся от Него, то и Он отречется от нас. Даже если мы не верны, т.е. грешим, не соблюдаем слово Божие, Он верен, т.е. не будет отрекаться от нас, если только мы сохраним свою веру. Он никогда не перестанет пытаться сделать верным наш путь, как-то его выправить, чтобы мы шли и не спотыкались. Но если мы отказываемся дальше идти за Господом, то Он не станет нас тащить насильно: Он уважает нашу волю и желает общаться с нами как с личностями, а не как с роботами. Поэтому, не смотря на все обстоятельства, окружающие нас, мы не должны терять веру в то, что Бог, как наш Отец, не забыл нас, Он постоянно заботится о нас. Главное, чтобы не теряли веру в Него, и не отрекались.

Краткие итоги главы.
Итак мы увидели характер Отца Небесного, как родителя, заботящегося о нас, Его детях. Здесь мы увидели несколько принципов, чтобы эта забота Бога о нас была действенной. Во-первых, Бог даст нам удовлетворение наших материальных нужд только в том случае, если мы поставим приоритетом духовное. Если мы будем изучать слово Божие и стараться жить по нему, во всем остальном мы будем иметь успех. Во-вторых, для получения силы Божией, чтобы жить праведно, нужно отказаться полностью от своих, человеческих сил, признать свою немощь. Только в этом случае нам будет дана сила Божья. В-третьих, обращаясь к Богу за тем, чтобы Он восполнил наши нужды, мы не можем требовать, а только просить, уповая на Его милость. Единственная и самая главная насущная нужда – это мудрость от Бога, которая дается всем, кто попросит с верой. В-четвертых, мы увидели, что Бог Отец наш все контролирует и не допустит, чтобы нам причинили вред без Его на то воли. Более того, Отец Небесный никогда не допустит, чтобы кто-либо причинил вред нашей душе: душа – неприкосновенна, и всегда сохраняется от посягательств, даже от посягательств диавола. В-пятых, мы увидели, что Бог никогда не отрекается от Своих детей, даже если они грешат и спотыкаются на своем пути. Главное при этом, чтобы они не отрекались от Него, как от Отца.
         

















Продолжение следует...