Человек 2

Преподобный Максим Исповедник  внес дополнения в учение  Церкви о человеческой воле, о действиях и хотениях человека.  Во Святой Троице Три Ипостаси, одна божественная природа и одна воля. Во Христе воли две, по числу природ. У человека святой Максим различает  «волю природную» и «волю рассудочную, гномическую». Согласно с планом Создателя, «по естеству» , природная воля есть тяготение существа к добру. «Зло созерцается не в естестве созданий, но в погрешительном и неразумном их движении».  Человеческая способность действовать зависит  и от познавательных возможностей.  Это не просто хотение, а желание чего-то определенного, воля свободная, в смысле свободы выбора мотивов, воля , действующая после работы, произведенной рассудком.  Во Спасителе есть только естественная воля к добру, гномических колебаний природы в Нем нет.   Душу человека святой представляет как бестелесную сущность, бессмертную и разумную, созданную одновременно с телом. Тело Адама было нетленно, не страдало, не было грубо. Человек не должен был размножаться путем брака.  Деление на мужской и женский пол, страсти, болезнь и смерть явились следствием греха Адама, в  свободном уклонении его воли от добра ко злу. Воплощение Логоса было предопределено в Совете Божием, в изначальном творческом плане, оно входит «в первоизволение  Бога о творении мира».  С ним связано обожение человека, о котором святой Максим  пишет, что «Бог для того  стал человеком, и Сын Божий  Сыном Человеческим, чтобы нас сделать богами и сынами Божиими».  Обожение совершается через человека, который есть связующая грань между Богом и тварью.  Взаимообщение вочеловечения и обожения, когда  Бог снисходит к человеку, а человек воображает в себе Бога и по благодати делается богом, названо им «прекрасным взаимообращением».  Святой Максим говорит, что «Бог алчет обожения человека», и человек достоин быть храмом Бога и общником божеского естества.  Он приемлет и учение  об онтологическом очищении ума, когда через  молитву ум делается «световидным» , восхищается божественным светом, объединяется в самом себе, становится единым.
Преподобный Симеон Новый Богослов  в своих творениях упоминает о двухчастном строении человека, который имеет  чувственные и умные очи.  Человек соединяет в себе противопложные начала, мысленное , умопостигаемое, и чувственное естество. Человек страждет от этой двойственности, и целью его подвига является  здравое сочетание Бога,  души и тела, и трезвое восприятие полноты человека, который способен видеть творение и познавать мысленное.  Автор «Божественных гимнов»  говорит о прославленном состоянии спасенного человечества, о явлении на землю Света будущего века,  чтобы приобщившись Его, люди были общниками Его славы и наследниками вечных благ.  Мистическое очищение дается человеку  стяжанием благодати Святого Духа, участием в Пятидесятнице церкви.  «Дух веселится и будет существенно обитать, и просветит и сделает светлым, и всего тебя переплавит, тленное обестленив, и вновь переплавив, говорю, обветшавшую храмину души … и сделает тебя Богом по благодати, подобным Первообразу».
Заключительным напутственным словом от лица древней вселенской церкви считают мысли святого Иоанна Дамаскина, которого митрополит Анкирский Макарий (15в.) назвал «устами и истолкователем вообще всех богословов». Его богословие не выходит из пределов предшествующих ему отцов. В «Точном изложении» большое место занимает учение о Боге, космология и христология, мало сказано об антропологии и сотериологии.  Развивая дихотомический взгляд на человека, Дамаскин  пишет, что после соединения души и тела сохраняется естественное свойство каждого. Тело тленное не становится невидимым,  а бессмертная душа не становится видимой телесными глазами. Душа создается одновременно с телом, соединяется вся со всем, не имеет ни количества, ни формы.  В конце земного существования человека душа разлучается от тела, и воскресение представляется воскресением тела и воссоединением его с бессмертной душой.  Характерный для святоотеческой антропологии светлый космизм Дамаскин исповедует через почтительную любовь к материи и твари. «Материя есть дело Божие и она прекрасна».  Он говорит о Всемогущем Боге как одной причине и одном начале всему существующему.  Святой Дамаскин признает предвечный и неизменный Совет  Божией Премудрости, что Бог «творит мыслью, и эта мысль, приводимая в исполнение Словом и совершаемая Духом, становится делом».  Суммируя сказанное предшествующими писателями, святой Иоанн определяет выражение по образу как способность ума и свободы, свободное развитие, раскрытие вложенного в его существо, а по подобию –уподобление в добродетели,  невидимое достоинство ума, бессмертное, свободное, господственное, производящее и творческое.  Он регистрирует  возможность следующего понимания образа Божия: «Святая безначальная Троица изображается через ум, слово и дух, которые в нас». В отношении к назначению человека мысли Дамаскина исполнены отвратительного реализма тления, но у него же звучат ноты радостного упования и светлой веры в грядущее блаженство человека.  У него есть слова и о премудром плане домостроительства, куда входит обожение, премирно изволенное Богом.  Учение об обожении приобретает у автора службы пасхальной заутрени характер молитвы, он  не только теоретик и созерцатель, но и учитель молитвы о «теозисе».  Исповедуя веру в Духа, «источника премудрости, жизни и освящения», святой Иоанн говорит о пути к обожению, который указан в крещении.  По свободному расположению приобщившись Бога, святые делаются по благодати тем, что Господь по естеству. Одну из лучших омилий Дамаскин посвятил Преображению. Господь «естеством и обликом стал человеком, чтобы невместимый Бог вместился в человеке и через Себя и в Себе Самом показал сияние божественной природы».
  Святой Фотий, патриарх Константинопольский  -профессор-богослов, юрист, проповедник и администратор. Его  «Библиотека», или «Мириовивлон»,  памятник богословских изысканний, свидетельствует об учености, культуре в языке и стиле речи, утонченности мысли, которая не теряет преемственной связи с живым преданием церкви. Человеческому  роду  патриарх Фотий   дает следующее определение: «Человек есть разумное (словесное, логосное) живое существо».  Он воспринимает человека как отображение и отпечаток Богочеловеческой Ипостаси и рассматривает его строение ( душу и тело) христологически, аналогично ипостасному соединению божественной и человеческой природ.  Он пишет, что душа соединяется с телом, но сохраняет независимость от его составов.  При пригвождении тела Христова Божество, соединенное со страдающим  телесным смешением, в существе Своем избегает смерти, «свойства природ остаются в границах своих устойчивыми и не сливаются».   Сила разумного свободного стремления, заложенная в человеческую душу, в своем движении естества к вещи проявляется в желаниях.  Во Христе одна Ипостась и один Желающий, но два естества и две воли, которые имеют «общение свойств»,  и Его человеческая воля следует за волей божественной.  При углублении во внутреннее созерцание в человеке  раскрывается символический реализм, как отражение мира небесных реальностей.  В составе человека установлена изначальная иерархия ценностей, между душой и телом существует естественное равновесие.  Тело  подчинено душе, она начальствует над ним и правит, как кормчий кораблем, а руководящее значение  принадлежит началу духовному.  Говоря о сотворении человека, святой Фотий делает сводку предшествующих святоотеческих мнений.  Образ Божий понимается  в разумности и свободной воле, в стремлении к начальствованию и господству, в способности воспроизводить и творить. Святым Фотием не отвергается и символический реализм святых отцов, которые видят духовную жизнь человека в способности мыслить и говорить, отображая внутритроичную жизнь Божества.   Рассуждая о богоподобии, святой Фотий  пишет о неограниченности  Бога, чему подражает человеческий разум. Но производит это человек только воображающей силой рассудка, Бог же неограничен Своей сущностью, Премудростью и силой.  В Святой Троице Три Ипостаси, неслитно соединенные и существующие Каждая в Себе. Подобно и в человеке, имеющем разумное и живительное начала, разум рождает слово, со словом происходит дух, сопутствуя ему.  Бог есть, но не по образу существующих вещей, Его бытие  по существу узнается  по Его энергии.  Он действует , осуществляя и содержа естество созданных существ.  Человека делает богоподобным его духовный мир и творческие способности, вся полнота его психофизического естества. Бог сотворил человека в «обручение бессмертия», как хранителя добродетели. Предвидя смертность, Бог предустанавливает деление человеческого естества на полы мужской и женский, для сохранения рода. Адам согрешил первый по времени, и причина распространения греха в том, что человек грешит по подражанию  праотцу.  Говоря о человеке, святой Фотий исходит из понятия конкретной личности.  Человеческая природа существует в определенных индивидах, природа воипостазирована, вне ипостаси существовать не может.  В истории грехопадения святой Фотий усматривает действие страсти, жало которой подвинуло прародителей ко греху.  На ход его мыслей наложила свой отпечаток святоотеческая аскетика. Искупление от первородного греха происходит через «истощание Логоса».  Цель боговоплощения усматривается сотериологически. Прежде веков определено таинство для всеобщего спасения человеческого рода, «единение Бога с людьми и обитание с ними». Святой Фотий пользуется терминами «безупречных» и «неукоризненных» страстей у Спасителя, а заложенное в человеке стремление к благочестию и добродетели называет «посеянными в нас логосами».  При боговочеловечении Христос воспринял человеческое естество,  плоть не отняла у Него власти Божества,  а воспринятый человек усвоил мощь воспринявшего его Христа. «Молниями Своего Божества Бог пронизывает облекающую Его плоть, как некий мрак».  Святому Фотию известно учение о конечном и совершенном прославлении человеческой природы.  «Прежде веков определено таинство для всеобщего спасения человеческого рода, т.е. единение Бога с людьми и обитание с ними, в будущем же должно быть восхождение людей к Богу и совершенное с Ним соприкосновение, когда мы по благодати сделаемся богами».  Он употребляет выражения «обновление рода человеческого», «восстановление в древнее благородство» естества человека, говорит о небесной харизме усыновления, из любви Бога к почести человека  и через исполнение им добродетелей.  Патриарх Фотий находит, что человеческий ум может принять наименование Бога Отцом по врожденному стремлению к Нему, но «называть нашим сыном Сына Божия или Всесвятого Духа нестерпимо для разумения».  Он также отличает понятие «мир» как Божие создание  от аскетического понятия «мира» как сферы греха и искажения созданной природы. В вопросе о творении мира Богом Фотий , объясняя слова благовестия Иоанна о том, что Христос «во своя прииде», говорит, что свои –это видимый мир,  тем опровергая доводы о творении материи злым началом. 
   В учении о человеке внимание церковных писателей направлено на темы о разумности человеческой природы, о воскресении, о происхождении души и конечной судьбе человека, взаимоотношение мира ангельского и человеческого, а также путь личного восхождения к Богу каждого, от купели крещения через тесные врата в чаемое царство небесное. Выяснение различий между сущностью и ипостасью положило основание для богословского осознания человеческой личности.  Мистическое мировосприятие, откровение о мире как едином целом раскрылось наиболее полно у святого Максима Исповедника. Божественно  прекрасный космос, пронизанный лучами Божества, логосами, отражающими Божественный Логос, отражается в каждой части мироздания, воспринимается логосами человеческими, ему сообразными, объединенными силой Любви. Восприятие человеческой души, структура человека, сопряженность двух разнородных природ, духовной и телесной, их взаимоотношения  в христологической параллели – эти темы привлекали внимание мыслителей символического направления.  Святой Григорий Палама включает  категории сущности и энергии, которые он различает в божественной жизни и во всем миротворении.
  Блаженный Августин пишет: «Deus ineffabilis est, fatilius dicimus quid nonest, quam quid est». Бог как всемирное начало не может быть заключен ни во что тварное, и недосягаем для человеческого ума.   Говоря о Боге, можно сказать , что Он существует, но внутреннее Существо Божие непостижимо.  Ни одно логическое определение не может ограничить , охватить в себе Творца, ни одно имя не может выразить в полной мере Его сущность.  Библейское «Аз есмь Сый»  -единственно подходящее наименование, «действительно Сущий», которое отождествляет Бога с подлинным бытием.  Истинное бытие, несравнимое с бытием земным, превысшая всего Сущность –вне окружающих сущностей.  Бог превыше имени, «Его имя чудно» (Судей 13,18). Он не имеет чувственных вещей в Себе, как изъятый из всего существующего Он вне бытия.  Можно почтить целомудренным молчанием неизреченное, но мистический мрак неведения не исключает положительного богословия.  Церковный опыт знает образ мистического пути Моисея, который вступает в мрак для познания через неведение, и очами ума научается духу разума. Это путь проникновения в себя через онтологический катарсис души. Это сочетание дерзаний человеческого духа, выходящих навстречу озарению откровения из Первоисточника Света, путь мистической интуиции, совершаемой по ступеням духовного роста.  Божество непознаваемо Само в Себе, но в некотором отношении  познаваемо в том, что окрест Его.  Имена о Боге показывают, что в Боге есть, или то, чего в Нем нет, образуя некое восприятие  Сверхсущего.  Если Бог есть истинно  Сущий, превыше всего сущего, то сущность сотворенных Им существ держится приобщением Его энергий.  Говоря об образах действования и проявления Святой Троицы, Палама пишет, что «В Боге надо различать понятия: сущность, энергии и Божественные  Ипостаси Троицы».  Энергии Непричастного Божества обращены к миру, это то, что видится в тварях, как Его премудрость и сила, общее действие Святой Троицы, причастное человеческому познанию.   Энергии существуют не воипостазированно, они не самоипостасны и не имеют иерархического персонализма, не существует иного ипостасного бытия кроме Святой Троицы. Единая сущность, усия Святой Троицы –понятие Бога, Сущего в Себе, трансцендентного миру, обращенного к нему своей энергией.  Сущность  есть причина причиненной энергии.  Бог непричастен миру по сущности, соединение по Ипостаси  имело место только один раз в лице Богочеловека .  Кроме этого причастия можно говорить о умном постижении, познании, по Божественной энергии.
Святоотеческая космология строилась на учении о бытии мира в идейном плане и умопостигаемом предначертании Божественной Премудрости (Притч. 8,20).  Сверхсущий предопределил и произвел все существующее по Своим благим хотениям или предначертаниям, по осуществляющимся логосам существ, объединенно предсуществующим в Боге. Преподобный Симеон Новый Богослов писал, что первообразы тварного мира прежде бытия находятся в творческом уме Бога. Мир идей в совокупности заключается в божественной энергии.  Мир создан актом Божественной воли, и творящая энергия есть абсолютная передача Божественной Сверхсущности.  Бог трансцендентен как реальной, так и идеальной стороне космоса.
  Движущей силой (энтелехией) органического тела , имеющего жизнь в возможности, является душа. Мир является органическим целым, внутри которого происходит движение составных  частей – тел, как органических членов целого, при помощи органов, по собственной природе.  Человек движется силой разумной души, ограниченной своей природой, сущность души  духовна.  Мироздание пронизывают лучи зиждительного Логоса, отображая волю Создателя.  Управляющая миром воля Единого  показывает созидание  органического единства и гармонии.  Процессы движения происходят под влиянием света, тяжести, теплоты, физического и химического строения вещей, которые подчинены вложенной в них законодательной силе Создателя.
  Бог воспринял человеческое естество, чтобы показать , что оно может быть свободным от греха и чистым, может соединиться с Ним в одной Ипостаси и пребывать в вечности.  Христос оправдал каждого человека ипостасно и показал Отцу воспринятое естество освященным.  По мысли святого Григория Нисского  тело Христово как богомудрая приманка поймало на кресте началозлобного змия, и освободило человеческий род. Воскресение Христа показало людям славу в полной мере, Его тело в состоянии прославленности преодолевало детерминированность законов природы, не имело естественных потребностей.  Неповрежденное тело  питалось для удостоверения воскресения, но истребляло пищу силой божественной энергии,  а не согласно с природой тела смертного.  Мистически-сакраментальная жизнь в церкви невозможна без воплощения Слова и Голгофского жертвоприношения, обновляемого в каждой литургии.  Жертва воплощения приносится  по любви, изливающейся из Святой Троицы. От Нового Адама идет новая родословная,  совершенный Человек дан как пример для уподобления.  Святой Григорий Палама различает понятия «Бог»  и «Божество». Бог как сущность, а Божество суть Его энергии, очистительная, вездесущная, вечнодвижущаяся и просвещающая.
Богословствование о человеке затрагивает вопросы о составе человека, о функциях души, о воле, памяти, познавательной способности,но больше интересует связь двух противоположных начал –души и тела.   В человеке выделяют физико-химическую энергию, энергию живой клетки, психическую энергию, энергию сознательной души,  духовной личности, и человека в себе, его самость. Душа многочастна как и тело, имеет способности растительную, желательную и рассудочную.  Принадлежа телом чувственному миру, человек имеет премирную душу, которая через вдуновение от Бога стала возвышающимся и созерцающим началом,  познающим Бога.  Существует мнение, что души, творящиеся вместе с телом в момент зачатия человека, существуют в предвечных божественных идеях до его рождения.  Телесные чувства улавливают внешний поток явлений , предметы внешнего мира. Это совокупность вещей, стихий, существ, живущих по данным им законам, как один организм, проникнутый общностью единого начала.  Ум, оторвавшись от чувственного, способен постигать живую связь Творца и мира, и через наблюдение мира  воспринимать отображение иного бытия. Мир живет единой жизнью органического целого, в котором люди центры, а фокусом связи является логос в человеке. Логос, совечный Отцу, отражается в природе, как зиждительные логосы, смыслы бытия вещей и явлений. Разумное начало в человеке соотносительно рассеянным в мире логосам, постигая их, человек приближается к Логосу Предвечному. Духовные Логосы вещей питают ум. Для Климента Александрийского Логос Божий дает людям «вкушать, как плоть, науку, находящуюся в логосах видимого мира,  и пить как кровь, ведение, находящееся в логосах умопостигаемого».   Видимый мир есть экран, на котором отпечатлены символы вечного бытия, прочитать эти символы вечного бытия доступно  только изощренному глазу духовному.  Духовный путь человека воспринимается как восхождение ума через восприятие логосов, сходящих из Логоса Божия, к их Первоисточнику. Бог не только причина бытия, но и связующее начало .  Благодаря неразрывности мира от Бога мир отображает в себе божественное происхождение, на нем печать небесной изначальности.  Сопоставление духовного с миром природного является основой религиозного символизма.  Как Адам в раю постигал логос каждой части мироздания и творил имя, так и мыслители в лике природы прочитывали сокровенную  суть явлений, и открывали то, символом чего природа является.   В мире показаны следы присутствия и действия Бога.  Стяжая целостное мировоззрение,  можно  за поверхностью явлений проникать в божественное начало мира, осязать Бога (Деян.17,27) в видимом мире.  В человеке соединены ум и чувства , это существо мыслящее и видимое, его человеческое ведение  охватывает  окружающий мир  и познает различные движения, его деятельность порождает начало наукам, сосредотачивая в себе бытие мира.  Сам человек отображает божественное бытие. Ум человека имеет сущность, действия и энергии, сообразно Уму Вечному.  Ум постоянно направлен  к ведению, стремление к познанию вложено в душу как сущность умную, словесную и духовную.  Чувства, соединенные с рассудком, открывают искусства, строительство, земледелие, творчество вещей.  Ум передает знаки божественной красоты соединенному с ним телу, и тело может стать одухотворенным (1Кор. 15,44) .  Человеческое естество сходно  с ангельским в плане духовном.  Умное и словесное естество ангелов обладает умом, происходящим из ума словом, и эросом ума к слову.  Ангелов роднит с душой их бесплотность.  Это служебные умные силы, первая световая природа после Первоначальной световой Природы. То, чем солнце является для чувственных существ, то для умных сил Бог, как Свет всякого разумного  естества. И ангельское и человеческое естество имеет жизнь в сущности, но человек имеет « богопричастную плоть», поэтому душа имеет жизнь и в действии, оживотворяя соединенное с ней тело.  Ум человека – некое умопредставляемое бестелесное достояние, который подобно смычку касается голосовых органов, звуком открывая внутренние движения мыслей, слагая в душе слова , истолковывающие ее порывы, и выказывая голосом телесные чувства.  Дар речи и познания, его  свободное стремление к росту, от рамок законов природы к Творцу, запечатлен в естестве человека.  Свободное творчество осуществляется в сочетании с божественной волей, при этом свободное бытие нам дано и принято принудительно, без изъявления согласия на начало  жизненного пути  в границах этой свободы. В предвечном Совете было изволено человеку жить, но творить свою жизнь свободно.  Бог из любви творит мир, и приближение человека к Богу есть раскрытие в нем этого порыва творческой любви. Любовь есть движущая сила жизни, сила созидания. Накопление духовной энергии любви, распространение атмосферы добра исходит в человеке из силы аскетизма. Духовная свобода  в мире природы рождает плоды творчества в сфере морального доброделания, что правит существование  от власти законов природы.  Человек в своем свободном и добровольном творчестве осуществляет личное нравственное усовершенствование,  и общий поток творческих взаимоотношений  регулирует соотношение творчества и аскетики, исходя из любви и почивая в ней.   Искра божественного Эроса в человеке ищет выхода из себя. Творчество есть совместное с Богом действие  человеческого духа в стремлении к красоте, где совершенная красота –Сам Бог.  В процессе творчества умопостигаемый мир образов , доступный внутреннему зрению и слуху, облекается в формы, готовые для созидания.  Человек разумен и одарен различными дарованиями, бросая какие-либо мысли, он  дает воспринять их следующим поколениям, принуждая реагировать и развивать их, для сохранения преемственной связи .  Человеку дано творить, даже задано, изволено в замысле о нем, как харизма Параклита.  Это возделывание в широком смысле слова, во всех областях жизни. Дух зовет обессмертить себя, но зубы времени уничтожают попавшее в колесо истории создание.   Творческая деятельность и строительство культуры порождает борьбу созданных форм культурного бытия и новых порождений культуры. Это неизбежное самоуничтожение, «выхождение вне своих пределов». 
Пророческие слова о последних судьбах мира : «не останется камня на камне»(Лук. 21,6) , которые Христос сказал говорившим  о украшении храма дорогими камнями, не заключают о ненужности культуры вообще. Религиозный смысл творчества и культуры  в раскрытии всех творческих дарований человека, и благая весть учит не об уничтожении созданного, а его преображении, если в основание творчества положен камень Христос и его  учение.  Участвующуя в творчестве и свойственная всякому человеку  красота исходит от Духа Украсителя, ипостазированной Красоты, дающей вдохновение на творчество. Человек жаждет красоты, вожделеет прекрасного, стремится к благому. Ум в своем созерцании делает попытки отобразить гармонию, зримую в сознании.  Осмысливается строительство земного града со всеми его сферами жизни только в озарении Небесного Иерусалима, это приготовление камней для строительства Небесного.  Создание в себе духовным бытием чаемого «нового неба и новой земли», Царствия Божия, преображение себя и мира оправдывает само существование человека как богоподобной твари. Пределом воспарения человеческого ума является Логос, как универсальный закон.  Христианское откровение осмысливает жизнь на земле и указывает на вечное назначение.  Связь бессмертного  духа и смертного тела , осмысление бытия духа в чуждом ему теле приводит к поиску оправданий тела перед духовным началом, к вере в возможность его одухотворенности.  Живое воссоединение человечества с Богом осуществляется благодаря  Боговочеловечению.  Искупление приносит возможность внутреннего очищения  и обожения полноты человеческого естества. Озаренная светом душа может стать светосияющей, легкой и невесомой, и ее чистый свет касается тела и изменяет его уже здесь на земле . Пределом этого процесса преподобный Макарий называет «плототворением Бога в душе», то есть сообщение свойств божественной природы, существенное соединение души и тела с Духом Святым.
Мистический интеллектуализм говорит о понятии чистоты как о стремлении очистить душу от эмоций, чувств и страстей, чтобы стать только умом, освободившемся от чувственно-воспринимаемого.  Процесс кажущегося опустошения души  , ее упрощения должен вести к обогащению нравственными ценностями, к накоплению в духовной сокровищнице ума богатств духовных,  к восприятию обоживающей энергии Утешителя.
Святоотеческая аскетическая традиция обращала внимание на болезненное состояние души, занимаясь поисками того, в чем причина заболевания,  как излечить уязвленную грехом душу  и обрести нарушенную гармонию. В словах чина исповеди есть увещание: « пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши».  Начало исправления внутреннего человека в терапевтике души  идет от  врачевания страстного ума.  Мрак сердца входит в душу через двери чувств, когда ум принимает отравляющие стрелы злого,  и , воспринимая веления как прилоги,  естество человеческое желает чуждого.   Преподобный Исихий Иерусалимский в «Слове о трезвении и молитве»  пишет , что в душе множество страстей, которые обличаются  раскрытием их причины.  За классическую теорию принимают схему преподобного Иоанна Кассиана о восьми главных страстях. Это  чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость.  Между ними существует генетическая связь, одна страсть производит другую.  Святой Григорий Палама  в трактате «О страстях и добродетелях»  дает другую  краткую классификацию - по мере неестественности.  Он пишет, что на болезнь указывают не естественные движения души, проистекающие от природы, а злоупотребление помыслами при соучастии ума.  Естественные потребности относятся к самой природе, которая  «добро зело», благословенна в силу своей естественности.  Так, в питании естественна пища и вкусовые  ощущения,  неестественным же является  излишество или неправильное употребление, которое тяготит ум и приносит вред телу.  Говоря о сребролюбии и славолюбии, можно указать о нарушении, при котором теряется цель и назначение денег, вещей и известности.  Психоаналитическое наблюдение в учении о плотской страсти выделяет несколько причин:  естественное движение , относящееся к деторождению,  возрастные помышления, содействующие естественному развитию тела, прельщение красотой и плотская похоть от излишеств в питании или чрезмерного ограничения.
Понятие «мира» в области аскетической употребляется как категория духовности, где  этот термин означает уклонение к неестественностям. Это тяготение к тому, что нечисто беспокоит ум, телесные чувства, причиняет вред всему психофизическому  составу человека.  Это тот попаляющий огонь, который превращает в пепел добродетели, несожигающий же огонь нашелся в пустыне, т.е. неопалимая купина, горение которого причащает существо человека своим благодатным действием.
По дару благоразумия человек может , воспользовавшись свободной волей, тяготеть к добру , а не ко злу.
В аскетической системе особое место занимает молитва, которая является  способом стяжания внутреннего мира, средством успокоения души, методом богопознания и приближения к Источнику Света.  Молитва как аскетическое упражнение  используется как орудие борьбы с страстными прилогами и как средство нравственного усовершенствования.  Упражнением в молитве достигается невозмутимость сердца, очищение ума и безмолвие.  Практика молитвы для деятельности ума есть приучение мысли к внимательности и трезвению,  к ее постоянной работе в заданном направлении.  Очищение сокровенной душевной деятельности, освобождение души от постороннего и рассеивающего есть сосредоточение  души в себе для победы над духом воображения, который называют колесницей силы разума.  Святой Григорий Палама в трактате «О священнобезмолствующих»  учит поселять ум в теле как надзирателя  и полагать через него законы силам души. При этой занятости ума утончается внутреннее зрение, он созерцает духовные откровения о  сокровенных логосах вещей, становясь более ясным благодаря остроте зрения. Безмолвие в аскетическом контексте есть обращение к уму всех душевных сил и телесных чувств, их единение и действование по уму, по причастию к его энергиям. Подвижникам благочестия открывались и неразъединенная целость мироздания в добытийном состоянии, и свет премирных вещей уже в этом мире , не разлученных от жизни материальной.  Как пишет преподобный Симеон Новый Богослов, «подвижник видит нечто совокупно-целое, но никоим образом не в своей сущности, а через причастие».
Естество человека способно к обожению от вечности. Непорочный Агнец предназначен к заколению прежде сложения мира. Бог божественной благодатью вложил Самого Себя в существо человеческое, сотворив его по Своему образу и подобию и возвысил на земле человека, сознающего самого себя.    Естество человеческое от вечности было предназначено к богопричастности.   Человеческая природа не единосущна природе божественной,  Слово, явившись во плоти, не изменилось в плоть.  Бог пришел бросить огонь на землю, чтобы очистить естество человека причастием огня Божества.  Слова  Христа, говорящего Марии Магдалине «не прикасайся Мне» означают, что тело Спасителя  после воскресения удобовозносимее и сильнее огня, и может взойти к Небесному Отцу.  Тело Христово разлучилось от души в трехдневной смерти, но не отделилось от Божества. Святые, преодолевая человеческое естество, достигают божественного изменения и удостаиваются богопричастия несозданным светом, «у которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1,17). Приобщаясь ему, святые и сами распространяют свет, становясь светилами, просвещающими церковь.
Словом Божиим творится мир, один за другим возникают  части вселенной, увенчивает же мироздание  зиждительное слово «сотворим человека».  И  человек призван осуществить повеление быть, как словесное и разумное существо , он должен ответить  самостоятельным и нравственно-ответственным бытием перед Богом. Во всех своих действиях на протяжении жизни человек дает ответ, сам человек в его существовании и есть этот ответ. Творческое раскрытие божественного замысла о человеке, бытие ответственное  отличает  его жизнь от всякого  иного бытия.