Дао Дэ цзын

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

I

Дао, о котором можно сказать словами, не есть истинное Дао,
Имя, которым его можно назвать, не есть истинное Имя.
Что не имеет имени – является началом Неба и Земли,
Что наделяет именем – является матерью всех вещей.
Неизреченное пребывает в вечности,
Его проявление пребывает во времени.
Неизреченное и его проявление имеют один исток:
их различает только Имя.
Будучи тождественными, они равно непостижимы.
Но следуя от одного непостижимого к другому
можно достичь ворот ко всему недоступному.

КОММЕНТАРИЙ: Дао – это даосский Абсолют, имеющий много общего с аналогичным понятием в европейской философской традиции. Поскольку он является причиной всего существующего и, значит, бесконечно выше всего именуемого, имя «Дао» может быть только его условным именем. Ключевая мысль этого афоризма в том, что проявление неизреченного начинается с наделения вещей именами, а вместе с именами появляется и время. Причем, матерью всех вещей является то, что наделяет именем. То есть, наделение именем приводит к возникновению вещи, и, значит, реальность принадлежит не столько вещам, сколько именам. Это очень глубокое замечание позволяющее предположить, что древние китайцы догадывались о происхождения языка. Подробнее об этом см. мою работу «О единстве мира», раздел «О метаморфозах слова».
Ср. ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ: «Нет никакой надежды, чтобы имя, каким бы сложным оно ни было, могло бы обозначить величие Всего, Отца и Господа всех вещей. У Него нет имени или, скорее, у него все имена, ибо Он Всеедин; следует или назвать все вещи Его именем, или назвать Его именами всех вещей» («Асклепий», VI, А).
НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ: «… все имена налагаются исходя из некоторой неповторимости смысла, благодаря которому одно отличается от другого, а там, где все вещи суть единое, никакое собственное имя невозможно» («Об ученом незнании», 75).

II

Когда узнали, что в мире есть красота –
появилось уродство.
Когда стало ясно, что в мире есть добро –
появилось и зло.
Ибо бытие возникает из небытия,
сложное складывается из простого,
длинное из короткого,
высокое из низкого,
а звуки следуют за голосами.
И поскольку «до» всегда предшествует «после»,
мудрец действует недеянием и учит молчанием.
Если изменяется множество вещей –
он не препятствует,
если создается – не стремится обладать,
в действиях не прилагает усилий,
в случае успеха – не считает его своим.
Ни к чему не причастен
и потому никогда ничего не теряет.

КОММЕНТАРИЙ: Для даосского мудреца возникновение таких понятий, как красота и уродство, добро и зло, как и все, что связано с цивилизацией, являются признаками упадка. Поэтому он предпочитает вернуться в то состояние, когда еще не было, ни красоты, ни уродства, ни добра, ни зла. И поскольку «до» всегда предшествует «после», а понятия эти появились после начала деятельности и начала речи, он действует недеянием и учит молчанием. Таким образом, ему удается избегать потерь, возникших в результате упадка.

III

Если не превозносить мудрых –
люди не будут соперничать.
Если не ценить редкие вещи –
не станут красть.
Если не знать того, что возбуждает желания –
сердце останется безмятежным.
Поэтому когда людьми управляет мудрец,
он опустошает сердца и наполняет желудки,
ослабляет желания и укрепляет кости.
Чтобы те, кто не имеет желаний –
не стремились к знаниям,
а те, кто знает –
не имели бы желаний.
Если народ не деятелен,
управляемость наступает сама собой.

КОММЕНТАРИЙ: Управляемость обществом осложняется, когда люди становятся деятельными. Деятельными же они становятся в результате роста числа желаний. А желания возникают, когда человек узнает больше, чем ему требуется для жизни. Поэтому, чем меньше человек знает, тем больше он довольствуется тем, что у него имеется, тем менее он деятелен, тем лучше управляемость обществом.
Ср. БЫТИЕ: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всяко-го дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (2.16, 17).
Ср. ЭККЛЕЗИАСТ: «…во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (1.18).

IV

Дао напоминает пространство внутри сосуда:
его невозможно исчерпать.
Глубина его бесконечна –
оно вмещает начала всех вещей.
Здесь оканчиваются острия,
развязываются узлы,
меркнет блеск,
распадаются мельчайшие частицы.
Оно есть, но образа не имеет.
Не известно также, что его породило.
Скорее, само оно порождает и образы, и богов.

КОММЕНТАРИЙ: Сравнение Дао с пустотой напоминает так называемый апофатический или отрицательный способ познания бога, согласно которому, чтобы приблизиться к его пониманию, надо не искать для него положительные определения, а напротив, отвергнуть все, что ниже его.
Ср. ДИОНИСИЙ АРЕОПАГИТ: «(1045 Д) Бог – это не душа и не ум, а поскольку сознание, мысль, воображение и представление у Него отсутствуют, то Он и не разум, и не мышление и ни уразуметь, ни определить Его – невозможно; Он ни число, ни мера, ни великое что-либо, ни малое (1048 А); он ни покоится, ни движется, ни дарует упокоение; не обладает могуществом и не является ни могуществом, ни светом; не обладает бытием и не является ни бытием, ни сущностью, ни вечностью, ни временем и объять Его мыслью – невозможно; Он ни знание, ни истина, ни царство, ни премудрость, ни единое, ни единство, ни божество, ни благость, ни дух – в том смысле как мы его представляем, ни сыновство, ни отцовство, ни вообще что-либо из того, что нами или другими (разумными) существами может быть познано. Он не есть ни что-либо не-сущее, ни что-либо сущее и ни сущее не может познать Его в Его бытии, ни Он не познает сущее в бытии сущего, поскольку для Него не существует ни слов, ни наименований, ни знаний; Он ни тьма, ни свет, ни заблуждение, ни истина; (1048 В) по отношению к Нему совершенно невозможны ни положительные, ни отрицательные суждения, и когда мы что-либо отрицаем или утверждаем о Нем по аналогии с тем, что Им создано, мы, собственно, ничего не опровергаем и не определяем, поскольку совершенство единой Причины всего сущего превосходит любое утверждение и любое отрицание, и, обобщая: превосходство над всей совокупностью сущего, Того, Кто запределен всему сущему, – беспредельно».

V

Небо и Земля не человеколюбивы:
люди для них – не ценнее соломенного чучела собаки.
Мудрец тоже не человеколюбив:
и для него люди не ценнее соломенного чучела собаки.
Но заключенное между Небом и Землей пространство
дает жизнь всему сущему.
Подобно кузнечным мехам,
чем больше оно отдает,
тем больше в нем остается.
Если же проявлять излишнюю заинтересованность
можно истощить жизненные силы.
Так не лучше ли соблюдать меру?

КОММЕНТАРИЙ: Кредо мудреца заключается в том, чтобы действовать бесстрастно, не подчиняясь эмоциям. В этом он следует природе, которая никому не оказывает предпочтения, но дает жизнь всему сущему. Такая позиция позволяет рационально распределять свои силы.

VI

Первозданная Бездна,
являясь источником жизни,
имеет природу Самки.
Врата Бездны зовутся корнем Неба и Земли.
Они едва различимы,
лишь кажутся существующими,
но дают жизнь мириадам существ.

КОММЕНТАРИЙ: Даосская традиция, характеризующая Дао как женское порождающее начало, в корне противоположна европейской и, в частности христианской традиции, парадоксально признающей творцом всего сущего Бога-Отца. Это противопоставление имеет концептуальный характер, связанный с разницей в от-ношении к женщине в восточном и греко-римском мире. Подробно об этом см. мою работу «О единстве мира», раздел «О на-чалах мужском и женском».

VII

Небо вечно, Земля – долговременна.
Небо и Земля вечны и долговременны
потому что существуют не для себя.
Вот почему они вечны и долговременны.
Так и мудрец,
становясь позади
оказывается впереди,
не заботясь о себе
сохраняет себя,
не преследуя личных целей
достигает их.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто существуют для себя, вынуждены, чтобы добиться личных целей, предпринимать дополнительные усилия, направленные на изменения естественного хода событий. Поскольку изменить естественный ход событий невозможно, усилия, прилагаемые теми, кто существует для себя, только забирают силы. Мудрец не рвется вперед, не заботится о себе, не преследует личных целей, а действует в рамках естественного хода событий. И поскольку естественный ход событий всегда преобладает над дополнительными усилиями тех, кто существуют для себя, впереди оказывается именно мудрец.

VIII

Высшее Дэ подобно воде:
принося пользу мириадам существ,
оно ни с кем не соперничает,
а выбирает места, которые не занимает никто.
Этим оно напоминает Дао.
Если селиться ближе к земле,
сердцем следовать глубинным побуждениям,
в отношениях с людьми быть дружелюбным,
в словах – искренним,
в управлении – последовательным,
в поступках исходить из возможностей,
в действиях – из требования времени
и не бороться –
можно избежать ошибок.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в афоризме ХХI: «Великое Дэ – есть форма проявления Дао». Иначе говоря, если Дао – это Абсолют, то Дэ – закон жизни. Следование Дэ означает следование естественности, что является одним из главных  даосских принципов. Отсюда призыв селиться ближе к земле, следовать глубинным побуждениям, быть дружелюбным, искренним, последовательным, исходить из возможностей и из требований времени и не вступать в борьбу. Это и есть естественное поведение напоминающее действие воды, которая ни с кем не соперничает, а выбирает места, которые не занимает никто.

IX

Полный сосуд трудно не расплескать.
Лезвие, заточенное слишком остро, служит недолго.
Хоромы, полные золота и яшмы, никто не устережет.
Похваляясь богатством и знатностью, накличешь на себя беду.
Добившись успеха, следует отступить – таков путь Неба.

КОММЕНТАРИЙ: В момент, когда человек достигает наивысшего успеха, он бывает наиболее уязвим, так как испытываемое им чувство эйфории вытесняет чувство опасности. Для даоса всякое сильное чувство является чрезмерным. Оно ведет к излишнему напряжению и нарушает равновесие в природе. Поэтому Лао-Цзы советует сделать шаг назад.
Ср. Л.А. СЕНЕКА: Исход высоко вознесшейся жизни один – падение» («Нравственные письма к Луцилию», VIII. 4).

Х

Соединяя дух и материю,
можно ли удержать их в единстве?
Наполняя тело энергией,
можно ли вернуться в состояние новорожденного?
Полируя зеркало своего восприятия,
можно ли избежать пятен?
Любя народ и стремясь к порядку,
можно ли пренебречь мудростью?
Отворяя и затворяя Врата Самки,
можно ли обойтись без мужского начала?
Познав природу в ее превращениях,
можно ли остаться в неведении?
Тот, кто не препятствует проявлению естественного,
создает, не обладая созданным,
приводит в движение, не прилагая усилий,
руководит, не повелевая,
может достигнуть Дэ.

КОММЕНТАРИЙ: Вопросы, которые ставит Лао-Цзы в этом афоризме, риторичны и показывают, что любая деятельность лишена смысла. Нельзя, соединяя дух и материю, удержать их в единстве; нельзя вернуться в состояние новорожденного; нельзя, полируя зеркало своего восприятия, избежать пятен; нельзя любя народ и стремясь к порядку пренебречь мудростью; нельзя обойтись без мужского начала… Но если просто отдаться естественному ходу событий, то не надо будет, ни стремится к обладанию созданным, ни прилагать усилия чтобы привести что-то в движение, ни повелевать другими людьми – все будет происходить само собой. Это и будет достижением Дэ. 

XI

Тридцать спиц сходятся в одной ступице,
но использование колеса зависит от заключенной в ней пустоты.
Сосуды делаются из глины,
но использование сосудов зависит от заключенной в них пустоты.
Чтобы получился дом, пробивают окна и двери,
но использование окон и дверей зависит от заключенной в них пустоты.
Вот почему богатство зависит от наличия, а польза – от отсутствия.

КОММЕНТАРИЙ: Демонстрация принципа Дао, которое создает множество вещей, само, при этом, являясь пустотой. На житейском уровне ему соответствует принцип, согласно которому богатство только усложняет жизнь, в то время как его отсутствие делает человека свободным.

XII

Яркий свет слепит глаза,
громкий звук оглушают слух,
резкий вкус ранит полость рта,
азарт охоты лишает разума,
редкие вещи толкают на преступление.
Поэтому мудрец добивается насыщения
ограничивая свои потребности.
Отказывается от одного,
чтобы достичь другого.

КОММЕНТАРИЙ: Излюбленный принцип Лао-Цзы, согласно которому беден не тот, у кого мало собственности, а тот, кому всегда мало (см. XLVI).
Ср. Л.А. СЕНЕКА: «Беден не тот, у кого мало что есть, а тот, кто хочет иметь больше… То, что требует природа, доступно и достижимо, потеем мы лишь ради избытка» («Нравственные письма к Луцилию», IV. 10).

XIII

Слава и позор равно внушают страх.
Ценить свое тело – все равно, что ценить печаль.
Что означает: «Слава и позор равно внушают страх»?
Слава – высшая точка, ниже – только позор.
И при достижении славы, и при ее потере
следует опасаться позора.
Поэтому слава и позор равно внушают страх.
Что означает: «Ценить свое тело – все равно, что ценить печаль»?
Тело – источник печалей.
Не было бы тела, не о чем было бы печалиться.
Кто печалится, что управляет Поднебесной,
ценит Поднебесную, как свое тело.
А тому, кто боится управлять Поднебесной
можно доверить Поднебесную.

КОММЕНТАРИЙ: Логика выбора правителя по даосски: кто опечален необходимостью управлять Поднебесной, тот не отделяет себя от Поднебесной, а дорожит ею, как своим телом. А кто боится управлять Поднебесной – будет стремиться к высшей точке в управлении ею, чтобы избежать позора.

XIV

Если смотрю и не вижу –
называю незримым.
Если слушаю и не слышу –
называю безмолвным.
Если притрагиваюсь и не ощущаю –
называю бесплотным.
Не умея постичь в отдельности,
считаю Единым.
Верх у него не светел,
низ – не темен.
Не найдя уподобления –
оставляю без имени
и считаю отсутствующим.
Эта форма без формы,
образ без образа,
представляет собой нечто неопределенное.
Если идти навстречу –
не увидишь начала,
если идти вослед –
не увидишь конца.
И только в древности
можно найти источник тех сил,
которые управляют существующим сегодня.
Познание этого источника
и является путем к Дао.

КОММЕНТАРИЙ: Дао незримо, безмолвно, бесплотно, мы не можем себе представить, как оно выглядит, но мы догадываемся, что оно существует, поскольку с глубокой древности и до настоящего времени миром кто-то управляет. Возможно, именно там, в глубокой древности, и находится точка приложения управляющих миром сил. И если найти эту точку, то можно будет и постичь природу Дао.

ХV

Те, кто в древности преуспели в управлении,
умели, прозревая мельчайшее и тончайшее,
погружаться в сокровенное.
Но как рассказать о них,
если находясь на недоступной для других глубине
сами они оставались непостижимыми? –
Только описывая их внешние проявления.
Они были сосредоточенными, точно шли по тонкому льду,
осторожными, будто опасались побеспокоить соседей,
сдержанными, как в гостях,
податливыми, каким бывает тающий на солнце лед,
естественными, словно необработанное дерево,
вмещали в себя все, наподобие широкой долины,
оставаясь при этом непроницаемыми, как мутная вода.
Но мутная вода, когда отстаивается, становится чистой,
а ее движение несет с собой жизнь.
Так же и те, кто следовал Дао:
они не стремились к чрезмерному,
и потому все оставляли в неизменности.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы управлять людьми, которые стремятся к чрезмерному, и при этом все оставлять в неизменности, надо обладать качествами, позволяющими, погружаясь в сокровенное, прозревать мельчайшее и тончайшее. Что это за качества? Это сосредоточенность, позволяющая не совершать ошибок; осторожность с окружающими, чтобы не навредить; сдержанность в проявлении эмоций, чтобы не утратить контроль; податливость при необходимости менять тактику в зависимости от ситуации; естественность, чтобы следовать Дао; способность вмещать в себя все, чтобы быть готовым к любым неожиданностям и, наконец, непроницаемость, позволяющую не быть застигнутым врасплох. Вот какие качества надо иметь, чтобы вести вечно стремящееся к чрезмерному общество по пути Дао.

ХVI

Если сделаться бесстрастным и сохранять покой,
вещи будут изменяться сами собой,
и нам останется лишь созерцать их изменение.
Изменяясь, все множество вещей возвращается к своему началу.
Возвращение к началу завершается покоем,
возвращение к покою – есть возвращение к сущности.
Возвращение к сущности – это достижение постоянства.
Знание постоянства ведет к обретению ясности,
незнание постоянства – к опасности навлечь беду.
Знающий постоянство становится совершенным;
совершенный – справедливым;
справедливый – царственным;
царственный следует Небу;
кто следует Небу – следует Дао;
кто следует Дао – тот не погибнет.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описан путь к идеальному миру. В представлении Лао-Цзы, это возвратный путь от цивилизованности к своему началу, то есть к первобытности. В первобытности господствует все естественное, в отличие от цивилизации, где господствует все искусственное. Все естественное создано богом, все искусственное – человеком. Поскольку созданное человеком не может быть совершеннее созданного богом, идеальный мир может находиться только в первобытности.
               
ХVII

Лучший правитель тот, о котором только знают, что он существует;
несколько хуже тот, которого любят и прославляют;
еще хуже тот, которого боятся;
а всех хуже тот, кого презирают.
Доверия не бывает к тому, кто деятелен,
но если правитель в делах осторожен,
а в словах сдержан,
люди думают, что все сделанное
получилось само собой.

КОММЕНТАРИЙ: Если лучший правитель тот, о котором только знают, что он существует, то это бог. Никто не знает, в чем заключаются его деяния. Все, что происходит – происходит просто естественно. Поэтому лучший из земных правителей тот, кто в своей деятельности уподобляется богу, когда люди думают, что все получается само собой.

XVIII

Когда утрачено великое Дао,
появляются «человечность» и «долг».
Когда изощряется ум,
появляется великое коварство.
Когда среди родственников нет согласия,
появляется «сыновняя почтительность» и «родительская любовь».
Когда в государстве смута,
появляются «верноподданные».

КОММЕНТАРИЙ: И человечность с долгом, и великое коварство, и сыновняя почтительность с родительской любовью, и верноподданность – не присущи жизни естественно. Естественны чувства. А это идеология, которая возникает, когда естественность утрачивается. Естественность же утрачивается вместе с возникновением цивилизации. 

XIX

Если отказаться от мудрствования –
можно стать во сто крат счастливее.
Если отбросить человеколюбие и справедливость –
можно вернуть почитание родителей и любовь детей.
Если забыть лукавство и выгоду –
можно избавиться от грабителей и воров.
Но достичь трех этих условий одним запретом нельзя:
нужно уменьшать желания и освобождаться от страстей.
Только так можно вернуться к первозданной простоте.

КОММЕНТАРИЙ: Если предыдущий афоризм показывает, к чему приводит утрата естественности, то в этом нам открываются причины ее утраты. Это желания и страсти. Именно они делают человека ненасытным и побуждают изменять существующую реальность, двигая ее по пути прогресса. Таким образом, желания и страсти являются не только причиной утраты естественности, но и двигателем прогресса.

ХХ

Что толку в учении,
если оно не устраняет печали?
Так ли уж важна разница
между правдой и ложью, добром и злом,
если нет спасения от ужаса перед лицом бездны,
которая всех ожидает?
Людям свойственно радоваться,
будто они участвуют в торжестве
или празднуют наступление весны,
я же безучастен, как ребенок, который еще не родился,
как путник, которому некуда возвращаться.
Люди стремятся к избытку, а мне ничего не надо:
сознание мое пусто, как у глупца.
Люди стремятся к ясности,
я предпочитаю блуждать во тьме.
Люди любопытны, я – равнодушен.
Будто несусь в пространстве, не зная, где остановиться.
Все вокруг обладают талантами,
только я пребываю в невежестве.
Я действительно не таков, как другие,
потому что больше всего ценю мать,
которая питает все живое.

КОММЕНТАРИЙ: А это следующий по смыслу после двух предыдущих афоризм, который показывает изнутри сознание человека полностью лишенного желаний и страстей и интересующегося только источником питания.

ХХI

Великое Дэ – есть форма проявления Дао.
Само Дао бестелесно и бесформенно,
но в его бестелесности содержатся тела,
в его бесформенности содержатся формы.
Сокрытые во мраке, они существуют в виде образов,
но образы эти обладают высшей реальностью.
Это и есть начало всех вещей.
С древнейших времен и поныне
мы ищем Имя этого начала, чтобы познать истину.
Откуда известно, что истина в Имени?
Из самого Имени.

КОММЕНТАРИЙ: Поразительное, почти текстуальное совпадение с учением о «идеях» Платона. Почти – потому что Платон не писал афоризмами, в остальном совпадение полное. Учитывая, что никаких контактов между Грецией и Китаем в то время быть не могло, остается предположить, что перед нами пример параллельного прозрения истины. Напомню, согласно Платону, «идеи» или по-гречески «эйдосы» – это своего рода нематериальные формы или матрицы, которые пребывают в неподвижности и вечности и в которых происходит становление организмов. Как и описано у Лао-Цзы, они существуют в виде образов, обладают высшей реальностью и являются началом всех вещей. Если говорить современным языком, то их можно сравнить с архетипами коллективного бессознательного К.Г. Юнга, которые существуют в виде энергетического поля и в которых формируется материальный мир. Среди идей существует иерархия, которая восходит к идее блага. Эта идея блага и есть Имя, в котором содержится Истина. Дело в том, что, согласно логике развития языка, Имя единого начала свернуто содержит весь мир в себе, а все сущее является пространством самораскрытия этого Имени. Как в Евангелие от Иоанна: «Вначале было Слово. И Слово было у Бога. И Слово было Бог». Подробно об этом см. мою работу «О единстве мира», раздел «О метаморфозах слова».

ХХII

В древности говорили:
чтобы победить – надо уступить.
Поскольку совершенство получается из несовершенства,
прямое – из кривого,
полное – из пустого,
новое – из старого,
имея малое, можно приобрести,
имея многое, можно потеряешь.
Следуя этому идеалу,
мудрец становится образцом для Поднебесной:
не верит своим глазам – и потому видит ясно,
не считает себя непогрешимым – и потому проницателен,
не жаждет славы – и потому почитаем,
не ищет власти – и потому управляет,
ни с кем не воюет – и потому непобедим.
Так разве пусты слова: «чтобы победить – надо уступить»?
Не это ли путь к совершенству?

КОММЕНТАРИЙ: Мудрец не верит своим глазам, не считает себя непогрешимым, не жаждет славы, не ищет власти и ни с кем не воюет. Поэтому он уступает тем, кто берется из несовершенного сделать совершенное, из кривого – прямое, из пустого – полное, а из старого – новое. Он уступает все и теперь не имеет ничего, что можно было бы потерять. Напротив, те, кому он уступил, в случае ошибки, рискуют потерять многое. В результате нередко оказывается, что из всех только он один не допустил ошибки, а значит, видит ясно и обладает проницательностью достаточной, что-бы управлять и быть почитаемым. 

XXIII

Естественна переменчивость:
утренний ветер долго не длится,
внезапный дождь быстро кончается.
Кто управляет ими? Небо и Земля.
Но даже Небу и Земле не сотворить неизменного.
Тем более человек:
если верит в Дао – ищет Дао;
если верит в Дэ – ищет Дэ;
если верит в утраченное – ищет утраченное.
Кто ищет Дао – сольется с Дао;
кто ищет Дэ – сольется с Дэ;
кто ищет утраченное – сольется с утраченным.
Но у кого нет веры – тому остаются только сомнения.

КОММЕНТАРИЙ: Жизнь – это череда быстро сменяющих друг друга событий, в которой нет ничего определенного. В этой череде быстро сменяющих друг друга событий, человек становится тем, во что он верит. Если же у человека веры нет, тогда он сам становится чередой быстро сменяющих друг друга событий, в которой нет ничего определенного.
Ср. АПОСТОЛ ПАВЕЛ: «Верою Ной, получив откровение о том, что ещё не было видимо, благоговея приготовил ковчег для спасения дома своего; ею осудил он (весь) мир и сделался наследником праведности по вере» (Евреям 11:7).


ХХIV

Кто встал на цыпочки, тот долго не простоит.
Кто широко шагает, далеко не уйдет.
Кто выставляет себя напоказ, доверия не вызовет.
Кто себя хвалит, признания не добьется.
Кто хочет вырваться вперед, цели не достигнет.
Кто стремится возвыситься, избранным не будет.
Для Дао – это лишние усилия, для людей – повод к ненависти.
Поэтому идущий по пути Дао так не поступает.

КОММЕНТАРИЙ: Один из главных принципов Лао-Цзы – естественность. Долго стоять на цыпочках – противоестественно, шагать слишком широко – противоестественно. Поведение человека выставляющего себя на показ, хвалящего себя, пытающегося вырваться вперед, стремящегося возвыситься – тоже противоестественно. Поэтому все эти усилия бессмысленны, как и все чрезмерное  – к успеху они не приводят.

ХХV

Сущность, которая возникла из Хаоса,
не может быть рождена Небом и Землей. 
Будучи бесконечной и обладая самобытностью,
она существует, ничему не подчиняясь,
и, присутствуя в каждой вещи,
сама приходится матерью Небу и Земле.
Имя ее неизвестно, поэтому обозначается иероглифом Дао.
Назвать ее словами нельзя, поэтому говорят «Великое».
Великое – значит, бесконечное,
бесконечное – значит, безграничное,
безграничное – значит, сферическое.
Дао – это Великое,
Небо – это Великое,
Земля – это Великое.
Но и человек – тоже Великое.
То есть, в мире существует четыре величия,
и одно из них – человек.
Человек подчинен законам Земли,
Земля подчинена законам Неба,
Небо подчинено законам Дао,
Дао подчинено самому себе.

КОММЕНТАРИЙ: Этот афоризм доказывает реальность высшего начала. Несмотря на то, что, в отличие от Неба, Земли и человека, высшее начало невидимо, не слышимо и не ощущаемо, его существование следует из иерархии подчиненности законам: для человека законы устанавливает Земля, для Земли законы устанавливает Небо, а для Неба законы может установить только то, что мы не видим, не слышим и не ощущаем. Значит, высшее начало реально существует.
Ср. ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ: «Тот, Кто единственный есть несотворенный, тем самым невидим, и напрасным было бы ожидать, что Он проявит себя в чувственном образе, но будучи причиной появления всех вещей, Он проявляет себя в них и через них» («Герметический свод», V.2).

ХХVI

Тяжелое складывается из легкого,
покой предшествует движению.
Вот почему мудрец 
не ходит весь день с тяжелой повозкой,
а, пребывая в праздности,
мыслью воспаряет к небесам.
Для владельца десяти тысяч колесниц
не может быть, ни легкости, ни покоя.
Легкость достигается отказом от всего тяжелого,
покой достигается отказом от движения.

КОММЕНТАРИЙ: Для даосского мудреца любая деятельность бессмысленна (см. Х). Поэтому путешествию с тяжелой повозкой он наверняка предпочтет праздность. Помешать этому может только необходимость двигаться, связанная с заботой о собственности. Особенно, если он является обладателем такой тяжести, как десять тысяч колесниц. В этом случае выход один: отказаться от тяжести и отказаться от движения.

ХХVII

Умеющий ходить не оставляет следов.
Умеющий говорить не делает оговорок.
Умеющий считать не нуждается а палочках.
Умеющий запирать не пользуется запорами,
а открыть невозможно.
Умеющий связывать не пользуется веревкой,
а освободиться невозможно.
Так же и умеющий спасать спасает любого,
потому что не делает различий и никого не отвергает,
помогает каждому,
потому что ни от кого не отворачивается.
В этом заключена глубочайшая мудрость:
добро становится учителем зла,
а зло – опорой для добра.
Если же зло не ценит своего учителя,
а добро не любит своей опоры,
оба они впадают в заблуждение.
Это и есть отступление от Дао.

КОММЕНТАРИЙ: Мудрец является таким же специалистом своего дела, как и те, кто умеют ходить не оставляя следов, говорить не делая оговорок, считать не пользуясь палочками, запирать не пользуясь замками и связывать не пользуясь веревкой. Только специализация мудреца заключается в том, что он равно относится и к добру, и к злу. Поскольку добро и зло существуют в мире естественно, оба они являются сторонами одного процесса, направленного на совершенствование общества. Поэтому мудрец, устанавливая между ними отношения, побуждает общество следовать по пути Дао.

ХХVIII

Когда начало мужское
пребывает в гармонии с началом женским,
достигается состояние полноводной реки,
наполняющей Поднебесную.
Тогда выполняется великий закон Дэ –
закон возвращения к изначальному младенчеству.
Когда белое пребывает в гармонии с черным,
достигается состояние полноты,
подобное полноте Поднебесной.
Тогда выполняется великий закон Дэ –
закон возвращения к изначальной целостности.
Когда известность пребывает в гармонии со скромностью,
достигается состояние широкой долины,
не ведающей о том, что она широкая.
Тогда выполняется великий закон Дэ –
закон возвращения к изначальной естественности.
Когда вождем становится мудрец,
он использует естественность, как средство
для соблюдения великого закона Дэ.

КОММЕНТАРИЙ: Продолжение темы начатой в предыдущем афоризме: как человеческое общество находится под воздействием двух противоположных начал добра и зла, взаимодействие которых обеспечивает его развитие, так же и все остальные явления жизни состоят из противоположных начал, обеспечивающих их становление. Это и есть великий закон Дэ, которому подчиняется все живое и который является, фактически, тем, что мы называем диалектическим законом единства и борьбы противоположностей. Поэтому мудрец, соблюдая естественность, никогда не отдает предпочтение одной из сторон.
Ср. ГЕРАКЛИТ: «Враждебное находится в согласии с собой, как перевернутое соединение лука и лиры» (Фрагменты, 51).

ХХIХ

Кто хочет сделать мир лучше, потерпит неудачу:
мир – это создание Бога, улучшить его нельзя.
Кто улучшает мир – сделает его хуже,
кто пытается овладеть миром – потеряет его.
Поэтому делая выбор между движением и покоем,
нагревом и охлаждением,
силой и слабостью,
жизнью и смертью,
лучше поступать как мудрец:
избегать крайностей,
избегать чрезмерности,
избегать излишеств.

КОММЕНТАРИЙ: Развитие темы начатой в предыдущих двух афоризмах. Это предостережение для тех, кто хочет улучшить мир путем усиления одного из противоположных начал. Такое усиление будет разрушением основ, на которых строится мир, а значит, разрушением самого мира.

ХХХ

Кто служит правителю, соблюдая Дао,
тот не посоветует ему применять силу:
где применяется сила – там вырастают тернии, а поля остаются бесплодны.
Искусный полководец побеждает, не применяя силу.
Он побеждает, уступая, победой своей не гордится,
а победив, не становится высокомерным.
Побеждает, будто против своей воли,
побеждает, когда победа сама идет ему в руки,
побеждает, не напрягаясь.
Кто напрягается – быстро стареет,
кто быстро стареет – тот не следует Дао,
кто не следует Дао – тот погибает.

КОММЕНТАРИЙ: Применение принципов Дао в военном деле: уступать, не применять силу, не напрягаться, побеждать только в случае, если победа сама идет в руки. В применении к сегодняшнему дню, это стратегия укрепления собственных  вооруженных сил и ослабление противника. Это и есть война без применения силы и кровопролития.

ХХХI

Оружие – инструмент насилия,
его ненавидит все сущее.
Кто следует Дао, им не пользуется.
Мудрец предпочитает левую сторону правой,
потому что когда оружие в ножнах, его носят слева,
в бою же оно оказывается справа.
Поскольку оружие приносит несчастье,
Благородный муж носит его, не извлекая из ножен. 
Он использует его только вынужденно,
не стремясь, ни к выгоде, ни к славе,
а победив, не гордится этим.
Кто гордится победой – гордится убийством,
а кто  гордится убийством – не будет почитаем.
Держаться слева – значит, стремиться к миру,
держаться справа – стремиться к войне.
Место в войске рядовых – слева,
место в войске полководца – справа.
Так же, как в похоронной процессии.
Ведь когда гибнет множество людей,
победу следует отмечать похоронами.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку главный принцип Лао-Цзы – это естественность, его отношение к оружию резко отрицательно. Естественность – это жизнь, а оружие искусственно ее прерывает. Поэтому носить его нужно не извлекая из ножен, а применять только когда опасность угрожает жизни.

ХХХII

Признак единства Дао
в отсутствии у него имен.
И поскольку оно первозданно,
во всей вселенной нет никого,
кто смог бы подчинить его себе
даже в малом.
Если бы князья и правители
могли во всем следовать Дао, 
все в мире происходило бы само собой:
Небо, соединяясь с Землей,
изливало бы свои сладкие росы,
а люди, без всякого принуждения,
сами устанавливали бы между собой гармонию.
Но стоит только начать управлять,
как сразу же появляются имена,
и тогда нужно точно знать,
где следует остановиться,
чтобы избежать распада.
Ведь для мира естественно
слияние в единстве,
как для ручьев и рек –
слияние с морем.

КОММЕНТАРИЙ: Отсутствие имен знаменует единство. Появление имен свидетельствует о возникновении множественности и угрожает распадом. Здесь говорится о том, что возникновение имен является результатом стремления князей и правителей управлять путем принуждения и, как следствие, нарушения естественности. Иначе говоря, и возникновение имен, и нарушение естественности являются следствием возникновения управления, как начала цивилизации.

ХХХIII

Знающий людей – умен.
Знающий себя – мудр.
Победивший людей – силен.
Победивший себя – могуществен.
Познавший меру – богат.
Проявляющий упорство – обладает волей.
Кто не растрачивает себя – долговечен.
Кто умер, но не забыт – бессмертен.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описаны качества, которые выделяют человека из числа обычных людей и делают его мудрецом. Заметим, среди них нет какого-то особого, сокровенного знания, только личные качества: умение давать реальную оценку своим возможностям, владение своими страстями, умеренность. Что же касается способности оставлять по себе память, то она, как будет ясно из следующего афоризма, связана с приверженностью мудреца идеалам Дао.

ХХХIV

Великое Дао присутствует везде – и справа, и слева.
Но порождая мириады созданий,
и не пренебрегая ни одним из них,
оно за свои заслуги славы себе не стяжает;
с любовью заботясь обо всем сущем,
хозяином его себя не считает,
а, будучи бесстрастным, кажется незначительным.
Но если все сущее к нему возвращается,
а оно не считает себя его хозяином,
это и есть величие.
Ведь только тому, кто не считает себя великим,
и удается достичь настоящего величия.

КОММЕНТАРИЙ: В этом афоризме раскрывается смысл упомянутой в предыдущем афоризме способности мудреца стяжать бессмертие, оставляя по себе память: это готовность, беря пример с Дао, помогать всем нуждающимся, никем не пренебрегая и ни от кого не требуя благодарности. 

ХХХV

К тому, кто воплотил в себе образ Дао,
устремляется вся Поднебесная
в надежде на спасение от бедствий:
речи его несут людям мир и покой.
Они как прекрасная музыка,
как изысканные кушанья,
привлекают внимание всякого путника. 
И хотя, исходящее изо рта у него Дао
не обладает, ни вкусом, ни цветом, ни запахом,
польза от него неисчерпаема.

КОММЕНТАРИЙ: Если учесть, что воплотивший в себе образ Дао мудрец, готов помогать всем нуждающимся в помощи, никем не пренебрегая и ни от кого не требуя благодарности (см. ХХХIV), не удивительно, что к нему устремляется вся Поднебесная в надежде на спасение от бедствий. А если учесть, что он еще и мудр и могуществен (см. ХХХIII), то, несомненно, польза от него будет неисчерпаема.

ХХХVI

Желая что-либо сократить,
необходимо прежде расширить его.
Желая что-либо ослабить,
необходимо прежде укрепить его.
Желая что-либо уничтожить,
необходимо прежде позволить ему расцвести.
Желая что-либо у кого-то отнять,
необходимо прежде ему это дать.
Вот способ, посредством которого
мягкое может победить твердое,
а слабое может победить сильное.
Но, как рыба не покидает глубину,
так государство не выставляет напоказ
инструменты своего управления.

КОММЕНТАРИЙ: Сокращать можно только широкое, ослаблять только крепкое, уничтожать только цветущее, отнимать только имеющееся в наличии. Поэтому расширяя, укрепляя, позволяя расцвести, снабжая чем-либо, человека, тем самым, ставят перед фактом, что все это он может и потерять. Это и есть управление при помощи мягкости и слабости. Но люди не должны знать, что таким образом ими управляют.

ХХХVII

Дао извечно пребывает в недеянии,
но нет такого дела, которого бы оно не делало.
Если бы князья и правители придерживались его,
все сущее изменялось бы естественным путем.
Но если, не удовлетворяясь естественным изменением,
оно возымело бы стремления к дополнительному действию,
следовало бы удержать его, возвратив к состоянию
первозданного бытия, не имеющего имени.
Не имеющее имени первозданное бытие не имеет и желаний.
И поскольку отсутствие желаний приносит покой,
порядок в стране установился бы сам собой.

КОММЕНТАРИЙ: Традиционный для Дао Дэ цзин тезис о невмешательстве в естественный ход событий, как способе возвращения к Золотому веку (см. III, X, XVI, XXXII). Когда появляются желания и страсти, побуждающие человека к деятельности, это приводит к нарушению естественности и утрате управляемости. Поэтому, чтобы в стране установился порядок, надо вернуться к первозданному бытию без желаний и страстей.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ХХХVIII

Достигший Дэ не стремится к благу, потому что обладает им.
Не достигший Дэ стремится к благу, потому что не обладает им. 
Достигший Дэ бездействует, потому что пребывает в покое.
Не достигший Дэ действует, потому что пребывает в суете.
Гуманность выражается сочувствием и не рассчитывает на благодарность.
Справедливость выражается действием и рассчитывает на достижение цели.
Благочестие выражается ритуалом, а, если нарушается, – принуждением.
Поэтому, Дэ возникает, когда утрачивается Дао,
гуманность возникает, когда утрачивается Дэ,
справедливость возникает, когда утрачивается гуманность,
а благочестие возникает, когда утрачивается справедливость.
Начало благочестия – это конец доверия и начало смуты.
Видеть в благочестии цветок Дао – значит, впадать в невежество.
Поэтому мудрец показному предпочитает натуральное,
цветам предпочитает корни, берет второе и отбрасывает первое.

КОММЕНТАРИЙ: В афоризме показано, как по мере удаления от Дао, утрачивается благо: постепенно натуральное сменяется показным, почитание Дао сменяется благочестием, исчезает доверие и наступает смута. Напоминает неоплатонический космос, где из некоего единого идеального целого, от переизбытка творческой мощи истекает (эманирует) уже гораздо менее совершенный мир. Чем ближе к Единому, тем больше совершенства, света, божественного ума; чем дальше от него, тем больше тьмы, плоти, бесформенности, страстей.

ХХХIХ

С древности, обретая целостность,
Небо становилось прозрачным,
Земля – спокойной,
духи – божественными,
долины – цветущими,
существа – плодовитыми,
а князья и правители – людьми чести.
Все это достигалось
благодаря стремлению к целостности.
Потому что, если Небо не чисто –
оно разверзается,
Если Земля не спокойна –
она распыляется.
Если духи не божественны –
они забываются.
Если долины не цветут –
они истощаются. 
Если существа не плодятся –
они вымирают.
А если князья и правители не честны –
они будут свергнуты.
Ведь именно незнатные
всегда являются опорой знатным,
как низкое является опорой высокого.
И если князья и правители
считают себя одинокими сиротами,
значит, они утратили свою опору.
Уж лучше на множество колесниц
смотреть как на пустое место,
а на драгоценную яшму –
как на обычный камень.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого афоризма становится понятна, ни много, ни мало, связь между нравственностью и устройством мироздания. Оказывается, что нечестность правителей не просто безнравственна, но она нарушает принцип естественности. Для мироздания естественна целостность, нечестность же знатных разрушает их единство с незнатными, низкое перестает быть опорой высокому и общество распадается.

XL

Переход в свою противоположность –
есть действие Дао.
Слабость – есть свойство Дао.
Все сущее рождается из бытия,
Бытие же рождается из небытия.

КОММЕНТАРИЙ: Исходя из данного текста видно, что деятельность Дао по переводу в противоположность есть перевод небытия в бытие, а все сущее рождается уже из бытия. Причем, такое его свойство, как слабость, говорит о том, что происходит это пассивно, без насилия, то есть естественно. В этом пункте даосская традиция расходится с европейской. Например, по мнению Парменида, бытие не может возникнуть из небытия или из другого бытия, поскольку есть лишь одно бытие и это бытие не может стать чем-то иным.
Ср. ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ: «Все сущее берет свое начало из того, что существует, но не из того, что не существует: вещам несуществующим не присуще прийти к существованию, но в их природе заложена невозможность чем-либо стать. Природа существующих вещей, напротив – в невозможности перестать быть» («Герметический свод» IIБ.7).

XLI

Человек высшей учености, узнав о Дао,
стремится ему следовать.
Человек средней учености, узнав о Дао,
то соблюдает его, то нарушает.
Человек низшей учености, узнав о Дао,
подвергает его осмеянию.
Но если бы оно не подвергалось осмеянию,
не являлось бы Дао.
Поэтому говорят так:
Кто познает Дао, кажется темным.
Кто восходит к Дао, кажется отступающим.
Кто достиг вершины Дао, кажется заблуждающимся.
Высшее совершенство кажется простотой.
Высшая чистота кажется покрытой пятнами.
Высшая безупречность кажется ущербностью.
Высшая добродетель кажется ее отступлением.
Высшая искренность кажется притворством.
Великий квадрат не имеет углов.
Великое деяние трудно разглядеть.
Великий звук нельзя услышать.
Великий образ не имеет формы.
Так и Дао – незримо, безымянно,
но только оно способно привести к совершенству.

КОММЕНТАРИЙ: Совершенство, чистота, безупречность, добродетель, искренность, квадрат, деяние, звук и образ, в их предельном выражении, могут принадлежать только Дао. Но Дао – это Абсолют, природа которого в корне отличается от природы всего сотворенного (см. I, IV). Поэтому совершенство, чистота, безупречность, добродетель, искренность, квадрат, деяние, звук и образ пребывающие в Дао выглядят совсем не такими, какими они представляются обыденному сознанию. Поэтому и человек, который восходит к Дао, кажется отступающим, а тот, что достиг вершины Дао, кажется заблуждающимся. В европейской философской традиции та же мысль проводится в творчестве Николая Кузанского, который на простых геометрических примерах показывает, как в предельной реальности треугольник одновременно является точкой, линией, окружностью и шаром (см. Николай Кузанский «Об ученом незнании»).

XLII

Дао порождает одно,
одно порождает два,
два порождает три,
а три порождает все сущее.
Все сущее носит в себе Инь и Янь
и наполнено Ци.
Так возникает гармония.
У людей же, никто не любит быть
сирым, одиноким и беспомощным,
а все хотят называться знатью и князьями.
Поэтому одни, ослабляя других, усиливают себя,
другие – ослабляя себя, усиливают других.
Однако следует помнить:
сильные и жестокие не умирают своей смертью.
И это мое главное наставление.

КОММЕНТАРИЙ: В природе, гармония заключается в установившемся равновесии между женским началом Инь и мужским началом Янь. Благодаря этому равновесию природа существует вечно. В человеческом же обществе все хотят быть князьями и не понимают, что таким образом они нарушают равновесие. Гармония в таком обществе может быть восстановлена только в результате кровопролития.

XLIII

Самое мягкое в Поднебесной
побеждает самое твердое,
а то, что не имеет сущности,
проникает туда, где нет даже щели.
Так становится понятна польза недеяния.
Видно в Поднебесной нет ничего более ценного,
чем учение без слов и недеяние.

КОММЕНТАРИЙ: Мягкость – это свойство, означающее податливость, готовность отступить, сохраняя при этом постоянное давление на наступавшего. Отсутствие сущности позволяет распространять влияние на весь мир и присутствовать в каждой вещи. Существование этих свойств у человека возможно в случае отказа от деятельности, то есть в случае недеяния, невмешательства в естественный ход событий, возврата к первозданной простоте, достижения покоя, отсутствия слов.   

XLIV

Что дороже – слава или жизнь?
Что ценнее – жизнь или богатство?
Что труднее – достигать или терять?
Кто много любит, много и теряет,
а кто много накапливает, много утрачивает.
Вот почему если знать меру, не изведаешь позора,
а если знать, где остановиться, не подвергнешься опасности
и сможешь жить долго.

КОММЕНТАРИЙ: Это призыв к уступчивости и умеренности – главным даосским добродетелям. Для мудреца, слава, богатство и все, что требует чрезмерного напряжения, является нарушением естественности. Естественна для него только сама жизнь, причем в самых простейших своих формах.

XLV

Великое совершенство кажется ущербным,
но в применении безупречно.
Великая полнота кажется пустотой,
но в применении неисчерпаема.
Великая прямота похожа на кривизну.
Великое красноречие похоже на косноязычие.
Покой побеждает движение,
а холод побеждает жару.
Покой и холод – основа Поднебесной.

КОММЕНТАРИЙ: Это ответ человеку низшей учености (см. XLI), который считает, что возврат к жизни в первозданной простоте – это путь от благ цивилизации к ущербности. Вот Лао-Цзы ему и отвечает, что жизнь в первозданной простоте кажется ущербной только потому, что она совершенна, поскольку всякое совершенство всегда кажется ущербным так же, как великая полнота кажется пустотой, великая прямота кажется кривизной, а великое красноречие похоже на косноязычие. На самом же деле, в своем применении, первозданная простота совершенна так же, как великое совершенство безупречно, а великая полнота неисчерпаема. Ведь она заключает в себе покой, а покой побеждает движение точно так же, как холод побеждает жару и является основой Поднебесной. В этой связи любопытно вспомнить так называемый «Миф о пещере» Платона, изложенный им в самом начале VII книги его диалога «Государство». Там он сравнивает наше восприятие с восприятием прикованного от рождения лицом к стене человека, который обречен всю жизнь созерцать лишь тени предметов, в то время как сам он непоколебимо убежден, что эти тени и есть настоящие предметы.

XLVI

Когда Поднебесная следует Дао,
боевых коней отправляют унавоживать поля.
Когда Поднебесная не следует Дао,
боевых коней приводят к городским стенам.
Нет большей беды, чем не знать меры.
Нет большего порока, чем быть в плену у желаний.
Умеющий довольствоваться, доволен всегда.

КОММЕНТАРИЙ: Следовать Дао – это следовать естественности. Следовать естественности – это значит, использовать боевых коней для унавоживания полей. Использование же боевых коней для войны – противоестественно и противоречит Дао. Причина противоестественных поступков – потакание своим желаниям и отсутствие чувства меры. Так Лао-Цзы приводит все новые и новые аргументы, чтобы убедить людей соблюдать чувство меры и довольствоваться тем, что у них есть.


XLVII

Не выходя со двора, можно познать мир.
Не выглядывая в окно, можно увидеть путь Неба.
Чем дальше уйдешь – тем меньше узнаешь.
Поэтому мудрец никуда не ходит, а все знает,
ни на что не смотрит, а все видит,
ничего не делает, а все свершает.

КОММЕНТАРИЙ: В предисловии к книге Сантьяго Добове «Смерть и ее наряд», Х.Л. Борхес написал, что все многообразие мира можно найти в любом уголке планеты и для этого нет необходимости колесить по всему свету. В этом смысле даосскому мудрецу еще проще: чтобы все знать, ему достаточно просто знать закон Дэ, по которому существует мир, и он сможет предсказать любое событие.
Ср. Ф. КАФКА: «Нет нужды выходить из дому. Оставайся за своим столом и прислушивайся. Даже не прислушивайся, жди. Даже не жди, будь неподвижен и одинок. И мир разоблачит себя перед тобой, он не сможет поступить иначе» («Дневники»).

XLVIII

Стремясь к познанию, с каждым днем обретают.
Стремясь к Дао, с каждым днем теряют.
Теряя и вновь теряя, достигают недеяния.
Когда действуют недеянием – все происходит само собой.
Поэтому овладение Поднебесной совершается посредством недеяния.
Кто действует, не может овладеть Поднебесной.

КОММЕНТАРИЙ: Идеал даосизма – это максимальная простота жизни, когда отсутствуют желания и все происходит само собой. Такое состояние, по мнению Лао-Цзы, может наступить только в том случае, если прекратить всякую деятельность и предоставить всем процессам развиваться естественно. Это и будет овладение Поднебесной методом недеяния.

ХLIХ

У мудреца нет своего сердца.
Сердце мудреца включает в себя
сердца множества людей.
С добрыми он добр,
но и с недобрыми тоже добр.
Потому что доброта – это Дэ.
Искренним он верит,
но неискренним тоже верит.
Потому что доверие – это Дэ.
Живя в Поднебесной
в простоте и спокойствии,
он кажется непостижимым,
но люди слушаются его, как малые дети.

КОММЕНТАРИЙ: Ровное отношение к людям тоже является добродетелью даосизма. Ведь отдавать предпочтение – это проявлять страсти, пытаться что-то изменить в естественном ходе событий, а это противоречит принципам Дао.

L

От рождения и до смерти,
трое из десяти все время думают о жизни,
другие трое думают о смерти,
а еще трое думают о жизни, но приходят к смерти.
Почему так?
Не потому ли, что все они
слишком привязаны к внешнему миру?
Напротив, тому, кто постиг истину
вреда на его пути не причинит,
ни носорог, ни тигр, ни вооруженный враг.
Носорогу не во что будет воткнуть свой рог,
тигру не во что будет вонзить свои когти,
врагу не во что будет направить свое оружие.
Почему так?
Не потому ли, что у него нет ничего, 
о чем можно  было бы сожалеть?

КОММЕНТАРИЙ: Если понимать этот афоризм буквально, то получается, что человек постигает истину после смерти. Именно тогда он становится неуязвим: носорогу не во что будет воткнуть свой рог, тигру не во что будет вонзить свои когти, а врагу не во что будет направить свое оружие. На самом же деле речь идет, по-видимому, о бессмертии души, которой не может причинить вред ни рог носорога, ни когти тигра, ни оружие врага. Как известно, учение это имеет широкое распространение и присуще практически всем религиям мира.
Ср. ИИСУС: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Матф. 10:28).
БРАХМАБИНДА-УПАНИШАДА: «Когда в горшке заключено пространство и горшок разбивают, то разбивается горшок, но не пространство. Такова же и жизнь – подобно горшку  вновь и вновь разрушаются различные образы, он же, Атман, и не знает, что они сломаны» [13-14].
КРИШНА: «Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование (2,12). Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу» («Бхагавад-гита» 2, 13).

LI

Дао порождает,
Дэ – растит:
веществу придает форму,
пути – направление.
Поэтому все сущее
почитает Дао
и подчиняется Дэ.
Не потому оно почитает Дао и подчиняется Дэ,
что к этому его принуждают,
а потому, что это естественно.
Итак, Дао порождает, Дэ растит.
Оно выкармливает, вынянчивает, воспитывает,
совершенствует, направляет и оберегает.
Творит не обладая,
Растит, не требуя благодарности,
воспитывает не властвуя.
Это и есть сокровенное Дэ.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь выражается убежденность, что мир, рожденный Дао и выращенный Дэ, поистине совершенен. В нем предусмотрено все, чтобы люди жили в довольстве и радости. Надо только подчиниться естественному течению жизни, не пытаться ее улучшить и не отступать от Дао. Тогда всем на земле хватит места, и все будут счастливы.

LII

Мир имеет начало,
и начало это – мать Поднебесной.
Кто осознает свою связь с матерью,
тот поймет, что он – ее дитя,
а кто понял, что он – ее дитя,
тот вернется под ее покровительство
и до конца жизни избегнет опасностей.
Если закрыть доступ к своим чувствам,
отгородиться от внешнего мира,
можно навсегда избавиться от страданий.
Если же открыть доступ к чувствам,
посвятить себя деянию,
покоя не достичь никогда.
Только сознание младенца обладает полной ясностью,
только слабость способна победить силу.
Кто, используя свечение, способен вернуться к источнику света,
тот до конца жизни останется неуязвимым.
Это и будет достижением постоянства.

КОММЕНТАРИЙ: Продолжение темы предыдущего афоризма: обращение к тем, кто хочет отступить от Дао. Лао-Цзы считает, что они еще могут осознать свою связь с матерью, понять, что они ее дети, по свечению вернуться к источнику света. Пусть внешний мир погряз в желаниях и страстях, у человека всегда есть возможность закрыть доступ к своим чувствам, отгородиться от внешнего мира и жить по законам Дао.

LIII

Не много требуется знаний,
чтобы следовать великому Дао и не сбиться с пути.
Однако, хоть путь к Дао прям и прост,
многие предпочитает пути кривые.
Когда княжий двор утопает в роскоши,
а поля поросли сорняками и амбары пусты,
когда придворные, опоясавшись дорогими мечами,
предаются обжорству и кутежам,
занимаясь стяжательством,
то это путь к разбою,
а не к Дао.

КОММЕНТАРИЙ: Я бы данный афоризм поменял местами с предыдущим, потому что в этом афоризме содержится описание тех отступников от Дао (князей), призыв к которым звучит именно в предыдущем афоризме.

LIV

Что крепко стоит – того не свалить.
Что принадлежит традиции – того не искоренить:
для этого потомки всегда занимаются почитанием предков.
Если воспитывать традицию в себе –
добродетель будет искренней.
Если воспитывать традицию в семье –
добродетель будет семейной.
Если воспитывать традицию в государстве –
добродетель будет государственной.
Если воспитывать традицию в Поднебесной –
добродетель будет всеобщей.
Но по себе можно судить о других людях.
По своей семье – о других семьях.
По своей деревне – о других деревнях.
По своему государству – о других государствах.
По своей Поднебесной – о всеобщем.
Поэтому, поднимаясь от одной ступени к другой,
можно познать Поднебесную.

КОММЕНТАРИЙ: Если вся Поднебесная чтит одну и ту же традицию, то не составит никакого труда судя по себе понять других людей, судя по своей семье – другие семьи, судя по своей деревне – другие деревни, судя по своему государству – другие государства, судя по своей Поднебесной – всеобщее. Но только если все сущее чтит одну традицию.

LV

Кто постиг глубину Де,
тот, как новорожденный младенец [врагов не имеет]:
ядовитые насекомые не жалят его, 
дикие звери не хватают его,
хищные птицы не клюют его.
Кости его мягки, мышцы слабы,
но если схватит – вырвать не удастся.
Соития не изведал,
но детородный орган крепок,
так как семя достигло зрелости.
Может кричать хоть весь день,
но голос не ослабнет, 
так как и крик его органичен.
Органичность – это естественность.
Пребывать в состоянии естественности –
Значит, пребывать в равновесии.
Избыточность же – предвестник недоброго.
Так, вмешательство разума – делает тело крепким.
Что становится крепким – быстро стареет.
Быстрое старение – результат отступления от Дао.
Что отступает от Дао – то гибнет.

КОММЕНТАРИЙ: Образ новорожденного младенца один из излюбленных у Лао-Цзы. Он символизирует все достоинства человека следующего по пути Дао: близость к первозданной природе, естественность его потребностей, отсутствие порождающих избыточные желания знаний. Мягкость его мышц и костей позволяют ему приспосабливаться к любой форме, внутренне не изменяясь, а слияние с природой делает неуязвимым для диких зверей и ядовитых насекомых. Состояние младенца, как состояние максимальной жизненности, противопоставляется всему крепкому, как неподатливому и, значит, нежизнеспособному.

LVI

Тот, кто знает – не говорит.
Тот, кто говорит – не знает.
Только закрыв входы, заперев двери,
обуздав желания, распутав свои узлы,
умерив пыл, уподобившись пылинке
можно постичь сокровенное единство.
Нельзя постичь его, пренебрегая им,
нельзя постичь его, думая о выгоде,
нельзя постичь его, причиняя вред,
нельзя постичь его, путем почитания,
нельзя постичь его, путем унижения.
В этом и заключается его ценность.

КОММЕНТАРИЙ: В человеческом языке нет слов, которыми можно было бы описать сокровенное единство. Поэтому тот, кто знает его – молчит, а тот, кто говорит о нем – его не знает. Постичь же сокровенное единство, можно только поднявшись на высшую ступень нравственного совершенства. В этом и заключается его ценность.
Ср. ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ: «Постигнуть Бога трудно, передать же Его невозможно даже тому, кто способен Его постигнуть» (Стобей, I, 1).

LVII

Для управления государством нужна честность.
Для управления войском нужна нечестность.
А для управления Поднебесной не нужно ничего.
Откуда это известно? А вот откуда:
чем больше запретов – тем беднее народ,
чем больше оружия – тем сильнее смута,
чем больше умельцев – тем неодолимее соблазны,
чем больше законов и указов – тем многочисленнее разбойники и воры.
Поэтому мудрец говорит:
«Если пребывать в недеянии – народ преображается сам,
если пребывать в спокойствии – народ исправляется сам,
если пребывать в пассивности – народ богатеет сам,
если пребывать в бесстрастности – народ становится простодушным».

КОММЕНТАРИЙ: В представлении Лао-Цзы, народ, как целостность, это единый организм. И как всякий организм, сам по себе  стремится к благополучию. Поэтому главное – это ему не мешать, дать возможность жить естественно. Потому что всякая попытка контролировать его, ограничивать законами, улучшать, только сделает его несчастным.

LVIII

Если власть бездеятельна – народ счастлив.
Если власть деятельна – народ несчастен.
Счастье сменяется несчастьем, несчастье – счастьем,
но как узнать, где кончается одно и начинается другое?
Между ними нет постоянной границы:
честность может обернуться хитростью, добро – злом,
а человек, как всегда, будет пребывать в заблуждении. 
Только мудрец ни на чем не настаивает и потому избегает ошибок,
бездействует и потому не причиняет зла,
не размышляет и потому не заблуждается,
свет истины носит в себе и потому не ослепляет.

КОММЕНТАРИЙ: На вопрос, как народу узнать, где кончается несчастье и начинается счастье, Лао-Цзы, описывая реакцию на него мудреца,  сам же дает ответ: народу просто не остается ничего другого, как только самому стать мудрым.

LIX

Если, управляя людьми, служить Небу,
то лучше соблюдать бережливость.
Кто соблюдает бережливость –
тот запасается на будущее.
Кто запасается на будущее –
тот удваивает возможности своего Дэ.
Кто удваивает возможности своего Дэ –
тот не встретит сопротивления.
Кто не встречает сопротивления –
тот знает предел своим силам.
Кто знает предел своим силам –
тот может управлять государством.
Если в основе государства забота о будущем,
тогда корни его глубоки, а основания крепки,
подобно дальновидному, вечно существующему Дао.

КОММЕНТАРИЙ: На мой взгляд, дух даосизма в этом афоризме заключается в утверждении, согласно которому «Кто не встречает сопротивления – тот знает предел своим силам». То есть человек, не потому не встречает сопротивления, что он способен всех победить, а потому, что не связывается с тем, кто может оказать сопротивление. Причем способен на это он становится только после того, как произошло удвоение его Дэ. Значит, Дэ дает человеку не силу, а мудрость.

LX

Управление большим государством
подобно приготовлению ухи из мелкой рыбешки:
[так же хлопотно и приводит к раздорам].
Но когда управление Поднебесной подчинено Дао,
духи раздора не проявляют своего могущества.
Не потому, что они теряют это могущество,
а потому, что их могущество не причиняет вред людям.
Но если духи раздора не причиняет вред людям,
то и мудрец не станет причинять вред духам раздора.
А поскольку обе стороны не причиняют друг другу вред,
их Дэ сливаются воедино и подчиняются Дао.

КОММЕНТАРИЙ: Гипербола, показывающая, что когда управление государством подчинено Дао, договориться удается даже с духами раздора. И не только договориться, но и привлечь их к сотрудничеству. 

LXI

Чтобы большое государство
было подобно низине,
куда стекают все воды,
чтобы стало центром притяжения,
оно должно обрести природу самки.
Как самка привлекает самца,
занимая нижнее положение,
так большое государство
привлекает малое государство,
если занимает нижнее положение.
Но и малое государство,
может привлечь большое государство,
поставив себя в нижнее положение.
Поэтому, занимая нижнее положение,
можно присоединять к себе других,
а поставив себя в нижнее положение,
можно присоединить себя к другим.
То, чего хочет большое государство –
это найти людей для своих работ.
То, чего хочет малое государство –
это найти работу для своих людей.
Чтобы оба достигли желаемого,
большое должно быть ниже малого.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку природу самки имеет Дао (см. VI), большое государство, которое хочет быть привлекательным для малого государства, должно следовать природе Дао. Но и малое государство, если хочет быть привлекательным для большого государства, тоже должно следовать природе Дао. Таким образом, чтобы быть привлекательным, и большим, и малым, всем надо следовать природе Дао.

LXII

Дао – таинственная матрица мира.
Оно благосклонно к добрым людям,
но легко выявляет людей недобрых.
Красивыми речами можно торговать,
поступками заслуживать похвалу людей,
но удастся ли скрыть свою недоброту?
Выберет правитель трех советников,
а они осыпают себя драгоценностями,
разъезжают на четверках лошадей,
и думать забывают о следовании Дао.
Но почему с древности ценят Дао?
Не потому ли, что было сказано:
«Если стремясь, достигаешь его,
то и провинившись, спасешься»?
Это ли не ценность Поднебесной?

КОММЕНТАРИЙ: Для даоса ценность Поднебесной прежде всего в том, что в ней всегда можно спастись, даже провинившись, поскольку она имеет природу Дао.

LXIII

Действие [начинается] с бездействия,
дело – с безделия,
вкус – с его отсутствия,
большое – с малого,
многое – с немногого,
а ответ на обиду – с Дэ.
Начинать надо трудное, пока оно легкое.
Браться за большое, пока оно малое.
Трудные дела складываются из легких.
Большие дела складываются из малых.
Мудрец всегда берется за малое,
чтобы совершить большое,
а кто много обещает – тому мало верят.
Если рассчитывать на легкость –
не избежать трудностей,
но поскольку для мудреца нет ничего легкого,
у него не может быть и трудностей.

КОММЕНТАРИЙ: Возвращение к первозданной простоте, к которой призывает Лао-Цзы, тем и ценно, что из этого положения всегда есть возможность начать трудное пока оно легкое, взяться за большое, пока оно малое.

LXIV

То, что покоится – легко удержать.
То, что не проявилось – легко направить.
То, что хрупко – легко разбить.
То, что мелко – легко рассыпать.
Действовать следует там, где ничего нет,
порядок наводить тогда, когда смута не началась.
Большое дерево начинается с маленького ростка,
девятиэтажная башня начинается с горстки земли,
путь в тысячу ли начинается из-под ног.
Тот, кто действует – проигрывает, кто владеет – теряет.
Поэтому мудрец не действует и не проигрывает,
ничем не владеет – и ничего не теряет.
Если приступая к делу, проявлять рвение,
можно потерпеть неудачу на пороге успеха.
Если действовать, избегая рвения,
неудачи можно избежать.
Поэтому мудрец ничего не хочет хотеть,
пренебрегает дорогими [бесполезными] вещами,
учится, не стремясь к многознайству
и ходит проторенными путями.
Он во всем следует естественности
и не хочет действовать [самовольно].

КОММЕНТАРИЙ: Продолжение предыдущего афоризма. Мудрец всегда занимает место в начале любого процесса, когда он еще не начинался. А затем хоть и принимает в нем участие, но не вмешивается в его ход, предоставляя ему возможность протекать естественно. Тем самым, он как бы действует заодно с Дао и потому никогда не проигрывает.

LXV

Те, кто, в древности могли следовать Дао,
не просвещали народ, оставляя его простодушным:
народ, обладающий знанием, плохо поддается управлению.
Управление страной путем просвещения, действует ей во вред.
Управление страной без просвещения – действует ей во благо.
Эти две истины олицетворяют принцип одинаковый для всех.
Знание этих истин означает знание сокровенного Дэ.
Сокровенное Дэ таинственно и нелегко достижимо,
но только с ним все возвращается к своему началу
для следования небесной истине.

КОММЕНТАРИЙ: Лао-Цзы категорически против народного просвещения. Но он отличает просвещение от мудрости. Просвещение – это знание множества ненужных вещей, которые только возбуждают желания и ведут к нарушению управляемости (см. III). А мудрость – это знание Дэ.   

LXVI

Реки и моря господствуют над ручьями,
поскольку расположены ниже их
и влияют на направление их течения.
Поэтому тот, кто хочет быть выше людей,
должен ставить себя ниже их.
Кто хочет идти впереди людей –
должен встать позади их.
Вот почему мудрец стоит высоко,
а никого не ущемляет,
идет впереди,
а никто ему не завидует
и вся Поднебесная охотно поддерживает его.
Ни с кем в мире он не вступает в борьбу
и потому никто не может с ним соперничать.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь звучит тема, многократно обсуждавшаяся ранее (см. II, VII, XXII). Это тема места, которое мудрец должен занимать в мире. Быть ниже других, становиться позади всех – означает занимать место, которое не занимает никто, которого все избегают. Но это не значит, что это место не является для людей значимым. Чаще бывает, что люди не хотят занимать его из-за его проблемности. Поэтому, именно потому, что оно ни для кого недоступно, занимающий его мудрец становится самым востребованным человеком в мире.

LXVII

Все говорят, что я [Лао-цзы] так велик,
что меня не с чем сравнить.
Да, велик, потому и не с чем сравнить.
Если бы величие можно было с чем-то сравнить,
оно бы перестало быть величием и стало малостью.
Но есть у меня три ценности,
которыми я дорожу и которые соблюдаю.
Первая – сострадание,
вторая – бережливость,
третья – скромность, исключающая стремление к лидерству.
Сострадание побуждает к мужеству,
бережливость позволяет быть щедрым,
скромность приводит к лидерству.
Мужество без сострадания,
щедрость без бережливости,
лидерство без скромности
уничтожают человека в душах людей.
Сострадательный побеждает в наступлении
и становится непобедимым в обороне.
Даже Небо хранит сострадательных.

КОММЕНТАРИЙ: Три ценности, которыми Лао-Цзы дорожит и которые соблюдает, являются традиционными ценностями Дэ. Сострадание предписывает равно относиться ко всем людям, ни для кого не делая исключения (см. XLIX). Бережливость удваивает возможности Дэ (см. LIX). Скромность побуждает ставить себя ниже других (см. LXVI). Поэтому величие Лао-Цзы – это, прежде всего, величие эгрегора самого Дэ, с которым Лао-Цзы просто слит воедино.

LXVIII

Умеющий воевать, не бывает воинственным.
Умеющий сражаться, не поддается гневу.
Умеющий побеждать, не нападает первым.
Умеющий управлять, не ставит себя выше других.
Таково Дэ воздержания от соперничества.
Таково мастерство использования силы.
Таков древний предел соответствия Небу.

КОММЕНТАРИЙ: Для даоса совершенно неприемлемо насилие, ввиду его противоестественности. Но и быть проигравшим для него тоже неприемлемо, так как путь Дао, по которому он следует, должен быть путем успеха. Поэтому в даосизме должен был возникнуть метод, который позволял, и не прибегнуть к насилию, и не оказаться жертвой. Описание этого метода содержится в следующем афоризме.

LXIX

Опытный стратег руководствуется двумя поговорками:
«Не желая быть хозяином, лучше быть гостем»
и «шагнув вперед на цунь, лучше отступить на чи».
Такая позиция позволяет
наступая, не наступать,
вести войну, не прибегая к силе,
побеждать врага, врага не имея
и удерживать победу, не привлекая армию.
Нет ничего хорошего в том,
чтобы одержать победу над слабым противником:
победа над слабым наносит ущерб Дао.
Поэтому, когда двое встречаются в поединке,
побеждает тот, кого победа огорчает.

КОММЕНТАРИЙ: В этом афоризме раскрывается суть способа воздержания от соперничества, о котором говорится в предыдущем афоризме. Поговорка «Не желая быть хозяином, лучше быть гостем» означает, что стратег, предпочитая быть гостем, должен уважать дом, в который приходит. Вторая поговорка «шагнув вперед на цунь, лучше отступить на чи», соответствует нашей «шаг вперед – два шага назад» и говорит о готовности стратега отступить, если будет необходимость. Таким способом можно побеждать врага, просто делая его другом. Тогда не потребуется армия, чтобы удержать победу.

LXX

Слова мудреца легко понять
и так же легко им следовать,
но люди их не понимают
и не могут им следовать.
У слов есть свой исток,
у дел есть свой смысл.
Поскольку люди этого не понимают,
они не понимают и самого мудреца.
Но чем больше остается непонятого,
тем больше остается сокрытых ценностей.
Поэтому мудрец похож на одетого в рубище,
хранящего яшму у себя на груди.

КОММЕНТАРИЙ: Как и всякая религия, система даосизма относится к сфере идеального, которая имеет очень мало общего со сферой реального. Поэтому хотя слова мудреца и легко понять и так же легко им следовать, но в условиях реальной жизни они не применимы. Но сфера идеального и не предназначена для того, чтобы быть руководством к действию. Ее задача – сформировать тот общественный идеал, на который будет ориентироваться общество в своем движении к идеальному общественному устройству. Но, чтобы приблизиться к идеальному общественному устройству, надо вначале понять, в чем исток слов и смысл дел. А для этого общество должно созреть.

LXXI

Кто знает, но думает, что не знает –
тот совершенен.
Кто не знает, но думает, что знает –
тот болен.
Кто переболел –
тот больше не болеет.
Мудрец не болеет,
потому что уже переболел.
Переболеть –
значит, избавиться от болезни.

КОММЕНТАРИЙ: Отличительная особенность мудреца в том, что это человек, который переболел. То есть, чтобы стать мудрецом, надо переболеть. Преодоление болезни – главное условие обретения статуса мудреца. Никто из тех, кто не переболел, мудрецом быть не может. Поскольку больным считается тот, кто не знает, но думает, что знает, речь здесь идет о людях, не успевших еще получить знание. То есть, мудрецом может быть человек, который уже успел получить знание. Но этого недостаточно: нередко бывает, что человек, даже получивший знание, до самой смерти не может избавиться от болезни. Поэтому, чтобы стать совершенным и прослыть мудрецом, надо еще, чтобы знание перестало считаться знанием.
Ср. АРИСТОТЕЛЬ: «Каков дневной свет для летучих мышей, таково для разума в нашей душе то, что по природе своей очевиднее всего» («Метафизика», II.1).
НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ: «Всякий окажется тем ученее, чем полнее увидит свое незнание» («Об ученом незнании», I, 1).

LXXII

Народ не боится силы.
Поэтому тот, кто достиг большой силы,
не должен стеснять людей в их жилищах,
не должен презирать их традиции.
Кто делает зло, к тому зло и вернется.
Вот почему мудрец, зная себе цену, собой не кичится,
если и любит себя, то не в ущерб другим.
Отказывается от одного
чтобы предпочесть другое.

КОММЕНТАРИЙ: Скромность – одна из трех ценностей Лао-Цзы (см. LXVII). По его словам, скромность приводит к лидерству, а лидерство без скромности уничтожает человека в душах людей. Поэтому мудрец, зная себе цену, собой не кичится, а если и любит себя, то не в ущерб другим. Чтобы быть лидером, мудрецу вовсе не нужно применять силу. Его сила в следовании Дао. Она гораздо сильнее силы физической, так как действует на умы, а не на тела. Поэтому мудрец отказывается от применения силы физической и предпочитает силу духовную. 
 
LXXIII

Кто храбр и агрессивен – погибает.
Кто храбр, но не агрессивен – останется жить.
Для человека здесь одно плохо, другое хорошо,
но кто может сказать, что будет неугодно Небу?
Предсказать это не сможет даже мудрец.
Небесное Дао [всемогуще]:
не борется – но побеждает,
не говорит – но всегда отвечает,
его никто не зовет – но оно приходит,
пребывает в покое – но управляет.
Поэтому, хотя Небесная Сеть никого и не удерживает,
никто сквозь нее не проскочит.

КОММЕНТАРИЙ: Человеку не дано знать, как его поступки будут расценены Небом. Он не знает, что для него хорошо, а что плохо. Но он может быть уверен, что, в конечном счете, небесного суда над собой ему избежать не удастся. Единственный выход для не-го – это ориентироваться на небесное Дао, могущественнее кото-рого нет ничего в мире. 

LXXIV

Люди не боятся смерти,
бессмысленно запугивать их казнями.
Если бы люди постоянно боялись смерти,
то, видя, как хватают провинившихся и казнят их,
никто бы не осмелился совершать преступления.
Но [все знают, что] есть главный палач,
казни которого не избежать никому.
Поэтому казнить людей, вместо главного палача,
все равно, что рубить деревья вместо лесоруба.
Кто рубит деревья вместо лесоруба,
неизбежно поранит себе руку.

КОММЕНТАРИЙ: Человек не вправе отнимать жизнь у другого человека, так как не знает, что замыслил о нем Бог, какую миссию определил для него в жизни. Таким образом, отправляя кого-либо на казнь, человек подменяет собой Бога. Так можно поранить себе не только руку. 

LXXV

Народ голодает тогда,
когда власти забирают все зерно себе.
Вот тогда народ голодает.
Народ перестает подчиняться тогда,
когда власти подчиняют народ себе.
Вот тогда народ перестает подчиняться.
Народ начинает презирать смерть тогда,
когда власти слишком любят свою жизнь.
Вот тогда народ начинает презирать смерть.
Тот, кто ценит свою жизнь слишком мало,
лучше тех, кто ценит ее слишком высоко.

КОММЕНТАРИЙ: Если власти забирают все зерно себе и оставляют народ голодным, если они его себе подчиняют, если слишком любят себя и свою жизнь, тогда они нарушают принципы Дао. Если нарушаются принципы Дао, ситуация выходит из равновесия. А если ситуация выходит из равновесия, народ перестает ценить свою жизнь и восстанавливает равновесие проливая кровь. Вот почему те, кто ценит свою жизнь слишком мало лучше тех, кто ценит ее слишком высоко.

LXXVI

Когда человек рождается – он мягок и нежен,
Когда человек умирает – он тверд и крепок.
Также трава и деревья, пока живы, мягки и нежны,
умирая, становятся твердыми и крепкими.
Твердость и крепость принадлежат смерти,
мягкость и нежность принадлежат жизни.
Вот почему сильное войско будет разбито,
а твердое дерево будет сломано ветром.
В твердости и крепости жизнь отсутствует,
в мягкости и нежности жизнь максимальна.

КОММЕНТАРИЙ: Мягкость здесь – это податливость, готовность уступать, делающая человека более жизнеспособным, чем твердость и непреклонность. Но есть у этого афоризма и еще один смысл. Мягкость и нежность принадлежат жизни, а твердость и крепость принадлежат смерти потому, что мягкость и нежность относятся к женскому началу в природе, а твердость и крепость – к мужскому. Все, что имеет отношение к жизни во всем многообразии ее проявлений, непосредственно связано с женским началом в природе. С одной стороны, это творчество, сотворение; это порождение, обеспеченные сексуальностью плодовитость и изобилие; это мягкость, ограждающая новорожденную жизнь от грубых прикосновений. С другой – взламывающая асфальт былинка, буйство природных сил, разрушительность первозданных стихий. Напротив, мужское начало – это сдерживание, ограничение, упорядочивание, формирование, установление нормы, а затем – сохранение, традиция, консерватизм. Мужское начало может возникнуть только как реакция на действие женского, как укрощение напора. Векторно оно направлено в сторону, ему противоположную, и существует, пока существует порыв, жизнь. Если ослабевает женское начало в природе – мир умирает. Он застывает, как ледяной дворец Снежной Королевы. Если же ослабевает начало мужское – происходит разрушение формы, и мир превращается в хаос. Дао – это женское начало. Но не случайно в даосизме, помимо женского порождающего начала Инь, существует и мужское начало Янь. Их взаимодействие и есть материальный мир – жизнь, ограниченная формой.

LXXVII

Действие Небесного Дао
напоминает натягивание на лук тетивы:
верх лука пригибается к низу,
низ лука подтягивается к верху,
если тетива длинна – ее укорачивают,
если тетива коротка – ее удлиняют.
Также и Небесное Дао:
лишнее – отнимается,
недостающее – прибавляется.
У людей же все иначе:
отнимается у тех, у кого и так не хватает
прибавляется тем, у кого и так лишнее.
Но кто способен имея лишнее,
отдать его Поднебесной?
Только тот, кто следует Дао.
Вот почему мудрец
создает и не обладает созданным,
достигает цели и не гордится этим,
все умеет, и не выставляет напоказ.

КОММЕНТАРИЙ: Сравнение природы с человеческим обществом. Природа естественна – человеческое общество искусственно, природа гармонична – в человеческом обществе гармония нарушена. Нарушение гармонии грозит обществу потрясениями, но в обществе есть человек способный эту гармонию восстановить. Это тот, кто следует Дао. Таково содержание этого афоризма. Любопытно сравнение Дао с луком, которое напоминает известную формулировку Гераклитом закона единства и борьбы противоположностей: «враждебное находится в согласии с собой, как перевернутое соединение лука и лиры» (51).

LXXVIII

В мире нет ничего,
что было бы мягче и податливее воды,
но в преодолении прочного и твердого ей нет равных, 
так как она все растворяет в себе.
Мягкое всегда побеждает прочное,
податливое всегда преодолевает твердое.
Все это знают, но воспользоваться не решаются.
И когда мудрец говорит,
что только растворивший в себе грязь государства
может стать хранителем его алтарей,
только растворивший в себе заботы государства,
может считаться его повелителем, 
его правдивые слова воспринимаются как ложь.

КОММЕНТАРИЙ: Излюбленный у Лао-Цзы образ воды, символизирующий действие Дао: ни с кем не соперничает, всем уступает место, но всем приносит пользу, проникает в самые затаенные места, разрушает любые преграды, растворяет в себе и лекарства и яды. Но это и символ поведения человека, следующего по пути Дао, готового временно отступить, но неуклонно стремящегося к своей цели. Люди не хотят следовать Дао, потому что оно, как вода, разрушит то искусственное сооружение, которое они считают своим главным достоянием – оно разрушит цивилизацию, растворит в себе всю несправедливость и всю грязь этого мира, вернет мир к его естественной простоте. Поэтому мудреца, убеждающего людей встать на путь Дао, никто не слушает, а его правдивые слова воспринимаются, как ложь.

LXXIX

Примирение после большой ссоры
часто оставляет после себя обиду. 
Поэтому для восстановления Дэ,
мудрец предпочитает быть должником,
а не кредитором, требующим у других.
Тот, кто следует Дэ – ищет согласия,
Тот, кто не следует Дэ – ищет выгоды.
И хотя Небесное Дао для всех одно,
расположено оно к тому, кто следует Дэ.

КОММЕНТАРИЙ: Тот же принцип действия воды, что и в предыдущем афоризме: мудрец действует как вода, кредитор – как преграда. Вода отступает перед преградой, но отступая, разрушает ее и растворяет в себе. Преграда, то есть в данном случае, предмет спора, исчезает и Дэ восстанавливается. На первый взгляд, выигрывает кредитор, так как получает требуемое. Но поскольку Небесное Дао расположено к тем, кто следует Дэ, в долгосрочной перспективе выигрывает мудрец, поскольку репутация, которую зарабатывает кредитор в результате спора, будет действовать не только против него, но и против его потомков.


LXXX

Когда государство невелико,
и население его малочисленно
даже если есть у него множество орудий,
лучше ими не пользоваться.
Лучше помнить о смерти,
в дальние страны не ездить,
и даже если есть лодки с повозками,
лучше воздержаться от поездок.
Пусть народ не берет, также, в руки оружие,
пусть лучше возвращается к узелковому письму.
Тогда и пища станет для него вкусной,
и одежда красивой,
и дом уютным,
и обычаи привычными.
Тогда, даже если в соседних государствах
можно будет видеть других людей,
слышать лай их собак и крик петухов,
все равно, до глубокой старости,
не возникнет желания увидеть их вблизи.

КОММЕНТАРИЙ: Перед завершением своей прекрасной философской поэмы, Лао-Цзы обращается к людям с заветом. Он призывает их вспомнить, что они смертны, что жизнь коротка и не стоит тратить ее на поездки в дальние страны и выяснение отношений с чужими людьми. Лучше никуда не ездить, не брать в руки оружие, а вернуться к первозданной простоте – к узелковому письму и к привычным своим, традиционным радостям. Он уверяет, что именно в этом счастье – в красивой одежде, вкусной пище, уютном доме, и с детства привычных обычаях. Сейчас мы уже знаем, что люди не послушались Лао-Цзы. Они решили, что счастье совсем в другом. Поэтому они взяли свои лодки с повозками, погрузили на них свои орудья и отправились в дальние страны, чтобы к своему имуществу присоединить еще и чужое. Что из этого получилось, мы видим сегодня сами.

LXXXI

Правдивая речь не изящна,
изящная речь не правдива.

Добрый не красноречив,
красноречивый не добр.

Знающий не доказывает,
доказывающий не знает.
 
Мудрец не запасается впрок:
чем больше отдает другим,
тем больше прибавляется ему.

Дао Небес – приносить пользу,
никому не причиняя вреда.

Дао мудреца – действовать,
никому не противодействуя.

КОММЕНТАРИЙ: Краткое содержание всего ранее сказанного.