Благодать, проповедь Евангелия и обязанность веры

БЛАГОДАТЬ, ПРОПОВЕДЬ ЕВАНГЕЛИЯ И ОБЯЗАННОСТЬ ВЕРИТЬ
Гэри Шмидт
http://www.gracetruthministries.com/gschmidtgraceduty.html

Если мы рассматриваем учение о спасении, то какие на самом деле отношения должны иметь друг с другом благодать, долг и Евангелие? Являются ли благодать и обязанность совместимыми в деле спасения, или же существование одного автоматически исключает другое? И что является целью евангельской проповеди? Значит ли она, что все невозрожденные должны выполнять определенные обязанности, по которым они должны быть возрождены, и, таким образом, смогут спастись? Или это для того, чтобы вызвать у избранных покаяние? Чтобы ответить на эти вопросы, рассмотрим следующее.
Во-первых, мы должны рассмотреть этот вопрос благодати. Начнем с того, что значит благодать. Сотериологически благодать - это незаслуженное Божие благоволение. У нас есть отличный пример этого в 1 Кор. 15.10, где Павел отмечает, что "по милости Божией я есть то, что есть». Здесь Павел усваивает свой статус христианина и апостола не самому себе, но незаслуженной благосклонности Бога. И такое значение благодати демонстрирует следующие два важных факта. Во-первых, так как благодать есть незаслуженное Божие благоволение, мы видим, что Сам Бог является источником спасающей благодати. Благодать не приходит на что-то хорошее в человеке, она дается совершенно без его участия. По этой причине Павел говорит здесь, что он стал христианином только по Божьей благодати. В 2 Тим.1.9 спасительная благодать описывается как дар Самого Бога, то есть "Его изволение". Мы также находим в каждом послании Павла пожелание апостолом "благодати и мира" для своих читателей (Рим.1.7, 1 Кор.1.3 и т.д.). И откуда приходит эта благодать? Павел, а также любой другой новозаветный автор, знал лишь один Источник спасительной благодати, то есть Бога.
Во-вторых, мы видим, что спасительная благодать является незаслуженным благоволением Бога. И этот незаслуженный характер благодати указывает на две важные вещи, касающиеся человека. Во-первых, ни один человек не может заслужить спасительную благодать чем-либо, что он думает, говорит или делает. Такие тексты, как Еф.2.8-9 и 2 Тим.1.9, решительно заявляют, что грешники спасены благодатью, а не делами. И причина, по которой грешники не могут заслужить Божью благодать - это грех. Греховная природа каждого человека делает его совершенно не в состоянии зарабатывать Божью спасительную милость. Все, что мы думаем, говорим и делаем, несет на себе пятно греха, и потому грешники в любом случае «лишены славы Божьей» (Рим. 3.23). Но греховная природа также доводит человека до того, что он не имеет абсолютно никакого желания Божьей благодати. Ни один невозрожденный грешник не ищет Бога (Рим.3.11). Во-вторых, ни один человек не достоин Божьей благодати. Домостроительство благодати не просто незаслуженно относительно неспособности человека достичь его делами, но незаслуженно относительно его абсолютной никчемности. Греховная природа человека делает его глубоко отвратительным для Бога, Который "ненавидит всех, делающих беззаконие" (Пс.5.5). Все грешники перед Богом совершенно недостойны любого Его милосердия,  не говоря уже спасительной благодати (Рим. 3.12; Быт 32.10). На самом деле каждый грешник действительно достоин только вечного проклятия.
Рассмотрим теперь степень благодати. Спасение полностью по благодати или только частично? Распространяется ли благодать на каждый из компонентов спасения или нет? Мы только что обсудили кратко значения благодати, и мы видели, что Бог является источником спасительной благодати, и что человек не имеет никакого желания иметь благодать, не способен заслужить ее и не достоин ее, и  мы не можем не прийти к выводу, что спасение должно быть полностью по благодати от начала до конца. Спасение - это процесс, состоящий из многих частей. Оно имеет свое начало в вечности прежде основания мира, явлено в ходе времени, и достигает своей кульминации в конце времен. Сейчас очень важно, чтобы отметить здесь, рассматривая степень благодати, что невозможно говорить о спасении по благодати, одновременно отрицая, что благодать распространяется на все части спасения. Остановимся на этом пункте.
Когда утверждается, что спасение полностью по благодати, это значит, что каждая его часть также должна быть полностью по благодати. Каковы же части того, о чем говорится здесь? Это такие вещи, как избрание, оправдание, возрождение, освящение и прославление. Это должно включать в себя также такие вещи, как покаяние, вера, послушание, возрождение и молитва. Короче говоря, каждый аспект спасения, будь то пассивный или активный, основывается на незаслуженной благосклонности Бога. Таким образом, ставить любую часть спасения на нечто иное, чем благодать Божия, значит отрицать спасение целиком по благодати. Рассмотрим следующие два примера.  Утверждать, что избрание основано на предвиденных заслугах, значит отрицать избрание по благодати. Или, если кто-то утверждает, что акт спасительной веры является делом невозрожденного человека, с помощью которого достигается спасение, то это отрицание того, что спасительная вера по благодати. И все же очень многие исповедующие христиане верят в это и считают именно так, все время утверждая, что спасение по благодати!
Но Писание не признает нелепую и невозможную позицию, что спасение по благодати, в то время как сами части, которые составляют это спасение, основаны на чем-то ином, нежели благодать. У нас есть Еф.2.8-9 всеобъемлющее заявление, что спасение по благодати, а не делами. Павел говорит не просто об одной части спасения в одной точке истории, но говорит о всем процессе в целом и обо всех его частях. Избрание по благодати, оно основано на Божьей любви и на Его милости и совершается по совету воли Его (Рим.11.5, Еф.1.4-11). Оправдание есть дело Божие, и основывается на его милости (Рим.3.24, 8.33, Тит 3.7). Покаяние и вера - это Божьи дары, которые Бог предоставлять не обязан (Деян.5.31, 11.18, Фил.1.29, 2 Тим.2.25). Нет ни одной части спасения, что не основывалась бы на Божьей благодати. Вопрос о степени благодати имеет огромное значение. Иаков отмечает, что нарушение одной заповеди есть нарушение всего закона (Иак.2.10), и точно так же  отрицание одной части спасения как основанной на благодати есть отрицание всего спасения по благодати.
Мы идем дальше, чтобы рассмотреть другой аспект благодати, а именно, ее субъекты. На кого обращено это незаслуженное благоволение Бога?  Представляет ли каждый человек объект Божьей благодати? Писание отвечает на этот вопрос отрицательно. Слово Божье четко утверждает, что никто, кроме избранных, не является субъектом благодати Божией. В Мтф. 1.21 целью воплощения является «спасти Своих людей от грехов их". В Иоан.10.10 Господь провозглашает, что Он "полагает душу Свою за овец", а не за козлов. В Иоан.17.9 09 Господь молится не за всех в мире, но только за тех, кто был дан Ему. Это лишь три примера из многих, которые ясно показывают, что благодать Божия ограничивается избранными. Если бы было правдой, что каждое человеческое существо является предметом Божией благодати, такие понятия, как "Его люди", "овцы" и "те, которых Ты дал Мне", были бы бессмысленными. Это различие подразумевает тех, кто не есть Его люди, не есть овцы Христа (Мтф.25.32-33, Иоан.10.26), те, кто не даны Христу.
Аргумент, основанный на таких словах, как "все" и "мир", не делает каждую душу суьъектом Божией благодати. Имеются ли в виду фарисеи в Иоан.12.19, или включает ли мир, лежащий во зле (1 Иоан.5.19) всех христиан и самого Иоанна? "Все" в Лк.21.17 означают ли христиан? Ответом на каждый из этих вопросов является очевидное "нет". Почему же множество христиан основывает неоправданный универсализм на словах "мир" и "все" в таких текстах, как Иоан.3.16, 1 Иоан.2.2 и 2 Кор.5.15? Сама идея, что эти тексты доказывают, что каждое человеческое существо является предиетом Божьей милости, противоречит Писанию везде, где оно употребляет такие четкие понятия, как "многие", "дети Божьи" и "избранные" (Мк.10.45, Иоан.11.52, Рим.8.33). Кроме того, контекстные рассуждения показывают, что "мир", упомянутый в Иоан.3.16 и 1 Иоан.2.2, означает Божьих избранных, рассеянных по всем народам (Откр.5.9), ), в то время как "все" в 2 Кор. 5.15 относится ко всем, кто уже не для себя жили, но для Христа. И это могут быть только избранные. На самом деле учение об избрании, которое основывается на Божьей благодати и исходит из нее, показывает, что благодать не знает никаких других субъектов, кроме избранных. И это предполагает существование таких, которые не являются избранными. И, конечно, осуждение не является вопросом благодати, но справедливости, и, следовательно, отверженные не могут быть субъектами благодати. И этот факт будет занимать видное место, когда мы перейдем к рассмотрению цели проповеди Евангелия.
Во-вторых, мы должны рассмотреть вопрос о долге и обязанностях. Совместимы ли в деле спасения благодать и обязанность? Из того, что мы видели в отношении как значения, так и степени благодати, мы должны ответить на этот вопрос отрицательно. Действительно, само существование благодати навсегда исключает обязанность из дела спасения. Следующие три пункта установят достоверность этого. Во-первых, Писание говорит, что спасение по благодати, а не делами (Еф.2.8-9). Но этот факт влечет за собой, что все дела исключены из спасения. Из того, что мы узнали о масштабах благодати, мы видели, что каждый компонент спасения от начала до конца является результатом незаслуженной Божественной милости, ясно, что любой и каждый род дел не может иметь абсолютно никакого места в схеме спасения. Таким образом, невозможно для тех, кто утверждают, что спасение полностью по благодати, в то же время настаивать, что грешники должны выполнять определенные обязанности для того, чтобы спастись.
Например, когда исповедующие христиане настаивают, что такие вещи, как покаяние, вера и молитва, есть обязанности невозрожденных, которые они должны выполнить для того, чтобы спастись, то такая точка зрения представляет собой отрицание того, что спасение по благодати. Покаяние, вера и молитва в такой схеме удалены из процесса спасения (и, таким образом, из царства благодати), и лишены своего статуса благодатных даров. Они превращены в заслугу и обязанность, которые невозрожденные должны и могут исполнять, если они желают осуществить свою свободную волю. Такой взгляд не только формирует саму квинтэссенцию арминианства, но его придерживаются многие, кто претендует верить в доктрину благодати. Но такая точка зрения в конечном счете представляет собой не более чем догму о спасении делами. Писание показывает, что покаяние, вера и молитва являются дарами благодати, а не продуктами усилий и воли невозрожденных людей. И, таким образом, библейская истина, что спасение по благодати, а не делами, осуждает как абсолютно еретическия любые попытки возводить в обязанность любые из таких вещей, которые Слово Божье относит исключительно к сфере благодати.
Во-вторых, Моисеев закон показывает, что обязанность не имеет места в деле спасения. Апостол Павел говорит о законе как о педагоге (Гал. 3.24), и по отношению к нашей теме, закон учит нас двум критически важным вещам. Во-первых, он иллюстрирует общую порочность человека. Когда мы смотрим на ветхозаветную историю Израиля, Синайский завет снова и снова свидетельствует о греховности израильтян. С того времени, как они вышли из Египта, до времени их изгнания, и по возвращении из плена, развращенность израильтян всегда проявляется в свете закона. Но выявить эту развращеннность было на самом деле одной из причин, почему Бог дал закон Израилю. В Рим.5.20 Павел пишет, что "закон был дан по причине преступлений". Этот закон, данный Богом Моисею, был добр и свят, и он представлял собой вполне работавшую систему. Но каков был результат, когда эта система обязанностей была дана Израилю? Она только выявила его порочность в том, что ни одна душа не смогла соблюдать закон совершенно. Закон выявил природную враждебность человека к Богу, а следовательно, обличенные преступления израильтян только возросли, как и намеревался Бог. И великий урок в том, что закон, обличая развращенность человека, указывает ему в сторону от  себя, и от выполнения обязанностей.
Во-вторых, закон иллюстрирует абсолютную необходимость благодати в спасении. В Гал.3.24 Павел пишет, что "закон стал нашим воспитателем, чтобы привести нас ко Христу, дабы нам оправдаться верою». Мы только что видели, как закон выявляет развращенность  человека, и что он указывает грешникам на нечто иное, чем исполнение обязанностей. Апостол Павел отмечает, что так закон направляет грешников к Иисусу Христу. Только Христос, Богочеловек, Который смог соблюсти закон, мог предложить Себя как искупительную жертву вместо Своих избранных. Являя развращенность людей и их неспособность спасти себя, закон показывает абсолютную необходимость благодати Божией, и, таким образом указывает на Христа, Который один является самодостаточным Спасителем Своего народа. Закон не указывает грешникам на Христа,  только чтобы направить их к другому набору обязанностей.
Неономианство, однако, на самом деле выдвигает именно такой взгляд. Эта ересь утверждает, что Евангелие есть новый закон, что основан на более легких условиях или обязанностях. Но такая точка зрения неправильно понимает цель закона, и разрушает саму истину, что спасение по благодати. Ибо при замене одного набора обязанностей другим, включая обязанность верить, совершается возврат к спасению делами, как к тому, от чего был призван отвлечь уже Моисеев закон! Кроме того, поскольку закон только выявляет развращенность человека, так что его преступления только увеличиваются, и указывает ему на Христа, как может введение нового закона, на основании якобы более легких условий, улучшить ситуацию для невозрожденных? Закон, однако, указывает грешникам на Христа, а не обязанности любого рода. И таким образом он показывает, что долг как таковой не имеет места в деле спасения.
В-третьих, понятие долга представляет саму суть всех рукотворных религий. Все религии, кроме истинно библейской, учат в той или иной форме, что спасение основывается на делах. И дела являются здесь не чем иным, как исполнением указанных обязанностей. В центре любой системы дел находится человек, а не Бог.  Акцент делается на то, что человек имеет возможность делать, а не на его неспособности. Исповедующие христиане, которые учат, что у невозрожденных есть способность выполнять определенные обязанности, через которые они могли бы быть спасены, являются, несмотря на их заверения в обратном, сторонниками еретического учения о спасении делами. Их акцент делается на человека и его предполагаемые способности, а не на Бога и Его милость. . Говорить о таких вещах, как покаяние и вера, как об обязанностях невозрожденных, значит превращать их в дела для спасения. И такая процедура представляет собой кощунственное противоречие с Писанием, которое провозглашает, что спасение по благодати, а не делами. Это не так, ибо долг никогда не может иметь никакого участия в деле спасения.
Третьим предметом, который мы рассмотрим, является цель евангельской проповеди. Здесь возникают два вопроса, с которых мы начали.  Во-первых, является ли целью проповеди Евангелия призвать невозрожденных выполнять определенные обязанности, через которые они должны быть возрождены, и, таким образом, смогут спастись? Хотя это, безусловно, преобладающее мнение среди тех, кто называет себя христианами, Писание решительно заявляет, что это не цель евангельской проповеди. Во-первых, значение и степень благодати доказывают, что целью проповеди Евангелия не может быть побудить невозрожденных выполнить какие-то обязанности. Смысл благодати учит нас, что Божие благоволение - это незаслуженная милость, которой человек в силу своей греховной природы недостоин, он никак не может ее заработать или как-то привлечь к себе спасительную благодать.  Степень благодати учит нас, что каждый компонент спасения, от начала до конца, основывается на незаслуженной благосклонности Бога, и, таким образом включает в себя такие вещи, как покаяние и вера.
 Во-вторых, библейская истина, что обязанности не имеют места в деле спасения, также показывает, что цель проповеди Евангелия - вовсе не привлечь грешников, чтобы сделать то-то и то-то, и спастись.  Слово Божье провозглашает, что спасение по благодати, а не делами. Понятие дел является всеобъемлющим, так что Писание не дает права превращать такие дары благодати, как покаяние и вера, в дела, которыми заслуживается спасение. Моисеев закон также показывает, что грешники могут выполнить, когда святой и совершенный закон предоставлен им. Они могут только грешить все больше, продемонстрировав тем самым свое полное падение и, следовательно, абсолютную необходимость спасительной благодати. И значение, и степень благодати, наряду с библейской истиной, что обязанности ничего не вкладывают в дело спасения, показывают, что целью проповеди Евангелия не может быть призвать невозрожденных людей выполнять определенные обязанности для того, чтобы спастись.
Но как насчет требований, что можно найти в Писании? Разве не Иоанн Креститель и Господь Иисус призывали грешников покаяться и уверовать (Мтф.3.2, Мк.1.15). Разве не апостолы, как Петр и Павел, увещевали грешников к покаянию и вере (Деян. 2.38; 16.31; 26.20)? Ответ на эти вопросы является очевидным да. Тем не менее, мы должны ответить на другой важный вопрос, касающийся этого факта. Являются ли покаяние и вера в этих отрывках причиной или следствием действия благодати?  Из того, что мы узнали о масштабах благодати, мы знаем, что покаяние и вера основаны на незаслуженной Божьей милости. Мы также видели, что незаслуженный характер благодати показывает, что человек не только недостоин Божьей благодати, но также не способен ее заслужить и даже не желает Божьей благодати. Так что эти факты говорят нам, что такие вещи, как покаяние и вера, даже не во владении невозрожденных грешников, и, таким образом, они не могут не быть последствиями благодати.
Зачем же тогда эти увещевания к покаянию и вере? Поскольку покаяние и вера являются следствиями, а не причинами благодати, они явно не вопросы долга, обязательные для исполнения невозрожденными. А поскольку покаяние и вера являются следствиями спасительной благодати, все те, кто на самом деле покаялся и уверовал во Христа, должны это сделать, потому что они уже восстанавливаются, и, таким образом, у них уже есть возможность и желание делать такие вещи. Если мы призываем человека поесть и попить, разве то, что он последует увещеванию, является причиной того, что он живет? Вовсе нет, скорее потому, что он жив, он может выполнить наставления. Еда и питье не являются причинами жизни, но, скорее, это средства жизни.  Так же, способность соблюдать наставления покаяться и уверовать не представляет причину духовной жизни, но это свидетельство того, что человек уже имеет духовную жизнь. И следовательно, тексты об обязанностях не поддерживают идею о том, что покаяние и вера являются нашим долгом, через исполнение которого невозрожденные могут быть спасены.
 Это естественным образом приводит ко второму вопросу, а именно, является ли целью проповеди Евангелия вызвать в избранных покаяние? Ответ: да, и два соображения подтвердят это.  Во-первых, только что было показано, что целью проповеди Евангелия не может быть побуждение невозрожденных сделать что-то для своего спасения. Этот факт демонстрирует следующие две вещи. Во-первых, он показывает, что невозрожденные не могут быть надлежащим субъектом евангельской проповеди. По Писанию, они не способны ни каяться, ни даже желать спасения, ни тем более обладать покаянием и верой. Поэтому нелепо думать, что истинная проповедь Евангелия должна увещевать к покаянию и вере тех, кто не только не обладают этими благодатными дарами, но также не имеют ни способности воспринять их, ни желания  спасительной благодати. Многие, исповедующие христиане часто отмечают, что Бог не повелевает грешникам того, что они не имеют возможности выполнять. Это на самом деле довольно верно, когда речь идет о Евангелии. Но кто имеет возможность покаяться и уверовать? Конечно, только возрожденный человек. И на самом деле только возрожденные являются надлежащими субъектами евангельской проповеди, ибо только они есть те, которым предоставляется возможность покаяться и уверовать.
Во-вторых, дела подготовки к спасению -  не цель проповеди Евангелия. Почему? Потому что спасение по благодати, а не делами. Когда проповедник Евангелия провозглашает факты, касающиеся личности и дела Христа, и отмечает, что все спасение по благодати, этому абсолютно противоречит, что проповедник должен настаивать на покаянии и вере как обязанностях, которыми невозрожденный может быть спасен. Это делает покаяние и веру причинами, а не следствиями спасительной благодати. Зачем же тогда увещевать к покаянию и вере? Чтобы призвать возрожденных людей к свидетельству о делах благодати! Когда Иисус повелел Лазарю выйти (Иоан.11.43), Он сказал это мертвому или уже живому человеку? Ясно, что живому. Таким образом послушание Лазаря не было причиной, но свидетельством его воскресения из мертвых. Точно так же никто, кроме уже духовно живых, не может выполнить наставления покаяться и уверовать. Когда тюремщик спросил Павла и Силу, "что мне делать, чтобы спастись?", и они ответили: "верить в Господа Иисуса" -  тот факт, что он и его семья поверили во Христа, есть доказательство того, что они уже были духовно живы. Евангелие не призывает "сделать и жить" (Лев.18.5), но "жить и делать" (Деян.13.48). Поэтому целью проповеди Евангелия является вызвать в избранных покаяние.
Второй момент, который показывает, что цель проповеди Евангелия - это призыв избранных к покаянию - это тот факт, что только избранные есть субъекты благодати. Ранее было отмечено, что Мтф. 1.21 учит, что Иисус Христос пришел в мир, чтобы "спасти Своих людей от грехов их".  Поскольку сама цель воплощения ограничивается избранными, как же проповедь Евангелия, как свидетельство о личности и деле Христа, может распространяться дальше, чем на избранных?  Когда Петр провозгласил, что "всякий, кто призовет имя Господне, спасется", он, конечно же, не намеревался включитт в это больше людей, чем "столько, сколько Господь Бог наш призовет" (Деян.2.21,39).  Павел был также призван проповедовать Евангелие, но все, что он пережил в преследовании своего призвания, было исключительно "ради избранных" (2 Тим.2.10). Почему же тогда Иисус повелевает, что Евангелие будет проповедано всякой твари (Мк. 16.15)? По двум причинам. Во-первых, потому что Евангелие уже не было ограничено евреями, как прежде (Мтф.10.5), а во-вторых, потому, что евангельские проповедники не знаю, кто избранные, пока они не придут в покаянии и вере. Действительно, избранные сами не знают о своем статусе, пока они не рождены свыше, и, таким образом, призваны по благодати, через слышание Евангелия, покаяться и уверовать во Христа. Но цель каждого истинного проповедника Евангелия, в конечном счете - призвать только овец Христа к покаянию.
Проповедь Евангелия - это Богом данное средство, с помощью которого он собирает избранных Своих к Себе во времени. И спасение это вопрос чистой благодати, а не то, что могут сделать невозрожденные. Мы видели, что это вытекает из природы субъектов благодати, долга и самой евангельской проповеди. Благодать исключает обязанности в деле спасения, и она  заканчивается на избранных и показывает, что только они есть надлежащие субъекты евангельской проповеди.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn