Структура обряда антьешти

С полной версией книги и текста можно ознакомиться на Яндексе по ссылке:




Фрактальность индуистской культурной парадигмы проявляется и в структуре различных обрядов.  Особенно это наглядно видно  на примере наиболее устойчивого, сохраняющего основные свои элементы на протяжении почти 3 тыс. лет,  похоронного обряда.
Похоронный обряд в индуизме называется «антьешти». Индусы считают, что жизненный цикл включает три основных этапа: (земная жизнь \смерть и ожидание очередного перевоплощения \перевоплощение через возрождение в новом теле). И поэтому смерть всего лишь начало нового цикла перевоплощения, переход из одного состояния в другое (как и рождение). Однако в кого перевоплотиться – зависит от того, что сумел сделать человек при жизни. И одна из основных целей обряда похорон  – помочь душе покойного легко и быстро покинуть этот мир и переселится в мир иной (мир предков). Быстрый переход возможен только при точном соблюдении всех ритуалов перехода, отсюда и причина многовековой устойчивости обряда похорон.
С другой стороны, индусы рассматривают поминки, как части  ритуала очищения от нечистоты, связанной со смертью родственника. Поэтому и весь древнеиндусский похоронный обряд может быть представлен, как церемониал, включающий следующие основные этапы: (очищение умирающего \прощание \жертвоприношение на 3-х огнях \\кремация \\жертвоприношение на 3-х огнях \дарение \очищение родственников).
Поскольку смерть человека связана с нечистотой (загниванием, трупным духом, а, следовательно, и злыми духами, которые слетаются на трупы), то тело перед смертью и после неё должно очиститься, что бы его душу ничего здесь не задерживало. Кстати, основная функция траурной одежды участников – сигнал для других, что эти люди не только соблюдают воздержание, и совершают поминальные обряды и молитвы, но и то, что они не очищены, осквернены прикосновением смерти, заразны. Очиститься должны все родственники, даже те, кто не участвует в обряде погребения. Причастные к погребению трупа считались оскверненными, опасными для социума. Поэтому необходимо подготовить и очистить как тело и место похорон, так и участников погребения от такой нечистоты и связанных с ней злых духов. Более того, необходимо очистить и подготовить душу покойного, помочь ей как можно быстрее освободиться от гниющего тела и устремиться в долгий путь. И не дать распасться ей на время перехода, восстановить форму, придав ей невидимое тело.  Ритуал четко фиксирует и период нечистоты, который для брахманов и кшатриев составлял от 3 до 10 дней (для шудр –  до 30 дней) и сроки, когда душа достигает мира предков. В то время, как душа переселяется, необходимо очистить место погребения и участников похорон от скверны разложения. Таким образом, в индусском ритуале четко акцентируется, что начало похорон и их завершение связаны с ритуалом очищения, что и определяет принцип циклизации, завершенности всего совершаемого индусского обряда. Считается также, что (отпевание \погребение \поминовение) должен совершать один и тот же брахман (пандит), которому в этом случае дарят корову. Погребение умершего брахмана должны осуществлять три других брахмана (олицетворяющие: Вишну, родовое божество,  предков).
Мы уже знаем, что структура древнеарийских варн и пришедших им на смену древнеиндийских каст имеет сложный 3-частный фрактальный вид, поэтому попробуем и индусский похоронный обряд переформулировать в этой же структурной парадигме.

Рассмотрим основные части индусского обряда кремации.
Сначала выделим наиболее важные ритуалы, совершаемые во время торжественных обрядов: жертвоприношение пяти огням (ахавания, гархапатья, дакшина, свадебный огонь, домашний); жертвоприношения (шраута – брахманами, грихья – домашние); омовение холодной водой (в Ганге, в озере, обливанием), пылью (например, во время похорон), солнечными лучами); посвящение (упанаяна) в дваждырожденные;
Среди основных ведических обрядов, которые соблюдаются и в наше время обычно указывают:  обряд зачатия (гарбхадхана); обряд посвящения (упанаяна), свадебный обряд (виваха), похоронный обряд (антьешти)…
I. Приуготовление. С приближением смерти умирающий приглашает друзей и брахманов: дает наставления, оглашает завещание, просит прощения и одаривает (вайтарани). Перед смертью умирающего кладут на пол (на песок или солому, головой на юг) и читают мантры до момента фиксации смерти…
После смерти у его головы брахман зажигает три огня  (ахавания – на востоке, огонь зала собраний, жертвенника, для Агни;  анвахарья – на юге (дакша), у изголовья, для предков; гархапатья – для Митры и Варуны, на западе или на севере, у ног покойника) и на них совершают жертвоприношения. Покойника раздевают, ему обревают макушку головы (вокруг темени),  обмывают (абхисинчана), перевязывают ноги и два больших пальца, осыпают рисом в шелухе и жаренными зернами, благовониями, и под пение мантр покрывают его новой тканью с бахромой.    
II. Похоронная процессия. Тело укладывают на носилки и укрывают белыми покрывалами. Четыре носильщика несут носилки (в древности тело везли на повозке с двумя волами). Перед выходом читается мантра Пушану (хранителю дорог и счастливых путей, аналог Гекаты в Др.Греции) и Агни. Впереди носилок идет сын, раздает сладости встречным и нищим, несет в горшочке горящие угли от домашнего очага (или факел). За носилками (повозкой) шли старики, мужчины рода, дети (старше 2-х лет). За ними шли женщины, девочки, затем гости. Раньше родственники несли три зажженных факела в указанном выше порядке (огонь богов, огонь рода, огонь земли) или (ахавания \анвахарья \гархапатья). Процессию сопровождают музыканты (барабанщики, флейтисты).
Процессия останавливается три раза и каждый раз сын (с огнём) и родственники (с тремя факелами)  обходят носилки (посолонь). Во время остановок родственники поют мантры  к Яме (Хари \Раме), расплетают волосы на голове, осыпают плечи пылью. Участники процессии разбрасывают на дорогу варенный рис (патхибали, приношения  злым духам дороги), подают милостыню …


Рис.1

Структура похоронного обряда «Антьешти»

III. Погребение. Включает приготовление к кремации, кремацию, поминки (очищение). Подготовка к кремации начиналась с выбора места, его очищения и приготовлением кострища. Идеальное место для вечерней (после заката солнца) кремации считается специальная площадка на берегу Ганга, на которой проходит сжигание тела, после которого прах рассеивается над священной водой реки. На месте кремации покойника кладут на землю, над ним читают мантры…  Затем идет подготовка тела к кремации: (тело омывают в воде Ганга \срезают ногти \срезают волосы), укладывают головой на юг (душа отбывает на юг, в страну Ямы) на поленья дров, срезают веревки, обмазывают маслом (помазанье), осыпают рисом. Затем в руки покойного брахмана вкладывают золото (или лук, если он был кшатрием; или драгоценный камень, если вайшья) и закрывают  покрывалом. В дрова бросают разломанные носилки, скарб и сосуды, использованные во время похорон. Сейчас эти сосуды разбиваются.
Перед кремацией в древности совершали обряды жертвоприношения коровы (анустарани), жены (обряд «сати» – самосожжение вдовы), которых клали рядом с покойником (с западной стороны) и козы. В наше время корову трижды обводят вокруг кострища и уводят на восток (её потом дарят брахману). Жена покойного ложится рядом с покойником на костер, затем уходит и после обряда очищения считается свободной вдовой (или женой брата, старшего сына). Козлёнка (или его соломенное чучело) приносят в жертву и кладут рядом с умершим с западной стороны.
Начиналась кремация с того, что сын с факелом, шепча мантры, трижды обходит (посолонь) вокруг кострища и зажигает (в древности погребальный костёр зажигали факелами от трех огней , которые поддерживал в доме хозяин)  дрова со стороны головы (первым поджигает костер от южного огня анвахарья, если хоронит отца). Все садятся вокруг костра лицом на восток и громко поют мантры (в честь Агни \Джатаведаса). В горящий костёр участники бросают благовония, сладости и поют мантры. Во время горения костра сын обходит костер 7 раз. Считается, что моментом отделения души от тела – хлопок треснувшего от нагревания черепа.
После этого читаются мантры, все прощаются с покойным: сын тушит огонь факелов водой из трех сосудов в трех ямках с северной стороны от кострища. В этих же ямах предлагается омовение участникам (брахману, родственникам, гостям) освященной огнями факелов водой. Сооружают врата и проходят через них. После чего врата убираются и все участники  в обратном порядке (сначала дети, потом женщины, потом гости, мужчины, старики, старший сын) идут к Гангу, рассказывая друг другу веселые истории, совершают омовение (очищаются) в Ганге, переодеваются в новые одежды, совершают приношения рисом и горохом птицам (приношение Марутам, гонцам в иномирье)…
В дом возвращаются только после заката солнца, после первой звезды.  Погребение был моментом соприкосновением с иномирьем, частичного забывания своего мира. Поэтому по возвращении участники должны вспомнить дом: они прикасаются к воротам, камням, стенам, в дорогим для них вещам, амулетам и пр… Восстановив связь с домом и получив защиту от духа покойника, очистившись, они совершают ритуал тушения огней: тушат старый жертвенный огонь и зажигают новый.

На третий день после кремации совершается обряд «собирания костей». Все собираются в месте кремации, угли и прах окропляются молоком  и водой, затем пепел убирается в южную часть кострища, а кости в северную. Совершается 3 приношения Агни и Савитар и читаются мантры соединения костей. Омовение костей и собирание их в урну (шкуру черной антилопы). Затем урну с костями погребали в яме (или под корнями дерева) . 

Считается, что душа, вылетев из головы покойника, становиться «голой».
Поэтому следующий обряд «нагна шраддха» – одевания души. Он совершается с третьего по 10-й день. В доме кладется камень. Затем все родственники приходят на место кремации, собирают пепел и останки в горшочек, погребают его возле кострища и сверху кладут второй камень. Часть праха выбрасывают в воду Ганга. После воздвижения камней совершают возлияния водой и рисом (и повторяют это возлияние ежедневно до 11-го дня после смерти).  Уходя с места погребения один из участников ставит поперек дороги камни (чтобы душа покойника не нашла обратную дорогу домой). После этого совершают омовение и ещё семь дней постятся.
Другой обряд «одевания души» (создание призрачного тела для души покойного) связан с рисом.  Изготовляются шарики из риса и каждый день  покойному следует приносят рисовый шарик, кувшин воды и пищу для утоления жажды и голода и создания его будущего тела. Так, на второй день делали приношения для воссоздания глаз, ушей и носа покойного и т. д. до девятого дня, когда все тело покойного считалось воссозданным.
На десятый день родственники обстригали волосы, бороду и ногти и приносили пинды покойному и Яме в связи с прекращением для умершего состояния преты (бестелесного состояния).
Близок к ней и обряд «шантикарма» – обряд умиротворения. Он тоже свершается утром 10-го дня на месте кремации (возжигали огни, садились на рыжую бычью шкуру, совершали 4 приношения огням). Затем быков вели на восток и к дому, следы за ними заметались ветками и выкладывал преграду из камней (чтобы смерть не пошла за ними следом). Затем в доме тушили старые огни и зажигали новые.
Обряд шмашана (воздвижение холма). Он свершается в первое после погребения полнолуние. Ночью на очищенном участке делаются круговая борозда, а в центре вырывается яма. В яму опускали немного тростника, очевидно, чтобы он служил лодкой умершему. Затем траву дарбха раскладывали в виде фигуры человека, на нее опускали останки и покрывали старой тканью. Потом сосуд, содержащий пепел, разбивали и над костями строили памятник согласно определенному плану. Когда памятник поднимался до определенной высоты, в стену помещали пищу для умершего. Когда постройка была закончена, на нее накидывали землю и лили воду из сосудов, которые затем разбивали. Между ними проводилась граница из комьев земли, камней и веток дерева. С той же целью произносились и некоторые мантры.
На 11-й день и на 31-й день в дом покойника приглашают родственников, брахмана,  угощают и задаривают. Считается, что в эти дни душа должна обрести тело, чтобы отправиться в страну Ямы.

Завершает похоронный обряд ритуал «сапиндикарана» - соединение преты (бестелесной части души) с предками. В дни, предписанные для сапиндикараны, (12 день, или 45, или через год) сначала совершают жертвоприношение, потом наполняют четыре сосуда семенами сезама, благовониями и водой. Три из них посвящаются предкам и один – прете. Содержимое сосуда преты выливают в сосуды предков и произносят специальную мантру…

Через год похоронный обряд завершается: дом окропляется водой из Ганга, окуривается дымом, осыпается кунжутом (сладостями и благовониями);  затем  зажигается священный огонь, приносятся жертвоприношения (рис, овощи, гхи) на огне, снова ставиться праздничный стол, приглашаются родственники и брахман. После пира во двор выбрасываются рисовые шарики (для духов трех поколений предков) и одаривают брахманов.  Считается, что к этому моменту душа, скитаясь, достигает страны Ямы и обретает свое пристанище для нового перевоплощения.

Таким образом, мы видим, что во время похоронного обряда душа не только освобождается от тела, но одной из её частей дают новое временное тело (рисовые шарики), а другую часть – прету – соединяют с душами предков.  Тем самым определяют ей место для обитания и будущего перевоплощения.

Во время похорон исполняются мантры (гимны, молитвы, песни), «песня вдовы»…



ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

Пандей Р. Б., Древнеиндийские домашние обряды (обычаи): Пер. с англ. А. А, Вигасина. — 2-е изд. — М.: Высш. шк., 1990. — 319 с,
Кудрявцев М.К. Кастовая система Индии. М.Наука, РАН. 1992 г. -236 с.
Куценков А.А. Эволюция индийской касты. М.Наука, 1983 г. -328 с.
Г.Г.Котовский. Касты в Индии. (Сб. статей под ред. Г.Г.Котовского). М.наука, 1965 г. -346 с.
Успенская Е.Н. Антропология индийской касты. СПб., Наука, 2010 г. -558 с.

Майк Эдвардс, Древняя Индия. Быт, религия, культура.