Шу-Атон, атланты и солнечный павлин

(редакция от 10 июля 2014 г.)

После того, как мир был сотворен, и бог Шу разделил небо (Нут) и землю (Геба), на земном престоле, ознаменовав начало «золотого века», воссиял владыка богов Ра. Он жил в Гелиополе, ночью спал в цветке лотоса, а по утрам взмывал в небеса и в облике сокола летал над своим царством. Иногда он опускался слишком низко, и тогда начиналась засуха. В те времена в солнечном году было столько же дней, сколько и в лунном – 360. Бог Тот, властелин времени, разделил год на три части и каждой из них дал название: сезон Половодья, сезон Всходов и сезон Урожая. Так возникли времена года. Затем Тот поделил каждый сезон на четыре части, по 30 дней в каждой, и появились месяцы. Первым месяцем в году стал первый месяц Половодья – месяц Тота; он начинался в день летнего солнцестояния. За ним следовали остальные месяцы: Паофи, Атир, Хойак, Тиби, Мехир, Фаменот, Фармути, Пахон, Пайни, Эпифи и Месори.

Бог Ра был очень ревнив. Узнав, что хотя Шу по его приказу отделил небо от земли, богиня неба Нут по ночам все равно сожительствует с Гебом, Ра пришел в неистовство и наложил проклятие на все 360 дней солнечного года: отныне Нут ни в один из дней не могла родить детей.

Небесная богиня в отчаянии воззвала к Тоту, моля о помощи.

Тот недаром слыл мудрейшим из богов и пришел к выводу: если проклятия снять нельзя, значит, остаётся одно: создать новые дни, на которые проклятие Ра уже не распространялось бы. В облике ибиса Тот полетел в гости к Луне и предложил ей сыграть в сенет для развлечения. А ради азарта, чтоб интересней было играть, Тот и Луна поставили на кон 1/72 часть каждого из 360 дней лунного года. Выигрыш Тота составил ровно 5 суток. Он забрал их у Луны – с тех пор лунный год длится всего 355 дней, – и присоединил к солнечному году, который отныне стал равен 365 дням. Выигранные у Луны 5 дней Тот назвал «те, что над годом»: пять предновогодних дней не причислялись ни к одному из месяцев. Тот сразу же посвятил их богу-царю Ра: не станет ведь бог солнца проклинать, как он прежде проклял все 360 дней, и дни, посвященные ему самому!

Именно в эти пять дней Нут смогла родить своих детей – Осириса, Хора Бехдетского, Сета, Исиду и Нефтиду. Так появились на свет четыре младших бога Великой Девятки – дети Неба. А во все последующие годы, когда наступали созданные Тотом дни, Нут рождала звёзды.

Этот миф очень похож с мифом о рождении богов-близнецов Аполлона и Артемиды. Как известно, нимфа Лето зачала их от Зевса, но ревнивая жена Зевса Гера наложила проклятие на всю сушу, объявив. что не будет места на земле, где бы Лето могла разродиться. И тогда мудрый Посейдон с помощью своего трезубца достает со дна океана новую землю, над которой не властвует проклятие Геры (поскольку на момент наложения проклятия этой части земли не существовало). Эта новая земля образует «остров бессмертных» – Делос.

Когда бог Ра устал возиться с людьми, Хатхор и прочими сложностями, он прилег отдохнуть на спине огромной небесной коровы (Нут), которую поднял ввысь Шу, а управлять землей поручил Тоту (с головой ибиса-«хаби», т.е. «вестника»). Но он отказался, согласившись лишь быть наставником богов и людей. Тот научил людей писать, сочинять стихи и управлять государством. Одновременно Тот (как Луна) заменяет Ра и на небе, пока «Ра сияет для блаженных в Дуате» (то есть пока по ночам солнце пребывает в загробном царстве и светит там для умерших).

Также от власти отказался и бог Шу, согласившись быть лишь верховным жрецом. Сам египетский бог Шу, как указывалось выше, является богом воздуха, пространства, разделяющего небо и землю. Шу построил много святилищ и храмов по всему Египту. Однажды эти храмы попытался разрушить змей Апоп. Шу вступил в битву с Апопом и одержал победу с помощью «Ока Ра», но от ран, полученных во время сражения, бог заболел и ослеп. Из-за этого в Египте нарушился миропорядок, установленный богиней Маат.После этого Шу-Атон становится одним из богов-судей в царстве мёртвых.

В гимне времен Аменхотепа ІV (1419 — 1400 рр. до хр.е.), известного более как Эхнатон, говорится: «Шу, который есть Атон» [Рубинштейн Р.И. Атон // Мифы народов мира. – Т.1. – С.122]. Сами теонимы означают: др.-египет. SW «пустота», «свет» + ITN «диск солнца».

Изображался Шу-Атон, преимущественно, как мужчина, который стоит на одном колене с поднятыми вверх руками (кстати, так же и изображается египетским иероглифом цифра «миллион»), которыми он поддерживает небо над землей.
Т.е. выполняет ту же функцию, что и Атлант в древне-греческих мифах.

Не истолковал ли афинский архонт Солон, сообщая миру о боговраждебной цивилизации атлантов, «синовей бездны» (символизируемой их отцом Посейдоном), египетский теоним Шу-Атон греческим его аналогом Атлант?

Подлинное значение Шу-Атон у семитов забылось, переистолковалось фактами своего языка (соотнеслось с др.-евр. satan, sitena «противник в суде, в споре или войне», «препятстующий», «обвиняющий», «подстрекающий» [Аверинцев С.С. Сатана // Мифы народов мира. – Т.2. – С.412], то же, что и арабское «шайтан», shaitan), в результате чего к эпохе «Книги Иова» мы уже имеем нового иудейского фольклорного персонажа – сатану, т.е. владыку той части космоса, которую православные именуют «мытарства» (thelonia «таможня»), а католики — «чистилище» (purgenium «таможня» < «очищающее/взымающее место»), где семитская мифология помещает «духов злобы поднебесных». Т.е. место обитания сатаны аналогично тому, за что отвечает Шу-Атон – пространство между небом и землей.

«… Разумеется, Сатана не был змеей. Существо, обманувшее и соблазнившее Еву – это не чешуйчатая рептилия. Змей – перевод слова nachash, которое означает искуситель или волшебник. Падший ангел, сохранивший немало от своего былого могущества, несомненно, может быть сильным искусителем или волшебником …» [Pastor Bertrand L. Comparet. Сатанинское Семя Каина / Перев. с англ. // http://nordman75.livejournal.com/231058.html]. При этом интересной оказывается параллель с греческой мифологией, где низвергнутым с небес божнеством является хромой Гефест (хромота как символ «змееногости» – причастности к потустороннему миру), ремесник и кузнец, творец новых вещей.
Синонимом древне-еврейского слова «сатана» считается латинское «люцифер» (lucifer, «светоносный»), что экзегеза толкует как горделивое и лишенное силы подобие тому свету, который составляет мистическую славу Божества. Это сопоставление с латинским словом, как нам кажется, хранит более архаичное и изначальное понимание сущности мифологического образа сатаны, а именно заставляет искать семито-хамитскую этимологию его имени: др.-египет. SW «пустота», «свет» + ITN «диск солнца», т.е. имена богов Древнего Египта — Шу и Атон.

В это же семантическое поле входит и сброшенный с неба, по представлению курдов-йезидов, светоносный ангел Малаки Тауз (араб. «Ангел Павлин»). В езидских молитвах говорится что «В первый день, в воскресенье, Бог создал Ангела Азраила, он же – Taвycи Малак, глава всего». Йезиды – антидуалисты; они отрицают существование зла и поэтому отрицают грех, дьявола и ад.

Нарушение божественных законов искупается через переселение душ, при котором учитывается степень «чистоты» души. Йезиды полагают, что дьявол раскается за свой грех гордыни перед Богом, и будет прощён как глава всех ангелов. Этот миф снискал йезидам необоснованную репутацию «дьяволопоклонников». Они признают Христа как ангела во плоти. Многие из йезидов практикуют крещение, крёстное знамение и целуют пороги христианских церквей. Йезиды признают Господа (Йаздана). Но они не почитают его, полагая, что он является богом на небесах, и не несёт ответственности за происходящее на земле.

Поскольку курды принадлежат к ираноязычным народам, вероятно, что арабский образ Малаки Тауз – это переосмысленная древняя авестийская персонификацию космического пространства — Тваша (попавший через богумилов на Русь как Таусень), отделяющая небо от земли и выступающая в образе павлина. В ирано-суфийском мифе бог сотворил мировой дух в образе павлина и дал ему посмотреть на его собственное отражение в чудесном зеркале, отчего павлин, потрясённый величием увиденного, пролил капельки пота, из которых произошли все остальные существа.

В Древнем Египте павлин считался символом города солнца Гелиополя, центра культа Ока Гора — богини влаги Тефнут, жены и сестры Шу-Атона.

Продолжением солярной темы в мифопоетическом образе павлина являются в разных традициях мотивы благополучия, изобилия, бессмертия. В иконографии западноевропейского христианства павлин пьет из Чаши Евхаристии, клюет плоды виноградной лозы, весьма широко распространены изображения павлина у райского древа жизни, а также двух павлинов по сторонам мирового древа. Павлин также является прототипом феникса, сказочного существа, всегда возрождающегося к жизни. Павлин своим роскошным хвостом защищает владельца и обещает расцвет благоприятной удачи во всех начинаниях.

Поэтический образ павлина основан на индивидуальных особенностях этой птицы — на форме и характерной расцветке ее хвоста и горделивой походке. Павлин во многих культурах связан с астральной символикой, он олицетворяет звездное небо, Солнце, и, соответственно, является эмблемой гордости, бессмертия, красоты и бесстрашия. Веер из павлиньих перьев в буддийской мифологии — символ сострадания и атрибут некоторых будд (Авалокитешвара, Гуаньинь, Сыванму, Кудзяку-Мае, Амитабха). В китайской традиции считается, что павлин (к’унг-х’иао) своим роскошным хвостом защищает и притягивает почести к главе дома. В старинной китайской легенде говорится, что на заре времен Желтый Предок встретил на берегу озера прекрасную птицу. Перья ее переливались всеми цветами радуги. Мудрец заговорил с птицей, но та не обратила на него никакого внимания, ибо взгляд ее был прикован к собственному отражению в озере. Желтый Предок рассердился на такую неучтивость и закрыл своей могучей ладонью солнце. Едва стемнело, птица обернулась к мудрецу. Желтый Предок стал ее расспрашивать обо всем, что ей интересно и приятно. Павлин (так звали птицу) много и гордо говорил о своем великодушии и желании творить добро. Но не успел Желтый Предок восхититься тем, что птица оказалась не только прекрасной, но и необычайно добросердечной, как выглянуло солнце, и Павлин, тотчас позабыв свои высокопарные слова, снова принялся любоваться своим отражением. Желтый Предок рассердился и наказал хвастливую птицу. Теперь до конца времен она обязана отвечать за свои слова и творить добро.

На Западе считалось, что павлин убивает змей, а мерцающим краскам перьев его хвоста приписывалась способность превращать змеиный яд в солнечную субстанцию. Павлин связан с бурей, поскольку становится беспокоен перед дождем, а его танец во время дождя отражает символику спирали. Херувимы (ангелы) часто представлялись с четырьмя крыльями из павлиньих перьев. Подобие «глаз» на их перьях понималось как символ божественного «всезнания».
Перо павлина – эмблема святой Варвары, происходящей из Египта. Как известно, она отказалась выходить замуж и дала обет целомудрия во имя Святой Троицы, за что была заточена отцом-жрецом в каменной башне и обречена была умереть с голода. Но к ней ежедневно прилетал Святой Дух и укреплял её силы. В Китае также павлин связан с мотивом замужества. Красавица-дочь военачальника Тоу И (562 г. н.э.) нарисовала павлина на щите и объявила, что выйдет замуж за человека, сумевшего дважды на бегу попасть в мишень. Претендентом на руку девушки оказался первый император династии Тан, чьи стрелы проткнули глаза птицы. С тех пор термин «стрельба по мишени с птицей» стал синонимом выбора мужа.

В Индии некоторые боги изображаются сидящими на павлинах, например, индийский бог войны Картикейя, богиня Сарасвати скачет верхом на павлине, Индра сидит на павлиньем троне. Павлин нередко делается олицетворением бесконечного разнообразия, веселого духа, с которым Бог творил эту землю, развлекаясь как хотел. В индийской мифологии, когда Кришна и Радха — две ипостаси бога Вишну — танцуют и забавляются в вечной радости любви, на них смотрят павлины. Пестрый павлин словно говорит нам: как бы тяжела ни была жизнь, какие неприятные сюрпризы она бы нам ни приносила, это неизбежно, надо находить радости в жизни и верить, что ее многообразие позволит всегда найти положительную грань.

В Древней Греции «звёзды» («глазки»), усеивающие павлиний хвост, назывались «очами Аргоса», которые по приказанию Геры, чьей птицей является павлин (греч. tais), должны следить за лунной коровой Ио, как известно, бежавшей в Египет.

В то же время некоторые европейские поверья, ассоциирующие, вероятно, «глазки», усеивающие павлиний хвост, с «дурным глазом» («сглазом»), связывают образ павлина с несчастьем, бесплодием и т. п. На барочных изображениях Иисус во время крестного пути, лишенный своих одежд, искупает человеческий грех тщеславия, который изображен в виде находящегося рядом павлина. Для миннезингеров эта птица была олицетворением самомнения, чрезмерной гордости («он гордо прохаживался туда-сюда, словно павлин», Гуго фон Тримберг). В мире алхимии хвост павлина (cauda pavonis) в некоторых случаях является символом неудачного химического процесса, в результате которого получаются только шлаки (caput mortuum, мертвая голова).

Таким образом, амбивалентность образа павлина и его многочисленные семантико-семиотические ответвления могут лишь в общих чертах наметить изначальный лик персонажа, имеющего отношение к «пространству между землей и небом» – т.е. к древним цивилизациям и знаниям, более близким к божественным, чем нынешнее испорченное человечество.