Бхагавад-гита всем. обзор. диалог. часть 2. прилож

БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ОБЗОР. ДИАЛОГ. ЧАСТЬ 2. ПРИЛОЖЕНИЕ 4.

Ученик.

Разъясни, учитель. В стихе 2 гл.2говорится, что «…желания, порождаемые у людей, не знающих истинного предназначения жизни,
не приводят к высшим планетам. Не выполнение предписанного долга причина». Можно ли считать, исходя из этих слов Бога Кришны, что, если человек не исполняет предписанные обязанности, то его желания никак не являются истинным, данным Богом смыслом жизни? Так ли, что выполнение предписанных обязанностей формирует в человеке те желания, которые не противоречат Божественной Воле на человека?

Учитель.

А разве сразу не понятно? Давай будем исходить из самого стиха, не переворачивая его. Человек не знает, в чем смысл жизни. Он не знает, для чего предназначена жизнь. В таком случае, этот смысл он будет искать, ибо ему необходима цель, направление движения, обоснование его усилий. Он будет искать, принимая за смысл жизни то одно, то другое, то третье, причем так, чтобы не ущемить свое эго, удовлетворить свои чувства и идти без жертвоприношений, как и без страданий. В этом пути человек непременно будет выбирать разные направления и связывать с ними свои желания, которые Бог будет непременно поддерживать, дабы дать требуемое и показать человеку, что его желания приводят в материальном мире к тупикам, если они не связаны с Богом и Планом Бога. Т.е. заранее можно сказать, что желания будут не связаны с Волей Бога на человека, а потому изначально обречены на провал, на последствия греховной деятельности. Ну, какие желания может иметь нерелигиозный человек? Нерелигиозные, а значит подернутые иллюзорными энергиями Бога и будут вовлекать в материальные игры и роли, связанные с достижением славы, денег, почета, власти, успеха, богатства… Несомненно, такие желания не приведут к более высокому существованию, что Бог Кришна и обещает. Но какой самый главный изъян у этих желаний – всем управлять, все контролировать, всем распоряжаться, не видя за всем стоящего Творца. А этот изъян проявляется в чем? В труде, в предписанной деятельности. Что именно упускает материальный человек, имея материальные знания и нерелигиозный ум? А то, что каждый во-первых должен выполнять ту работу, которая ему предписана Богом, где человек получил образование и которую должен выполнять не взирая ни на что, каковы бы ни были неудобства телу и какое бы ни было за это вознаграждение. Но и этого мало. Во-вторых, человек должен видеть за всем стоящего Бога Кришну и  посвящать Ему всю свою деятельность, не привязываясь к плодам. Вот в этом случае можно говорить о выполнении предписанных обязанностей. Это материальному человеку не под силу. Хоть один пункт, но он нарушит без сомнения, ибо не сможет, будучи нерелигиозным, заниматься по сути карма-йогой. У него нет на это необходимых духовных знаний и качеств, как и внутреннего обоснования. Он не сможет выполнять предписанный долг. Именно это причина тому, что человек духовно не развит, а отсюда и ущербность в его желаниях. Они материальны и никак не выводят на Божественное осмысление своего существования.
Теперь можно и так порассуждать. Вот, если я тебя спрошу, в чем смысл жизни.  Ответь, не мудрствуя, а встав сразу на платформу религии и Воли Бога Кришны. Как ты это понимаешь?

Ученик.

Назначение жизни – преданное служение Богу Кришне.

Учитель.

Воистину. А для чего? Что служит в тебе основанием?

Ученик.

Чтобы достичь Бога, выйти за пределы круговорота рождений.

Учитель.

Видимо в связи с этой конечной целью преданного служения в тебе формируются и желания, то, что как бы планирует твои действия через пошаговое внутреннее распределение усилий, средств, всех внутренних и внешних средств и так, чтобы не отклоняться от Божественных наставлений и Указаний  и рекомендаций в Ведах, носителями которых также являются продвинутые преданные, духовные учителя, брахманы, как и такие первоисточники, как сама Бхагавад-Гита и Шримад-Бхагаватам, как и руководствуясь Мнением Бога в себе.
Теперь давай посмотрим на твои желания. Вот, что ты в себе неотступно чувствуешь, ставишь в основу своего преданного служения, чтобы угодить Богу и следовать требованиям Бога? Ты хочешь быть аскетичным, надлежащим образом исполнять тапасьи?  Думаю, несомненно. Ты обращаешься к Ведам, выбираешь для себя подходящую тапасью, зная, что тапасья может быть тапасьей речи, тела, ума. Бог дает тебе желание, направление и подает тебе устремление выполнять тапасью в гуне благости, не претендуя на плоды. Какое еще желание возможно? Которое будет для тебя в твоем положении естественно? Это – путь добродетели, путь изучения Вед, путь ограничений в еде, путь очищения своего существования, путь терпения, немногословия, контроль ума, чувств, самих желаний, желание идти по пути непривязанности и по большому счету – путь отрешенности, но правильными рекомендуемыми Богом средствами.
Все это есть твои желания развить в себе через практику преданного служения и личные усилия духовные качества во благо опять же преданного служения, делая его чистым, беспримесным, необратимым.
Вот краткий, очень краткий обзор желаний, религиозного человека, идущего по пути духовного совершенства. Все эти желания сами по себе спонтанно, на пустом месте не произрастают, но тогда, когда человек вовлечен в преданное служение. Никакие другие благие намерения, тем более материалиста, сюда не ведут. А это означает, что абсолютно все такой верующий делает, имея в себе одно основание – служить Богу. Это намерение автоматически все Богу и посвящает. Все другое бессмысленно. Только Богу.  Работу, изучение Вед, приготовление пищи, благотворительность, аскетизм, речь, общение, связи, предприятия, поездки. Все связано с Богом, все в уме такого человека преломляется, как Воля и План Бога, где и результат принадлежит Богу и только Бог им распоряжается по Своему усмотрению. Человек не рассуждает так: за это я получу вот это и направлю на то или другое. Но говорит: я буду делать, а Бог распорядится и без вопросов. Сама природа преданного служения такова, что преданный не привязан, но очень тщателен, искусен, крайне старателен и все выполняет, как долг, как необходимость, на которую указал Бог.
Вот такое умонастроение означает, что человек осознал свою изначальную природу, свою дхарму. В таком случае он становится не только неотделимым от Бога по своей природе, как частица Бога, но и по духу, и что бы он ни делал, он Благословлен Богом однозначно. В таком случае он занимается предписанной деятельностью не только с материальной точки зрения, согласно, скажем, его образованию, но и предписанной Богом деятельностью, рекомендованной Богом, деятельностью без привязанности, занят той деятельностью, которая обговаривает именно такое понимание человека. В противном случае деятельность считается мирской, ставящей перед человеком иные, материальные желания, материальные средства достижения. Так проявляемая деятельность не считается в полной мере предписанной деятельностью, на которую ориентируют Веды, а потому имеет в своей основе привязанность к плодам и рассматривает человека, в обход абсолютных совершенных духовных знаний, как источник,  причину работы, который на этой основе может считать себя распоряжающимся плодами работы, не видя за ними извечно стоящего Бога, как Высшего и Единственного Управляющего в материальном мире. Поэтому считается, что такой человек занят греховной деятельностью, не представляет себе истинных реалий, присутствующих в материальном мире, но, находясь под действием иллюзорных энергий Бога, имеет цели, желания, смысл жизни в достаточно искаженном виде и никак не может претендовать на высшие материальные планеты, тем более на духовный план.. Поэтому данный стих (стих 2 гл.2) абсолютно точен и его следует понимать, как есть.

Ученик.

Почему желание Арджуны (ст.45. гл.1) предпочесть смерть, нежели сражаться, Бог назвал грязью (ст.2 гл.2) и предупредил, что такие желания не угодны Богу Кришне, ибо это есть невыполнение религиозного долга?

Учитель.

Потому что Арджуна еще действительно мыслит материально и впоследствии Бог Кришна неоднократно укажет ему на то, что к любой работе не следует привязываться. Сначала Бог Кришна отметит, что следует сражаться ради сражения, затем Скажет, что надо исполнять работу в состоянии йоги, затем – что все плоды следует посвящать Верховному Брахману. И далее будет прямым текстом сказано: Любую деятельность посвяти Мне. Так постепенно подведет Арджуну к азам преданного служения, которые делают любую работу автоматически предписанной. А это означает, что она есть не личный почин, а служение Богу Кришне. В этом случае отказываться от работы невозможно, но исполнять. Сражаться надо было. Это его, Арджуны,  работа, его предписанная обязанность, его долг перед Богом. Без возражений. Это – закон. Но как сражаться? – Только все посвящая Богу. Успех… не успех… убьют… не убьют… родственники… чужие… благоприятные… не благоприятные последствия для кого угодно… - это вообще не должно волновать Арджуну. Сражение – это его долг кшатрия, его долг перед Богом, его предписанная обязанность. В таком случае и в голову не должно придти предпочесть смерть. Это нонсенс. Непривязанность к плодам делает человека отрешенным, бесстрашным, полностью вручающим себя Богу. Иначе – грех, грязь.

Ученик.

Но как Арджуна понимал свой религиозный долг?

Учитель.

На тот период это понимание было достаточно упрощенным. Выполнить религиозный долг означало заниматься не отклоняясь тем делом, которому ты обучен, будь то работа кшатрия, вайшьи или шудры. Исполнение религиозного долга было свято, честью, обязанностью человека в те времена, но сюда привносился все же и материальный смысл: я, мне, моё, мои плоды, успех, поражение, честь… А это рождало и материальные эмоции, страх, ответственность… переживание…
Т.е. это еще не тот уровень религии и назвать его преданным служением можно было едва, но на тот период все же считалось религиозным понятием и было приемлемо. Поэтому в проявлении своих здесь чувств для Арджуны как бы естественно и логично. Но это низкая ступень религиозного понимания. Пришла пора трансформировать сознание на более высокую духовную позицию, задействую более действенные методы – отрешенность в работе, посвящение ее Всевышнему.
Таким образом, Бог желает расширить существующее понимание об предписанном религиозном долге  до более четкого выражения Воли Бога, тем поднимая творение на более высокую ступень духовного самосознания, ставя выполнение религиозного долга на уровень преданного служения при условии выполнения непременных указаний Бога, с тем, чтобы человек понимал, Кто за всем стоит, Кто причина, Кто управляет, Кто и распоряжается. Иное отношение к работе названы греховной деятельностью и не иначе, так ломая многие, отработавшие себя стереотипы отношения к работе.
Вообще все качества Арджуны подернуты материальными признаками. Это то, что Бог называет бессилием, слезливостью, ложной добродетелью (ст.3-8 гл. 1). Только преданное служение может эти чувства откорректировать и направить на Бога всецело.

Ученик.

Но что могло бы действительно отвести от Арджуны его сокрушения? Качества?

Учитель.

А смысл? Тогда бы не было диалога. Он нужен был Богу именно с тем набором качеств и чувств, как и эмоциональных проявлений, как и был, не столько демонстрируя свою ступень, сколько являясь обобщением по своему внутреннему пониманию и переживаниям многих своих современников. Он проявлял себя строго так, как и было задумано Богом. На будущее – да. Работа с качествами неизбежна. Через практику преданного служения. А пока. Пока он пример того, что было нормой и что пора менять.
Возьми себя. Когда из тебя идут наиболее сильные переживания, что стимулирует погружение в серьезные раздумья? Когда ты из своего нутра достаешь свою суть? – Когда больно. Когда задета твоя нравственность, то, на чем ты стоял и стоишь. Когда ты ищешь выход и не находишь его. Если бы Бог дал ему внутренний штиль, то эта энергия была бы им приемлема, если бы это была его суть. Бог дает те энергии переживать, которые адекватны его мировосприятию, естественны. Если бы Бог дал такую невозмутимость – это был бы он, ибо он, Арджуна, ее бы принял, отозвался бы на нее своими качествами, нравственностью, убеждением, внутренней позицией. Но Бог не дал, не дал то, что и не возьмет, не отзовется, а потому не войдет в диалог. И с кем тогда говорить? Кого убеждать и переубеждать? Кому доносить совершенные духовные знания. Это был бы не подходящий для Бога человек. Бог бы его и не избрал. Поэтому, Бог дал Арджуне то, что к месту, по его качествам и что через этого человека будет способствовать развитию диалога через уместные вопросы, уместную реакцию. И не во благо Арджуны, но всего человечества. Но и отвести Арджуну от сокрушений мог только Бог Кришна, но в свое время и на фоне тех знаний, которые давались теперь и которые должны были преломиться в Арджуне должным образом и как бы своевременно, т.е. в течение диалога. Знания, опыт и качества Арджуны достигли того уровня, когда он мог многое и пересмотреть и от многого отказаться и многое принять новое. Он был достаточно подходящим образом организован в себе Богом, ибо Бог готовил его к этому разговору не одну жизнь. Пока качества Арджуны не могли и не должны были отвести от него сокрушения. Только Бог. Но Бог не дал ему эти качества, но направил Арджуну к правильному мышлению и восприятию. А  утвердиться в совершенных духовных качествах ему еще предстояло, но через практику йоги, что есть преданное служение, которое бы утвердило совершенные духовные знания, вывело бы на путь ограничений и непривязанности, как и на путь очищения своего существования, что невозможно без жертвоприношений и благотворительности.

Ученик.

Но почему Арджуна (стих 9 гл. 2) категорически отказывается от сражения?

Учитель.

Арджуна оказался в ситуации не совсем обычной для себя. И перед Лицом Бога. Вся его нравственность противилась происходящему. Для него это была действительно братоубийственная война, когда по обе стороны стояли родственники, принадлежащие к одному клану, стояли духовные учителя, люди высоко духовные, почитаемые, неприкасаемые в этом плане. А с другой стороны – Сам Бог Кришна, это требующий. Невозможно пойти против Воли Бога. Но и не понятно, в чем заключается Воля Бога. Все состояние Арджуны наталкивает на то, чтобы Богу объяснить себя, свою позицию, свою нравственность и понять, что с этим делать в такой ситуации, где знания Арджуны также можно рассматривать, как данное Богом. Арджуна действительно в замешательстве. Его сковывают его знания, его же понимание о нравственности, его общество и принятые в нем нормы, наконец. Только Бог может все разрешить. Но как Бог разрешает? Бог не рубит то, на чем Арджуна основывается, но дополняет теми знаниями, которые одни могут расширить границы допустимых Богом пределов, расширить в такой мере и в том направлении, чтобы деятельность Арджуны была не греховная, не повлекла за собой последствия кармической деятельности.
Именно возникшее в Арджуне устойчивое противоречие между его внутренним пониманием и нравственностью с одной стороны и требованием Бога с другой, именно это, требующее Мнение Бога, как и Божественные разъяснения, делает Арджуну крайне эмоциональным, даже несдержанным, понуждающим проявить свою волю и понимание неким практическим действом, дабы этим, своей однозначностью, получить и нужную реакцию от Бога в виде надлежащих объяснений. Внутренняя озадаченность и боль Арджуны облекаются в слова протеста, причем протеста сильного. Меньше всего Арджуна думает о том, что изнутри, согласно его качествам и нравственности на этот протест побуждает его Сам Бог. Все происходит до малейшего только по Воле Бога, ибо Бог абсолютно управляет каждым и так, что в таких условиях живое существо чувствует себя естественно, не подозревай, что полностью ведомо, уникально ведомо. Бог заставил Арджуна проявить высокую активность, ибо на фоне этой активности только и будут уместны Божественные назидания, которые постепенно и выльются в великое духовное Учение. Весь диалог Арджуна будет находиться под напряжением разной величины и имеющим разные причины. Но участие в сражении будет до последней главы под вопросом, даже когда Ответ Бога окончательно прозвучит и не однажды. Непросто в человека входят Божественные наставления.
Отказ от сражения вначале диалога вызван немалым потрясением Арджуны. Отказаться перед Лицом Бога – тоже было крайне не просто. Здесь преломить себя – невероятно, невозможно. Но только по Воле и Плану Бога. Не иначе. Арджуна подходил. Вообще, то, что потрясает одного, может не потрясти другого. Но… Другой был не нужен. Проявление, реакция человека на нравственность или отсутствие таковой, как он ее понимает на своей ступени духовного развития, немало характеризует человека и проявляет к нему определенное отношение. Поэтому Арджуна воспринимается, как живая, подвижная, мыслящая, добродетельная личность, с которой Бог и мог говорить, попуская ее ошибочное мышление или невежество характера, ибо с Богом надо говорить с большим почтением. Его поведение, настрой – есть личностное, ему присущее на тот период эмоциональное состояние, чем он интересен и видится думающей, страдающей, тяготеющей к праведности личностью, с которой можно было вести диалог Богу и которую можно было направлять и убеждать.

Ученик.

Почему Бог Кришна не советует Арджуне очень сильно сокрушаться о возможной гибели родственников и духовных учителей на поле битвы Курукшетра? (ст.11 гл.2).

Учитель.

Это Бог Кришна очень хорошо объяснил дальше (ст. 12-27, 30 гл.2). Если вкратце, душа – отделенная неотделимая частица Бога, извечная, нерожденная. Применяй это знание. Однако, здесь следует понимать правильно. Сокрушаться над умершим и можно и надо. Но всегда следует понимать несколько очень важных вещей. Во-первых, оставление тела происходит только по Воле Бога и Его Плану на каждое живое существо, как бы не выглядела смерть – случайной, нелепой, преждевременной, своевременной или по чьей-то вине или без умысла, по неосторожности, на поле битвы, из-за болезни, в силу сложившихся обстоятельств, по вине людей, отдельного человека, сил природы, животных… или в результате насилия или собственного упущения, или самоубийство… Все – Воля Бога. Без исключений, до дня, минуты, секунды, мгновения. Итак, смерть любая – Воля Бога. Такова была карма человека. Значит, его срок пребывания в этом теле и в этих материальных условиях истек. И в этой связи следует иметь ввиду и второе: И после смерти человек имеет возможность родиться вновь и продолжить свой путь в материальном мире в новом окружении, с новыми возможностями, в новом теле, в новой семье.
Эти две вещи есть факт неоспоримый. Их всегда следует помнить и относительно себя и относительно всех других живых существ. К сему следует добавить. Смерть – это мгновение, это – не больно, не мучительно ни для грешника, ни для праведника. Все свои долги отдают только будучи в теле в течение реальной материальной жизни благоприятным и неблагоприятным в судьбе. Это – по карме, по заслугам каждого. Зная это хорошо, принимая это во внимание в жизни, следует достаточно разумно переживать уход близких, что бы не послужило причиной, ибо Воля Бога – СВЯТО.  Не следует сокрушаться в очень большой степени, не следует никого винить, не следует никого упрекать, не следует и к этому относиться безразлично. Скорбеть надо. Ибо человек имел надежды, связывал с ними свои планы, может быть, был только вначале жизненного пути или считался достаточно положительным и уважаемым, или был кормильцем семьи… Все у Бога учтено. Нет незаменимых, и каждый получает то, что заслужил, одни дающие руки Бог заменяет другими или дает претерпевать или изменяет крайним образом ситуацию в семье, давая необходимость другим мыслить, искать, трудиться, обращаться к другим. Никогда со смертью одного Бог не бросает других без помощи, понимания, поддержки. Но все в свою меру. И если надо претерпеть  - и это будет во благо и по карме. Все это надо понимать, знать, учитывать и сопереживать и сокрушаться в свою меру и достойно. Умеренная скорбь не относится к гунне невежества, это нравственно, милосердно. Здесь великой отрешенности Бог не требует, но приемлемое проявление себя в человеческом обществе.
Проявление же крайней отрешенности, связанной со смертью других людей и к родственникам умерших может причисляться к жестокости и имеет последствия греховной деятельности.

Ученик.

Сказано (ст.12 гл.2) что все мы существовали в прошлом и будем существовать в будущем. Поясни, учитель, как это возможно?

Учитель.

Действительно, это имеет место. Так утверждает Бог. Начну с того,
что Бог  - Нерожденный, Вечный, Изначальный, Высшая Причина всех причин. А кто такой человек? Любое живое существо в материальном мире? – Это духовная сущность, облаченная в материальное тело и помещенная в материальный мир с целью материального и духовного развития через материальные игры и роли. Тела могут меняться в череде рождений, а вот душа…  Она может только совершенствоваться, приближаясь по качествам к Богу, что есть нескончаемый процесс. Что же это такое, что же это за процесс, который имеет милость уподоблять живое существо, человека по качествам Самому Богу? Самому Создателю? Что же это за привилегия? Все дело в том, что душа достаточно родственна Богу, ибо есть его часть, частица… Очень-очень малая, но все же часть. Причем, не гуляющая сама по себе, не имеющая все свое, типа тела, чувств, ума… а полностью всем этим пользуется неотъемлемо от Бога,  Им Ведома и подчиняется Его Абсолютной и неизменной Воле. А это означает, что душа, духовная сущность, в каком бы теле не присутствовала в материальном мире, всегда контролируется Богом, ибо Бог в ней присутствует, ею полностью управляет, дает ей все мысли, дает ей память, разум, все чувства, желания, самосознание, эго,  Сам вовлекает в материальные игры и роли и Сам вместе с ней извлекает её ради материальный опыт, как и духовный, знания и качества, ее в них утверждая, как в Божественной цели на каждого. Так развивая от рождения к рождению те качества через материальную и духовную практику, которые и будут необходимы духовной сущности за пределами материального мира и отношений, и которые необходимы для служения Богу и общения с Ним на духовном плане. Т.е. как частица Бога, она неуязвима, она полностью охраняема, она ведома, она не может ничего  предпринять по своему собственному почину, и все, что бы она Волею Бога не делала, непременно  в итоге ведет к Богу, развивает духовное самосознание и выводит за пределы материального мира. Душа никогда не перестанет функционировать, никогда не может оторваться от  Бога. Связь с Богом – это истина, это ее извечное состояние, ее дхарма – долг. Т.е. природа души – Божественна. Но эта Божественность достигается, развивается Божественными средствами, через круговорот рождений и смертей, через смену материальных тел. Т.е. душа и Бог – неразлучны, также Бог и все Его частицы. Это можно говорить и относительно прошлого, и настоящего и будущего. Где бы душа ни была и в какой бы отрезок времени – она была с Богом. Она была с Богом и вчера и есть сегодня и будет завтра. Куда бы ее Бог не направлял, какое бы тело не давал. Всегда был Бог, была с ним душа, были другие живые существа, в прошлом, настоящем и в будущем. Это – Закон. Это – Истина. Когда Бог говорит: Все мы, - это не означает, что все и в одном месте. Надо понимать более широко и всеобъемлюще.  Каждый там, где укажет Бог, но каждый и все с Богом, в Боге, все живые, ведомые, в пути духовного развития, каждый с Богом там, Где ему отвел Бог, и с Богом.
И так в прошлом, и так теперь и так в будущем. Таков смысл.

Ученик.

Мне также не совсем понятно сравнение (ст. 12 гл. 2), почему переход в другое тело можно сравнивать с тем, как живое существо, согласно возрасту, проходит разные этапы развития и старения тела,  как правило, детство, переход в отрочество, юность, зрелость, старость, глубокая старость. Но это происходит естественно, тело меняется почти незаметно, безболезненно. Но смерть… Это потрясение. Ей предшествует очень глубокое предсмертное переживание, страх, и душа очень непривлекательно чувствует себя в этот период прежде, чем получит новое тело.

Учитель.

Невежество всегда страдает. Тем более в таком вопросе. Но речь о другом. Есть и другие образные примеры, когда Бог сравнивает переход в новое тело со сменой одежды. То, что фактически переживает человек, - это степень его реализации. Этот вопрос не должен здесь никого волновать. Смотреть следует на другое – на факт смены тела. Это – по существу. За многие рождения душа то в одном, то в другом, то в третьем теле… Она воплощается в телах самых разных – мужские, женские, низкие, высокие, тела инвалидов, с разными лицами, сложением… Парад тел. Одно годится для сражений, другое – для спорта, кому-то для любовных утех, другое подходит для преимущественно рождения детей… Все – по карме. Одно тело позволяет одно, другое – другое, тела сильные, слабые, выносливые, ущербные физически, с внутренними органами также отличными по степени здоровья и уязвимости…  Тела, как смена декораций, как смена одежды, как смена материального инструмента. Смена тела происходит и достаточно наглядно, когда одна и та же душа и в теле младенца, и в теле подросшего ребенка, и в теле юноши. В этом случае все тела как бы разные, а душа – одна. Если не видеть человека лет тридцать – перемена разительная, хотя все признают, что душа в нем – та же. Для разумного это – интересно, чудесно, необъяснимо. Но это – перед тобой. Это – реально, это – факт. Смена тела – все то же самое. Душа – прежняя. А вот убедиться – не получится. Это существенно и реально для самого человека, воплощенного в новое тело. Для других это – просто чудо. Чтобы осознать это чудо, понять его наличие, хоть как-то увидеть механизм такого пути души, и приводится сравнение со сменой одежды или переменой тела, связанной с возрастом, где никто не будет отрицать, что душа прежняя. Проверить невозможно, а верить надо. Но, уяснив себе этот факт и навсегда имея это в уме, держа это абсолютное знание в себе всегда наготове, можно им всегда пользоваться, отвечая на многие вопросы, связанные со смертью и рождением человека, не скорбеть сильно, когда такая смена тел происходит наглядно с кем бы то ни было.