Человек и мир ценностей

Предисловие

То, что либералам вновь дан зеленый свет, говорит и тот факт, что снова активизировались сторонники рационализма без границ в экономике (дорогу ГМО), политике (хватит кормить Канзас)  и пр. Однако рацио это упрощенный, даже кастрированный ум, он хорошо и просто работает в микромасштабе, но в масштабах более серьёзных он никуда не годится. Финансовая система устроена чисто рационально, казалось бы, там принципиально нет места мифу, но, как это ни парадоксально звучит, это самая мифологизированая область человеческой деятельности. Вспомним хотя бы скачки курсов валюты на прошлой неделе - сколько мифов одномоментно вокруг этого возникло!
21 век должен решительно послать рационализм как стратегию в отставку, пусть он останется для частного применения, там, где лень думать, и где это не принесет никакого ущерба. В вещах же принципиальных и серьёзных должен наконец возобладать здравый смысл.


Это заключительная часть текста эссе.
Полный текст в моей книге с таким же названием.
***


 Уточнение терминологии.
Феномен рассматривается как относительный абсолют: т.е. он не указывает свысока на истинное бытие абсолютного, но тем, что он есть, он есть абсолютно. Феномены Бытия: у явления своё собственное бытие. Феномен не предполагают и не доказывают, это то, что само себя обнаруживает.  Онтология описывает феноменальное бытие таким, каким оно себя обнаруживает, как оно является. Насколько тождественны, и тождественны ли, феномен Бытия и Бытие феномена? Феномен это зов Бытия. Сознание есть  Бытие,  которое открыто феноменально. Универсальность времени является объективной, она открыта через    для себя Настоящее  для себя  является   Присутствием по отношению к Бытию, а как такового, его нет. Человеческая реальность должна быть в своём Бытии с самого начала для себя как для другого , т.к. нет сознания только для себя, оно всегда направлено на другого или другое.

 Сущность есть результат становления Бытия,
 а понятие - результат становления сущности.
 Бог это Абсолютный Замысел плюс Творение.
Абсолютная идея есть тождество теоретической и практической идей.
Основной принцип - богатство разнообразия.
Природа, обожая смешения, пришла бы к тотальной нейтрализации, если бы присущее ей благоразумие не заставило её остановиться в собственном созидании. Поэтому мир процветает и по сей день в вечном круговороте развития и того, что соединяет, и того, что разъединяет (Ф.В.Шеллинг). Именно поэтому в Природе никогда не может возникнуть тотального единообразия. Жизнь - в становлении, а всякий готовый продукт уже по определению мёртв. Этим и объясняются колебания Природы между противоположными целями - достичь равновесия противоположных начал и, вместе с тем, сохранить дуализм, в котором она только и может сохраняться. В этом вечном  колебании Природы, когда предмет никогда не достигается, и обретает своё длящееся Пребывание каждое одушевленное существо. Единственный непосредственный объект трансцендентального рассмотрения - это субъективное. Единственный орган философов - внутреннее чувство, а единственно подлинное чувство - это чувство эстетическое и религиозное. Трансцендентальная философия выводит реализм из идеализма и,  материализуя законы «интеллигентной идеи» (познания), превращает их в законы природы. В этом контексте, вещь и её имя это  эйдос, в классификации Платона, тождественный вещи по факту, но по смыслу это всегда разное.  Эйдос - предметная сущность вещного. Ноэма - это восприятие эйдоса, его образ. Смысл вещи как эйдоса, в сумме с её сущностью (энергией) есть её имя. Природа имени магична.   Имя и есть сама вещь в аспекте её понятности для других. Слово же - орудие общения.
 
    Свобода может рассматриваться как прорыв к трансцендентальному. Дон Жуан и Фауст – как две стадии демонического эстетизма. Зло всегда избиралось свободным выбором человека, ничем не ограниченного. Траснцендентальность - это логически необходимое условие нашей мысли, не зависящей от психики. Сознать (осознать) значит осмыслить. Мысль о том, что современный мир бессмыслен, но раз я осознаю это, рождает уверенность, что моё «я» свободно от бессмыслицы. В человеческой мысли изначально живет бессмертие. Чувственность и рассудок могут рассматриваться как модус трансцендентальной способности воображения. Трансцендентальная форма чувственности – время и пространство. Трансцендентальная форма рассудка – категории. Временность – онтологическая структура трансцендирующей субъективности. Интеллигентная интуиция (мыслительная интуиция) может быть приписана только божеству. Историческая герменевтика толкует исторический процесс исходя из эсхатологии человеческого существования. 
     «О пользе и вреде истории для жизни» рассуждал в преддверии краха истории Ницше (28,29), считая стерильную, гипертрофированную добродетель  такой же вредной, как и сознательно искаженную историю. Человек, изнуренный исторической лихорадкой, скорее возненавидит мир, что и случается сплошь и рядом в 21 веке, чем полюбит людей.  Люди, не имеющие в своей душе света вечных ценностей, всегда внутри себя глубоко ненавидят окружающих - завидуют успешным и презирают неудачливых. Самые опасные  для общества и мира люди - это недобросовестные историки, перевирающие не только цитаты, но и сами исторические события, считая себя вправе толковать историю с точки зрения своей эпохи или, того хуже, клановых интересов. Хуже того, они считают «субъективным» любое мнение, отвергающее такой подход. Свифт высмеял столь абсурдный подход в известной шутке - вывеска на ярмарке гласит: «Здесь показывают величайшего в мире слона за исключением самого слона». 
     Разгадать тайну   человечества значит разгадать тайну Бытия (Бердяев). Позитивизм, как философское течение, как крайнее выражение стремления не только постичь мир внешним путем, полным пренебрежением к внутренней жизни человека, но и самого человека поставить в ряд внешних вещей мира, полагал человека микро-слепком вселенной. Однако предпосылка всякой философии - Бого-человеческое сознание как центр мира, поскольку человек  это точка пересечения двух миров - божественного и природного. Идея Творца о Человеке головокружительно высока и прекрасна, свободная мощь открытия себя в творчестве заложена в Человеке от рождения, как печать его богоподобия, как знак образа Творца. Творчество не есть борьба сознания с иерархией, оно создает новый мир, продолжая дело Бога. Свободное творчество, по религиозно-космическому смыслу равносильно и равноценно искуплению. Мир стоит перед неизбежностью определить себя творчеством, а не определить своё творчество. Любовь не только Благодать, но и активность самого человека. Человек рожден, чтобы абсолютно Быть.
    Смысл Креста должен быть истолкован правильно - не только как место смерти вочеловеченного Бога,  но и как знак противоречия и признак разделения в зависимости от  того, производит ли Крест в душах людей это сознательное движение навстречу ему,  это Путь,  в противном случае, возникает стремление уклониться от Пути.  Потому там, где он является, как раз и возникают противоборства. Царственный крестный путь и есть путь человеческих усилий, выпрямленный и получивший продолжение сверхъестественным образом. Распятие это одновременно и символ и реальность тяжкого труда, постепенно возвышающийся твердый дух, прежде чем произойдет погружение в Божественную среду. Крест истинно сверх-человечен.
 
Главные выводы.  Хотя мировая история в первых веках первого тысячелетия после Р.Х. и обрела, в качестве матрицы, новые структуру, порядок и единство, которые сохраняются, в принципе, неизменными, вплоть до конца 20 века, глобальный кризис настигает и это мироустройство - технократическая революция и превращение мира денег в индустрию финансов, не только не помогли укреплению его мощи, но и подвели эту, оказавшуюся на поверку крайне зыбкой, реальность к самому краю пропасти, что и выразилось в начале 21 века в разразившемся перманентном системном кризисе. Надвигается новая Суперэпоха со своей новой матрицей - эра тотальной глобализации, и, соответственно, начинается Новое Осевое Время. Крушение советской империи в начале 90-х 20 века было началом конца прежней эпохи, а 11 сентября 2001 года стало грозной точкой отсчета Нового Осевого Времени. Виновные были изысканы незамедлительно, ими оказались восточные «экстремисты», которым был объявлен беспощадный «западный» джихад, что и привело к перманентной войне на Ближнем Востоке и в Северной Африке, как следствие, горячие точки появились по всей карте мира. Стремительно расширяющийся глобализм тщится собрать всё человечество в лоне Нового Мирового Порядка путем беспощадного насилия и деспотии. К власти «оглобаленных» стран неизбежно, что логично, стремятся экстремисты всех мастей. Сколько это Осевое Время может длиться - трудно сказать, но очевидно меньше, чем предыдущее осевое время - с учетом высокой скорости обмена информацией и изменений, вместе с этим,  пространства восприятия человека. Россия, всё ещё остающаяся последним форпостом в мире без «вечных ценностей», своим выбором будущего может положительно решить судьбу всей планеты: если же разумная альтернатива не будет найдена, мир глобализма, в целом,  очевидно ждет бесславный конец - с научной точки  зрения по закону больших систем мир не может быть стабильной и управляемой конструкцией, если в ней больше 15 переменных, и это непреложный статистический закон. В современном глобальном мире число переменных не поддается подсчету - это воистину бесконечное множество. Кроме того, Природа не терпит единообразия, это ведет к нейтрализации творческих устремлений и истощению созидательных энергий, поэтому усредненный по утилитарным прагматическим соображениям глобальный мир в принципе не может стать процветающим, или хотя бы стабильным. Подселение традиционных народов Востока (мусульманского вероисповедания) в европейские страны, как остатков сохранившейся архаики, не спасет расползающийся по всем швам Запад. Старое к Новому не прилепится. В современном мире власть, основанная на убеждении, правит недолго, хотя она кротка и подчиняются ей добровольно; власть, основанная на силе, правит бесконечно, попирая все принципы, и хотя над миром царит убеждение, но сила тиранит его беспощадно. Однако и победив, можно погибнуть, а также погубить всё вокруг себя. И всё же надежда пока ещё жива, и не всё так катастрофично - хотя бы по причине того, что на новом уровне восприятия возникает реальная возможность понять, осознать и даже ощутить в непосредственном переживании, как в рамках старого мира может возникнуть новое Бытие. Это не есть нарушение законов природы, т.к. объём, а, следовательно, и место, т.е. пространство, появляется по причине искривления как минимум одной из координат Времени, что приводит к автоматическому искривлению всего набора временных координат. Т.о., Время, само по себе, его неоднородность, физически, в прямом смысле может породить пространство новой жизни. Для этого, однако, нужна энергия, способная воздействовать на Время. Так Ничто, наполненное бесконечной потенциальной энергией, воздействует на Время, искривляя его, создает в нем неоднородности и, как следствие, пространство. Время же и Ничто объективно могут существовать всегда без каких-либо энергетических затрат и предварительных условий - как то, что предшествовало акту Творения. Это бесконечное движение, полученное из точки, занимающей в результате этого всё пространство. Вот из такой точки, бесконечно малого изначального Пространства Время создало материю и построило весь мир - «руками» Творца, ибо момент покоя - это бесконечность без количества. Природа может говорить обо всём, даже о теологии, надо только уметь читать её знаки (владеть методом апофазы - для религиозного человека, феноменологической редукции - для философа или эстетическим режимом искусства Рансьера - для человека искусства. Постулируя идентичность структур языка и структур мира и рассматривая коммуникацию как «приватное кодирование» (говорящим) и «приватное декодирование» (слушателем) сообщений о состоянии вещей в том виде, в котором они могут быть представлены благодаря априорно идентичной для всех структур форме языка, надо также иметь  виду, что для человека, вместе с обучением одному языку, с успешной социализацией в одной связанной с употреблением этого языка «форме жизни», происходит обучение единственной языковой игре, а значит, и социализация в единственной человеческой форме жизни. Можно, однако, предположить, что это справедливо для всех языков. Социализация же через обучение русскому языку, в той или иной степени,  что доказывает весь мировой опыт, приводит владеющих на уровне глубокого постижения, к формированию уникального свойства человеческой натуры - всемирной отзывчивости. Этот поразительный факт не может быть случайным и, без сомнения, нуждается в отдельной глубокой интерпретации. Есть надежда, что только снобизм ряда ученых, их закрытость и оглядка на косное мнение консервативного большинства не позволили  до сих пор обратить должное внимание на новейшие достижения субъективной физики. К счастью, это не всеобщее непреодолимое явление, утверждать так было бы несправедливо, но что касается теоретической физики, то она как раз  оказалась готова к восприятию новых, революционных идей. Конечно же, несмотря на очевидные успехи, физика пока достигла не вершины, а всего лишь освоила определенный уровень нового знания. И то, что будет происходить в дальнейшем, потребует поднятия естественной науки на новый, ещё более высокий уровень. При этом традиционной науке, совместно с философией всё же нужно извлечь выводы из уникальных методов феноменологии: прямое знание через постижение истины, во всяком случае,  ничуть не хуже знаний, которые получают путем доказательств в рамках рационалистической науки. Новая эра в постижении сущего истинно началась, и в жизнь решительно входит осознание смысла великих энергий, а их переносят эмоции. И то, что фиксируется внутренним (умным) зрением, надо бы уже называть специальным термином, его пока нет – к примеру, что-то вроде Све-тозрения. Такой подход тем более оправдан, если учесть глубокую связь Света с мыслью, с Сознанием. Они настолько связаны, что глубокую плодотворную мысль и без того уже давно называют Светоносной. И наконец, если вечное явилось единожды, оно уже здесь навсегда.
Итак, что мы узнали о времени? В чём смысл времени? Есть время бытовое, которое есть или его нет в зависимости от грандиозности задач и жажды разрешения их, есть время в памяти, есть время актуальности, есть физическое время, отмеряемое секундами, часами, есть астрономическое. За основу был принят год - промежуток времени, близкий по продолжительности к периоду обращения Земли вокруг Солнца. Год - хоть естественная, но изменчивая мера, а потому - условная. Какой продолжительности был год миллиард лет назад хотя бы по атомным часам? Кто знает абсолют единицы времени? Меняется абсолютно всё - скорости, расстояния, пространственные углы, массы, структуры…Кто может утверждать, что нынешний атом водорода тождественен ему же в немыслимо далеком прошлом? Во времени нет такого абсолюта, который мог бы быть применимым к любой точки вселенной,. Час, как продолжительность, абсолютом быть не может, потому что час - промежуток в системе условных повторений, промежуток между фиксируемыми событиями, а абсолютных повторений не бывает, кроме того, нет неизменных регистраторов событий. Чем короче, тем лучше с точки зрения точности. Абсолют в нулевой точке. Говоря о времени, мы говорим о чем угодно, но только не о времени. Так говорят о количестве истекающей жидкости, скорости, векторах, прочих параметрах движения, но ни слова о ней самой. Время бежит по какому-то руслу, встречает преграды, то ускоряется, то замедляется. Время прибывает и убывает. Время может обрываться, кружиться, сбиваться в волны, уходить неизвестно куда и оттуда же возникать бьющими ключами. В огромном океане вселенной время образует неровные ландшафты, впадины, возвышенности, со временем они меняются. Время может идти одной фронтальной волной, но может идти чередой таких волн, образуя вселенную за вселенной, разделенные мгновением. Тогда проникновение в будущее или прошлое будет означать лишь скачки по этим волнам. Время может стать облаком неопределенности. Абсолют времени страшен, как бездна, не имеющая дна и засасывающая все в свои глубины вывернутой воронкой смерча. В абсолюте - всё мироздание. Да не просто мироздание, а сдвиг его, его перекос, заставляющий его меняться. Абсолютно всё мерой всего тоже быть не может. Любая дилемма - парадокс. Земля сегодня - не вся земля за всё время своего существования, человек сегодня - не весь человек, часть времени - не всё время, а его фрагмент. Никакой фрагмент мерой всего быть не может, а всё не может быть мерой фрагмента. Рациональный подход к определению времени обречен на провал.  "Время - основная (наряду с пространством) форма существования материи, заключающаяся в закономерной координации сменяющих друг друга явлений. Оно существует объективно и неразрывно связано с движущейся материей". По этому определению вне материи времени нет, а закономерная координация уводит мысль к источнику закономерности и координации, создателю, который не может быть материальным. Не может же бессмысленная, бесцельная материя создать сама себе правила своего поведения. В мире всё есть. Из этого "всё" что-то было раньше, что-то будет потом, что-то может быть. Альтернативы этому нет. Мы убеждены, что нет ничего вообразимого, чего не может быть. Наш природный материализм ведет нашу мысль к выводу, что человеку всё доступно. Перевернем эту мысль. Всё, что доступно человеческому воображению в принципе всё есть. Нет только одного: нет альтернативы слову «есть». Нет - тоже есть. Есть бог, есть дьявол, есть борьба и любовь, есть вселенная. Есть даже абсолютная пустота. Есть ноль и любое число. Есть движение. Обозначим исходный материал для образования вообще всего, что есть, - "Субстанция Х". Уравновесить наличие этой субстанции нечем. Она уравновешивает сама себя внутренним раздирающим стремлением к нейтрализации себя. Крайности переплетаются, образуя гаммы переходов по всем аспектам бытия: энергичный и неразумный молодой человек превращается в лишенного энергии одухотворенного старца. Разрушение сочетается с созиданием, а созидание с уничтожением, не находя в том законченности и целевой точки. Распределение тел может перейти в совесть, в творческий акт, дух - в план, а план в изделие. "Я" переходит в "Нечто", "Нечто" - в "Я". Всё это - работа Субстанции Х. В её сути - Абсолютная инвариантность всего. Т.е. всё, что угодно (вещь, идея, поле), может преобразоваться во что угодно. Внутренняя асимметрия, насыщенная страстью избавления от неё - двигатель развития всего, что есть, а значит источник времени. Время находится в прямой зависимости от асимметрии. Субстанция Х - есть чувственная характеристика и если она вызывает движение, борьбу, то она есть то, что я называю любовью, любовью в самом широком её представлении. Любовь - это борьба в любых её видах. Время - функция потребности и невозможности. Время - это чувственная характеристика, это боль несовершенства. Оно, как и привязанность следствия к причине, демонстрирует несовершенство мира. Поскольку совершенство в самодостаточности.  Время - это ярость, это горе. От времени надо избавляться, и это происходит, время торопится, потому будущее всё скорее заменяет прошлое, оно всегда спешит. При качественно изменяющихся характеристиках процессов абсолют времени теряет смысл.  В пространстве биологической жизни известны пирамиды пищевых цепей, пирамиды поддержания жизни каждого из видов живых существ путем рождения, размножения и смерти. В звездном пространстве также существует система взаимного жизнеобеспечения противоборствующих структур. В каждом из пространств существуют увязанные между собой "ротационные матрицы" типа создания - разрушения, рождения- смерти, потребления - отдачи. "Матрицы" каждого из пространств слиты между собой в единое целое, образуя "матрицу вселенной". Любой из элементов этой матрицы может быть положен в основу установления условного времени. В инвариантной матрице вселенной всё возможно преобразовать и привести к одному показателю. Так время, например, возможно будет измерять массой вселенной. Уходит время, - уходит масса. Неизменно лишь одно - его величество - наличие вселенной. И единственность. Только одна единственность через время качественно преобразуется в другую. Упрощенно - материя переходит в дух. Проникновение в этот процесс не входит в задачу данной статьи. Для измерения времени необходимы процесс изменения объекта, стандартная единица этого процесса, метод сравнения, при котором используется неизменный объект сравнения - компаратор, как звездный фон, весы, память, и субъект, производящий процедуру измерения. Если что-то из выше перечисленного изменится, изменится и результат. Если что-то выпадет, измерение становится невозможным, а значит можно говорить об исчезновении в таком случае времени. Важно понимать, что без субъекта времени не существует. Время исчезает, становится неосязаемым, если субъект не догадывается о наличии его, если в его знании нет нужды. Кто знает, будет ли идти время в абсолютно пустой камере, стенки которой непроницаемы и неизменны? А если открыть такую камеру, встряхнется ли вселенная? Будет ли идти время в человеческом его понимании, если человечество исчезнет? Время обязательно привязано к наблюдателю его, его жертве. Без наблюдателя время превращается в абсолютную абстракцию. Наблюдатель - это изменяющийся во времени объект. Время это мера трансформации субъективного от частного в каждом к единому общему. Субъективность - функция необходимости, значит и время - функция необходимости. Если наличие субъективности объективно, то дальнейший путь рассуждений на эту тему приводит к формуле "объективность - есть самоосознание субъективной любви, как функции преобразования боли и ярости в нирвану". Субстанция Х - это источник чувства и перекосов, а время - функция преобразования чувства с прекращением осознания себя в любви.
      Связывая человеческую жизнь с движением неба, Данте представлял ее в образе дуги: «Коль скоро наша жизнь... да и жизнь всего сущего на этом свете, обусловлена небом, а небо открывается во всех своих действиях не сразу по всей окружности, но лишь в какой-либо одной ее части, получается так, что его движение высится над отдельными жизнями подобно дуге, и все земные жизни (я говорю земные как о людях, так и о других земных существах), поднимаясь и затем идя вниз, сами как бы уподобляются образу дуги» (Пир, IV, XXIII, 6). Движение неба, порождающее время, является идеальной окружностью, жизнь выражается в виде дуги, т. е. незавершенной окружности, сезонное и дневное время также можно представить как замкнувшуюся дугу (они всегда возвращаются к своему началу), - таким образом, геометрически все эти времена описываются одинаково - как замкнутый или разомкнутый круг. Сходным образом, вероятно, может быть описано любое время (так как оно всегда в конечном счете берет начало от кругового движения неба), а не только время живого существа (vivente) и циклическое время природных процессов. Как чередование возрастов, т. е. как прямое подобие человеческой жизни, Данте представляет историю Рима (Пир,IV, V). Младенчеством (puerizia) он называет время правления царей: в этом возрасте Рим нуждается в «пестунах и наставниках» (baiuli е tutor), так же как человек до двадцати пяти лет не может обходиться без опекуна (curatore, - Пир, IV,XXIV). Следующий период - республиканский, от первых консулов до Цезаря, - это время «возросшей зрелости» (mag-giore adolescenza) Рима. В правление Августа Рим достигает своего «самого совершенного возраста» (la sua perfettissimaetade). Далее, историческая судьба Рима, удержавшись некоторое время в зените, должна устремиться вниз, по нисходящей линии дуги, повторяя и здесь соответствующие этапы человеческой жизни. Старость и дряхлость Рима Данте не описывает, но это видно по упадку и разрушению, настигающему все земное и все человеческое. В таком случае можно предположить, что в любом времени - будь то время суток или историческое время Римской империи - его внутренняя периодизация основана на чередовании тех же структурных элементов, что и во времени человеческой жизни, т. е. сходство мировых времен берет начало не только в сходстве их геометрии (завершенный или незавершенный круг), но коренится в единстве их структуры. Композиция человеческой жизни является, таким образом, для Данте моделью всех вообще временных отношений. Человеческая жизнь для Данте есть воплощенный во времени смысл. «Наша добрая и праведная природа проявляется в нас разумно, подобно тому, как проявляется природа растений. И потому одни нравы и одни наряды более разумны для одного возраста, чем для другого. Облагороженная душа следует по строго определенному, простому пути, совершая свои поступки в должное время и в должном возрасте, поскольку поступки эти связаны с конечной целью души» (Пир,IV, XXIV, 8). Далее Данте развернуто излагает учение о том,какие качества должны быть присущи человеку, чтобы в каждом из возрастов он мог считаться благородным. В юности -это послушание, ласковость, стыдливость, телесная красота( IV, XXIV-XXV), в зрелости - умеренность, стойкость, любвеобильность, куртуазность, честность (IV, XXVI), в старости - осторожность, справедливость, щедрость, благожелательность (IV, XXVII), в последний период жизни благородная душа готовится возвратиться к Богу и благословляет пройденный ею путь (IV, XXVIII). Смысл первого периода Данте видит в воспитании и укреплении добродетели, т. е. юность - время по преимуществу переходное, подготовительное: она есть «врата и путь, вводящие нас в праведную жизнь» (IV, XXIV, 9). Второй и третий периоды, т. е. зрелость и старость, это время совершенства, но если в зрелости это совершенство присуще нам самим, то в старости оно передается другим (IV, XXVI, 4). «Подобно тому, как юности... дано то, благодаря чему она может достигнуть совершенства и законченного развития, точно так же зрелости дано совершенство, а старости - законченное развитие» (IV, XXVII, 3). Дряхлость же пуста, она обращена к прошлому - в воспоминании и к будущему - в надежде.
   Человек есть историческое существо, которому история предлагает пронизывающий время смысл, что и обеспечивает осмысленность его действий. Однако мы живем в радикально разбожествлённом мире, поэтому так остро стоит вопрос наличия высшего смысла во всей этой  истории, ибо прежние святыни уже не в состоянии обеспечить духовное единство всего человечества, а без этого в глобальном мире просто не выжить. Вопрос о смысловом единстве всей истории, без чего всё рассыпается на бессвязный набор событий, это вопрос прежде всего о возможности осмысленного действия человека в этом непонятном мире. Но проблема в том, что  истоки и цель истории, безусловно и единственно, объединяющие человечество в некое целое, достоверно неизвестны и лишь непосредственно ощутимы в мерцании также мало понятных символов. Единство человеческой истории становится предметом веры, отличной от религиозной своей конфессиональной нейтральностью и хоть каким-то рациональным обоснованием. В качестве эмпирически наблюдаемого воплощения той идеальной оси, вокруг которой разворачивается современная история человечества, мы можем взять весь наш 21 век, или хотя бы зафиксировать его начало в нулевых годах 21 века, когда начались небывало ожесточенные войны за ресурсы, и весь мир пришел в движение. Несмотря на локальное своеобразие процессов осевого времени Яспера (800-200 гг. 1 тыс. до н.э.), это было по существу единое, в большой степени,  духовное движение, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. Тогда произошёл прорыв из эпохи мифологического миросозерцания - основы "доосевых" культур, в мир нарождающегося рационализма.. Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью и само-собой-понятностью приходит конец, когда твердые изначальные устои жизни начинают колебаться, человек осознает хрупкость своего бытия; возникают множественные религии спасения, связанные с идеей трансцендентного единого Бога. Борьба против мифа ведется особенно активно со стороны рационального опыта: бессознательно принятые ранее воззрения становятся предметом критического внимания, начинается яростная духовная борьба, ибо наставшее тогда осевое время является концом непосредственного отношения человека к миру и к самому себе. Человек уже не замкнут в себе и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он ставит вопросы о смертности, о трагической вине, иными словами, о сокровенном – о смысле его, человека существования, и этот смысл перестает быть само-очевидной данностью. Обобщенно все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением. Нечто подобное происходит и сейчас. Агония старого миропорядка неизбежно сменится новым, нарождающимся уже сегодня миром, где будут царить любовь и справедливость, а не насилие во всех его формах и тотальный обман – в этом смысл нового осевого времени. Человек со своими бесконечными приземленными «хотелками» и дурными наклонностями перестанет, наконец, быть «мерой всех вещей», что неизбежно ведет к падению человечества,  обязательно появятся новые смыслы и высокие цели, человечество воспрянет духом, и мир возродится из руин. Ключевые мировоззренческие понятия – жизнь и смерть. Воплощенные в противостояниях войны и мира, Ада и Рая, она известны поголовно всем. Кроме того, жизнь и смерть связаны с соотнесение человека и времени: вечность и время, прошлое, настоящее и будущее, прошлое и судьба, память – вот те мировоззренческие ценности, которые требуют осмысления и самоопределения по отношению к ним. Мировоззренческие ценности также соотносят человека с космосом и природой в целом, с пространством и временем как измерениями бытия. Эта группа ценностей формирует присущее каждой культуре, специфическое для нее представление о картине мира - представления о космосе, Земле, пространстве, времени и мн. др. Мировоззренческие ценности определяют отношение к человеку, представление о его месте в мире. В этот ряд важнейших личностных ценностей безусловно входят  гуманизм, индивидуальность, творчество, свобода, уважение с жизни всякого человека, к жизни в целом. Они лежат на границе с ценностями нравственными. Нравственные ценности регулируют отношения между людьми с позиции противостояния должного и сущего. Они связаны с утверждением достаточно жестких неписаных законов – принципов, предписаний, запретов и норм. Эти ценности являются предметом изучения этики. Основные категории морали и нравственности (современное светское западное общество не разделяет мораль и нравственность вообще, признавая лишь мораль, как правила, составленные людьми) это добро и зло. Отсюда вытекает всё остальное  – понимание таких важных категорий, как любовь к людям (гуманизм), которая всё чаще сводится лишь к обеспеченности его едой и другими жизненно-важными атрибутами физической жизни. А человечность, милосердие, справедливость, достоинство всё более приобретают простой утилитарный смысл. Но ведь это и есть тот глобальный уровень морали, на котором человек ощущает себя частью всего человечества. «Золотое правило нравственности», сейчас имеет множество формулировок, по сути его пытаются свести к «категорическому императиву» - непреложному нравственному закону И. Канта: «Поступай (не поступай) по отношению к другому так, как ты хотел бы, чтобы поступали (не поступали) по отношению к тебе». И этого, полагают, достаточно.   Мораль также регулирует отношения между группами, сообществами людей. Здесь речь идёт о чести, совести, самоотверженности, ответственности, долге, патриотизме, коллективизме,трудолюбии и мн. др. Иными словами, об умении соотнести общие интересы и свои личные потребности. В сфере част-ной жизни – доминируют такие нравственные понятия как дружба, любовь, такт, вежливость. Эстетические ценности - это духовные ценности, связанные с выявлением, переживанием, созданием гармонии. Гармония понималась древними греками как основное качество космоса как единство многообразия, слаженность, созвучие, целостность. Гармоничные отношения человека с миром, другими людьми вызывает ощущение душевного комфорта, наслаждения, удовольствия. Гармония переживается вдохновенно, рождая красоту. Эстетические ценности тесно связаны с эмоциональной культурой человека, его способностью к сильным переживаниям, умениям воспринимать множество оттенков настроений и чувств. Эстетическое в системе духовной культуры есть высшая ступень свободы от утилитарности, т.е. полностью «бесполезная» вещь. Эстетическая потребность это потребность в выявлении, обретении, сохранении гармонии, в универсальной гармонизации отношений человека с миром и с самим собой. Направленность эстетического на приведение реальной жизни в согласие и соответствие с представлениями о совершенстве.



Идеальные целесообразности.
Прекрасное, возвышенное, трагическое и комическое -  основные эстетические ценности. Еще о двух типах духовных ценностей, заключающих в себе соединение ценностей мировоззренческих, нравственных, эстетических: это ценности религиозные, а также ценности художественные. Материя и дух в культуре оказываются не просто связанными, они взаимопроникают друг в друга, они едины и разорвать их невозможно. Иначе культура превращается в антикультуру. Ценностное отношение формируется в процессе человеческой деятельности, где выделяют три вида производства: людей, вещей и идей. Первой ценностью является сам человек во всем многообразии. Каждый человек самоценен. Понятие ценности человека – универсальное и его нельзя сводить к «полезности» человека для общества. Ценность человеческой личности (а не просто тела, как сейчас) в каком-то смысле выше всего того, что делает или говорит данный человек. Ее нельзя свести только к труду или творчеству, к признанию со стороны общества или группы лиц. Духовные ценности – это своеобразный духовный капитал человечества, накопленный за тысячелетия, который не только не обесценивается, но и возрастает. Что касается моральных ценностей, то здесь основным является вопрос о соотношении добра и зла, природе счастья и справедливости, любви и ненависти, смысле жизни. На процесс формирования ценностей и ценностное восприятие оказывают влияние все значимые факторы человеческого бытия – биологические, социальные, психические и т. д. Сочетание индивидуальных ценностей определяет личностный характер ценностей человека, Однако он не отрицает наличия общечеловеческих ценностей. Не следует думать, что общечеловеческие ценности существуют наряду с индивидуальными ценностями. Общечеловеческие ценности – это в то же время и индивидуальные, личностные ценности. И каждая личность по-своему их воспринимает и осознает. В известном смысле можно сказать, что ценность выражает способ существования личности. Ценности личности собираются в систему ценностных ориентаций. Под ценностными ориентациями понимается совокупность важных качеств структуры личности, которые являются для нее особо значимыми. Философское учение о ценностях и их признаках называется аксиологией. В период ее выделения в самостоятельную область философских исследований сформировались несколько теорий ценностей. Аксиологический трансцендентализм (В. Виндельбанд, Г. Риккерт) раскрывает ценности не как объективную реальность, а как идеальное бытие. Они независимы от человеческих желаний. Это такие ценности, как добро, истина, красота, имеющие самодостаточное значение. Они – цели сами по себе – не могут служить средством для иных целей. Таким образом, ценность – это не реальность, а идеал, носитель ее – «сознание вообще», т. е. трансцендентальный (запредельный) субъект. Ценностное отношение человека к миру – это центр проблемы, сторонами которой и являются «предметные ценности» и «субъектные ценности». Неокантианцами отрицался закономерный характер развития общества и его культуры. Проблема опережения социальной значимости тех или иных исторических явлений, их роль в развитии человеческой куль-туры решается неокантианцами путем обращения к проблеме ценностей. Ни в коем случае не законы, но всегда лишь ценности, утверждал Риккерт, должны применяться в качестве руководящего принципа объяснения общественных явлений. Ценности истолковывались как своего рода идеалы и тем самым ориентиры социально-культурного развития общества. По мнению В. Виндельбанда и Г. Риккерта, ценности носят над-исторический характер и образуют в общем идеальный и трансцендентный мир. Из этого мира исходят идеи. По мере осознания ценностей люди вырабатывают установки, которыми руководствуются в жизни, а также поведении.
Высшие (духовные) ценности не познают, а постигают сердцем, прозревают всякий раз заново, т.о., они имеют независимый от человека и общества характер - это самое важное их свойство. Они будут существовать и в том случае, даже если само человечество перестанет существовать по какой-либо причине.