Был ли Беньян баптистом?

БЫЛ ЛИ БЕНЬЯН БАПТИСТОМ?
Джозеф Бан (1977)
http://www.biblicalstudies.org.uk/pdf/bq/30-8_367.pdf

Был ли на самом деле автор «Путешествия пилигрима» и «Священной войны» баптистом? Маколей считал его аллегории лучшими из когда-либо написанных. Был ли он баптистом или представителем какой-то другой общины, не представляется вопросом большой важности. В лучшем случае это вопрос для историков. Тем не менее этот простой вопрос – хороший тест для наших научных инструментов. Что еще более важно, он обеспечивает ценную информацию о богословии и экклезиологии сепаратистов XVII в.
Джон Беньян (1628-1688), как правило, считается, особенно в Америке, баптистским проповедником. Большинство литературных критиков здесь, как и в Соединенном королевстве, рассматривают его как диссидента-самоучку. Поскольку такие критики занимаются в первую очередь творчеством Беньяна, они зависят от историков, обеспечивающих биографию его как автора. Британские писатели, как церковные, так и баптистские, одинаково утверждают, что Беньян является их достоянием (1). К этой путанице следует добавить то, что некоторые баптистские писатели отказались признавать его как баптистского пастора или члена баптистской общины Бедфорда. В то время как основные факты здесь достаточно легко установить, найти благоприятные свидетельства и доказательства оказывается значительно сложнее. Исследование по этому вопросу привлекло нас к изучению первоисточников, доступных в библиотеках Оксфорда, в том числе Бодлеанской, в Мансфилд-Колледже и в коллекции Ангуса в Парк Риджентс Колледже. Я сожалею, что недостаток времени позволил мне лишь бегло ознакомиться с огромными богатствами Британского музея в Лондоне и библиотеки Бедфорда.
Это эссе прослеживает развитие биографий Беньяна от самых ранних до последнего времени. Отсутствие биографии не было бы такой проблемой. В течение десятилетия после смерти автора анонимный писатель подготовил обзор «Жизнь и дела г-на Джона Беньяна от колыбели до могилы». Опубликованная в 1698 г., эта работа была послесловием к подложной III части «Путешествия пилигрима». В 1700 г. появилась другая работа, автор которой, также анонимный, рекомендовал себя как друга Беньяна. Фактический материал для этих ранних биографий был взят в основном из «Благодати, изобилующей к величайшему грешнику», которая, хотя и богата с точки зрения духовной глубины и психологического раскрытия, скудна личными данными (2). Автобиографические заметки, касающиеся событий после «Благодати» и пребывания в тюрьме, не были опубликованы до 1765 г., т.е. времени через 77 лет после смерти автора. Таким образом, историки не имеют слова самого Беньяна по многим личным вопросам. Например, мы не знаем даже имени его первой жены. Мы знаем лишь, что она принесла с собой две книги, а именно «Путь простого человека на небо» и «Практику благочестия». Также Беньян не дал полной информации о своих детях, и мы не знаем даже, как многих из них звали.
Более полная биография Беньяна появилась лишь в 1787 г. за подписью «Друг Евангелия». XIX век дал биографии пера Джозефа Айвими (1825), Роберта Суонна (1830), Роберта Филиппа (1839), Дж. Сарджента (1848), Маколея (1853), Джорджа Оффора (1862), Джеймса Копнера (1874), Джеймса Фруда (1880) и Эдмунда Вейнеблса (1888). Джон Браун в работе «Джон Беньян: его жизнь, время и дело» (1885) с его передовым опытом в изучении подлинных документов быстро зарекомендовал себя по сути как автор стандартной биографии. Важные исследования ХХ в. Включают в себя работы У.Хэйла Уайта (1905), Ч.Ферта (1911), Р.Коутса (1927), Дж.Гриффита (1927), Г.Харрисона (1928, не путать с Фрэнком Моттом Гаррисоном, пересмотревшим биографию Джона Брауна). Более поздние и авторитетные биографии включают Генри Талона (1951), Роджера Шеррока (1954) и Ричарда Гривза (1969). Это не исчерпывающий список, который может дать только каталог Библиотеки Беньяна.
По-видимому, биографы вообще не рассматривали Беньяна как баптиста до появления работы Джона Брауна в 1885 г., которая, пересмотренная Харрисоном, остается стандартной по сей день. Браун был пастором общины Беньяна в Бедфорде в течение 40 лет, с 1864 по 1903 г. Он нашел приходские записи, которые, казалось бы, показывают, что двое из детей Беньяна были крещены уже после того, как он вступил в конгрегацию в Бедфорде. Если предположение Брауна будет доказано точнее, на статус Беньяна как противника крещения детей будут брошены серьезные сомнения.
В течение года запрос Брауна получил опубликованный ответ по ту сторону Атлантики. Томас Эрмитедж в своей «Истории баптистов», опубликованной в Нью-Йорке в 1886 г., посвятил 65 страниц подробному опровержению выводов Брауна о религиозных взглядах Беньяна (3). Полемика продолжилась на страницах религиозной прессы. Баптистский бюллетень «Отпущенник» 3 августа 1888 г. напечатал работу с нападками на аргументы Брауна, который, в свою очередь, бросился в контратаку, поддержанную Эрмитеджем на страницах «Британского еженедельника» от 18 января 1889 г.  8 февраля 1889 г. корреспондент из Ноттингема поддержал аргументы Эрмитеджа. В отличие от Брауна, последний пришел к выводу, что крещеные дети принадлежали родственнику. Этот вывод был сделан по налоговым записям, не использованным Брауном. Эрмитедж и другие настаивали, что Беньян, лишь два года назад освободившийся из тюрьмы, не был в состоянии оплатить налоги и передал свое имущество через свойство Джону Беньяну-младшему, намного пережившему автора «Путешествия пилигрима». У.Т.Уитли рассмотрел эти доказательства и резюмировал их так: «Юридического подтверждения всему этому нет. Более чем вероятно, что человек, чей ребенок был крещен в 1672 г., не был старейшиной собрания, но Джоном Беньяном-младшим» (4).
По сути Джон Браун, конгрегационалист XIX в., предположил, что он нашел доказательства тому, что один из его предшественников, Джон Беньян, был не баптистом, а конгрегационалистом. Джеффри Наттолл в своем тонком исследовании «Видимые святые: путь конгрегационализма в 1640-1660 гг.» (1957) утверждал, что этот «путь», как его тогда называли, не во всем совпадал с тем, что известно об этой традиции сейчас, хотя и имел с ней очень много общего. Это не было деноминацией в современном смысле, но скорее толкованием Евангелия и учения о Церкви (5). Дж.Эшли Смит представил в то же время полезный взгляд на то, что происходило в Бедфордшире при жизни Беньяна. Исследуя историю диссентерских школ, он затронул более ранний период, когда члены независимых конгрегаций разошлись в вопросе о крещении, тогда как прямые предшественники частных баптистов были по сути никак не отличимы от конгрегационалистов (6). 
Таким образом, мы должны выяснить, как писатель и проповедник Джон Беньян понимал Евангелие, Церковь и таинства. Мы подойдем к этому вопросу в три шага: во-первых, выясним, в какую общину Беньян вступил в Бедфорде, во-вторых, покажем последовательность первых пасторов и традиции этой общины, в-третьих, разъясним спор Беньяна с частными баптистами о закрытом общении.
Беньян описал свой духовный путь в «Благодати к худшему из грешников», напечатанной в 1666 г. Это было описание личной борьбы с сомнениями, долгого пути покаяния, повторяющихся припадков отчаяния и бесчисленных кризисов. Этот духовный дневник демонстрирует также длительный период внутренних бурь и мучений, иногда прерывавшихся, когда Божья любовь разгоняла тьму душевных туч. Беньян рассказал, как он пришел туда, где три или четыре женщины «сидели у дверей на солнце и говорили о Боге» (7), о новом рождении и деле Бога в их сердцах. Эти смиренные женщины были членами общины г-на Гиффорда в Бедфорде. Обычно считается, что это был Джон Гиффорд, который крестил Беньяна в реке в нескольких минутах ходьбы от этого места. Все биографы согласны, что это крещение было преподано Беньяну в достаточно зрелые годы. Айвими указывает, что оно состоялось в 1653 г., и определяет возраст Беньяна в 25 лет. С этим согласны Роберт Филип (1839), Генри Талон (1951) и Гордон Рупп (1957) (8). Чарльз Доу, отредактировавший и выпустивший посмертно работы Беньяна, считает годом его крещения 1651-й, но признает, что оно могло иметь место и на два года позже. «Жизнь Беньяна», напечатанная в 7-м издании «Благодати» (1692) и атрибутируемая Брауном Кокейну, служителю независимой общины в Саутуорке, указывает год крещения как 1655-й. С этим согласен Роберт Шеррок, считающийся осторожным писателем в таких вопросах. Однако, поскольку он основывает свое суждение отчасти на Книге протоколов встреч общины Беньяна, которые начались только в мае 1656 г., остаются серьезные вопросы. Сам Беньян нигде не упоминает свое крещение. Все, что можно сказать с уверенностью – это то, что традиция, начиная с самых ранних биографов, свидетельствует о его крещении у Джона Гиффорда не ранее 1651 и не позже 1655 г. Все согласны также с тем, что Беньян нашел поддержку в Бедфорде в общине пастора Гиффорда. Саути зашел так далеко, что считал, что не получи Беньян помощь от баптистов, он мог бы жить и умереть в англиканстве. Поверхностное чтение «Милости» поддерживает это суждение. Талон подчеркивает критически важное значение вступления в эту группу, где талант Беньяна как проповедника был востребован: это позволило ему восстановить внутреннее равновесие и отвергнуть мирские соблазны (9).
Все это подводит нас к последовательности пасторов и общим отчетам о встречах в Бедфорде. Первым лидером там был Джон Гиффорд, согласно записям – «главный инструмент Божий, собравший святых в евангельское общение». Беньян считал его «святым г-ном Гиффордом». Этот замечательный человек оставил свой след во многих общинах Бедфордшира и, конечно же, оказал неизгладимое влияние на жизнь Беньяна. Гиффорд считал принципом общения верующих веру во Христа и святость жизни, «вне зависимости от мнения о вещах менее существенных». Он настаивал на том, что «единство со Христом является основой всего святого общения, а не какие-либо таинства или другие внешние вещи», что нашло отражение в работе Беньяна о том, что «водное крещение не является препятствием к причастию» (10). Джон Гиффорд оставил завещание, где он предостерегал членов общины в Бедфорде от разделений по мелким вопросам: «Что касается разделений в церкви из-за крещения, возложения рук, миропомазания, псалмопения и других тому подобных вещей, то я предостерегаю вас от того, чтобы никто из вас не был виновен в этом великом зле» (11). Иными словами, Гиффорд признавал наличие данной тенденции в независимых приходах и стремился предотвратить ненужные поводы для расколов.
Сам Гиффорд и его преемник Джон Бертон были умеренными баптистами. Все данные свидетельствуют о том, что они принимали в общину в Бедфорде через крещение тех, кто этого желал, но это не было условием для общения с Церковью. Только Эбенезер Чандлер, сменивший Беньяна, стал допускать в этой общине крещение младенцев. В письме от 23 февраля 1691 г. Чандлер писал: «В соответствии с Вашим запросом я пишу о том, что Ваша церковь согласилась на мое пребывание в ее среде, если моя совесть чиста перед Богом, и мир и утешение пребывают с вами… В отношении крещения я имею свободу крестить младенцев, не требуя этого от других, и каждый член Церкви должен иметь свободу в отношении крещения верующих, чтобы удерживаться от споров по этому вопросу, имеющему тенденцию нарушить мир церковный… Мы не считаем, что крещение младенцев или верующих является препятствием к общению между крещенными тем или иным образом» (12). В то время как этот документ, как представляется, был упущен Брауном, Ф.Харрисон в своем переиздании его работы в 1928 г. исправил эту оплошность.
В 1672 г., после 12 лет лишения свободы, Беньян был выпущен из тюрьмы, и ему было предложено стать пастором общины Бедфорда. В том же году он написал «Исповедание моей веры», ясно выразившее его богословские убеждения. Ближе к его концу он высказал мнение, что требовать крещения взрослых как условия принятия в христианское общение является неправильным. Беньян выразил эту позицию так: «Я считаю, что Христос установил в Своей Церкви два таинства, а именно водное крещение и Вечерю Господню, и оба они должны использоваться в Церкви на земле, представляя нам смерть и воскресение Христа, и, поскольку их принимает Бог, укрепляя нашу веру в Него. Но я не считаю их ни основанием нашей веры, ни правилом общения святых. Можно превратить в идолопоклонство даже установления Самого Христа… Это не дверь к общению, установленному Богом, не устав, не граница и не правило этого общения, которое устанавливается только вечным заветом. Если мы мыслим иначе, то если не от отсутствия любви, то за недостатком познания Царства Христова. Таинства – это исповедание, что человек может быть принят в общение, а не какой-то внешний акт или религиозный ритуал» (13). Беньян цитирует здесь Павла (Рим.2.28-29). Он проводит также различие между духом и буквой крещения. «Верующий в Иисуса Христа умер для греха… В этом сердце и сила учения о крещении, все же остальное является лишь знаком, тенью или внешними обстоятельствами» (14). 
Не удивительно, что в эпоху печатного станка в богословской полемике кредо Беньяна должно было быстро вдохновить ответы. Генри Дэнверс первым атаковал его положения в «Трактате о крещении» (1673). После этого к нападкам подключились сторонники «строгого общения» среди баптистов Лондона. В том же году Томас Пол и Уильям Киффин напечатали «Серьезные размышления». Беньян ответил Киффину работой «Разница в крещении не есть препятствие для причастия» (1673). Он энергично отрицал обвинения в умалении таинства Крещения. «Все, что я говорю – это то, что Церковь Христова не имеет права удерживать от общения христианина, который ходит во свете пред Богом и обнаруживает святость жизни… Приведите ко мне человека, который очевидно является верующим и ходит пред Богом; хотя бы он отличался от меня в своем крещении, двери Церкви открыты для него, и он может быть допущен ко всем привилегиям небес» (15).   
В самом названии этой работы Беньяна – «Третий ответ на спор» - отражается стремление ее автора к гармонии. В 1674 г. он опубликовал ее расширенную версию под заглавием «Принципы истинного общения». Через некоторое время Киффин вновь выступил в печати с «Трезвым рассуждением о праве на причастие», вышедшем в 1681 г. Беньян ссылался на многие попытки лондонских баптистов отговорить его от более открытых взглядов. «Нападки этого собрания на меня происходили более 18 лет, в течение которых они пытались убедить меня прервать общение со своими братьями» (16).
Как пастор в Бедфорде, Беньян остался верен традиции открытого причащения согласно Гиффорду. По существу, эта была одна из частных баптистских церквей, разделявших строго кальвинистское богословие, близкое пресвитерианским и независимым приходам того времени. Многие из частных баптистов были более строги, практикуя закрытое общение и ограничивая участие в трапезе Господней теми, кто был крещен взрослым по исповедании веры, обычно путем погружения. Бедфордская община, однако, с момента ее основания практиковала открытое причастие прихожан, что позволяло всем, кто пережил опыт спасительного познания Христа, присоединиться к евхаристическому общению. Это было не только открытое общение, но и открытое членство. Те, кто были обращенными христианами, были они крещены по стандартам этой общины или нет, не должны были отстраняться от общения. Не крещенные по вере верующие принимались при условии, что они являли истинное покаяние и понимание Божия плана и спасительного дела во Христе. Бедфордская община была не одинока в этой практике. Так, церковь Бродмид в Бристоле допускала открытый взгляд на крещение после 1653 г., и хотя до 1674 г. большинство ее членов были крещены погружением, эта церковь не была исключительно баптистской до 1733 г. Церковь в лондонском Саутуорке, к которой принадлежал Генри Джесси (+1663), была еще одной подобной общиной. Следствием этого было выделение таких баптистов за пределы основного потока Частных баптистов.
Баптистский историк А.С.Андервуд пишет: «Этот спор многое объясняет. Беньян охарактеризовал себя конгрегационалистом при подаче заявления на регистрацию в соответствии со смягченным законом 1672 г. Это не доказывает, что он признавал крещение младенцев, а скорее утверждает его нейтралитет в этом вопросе. Спор также объясняет, почему Беньяна считают своим как конгрегационалисты, так и баптисты, почему его церковь в Бедфорде стала в итоге педобаптистской и почему Бедфордширский союз включает в себя как тех, так ии других. Что еще важнее, эта полемика объясняет, почему этот человека, известный всему миру, оказал столь малое влияние на своих братьев-баптистов» (17). Майкл Уоттс признавал общину Бедфорда «самой известной из всех церквей с открытым членством» (18). Она по-прежнему существует как Собрание Беньяна (Написано в 1977 г. - Пер.), хотя усилия примирить в ней баптистов и педобаптистов всякий раз лишь доказывали их разногласия. Когда в 1773 г. ее пастор встал на баптистские позиции, члены-конгрегационалисты от него отделились; точно также 20 лет спустя из общины вышли 19 баптистов, когда ее лидером был назначен служитель-конгрегационалист. Тем не менее, сегодня община сохраняет традицию Гиффорда и Беньяна. Ее сторонники не выделены в отдельную деноминацию. Церковь является постоянным членом Союза баптистов Великобритании и Ирландии и остается в полном общении с Объединенной Реформатской Церковью, возникшей в 1972 г. как союз английских конгрегационалистов и пресвитериан; она пользуется финансовой поддержкой Союза баптистов и их миссионерских обществ. Вывешенный в ее здании информационный лист гласит, что Беньян «был возрожден через служение Гиффорда».
Пуританин Ричард Бакстер в 1675 г. писал: «Есть два рода людей, называемых среди нас анабаптистами: одни есть трезвые благочестивые христиане, и хотя они крещены заново, они живут среди нас в христианской любви и мире, и я постыжусь, если не буду любить их от души, ибо многие из них лучше меня или по крайней мере не отличаются от нас. Другая их разновидность считает незаконными общение с таковыми, как и с нами, и она по-раскольничьи хлопотлива и беспокойна, трудясь увеличить свою партию. Эти люди оскорбляют меня, как и других любящих мир» (19).
Ричард Гривз утверждает, что «по сути, бессмысленно пытаться определить Беньяна как строгого баптиста или убежденного конгрегационалиста в свете его либеральных взглядов по вопросу крещения и церковного членства» (20). Гривз обращает внимание читателей на ответ, данный Беньяном, когда его критики потребовали от него объяснить, к какой группе он на самом деле принадлежит. Беньян ответил: «Если вы хотите знать имя, которым я отличаюсь от других, то я говорю вам: надеюсь, что я христианин» (21).
В заключение спросим: что можно сказать о Беньяне с большей определенностью? Конечно, мы можем сказать, что он был смиренным и сострадательным христианином, строгим кальвинистом в богословии. Об этом свидетельствуют многие его сочинения, от «Изобилующей благодати» до его полемики с Киффином и другими строгими баптистами. Мы можем также сказать с большой долей уверенности, что он был крещен Джоном Гиффордом, о чем свидетельствуют общинная традиция, обмен мнениями с Киффином и вообще спор об открытом общении. Как заключает Гривз, «мнение о водном крещении настолько беспокоило Беньяна, что настроило против него многих баптистских полемистов, особенно когда речь шла о том, что к причастию должно допускать не тех, что крещены, а в зависимости от убедительного подтверждения исповедания веры» (22). Справедливость позиции Гиффорда-Беньяна была отражена в приложении к Баптистскому исповеданию 1677 г., принятому также Ассамблеей 1689 г., где мы читаем: «Мы знаем, что в порядке дома Божия и общения в нем есть некоторые вещи, которые не в полной мере разделяются нами, как, например, известный принцип, обязывающий совесть многих, что мы не можем содержать общение с кем-либо, кроме крещеных верующих, и только они должны составлять Церковь; но, имея на то свободу, мы намеренно опустили упоминание о таких вещах, чтобы иметь возможность согласия с другими христианами, разделяющими остальные важные статьи нашей религии, на которых мы настаиваем» (23).
Беньян не был, однако, участником этого исповедания. При решении этого вопроса необходимо помнить, что его служение имело место еще до того, как баптисты и конгрегационалисты окончательно обособились. Важно также признать, что он был пастором церкви, которая по самой своей экклезиологии и политике сопротивлялась причислению ее к тем или к другим. В своем вселенском духе и евангельской ревности Беньян проявлял тем не менее больший такт, чем его противники.
Какие историографические выводы можно сделать из данного исследования о церковной принадлежности Беньяна? Эти выводы нам подскажет Кристофер Хилл, говоря, что «для историка легко оглядываться в прошлое, представляя себе разделительные линии более четкими, чем они существовали в то время». Беньян отказывался давать четкие, разделяющие определения в отношении сообщества христиан, единство с которыми как с частью Тела Христова он ощущал. Этот твердый отказ должен предостеречь современных исследователей конфессионализации от того, чтобы проводить в прошлом столь же жесткие разграничения, как в настоящее время, ибо так можно лишь вызвать значительную путаницу, рисуя такие «разделительные линии» между общинами четче, чем это сделали бы современники.  Джон Браун, написав биографию Беньяна, описывал его служение по критериям своей деноминации XIX в., не применимым к прихожанам Беньяна 200 годами ранее. Хилл по праву отмечает, что в 1650-е гг. «многие общины могли бы одинаково считаться независимыми или баптистскими». Отмеченные нами доказательства поддерживают мнение Хилла по этому вопросу. Ситуация в XVII в. была гораздо более размытой и менее определенной, чем наши нынешние конфессиональные структуры. Наши размышления о связи Беньяна с современными ему баптистами и конгрегационалистами лишь подчеркивают убедительность предупреждений Хилла: «Нам нужна бдительность, чтобы сохранить историческое отношение к развитию церквей, ставших диссидентскими после 1662 года» (24).    

1 Аhlbert Peel, A Hundred Eminent Congregationa1ists, 1530-1924, London,
1927: John Waddington, congregational Historg 1567-1700, London, 1874,
W. T. Whitley, A Historg of British Baptists, London, 1923: A. C.
Underwood, A lIistorg of English Baptists, London, 1947, 1970.
2 John Bunyan, Grace Abounding to the Chief of Sinners, par. IS.
3 'l'homas Armitage, A IIistory of Baptists, New York, 1887, p .496.
4 W. T. Whitley, 'The Bunyan Christening, 1672', Transactions of the
Baptist Historical Society, Vol.II, 1910-1911, pp.2SS-263.
S Geoffrey Nuttall, Visible saints: The Congregational Way, 1640-1660,
Oxford, 1957, p.vii.
6 J. W. Ashley Smith, The Birth of Modern Education, The Contribution
of the Dissenting Academies, London, 1954, p.200.
7 Grace Abounding, par. 37.
8 Robert Philip, The Life, Times and Characteristics of John Bunyan,
London, 1839, p.207; Robert Southey, The Pilgrim's Progress with a
Life of John BUlIyan, London, 1830.
9 Henri A. Talon, John Bunyan, London, Published for the British
Council and the National Book League, 1956, p.l0.
10 John Bunyan, Differences in Judgement About Water-Baptism No Bar to
Communion, London, 1673.
11 John Jukes, A Brief HistorY of Bunyan's Church, Bedford, 1849.
12 John Brown, John Bllnyan (revised by Frank Mott Harrison) , London,
1928, p.236.
13 A Confession of My Faith, Offor, VOl.III, pp.604, 613.
14 Works, 11, p.609.
15 Works, Offor, Ill, pp.617, 641.
16 works, Offor, 11, p.618.
17 A. C. Underwood, A History of English Baptists, p.104.
18 Michael R. Watts, The Dissenters From the Reformation to the Frenci,
Revolution, Oxford, 1978, p.319.
19 Frederick J. Powicke, A Life of the Reverend Richard Baxter, 1615-
1691, London, 1924, p.227.
20 Richard Greaves, John Bunyan, Appleford, Abingdon, Berkshire: 1969,
p.22.
21 Peaceable Principles and True, Vol.II, p.l03, cf. '00 not have too
much company with some Anabaptlsts, though I go under that name
myself'. Heavenly Footman, Works, Offor, Vol.ll!, p.393."
22 Greaves, John Bunyan, p.23.
23 George Gould, 'A Discourse Delivered in St Macy's Chapel, Norwich:
The Baptists in Norwich and open Communion ..• 3rd June 1860', London,
1960, p.2. (Angus Collection, Regent's Park College, Oxford," File
Box: Sd6 item z). See also Ernest"Payne,Fellowship of Believers,
London, 1952, pp.77f.
24 Christopher Hill, 'History and Denominational History', BO 22, 1967,
pp.6S-71.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn