Феномен Я универсален для всех живых существ?

   Все мы привыкли к мысли о том, что "Я" каждого из нас уникально и неповторимо.  Так что же - нет ничего универсального в этом феномене?  И в мире столько “Я” сколько людей?
   Посмотрим на мир вокруг нас... Деревья... Все разные,  даже одной породы. Нет ни одного листа, полностью совпадающего с другим. Но общее у всех листьев берёзы, например,  то, что они имеют одинаковый принцип строения, одинаковый цвет и запах. Любой из них для нас будет одно и то же: листик берёзы.
    А что же мы, люди? Что общего в нас в смысле нашего «Я»?
    Декарт утверждал, что человеческое “Я” самодостоверно: «... Мышление существует: ведь оно лишь одно не может быть мной отторгнуто»;  « Я мыслю, следовательно, я существую»; «Несомненно лишь то, что Я сомневаюсь». То есть содержание моих (или другого человека)  чувств может быть ложным, но то, что это чувствую я  - несомненно. 
    Фихте: «Я» есть некоторый источник, процесс и результат собственной деятельности.
     «Не-Я» не существует без «Я», оно противополагается «Я». Но в самом же «Я»!
     «Не- Я» как объект есть порождение способности воображения субъекта -  «Я».
      «Я» и «не-Я» существуют в сознании вместе как объекты «абсолютного Я». 
    Фихте полагает: «абсолютное Я» есть высший, ни от чего не зависящий, универсальный принцип существования индивида.
    По мысли Маркса – человек есть  родовое и единичное бытие (т.е.  «Я»), которое производит свою сущность, и смысл человеческого существования заключается в производстве своей сущности. Согласно Марксу мир представляет собой развивающуюся материю в ее бесконечных проявлениях, а общество является одной из форм материи – социальной формой. Развитие социума – естественный исторический процесс, подчиняющийся объективным законам, не зависящим от сознания, индивидуального «Я». А в Словопедии «Я» - фундаментальная категория философских концепций личности, выражающая рефлексивно осознанную самотождественность индивида.

   Но везде здесь речь шла о человеке.
   А я посмею себе задать вопрос: а что же другие живые существа – не обладают собственным «Я»? Тогда как же они отличают себя от не себя – от внешней среды и внешней угрозы? Им же надо спасаться от опасности? Но для этого необходимо видеть её, как внешнюю угрозу, т.е. отличать от себя. Если предположить, что все остальные живые существа, кроме человека, не обладают феноменом «Я», тогда их поведение (в том числе и спасение от угроз) есть механически запрограммированное действие. Трудно себе представить столь сложную программу, которую надо иметь полевой мыши, чтобы отобразить в ней всю сложность проявлений угроз внешнего мира. Надо иметь весь мир в мозгах! Невероятно...
   Я не могу поверить в то, что живые существа, кроме человека, не имеют «Я». Даже простое наблюдение за животными и птицами даёт нам основание утверждать: есть у них то же, что и у нас, людей. Есть тот самый универсальный для всех живых существ феномен – «Я»! И мне думается, что этот феномен потому универсален, что это «Я» одинаково для всех живых существ: мы все обладаем своими ощущениями, комплекс которых производит внутренний «продукт» под названием «Я».
   Чем же мы отличаемся? Индивидуальными, личностными качествами: каждое «Я» реагирует по своему на мировые события и воздействия. Это зависит от личного опыта.
   Но «Я» каждого из нас – всеобщий, универсальный, космического масштаба феномен, реализующий глобальный во Вселенной процесс под названием – Жизнь.
   Ну и как после этого я могу ударить (или даже убить!) другое живое существо, если я знаю, что оно есть то же «Я», что и я?..