Добротолюбие. Выборка из 5томов. Предисловие

Добротолюбие. Выборка из пяти томов

Добротолюбие – не книга для развлечения скучающего ума, не ряд психологических этюдов и не собрание интересных  афоризмов или остроумная игра слов.
Истины Добротолюбия начертаны духом святых отцов, имевших ум просвещенный и сердце столь чистое, что многие из них при жизни на земле зрели  Христа, святых апостолов и Матерь Божию.
 Суетный, мирской человек не приобретет эту Духовность, пока не очистит ум и сердце свое со смирением и с покаянием, не осознает немощь ума своего. Обычно люди не понимают на каком духовном уровне они находятся. Человек не может осознать свои грехи, пока не устремится к свету и внутри него не загорится свет,который осветит  темные стороны души, его недостатки и несовершенства. И пока этого духовного желания и устремления  нет, то он находится в порочном круге своих грехов.
 Есть три отношения к духовной и материальной жизни.
 Первое  - и это у большинства – потребительское, брать от текущего дня все,что только можно взять, брать деньги, развлечения, удовольствия и приятности, услаждающие тела. Развит Культ тела; поблажка плоти. Это люди эпикурейцы. Их философия  выражена в словах древнегреческого философа Эпикура: « Будем есть, пить, веселиться, так как завтра мы умрем».  Такие люди ничего читают и ни чем не интересуются, кроме денег, развлечений и удовольствий. Они невежественны. Это люмпены, низы общества. Многие из них живут на пособие за счет государства или родственников и не хотят работать. При этом человек утрачивает восприятие истинных ценностей и красоты, часто слепо верит в любую правдоподобную ложь и грязную клевету,  воспринимает  клевету за истину, которую ему подсовывают  средства массовой информации.  Отношение к жизни становится простым на уровне : «нравится – не нравится», мышление клиповым, поверхностным; суждения примитивными и ум отличается  извращениями, противоречиями, страхами, сомнениями, суевериями, предубеждениями и усложнениями.  Такие люди как правило крайне эгоистичны, нетерпеливы, грубы, неблагодарны, ленивы, жестоки, нетерпеливы, заносчивы, корыстолюбивы и склоны к страстям и различным негативным проявлениям жизни, безответственности,  осуждая всех и все, к чему они прикасаются. Совесть спит. Интуиция неразвита, интеллект низкий, примитивный. Дисциплина и самоконтроль, самоанализ  отсутствуют. Духовная жизнь замерла.
 Второе отношение к жизни – половинчатость:  одновременно  потребительство  и альтруизм. Половинчатость встречается очень часто – половинчатое   служение своему эгоизму и своей семье, профессиональному долгу.
 Такие люди – как правило средний класс общества. Они почти ничего или очень мало делают вне своей основной работы, но много говорят. Они живут настоящим, немного прошлым и не задумываются о будущем. Мужчины много осуждают власти и политиков, а женщины просто болтают на разные темы. В определенные светлые моменты жизни они бывают милосердны, сентиментальны, могут пожертвовать деньги на благотворительность, бывают позитивно эмоциональны, но затем ленивы, пассивны и безответственны, горды и часто с большим самомнением и завышенной самооценкой.
   Очарованные идеалами юности, затем разочаруются в них и прозревают, столкнувшись с жесткой реальностью жизни, к которому они не были готовы в жизни. С разбитым сердцем они страдают и умнеют, но расширив свое сознание о жизни и людях, теряют веру в свои идеалы, «обжегшийся на молоке, дует на воду». При этом они  могут скатиться к первой стадии и стать как все простые и примитивные потребители.
Третье отношение к жизни – духовный альтруизм, бескорыстное служение ближнему. Встречается крайне редко.
Это – духовная элита общества, которую мы должны почитать как истинных служителей Всевышнего Бога и Духовного Учителя. Человек трудится и посвящает всего себя своему любимому делу и своей работе, который приносит необходимый материальный достаток для жизни и самореализации, однако приоритет отдан  духовному росту и положению в социуме, профессиональной карьере, служит идеалам религии,культуры, науки, искусства или философии, много работает и жертвует, молится или медитирует, в нем есть чувство ответственности и долга перед Всевышним, много доброты и веры, любви и милосердия, стремления к красоте и творчеству во всех проявлениях многообразной жизни. Человек при этом отдает себя полностью, довольствуясь минимальными потребностями для жизни тела. Такие  люди-светочи обладают  особой духовной притягательностью для остальных.
 Таким Человеком с большой буквы таким  был индийский  святой Рамакришна и Вивекананда, таким был махатма Ганди, такой была мать Тереза, таким был Порфирий Иванов и Андрей Сахаров, таким был врач и священник Лука Войно-Ясененцкий, монах Афона Паисий Святогорец, духовник Псково-Печерского монастыря Иоанн Крестьянкин, такой была всемирноизвестная болгарская ясновидящая Ванга... Такие люди праведники, учителя-духовные  магниты, Гуманисты и Светочи, Высокодуховная Элита Общества. Они относятся с  пониманием и  терпением к проявлениям невежества, различных несовершенств и негатива в людях, отличаются скромностью, простотой, спокойствием, доброжелательностью, оптимизмом и реализмом, доброжелательностью и позитивным отношением ко всем людям, в то же время они обладают нравственным законом в себе, как писал  философ Иммануил Кант, законом и  духовным несгибаемым стержнем, духовной дисциплиной и самоконтролем, сильной волей и целеустремленностью,  огромной внутренней убежденностью и сильной верой в Бога, в свои идеалы совести и высочайшей нравственности.

 Входя в мир Добротолюбия, теряется человек. Как у вырвавшегося из душной, зловонной комнаты на чистый воздух после грозы, наполненный озоном, Кружится голова и начинает  учащенно биться сердце . Но опытные врачи душ – авторы Добротолюбия – ободряют человека своим примером, ведут его на вершины истинной человечности по пережитому ими, верному, начертанному пути. Великий врач духовный – Иоанн Лествичник – в творении названном « Лествица » шаг за шагом будет руководить душой, ищущую Бога и спасения в Боге. А около этой спасительной лестницы столько будет дивных охранителей и наставников, истинных друзей: Антоний и Пахомий Великие, Нил Синайский, Симеон Новый Богослов, Ефрем и Исаак Сирийцы – сонм светоносных, прекраснейших из сынов человеческих, отражение рая на земле. Великие и непостижимые для ограниченного и плоского человеческого ума догматы веры: о Святой Троице, об искуплении мира Иисусом Христом, о воскресении Христа умами отцов Добротолюбия приоткроются слабому ум, и поразится он, как просто выразили  отцы Церкви и отшельники Синая глубины веры христианской. Читатель Добротолюбия почувствует сразу, как этой простоте выражения, слова  погружены  были в сердца и умы его учителей в зрение тайн Божьих. Поразит его глубина простоты и простота глубины мысли. Догмат будет принят как жизнь, а не как отвлеченность. Достигнута вершина творчества:  тайна, мистерия выражена в словах, доступных всем: Небо приближено к земле.И к мирской суете снизойдут учителя, имевшие возгорание сердца о всем творении ( Исаак Сир.) Они укажут, Что «злословие есть смерть души» (авва Ор.);  что «Пристрастие недальновидно, а ненависть и вовсе ничего не видит» (Исидор Пелусиот); что « говорить много, хотя бы и хорошего, - это уподобляться двери в бане, часто открываемой и выпускающей пар», что « Питающий в себе привычку – тоже, что человек, дающий пищу огню» . ( Исаак Сир.)
 Через все Добротолюбие звучит у святых отцов призыв: возлюбите Бога и ничего не ставьте выше этой любви; и очистив сердце в горении этой любви, познайте себя и свое  предназначение на земле.  Посмотрите, как поступил святой Арсений  Великий: Вот он – царедворец пышного Византийского двора, первый щеголь, воспитатель царевичей Аркадия и Гонория, охвачен  святой тоской по мирам горним; задыхается в пустоте и суете мирского благополучия. В рубище входит он в трапезу монастыря и смиренно стоит у дверей в нее. Игумен – святой Иоанн Колов бросает Арсению корку хлеба. Став на четвереньки, Арсений ест эту корку подобно псу. Когда кончилась трапеза, Иоанн спросил Арсения: Почему он так ел хлеб? Арсений отвечал: Я понял, что ты, бросив мне хлеб как псу, так указал мне на жизнь мою. И как пес, я принял хлеб...»  Расцеловал Иоанн Арсения, ибо понял , как глубоко сознал Арсений язвы сердца своего, какой святой тоскою страдал по ним и как жаждет чистоты души зрения Бога. И на вершине духовного подвига, смиренен был Арсений, не забывал никогда прежних язв своих и учился у простых, но чистых сердцем иноков.  Память о язвах сердца никогда не оставляло великих учителей Церкви и на смертном одре они страшились суда Божия. Когда настала для аввы Арсения кончина, тогда братия, бывшая при нем , увидели, что он плачет. Они сказали Арсению: Отец, неужели и ты страшишься? Он отвечал им: «Страшусь! Страх, ощущаемый мной в настоящий час , пребывал со мной с того времени, как я сделался монахом» То есть с момента, когда Арсению открылось в полноте, что зреть Бога есть Высшее счастье, а его сердце еще не готово, запятнанное пороками прежней жизни.
 Не простыми фразами были слова  святых отцов Добротолюбия, что они убогие, бедные. Скудные. Эти гиганты Духа сознавали, что перед Богом чистейшим нечиста всякая плоть. И трепетный страх перед Богом, и страстное устремление к Нему владели ими всецело и на себе самих показывали они, что иго Господа - благо, что бремя Господа – легко.
Вот старец Антоний Великий во время молитвы услышал голос: « Антоний, ты еще не пришел в веру башмачника в Александрии». И, глубокий старец, по палящему солнцу. По песку знойной пустыни проходит сотни километров в Александрию. Антоний находит башмачника и спрашивает его, что есть особенного в его жизни. Башмачник сказал: « Я не знаю, чтобы когда-либо делал какое-либо добро. Поэтому, Встав утром  с постели, прежде чем сяду за работу говорю: все в этом городе войдут в Царствие Божие за свои добрые дела. Один я за грехи мои буду осужден на вечные муки. Это же со всей искренностью повторял я и вечером, прежде чем лечь спать». Узнав это святой Антоний сознал, что точно не достиг еще в такую меру.
Так ищут истину и спасения отцы Добротолюбия. И не для себя только, а для всех людей, так как имеют сердце милующее, в коем пребывает любовь Христова. Тот же Антоний Великий 100-летний старец идет из глубины пустыни в Александрию, что вернуть в лоно церкви в падших в ересь Ария. И такова сила духа, обаяния этого старца, что веселая, насмешливая. Скептическая Александрия – столица древнего Востока – устремляется к святому отшельнику. Щеголи, дамы, актеры, философы, чиновники – все стремятся встретиться с Антонием. Как будто прибыл житель иной планеты. Эпикурейцы и неоплатоники закидывают Антония вопросами. Они полны изумления: там, где для них только мерцает истина, этот старик-монах, как в родном доме. Он в тех глубинах духа, куда они не могут и мечтать проникнуть. Слово Антония, такое простое по форме, мощно проникает в умы и сердца всех, а слова их – изящных ораторов – немощны, напоминают жалкий лепет детей. Одно появление Антония нанесло ереси непоправимый удар, спасло многие души. Пустая, насмешливая толпа столицы Востока склонила голову перед гигантом духа. Почувствовала веяние иного, горнего мира, и представитель этого мира – Антоний –прошел среди них, « как гигант среди обезьянок и лев среди псов и лисиц» (прп. Симеон Новый Богослов)
Прелесть, глубину и чистоту мыслей, образов, примеров Добротолюбия не передать нашими будничными, повседневными словами: такими жалкими, ничтожными, бедными!   
К сожалению, наше поколение не знали книг Добротолюбия. Мы воспитывались на книгах  в духе атеизма, марксизма-ленинизма , соцреализма и прочих «–измов».
Только в конце 80-х и в начале 90-х стала появляться духовная литература. Теперь пять томов Добротолюбия стали доступны. Но много ли людей теперь их открывает и читает, много ли монахов стараются применить истины Добротолюбие в своей повседневной жизни, сделав  их спутником жизни и руководством к действию?
И об этом также сказано в Добротолюбии
«В другой раз св. Антоний открыл своим ученикам, как от умаления ревности ослабеет монашество и померкнет слава его. Некоторые ученики его, видя бесчисленное множество иноков в пустыне, украшенными такими добродетелями и с таким жаром ревнующих о преуспеянии во святом житии отшельничества, спросили Авву Антония: Отче! Долго ли пребудет этот жар ревности и эта любовь к уединению, нищете. Смирению, воздержанию, и всем прочим добродетелям, к которым так усердно прилежит все это воинство монахов? Антоний со воздыханием ответил: придет время, возлюбленные дети мои, когда монахи оставят пустыни и потекут вместо них в богатые города, где вместо, этих пустынных мест ,пещер и тесных келий, воздвигнут гордые здания, могущие спорить с палатами царей; вместо нищеты возрастет любовь к собранию богатств, смирение заменится гордостью, многие будут гордиться знанием, но гордым, чуждым добрых дел, соответствующих знанию, любовь охладеет; вместо воздержания умножится чревоугодие, и очень многие из них будут заботится о роскошных блюдах, не меньше самих мирян, от которых сами монахи ничем отличаться не будут,  только монашеским одеянием и, не смотря на это будут называть себя иноками. При этом будут они величаться, говоря: « Я – Павлов, я – Апполосов» ( 1Кор.1-12) как бы вся сила их монашества состояла в достоинстве их предшественников: они будут величаться отцами своими, как Иудеи –отцом своим Авраамом, но будут в то время и такие, которые окажутся лучше и совершеннее нас; « ибо блажен тот, кто мог преступать и не преступил, зло сотворить и не сотворил» ( Сир31-11)  нежели тот, кто влеком был к добру массой стремящихся к тому ревнителей.»
Настоящий труд представляет собой небольшие выборки из всех пяти томов Добротолюбия
 
Любовь к Богу и ближнему.
Серафим Саровский. - Бог есть огонь, согревающий и разжигающий сердца и утробы. Если мы ощущаем в сердце холод, то призовем Господа, и Он придет и согреет наше сердце совершенной любовью не только к Нему, но и к ближнему.

Иоанн Лествичник.- Любовь есть источник Божественного Огня в сердце.

Авва Дорофей. - Представьте себе круг, середина его - центр и из центра исходящие радиусы лучи. Эти радиусы лучи, чем дальше идут от центра, тем больше расходятся и удаляются друг от друга; напротив, чем ближе подходят к центру, тем больше сближаются между собой. Положите теперь, что круг есть мир, центр круга - Бог, а радиусы, идущие от центра к окружности, суть путь жизни людей. И тут тоже: насколько святые входят внутрь круга к середине его,желая приблизиться к Богу, настолько, по мере схождения, они становятся ближе к Богу и к друг другу...Так и об удалении. Когда удаляются от Бога, в той же мере удаляются друг от друга.

 Преп. Максим Исповедник. - Брат спросил: Что должно делать, отче, чтобы непрестанно быть с Богом? Старец ответил: Невозможно уму всегда быть единым с Богом, если не стяжет он следующих добродетелей: любви, воздержания и молитвы. Любовь укрощает гнев, воздержание иссушает плоть, а молитва, отрешая ум, нагим представляет его самому Богу. И эти три добродетели совмещают в себе правды, и без них, ум не может пребывать с Единым Богом...
К Божественной Любви невозможно прийти  тому, кто имеет пристрастие к чему-либо земному.
- Любовь рождается от бесстрастия; бесстрастие от упование на Бога; упование от терпения и великодушия; сии последние от воздержания во всем; воздержание - от страха Божия, а страх от веры в Бога.
- Чей ум стремится к Богу любовью, тот ни во что не ставит все видимое, даже само тело свое, как бы чужое.
- Блажен ум, который минуя все твари, непрестанно услаждается Божественной красотой.
- Любящий Бога ангельской жизнью живет на земле, пост и бдение совершая, и о всяком человеке всегда доброе помышляя.
- Кто что любит, тот и прикоснуться к этому желает всячески, а все препятствующее отстраняет. Так и Бога любящий печется о чистой молитве, а всякую страсть из себя извергает.
Брат сказал: вот , отче, я оставил все: родство, имение, утехи и славу мира, так что у меня ничего нет кроме этого тела; однако брата, ненавидящего меня и отвращающегося от меня, любить не могу, хотя и понуждаю себя не воздавать ему злом на зло. Скажи мне, что должно мне сделать, чтобы мог от сердца любить такого человека, да и всякого оскорбляющего меня и клевещущего на меня.
Старец ответил: Для чего Господь заповедовал любить врагов? Для того чтобы освободить человека от ненависти, огорчения, гнева, памятозлобия и сподобить величайшего стяжания совершенной любви...Внемли себе, не в тебе ли самом, а не в брате кроется зло, разлучающие тебя с братом, и поспеши примириться с ним, чтобы не отпасть от заповеди любви.
Возлюбим друг друга и возлюблены будем от Бога. Будем долго терпеть друг друга, и Он по долготерпит грехам нашим. Не будем воздавать злом за зло, и Он не воздаст нам по грехам нашим. По тому и сказал Господь: " Прощайте и прощены будете, давайте и дастся вам" (Лук.6-37) "И если вы будете прощать людям согрешения их, то и простит и вам Отец ваш Небесный" (Мф.6-14)

Иоанн Кронштадтский. Чаще приводи себе на память, что в тебе зло, а не в людях. Таким убеждением, совершенно истинным, предохранишь себя от   многих грехов и страстей. Беда наша в том, что мы свое зло приписываем другому.
 Главное в жизни - ревнуй о взаимной любви и никого не осуждай. Каждый за себя даст ответ Богу, а ты в себя смотри. Злобы берегись.
Самолюбие и гордость наша обнаруживается особенно в нетерпении и раздражительности, когда кто-нибудь из нас не терпит ни малейшей приятности, причиненной нам другими намеренно или даже ненамеренно или препятствия, законно или незаконно  противопоставляемого нам людьми или окружающими нас предметами. Самолюбие и гордость наша хотели бы всё поставить на своём, окружить себя почестями, удобствами жизни временной, хотели бы, чтобы нашему мановению повиновались безмолвно и быстро все люди и даже - как велика гордость! - вся природа. Как нетерпелив и раздражителен, тот кто не познал себя и человечества, и недостоин называться христианином!

Истинное прощение там где истинное покаяние.Истинное покаяние это работа души с молитвой о помощи Свыше. Многие люди не знают своих грехов и не понимают как и в чем они могут каяться. Живет человек себе и живет для себя не делает никому ничего плохого. Поступает по совести... Но стоит только тронуть его эгоизм и начнется...Человек призван к покаянию и к критичному духовному самоанализу, ибо он не совершенен и невежествен.
 Покаяние только на словах, без намерения исправления и без чувства сокрушения, называется лицемерным. Исповедь Богу и самому себе должна быть сердечная, глубокая, честная полная. Покаяние не должно быть формальным и фальшивым, искреннее, признать и сделать правильную самооценку долно быть совершенно свободное, а никак невынужденное временем и обычаем или лицем исповедующим.