Чавин, сечин и чанкильо. глава 18

ГЛАВА 18. PANDA REI



Верхняя часть Лансона упирается в потолок; нижняя, соответственно, прочно вписана в землю. И может быть, от этого у меня сразу возникла ассоциация этой скульптуры с «осью мира» — осью, которая соединяет все три плана существования. И возникло чувство, что вот здесь, в этой галерее, и посредством самого Лансона все эти три мира как раз и сходятся воедино.

Если мы заглянем в другие религии мира и их мифы, то увидим, что такая «ось мира» существует во многих из них и что «осью мира» часто называется «мировое дерево». Если говорить про наш перуанский регион, то в роли такой «оси» у инков и аймара выступает чакана — крест Анд. Крестом, правда, ее назвали католические священники в ходе христианизации местного населения — им, священникам, так было понятнее. Но вообще чакана она и есть чакана, и, судя по найденным артефактам, существовала она здесь, по крайней мере, четыре тысячи лет. Пишут, что в Чавине тоже нашли - правда, я сама эти чавинские чаканы не видела.

Если говорить про функцию оси мира/мирового дерева, то, исходя из мифов и легенд, заключается она в том, чтобы связывать воедино все три плана существования.

«Связывать»... значит обеспечивать проход между ними, я это так понимаю. И каким же образом? Эх... знал бы прикуп... но шаманы считают, что эта методика перехода из одного мира в другой им известна, и вот уже много веков пользуются своими традиционными ноу хау в проводимых ими церемониях.

Но вообще, как мы - люди обычные и нешаманы - знаем, сообщаться c нижним миром и миром верхним можно через ритуалы, через природные явления или находясь в определенных географических местах — или же можно использовать все эти возможности комплексно, сложив их в наиболее успешные комбинации.

Например, для общения с миром нижним, согласно поверьям, существующим в перуанских Андах и в Мезоамерике — говорю про то, что видела сама — предусмотрены церемонии, которые проводятся в специальных местах. Эти места, похоже, действуют как эмплифаеры, обладая способностью увеличивать «силу» осуществляемых в них ритуальных действий. Их инициаторами и инициаторами общения с другими мирами являемся мы, обитатели среднего мира.


Такими местами, где есть проход между средним миром и нижним, являются водные источники и пещеры — люди и шаманы приходят в эти места, чтобы обратиться или к своим предкам, или к обитающим в нижнем мире духам.

Особенно такое было распространено в Мезоамерике, в культуре майя — то есть, не то, чтобы «было», а и по сей день в пещерах — так считают местные люди, которые приходят туда с офрендами-подношениями — находится вход в Xibalb;, в подземный мир.


Один из таких известных входов, который я видела, расположен неподалеку от гватемальского города Кобан. Только теперь богам Шибальбы уже не бросают живых людей в сеноты. Сеноты — это глубокие и заполненные проточными подземными водами пространства, находящиеся внутри известняковых пещер или рядом с ними.

А вот коннекторами между средним миром и миром верхним служат радуги и молнии; в этом случае действие направлено от них — к нам. Я не слышала, чтобы в Перу сейчас проводились ритуалы, обращенные к молнии или радуге (что, конечно, не значит, что их нет), но зато знаю, что, например, в перуанской сельве местные мамы запрещают детям смотреть на радугу или даже находиться на улице, пока радуга висит в небе — ничего красивого они в ней не видят, и ничего хорошего от нее не ждут.

Или же вот еще вариант связки между мирами — это Pachakutiq, или катаклизм. Землетрясение, например. Отличается от предыдущих связок тем, что в этом случае все три мира взаимодействуют сами между собой — и после устроенной ими перетряски во всем мире складывается некий новый порядок.

Но бог с ними, с катаклизмами — нас больше интересует, какие в арсенале шаманов есть мирные методики перехода — так, чтобы без взрывов и потрясений. Где нам, нешаманам, надо для этого быть и что надо делать.

На земле, судя по легендам и мифам, есть такие специальные места, где стационарно располагается  место единения трех миров: по-гречески оно называется omphalos, что значит «пуп». Я его представляю себе на манер атмосферного шлюза: пункта отправления, из которого стартуешь в свой раунд трип — и, соответственно, пункта прибытия, в который по окончании своего трипа расчитываешь вернуться.

В Чавине, кстати сказать, и сегодня жива эта идея насчет «пупа земли» — там по-прежнему любят вспоминать, что Чавин и есть такой омфалос, хотя упор, как правило, делают на географическое положение Чавина — что он находится как раз между побережьем и сельвой. Хотя потом, если кто станет интересоватья дальше, то этому приезжему и про другое толкование омфалос'а тоже готовы поведать и даже предлагают рассказанное продемонстрировать, но уже в рамках другой туристической програмы и за отдельные пожертвования.

Вообще осью мира, как мы знаем, могут служить совершенно разные предметы и образы: дерево, гора, огонь или даже просто столб дыма. Или радуга. Или посох — типа того, что держит в руках чавинский «бог» (не Лансон — трость держит «бог» на другом изображении, о котором мы еще не говорили) — этот посох тоже можно рассматривать как связующее звено между мирами.

Может быть, в сказках волшебная палочка обладает способностью творить чудеса именно потому, что является такой портативной «осью мира»: с ее помощью волшебник совершает путешествия в другой мир, чтобы там материализовать искомое и уже оттуда доставить его в наш мир материальный — знаете, на манер тех дивных и чарующих историй, что в своей книге рассказывает Парамахамса Йогананда.

Как выглядит мировое дерево, оно же ось мира? Про шумеров и про дерево, изображенное на их цилиндрических печатях, мы вспоминать не станем, и мировые деревья из других культур тоже останутся за рамками нашего повествования — а мы лучше вспомним, как это дерево представлено в костюме алтайского шамана.

Этот костюм задокументирован во многих этнографических материалах; кроме того, он существует и по сей день в живой традиции камлающих шаманов. Мне он видится тоже как переносная модель axis mundi, хотя и не такая компактная, как «волшебная палочка» — но, по мнению шаманов, их костюм работает тоже совсем неплохо.

По сравнению с этими двумя вышеобозначенными моделями, Лансон выглядит моделью стационарной. Из тех, что «универсальный транслятор, несколько громоздкий, но весьма добротный и устойчивый в работе». Классика...

Ну хорошо. Классики - это как-нибудь потом, а сейчас для описания костюма шамана мы обратимся к работам этнографов, преимущественно отечественных. Из них - из работ - мне больше всего по душе труд Л.Потапова, изданный еще АН СССР и озаглавленный «Алтайский шаманизм". В нем обобщаются итоги двадцатилетних полевых исследований, проведенных этим ученым. Но мы, в отличие от доктора исторических наук Л.Потапова, о костюме шамана скажем предельно кратко.

И вот что у нас получается.

Мировое дерево состоит из трех космических сфер, или ярусов — и в кафтане шамана семантически тоже различаются, как и на мировом древе, три части: верхняя, средняя и нижняя; соответственно, плечи, пояс и подол кафтана. За каждой его частью, отражая положение дел на мировом дереве, закреплены соответствующие животные.

Однако шаманский костюм не просто отражает строение дерева и присутствие на нем определенных животных —  что важнее, он является вместилищем духов, которые помогают шаману в ходе камлания.

Кроме этого, костюм отражает три ипостаси шамана: человека, птицы, животного — и во время камлания шаман может путешествовать в мир верхний и нижний, превращаясь из человека в птицу, из птицы в животное. В медведя, например.

На подол кафтана часто пришивают утолщенные жгуты: подол — вместилище обитателей нижнего мира — змей, существ хтонических. Изображения небесных птиц — лебедя или журавля — помещаются на плечах.

В помощь путешествующему шаману на его костюме — и на бубне тоже — изображена карта вселенной; по этой карте проложен путь — его шаману во время камлания и следует держаться.

Иногда космос, по которому путешествует шаман, может быть и антропоморфизированным — это когда на кафтанах изображаются кости, внутренние или внешние органов человека; тогда они соотносятся со схемой мифологического космоса.

Тут - при словах "части тела человека" - мне сразу вспоминается Пуруша, о котором рассказывает древнеиндийская мифология. Первочеловек, которого дэвы разделили на части, и из них возникли элементы организации космоса и общества. Но нет, про Пурушу, как и про мировое дерево, тоже лучше не будем, иначе к Лансону мы вернемся нескоро.

Бегло ознакомившись с костюмом шамана и избежав разнобразные фрактальные завихрения повествования, в которых могли бы застрять надолго, теперь мы благополучно возвращаемся в нужную нам точку — правда, не к самому Лансону, а вообще в Анды.

Космос в мифологии Анд, также как и только что осмотренный нами шаманский костюм, пространственно состоит из трех планов. Вы с ними наверняка знакомы или, по крайней мере, про них слышали, но на всякий случай напомню. Уку (Учку) Пача, Кай Пача и Анан Пача: мир нижний, средний и верхний — так эти миры называются здесь на языке кечуа, и эти названия задокументированы испанскими хронистами со времен проведенной ими конкисты.

«Пача»... "мир". Хочу обратить ваше внимание на то, что слово это с непростым наполнением: хоть и переводится оно как «мир», но может обозначать не только пространство, но и время. А еще и пространство, спаянное со временем.

Да. Мы-то, конечно, про это знаем... что нет пространства в отрыве от времени. Только не помним. Но и в Древней Греции про такое тоже знали. Что в одну и ту же реку дважды не войдешь. Нет ни вчерашней реки, ни  вчерашнего тебя — его тоже нет.