I. 3. Философия средневековья - Полный текст

I.3. Философия Средневековья (схоластика) (V-XV вв.)

Это раздел из книги, на которую получены авторские права:
Говсиевич Е.Р. "ФИЛОСОФОВЕДЕНИЕ (краткий курс)".
УДК 1(091)
ББК 87.3
Г 57
ISBN 978-5-91146-663-3
© Говсиевич Е. Р., 2011

Для философии Средневековья характерен безусловный примат веры над разумом: авторитет Священного Писания и Священного Предания ставится много выше, чем авторитет науки – философии – «служанки  богословия».
В ранней схоластике (до XII в.) господствовали Платонизм и Неоплатонизм.
Одной из главных проблем философии Средневековья была проблема реальности или нереальности общих родов бытия, или Универсалий. Происходила борьба между реалистами и номиналистами (см. Введение).
В середине XII в. сочинения Аристотеля были переведены на латинский язык. Его учение было признано в качестве философской основы Христианства.               
На развитие философии Средневековья наибольшее влияние оказали Платон, Аристотель и Августин Аврелий.

Наиболее видные  философы схоластики:

Название периода/Век/Философы

Предсхоластика V-VIII Боэций (западная римская философия);Иоанн Дамаскин (восточная греческая философия)
Ранняя  схоластика IX-XII Эриугена, Абеляр (западная римская философия)
Зрелая  схоластика XIII Ф. Аквинский, Р. Бэкон, Скот, Экхарт
Поздняя  схоластика XIV-XV Оккам, Буридан

I.3.1. Абеляр

Абеляр (Франция, 1079-1142 гг.) – выдающийся философ-схоласт раннего Средневековья.

Автор многих философских и теологических трактатов, среди них «Этика или Познай самого себя»; «Введение в теологию»; «Христианская теология»; «О божественном единстве и троичности»; «Диалог между философом, иудеем и христианином». Значительную роль в развитии средневекового мышления сыграла его книга «Да и Нет», состоявшая из огромного количества цитат из трудов церковных деятелей и авторитетов, смысл которых часто был совершенно противоположен. Его обвинили в ереси и заставили сжечь собственные трактаты. 
Абеляр возглавлял кафедру школы Нотр-Дам (позднее преобразована во Французский университет), куда стекались ученики со всей Европы. Здесь он влюбился в свою ученицу Элоизу, которая была моложе его на 21 год. Эта любовь закончилась трагически. После рождения их сына Астролябия (впоследствии стал аббатом, умер через 2 года после смерти матери в 1165 г. в возрасте 45 лет) они тайно женились, т. к. по обычаям того времени, женитьба наносила удар по престижу Абеляра как философа и тем более как теолога. Тайна, однако, открылась, а когда Абеляр согласился на фиктивный постриг Элоизы, чтобы уберечься от молвы, оскорблённые родственники Элоизы наняли слугу, который оскопил Абеляра. После этого оба супруга удалились в разные монастыри.
Абеляр описывает свою автобиографию в книге «История моих бедствий». Абеляр и Элоиза стали героями позднейшей литературы.  В  честь  возлюбленной Абеляра назван роман Руссо «Новая Элоиза».
Абеляр развил учение, близкое к Номинализму – Концептуализм, согласно которому реально существуют только конкретные единичные вещи, но не универсалии.
Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение:  «Дело учёного состоит в том, чтобы, следуя путём разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно при правильном понимании диалектики (логики). Диалектический разум – это разум, находящийся в постоянном поиске, подвергающий сомнению даже утверждения Священного Писания, но с целью его более глубокого понимания. Диалектический разум возвышается над человеческим, стремится приблизиться к Божественному Логосу,  поэтому он способен осознать некоторые христианские истины, которые обычному разуму кажутся абсурдными (например, триединство Бога)». Таким образом, разум является основой веры – знаменитый тезис Абеляра: «Понимаю, чтобы верить!» Он считал, что нельзя верить в нечто, если это не понять. Действительно смешно, что кто-то проповедует то, чего ни он сам, ни те, кого он учит, не могут постичь интеллектом. Хотя Бог родил Бога, но есть только один Бог, поэтому он отрицал, что Бог родил самого себя. Считал ересью рассуждения, по которым «Отец есть Сам Себе Сын».
Бернард Клервоский выдвинул против Абеляра на основании «Теологии» и «Этики» последнего 19 положений, в том числе:
– Бог-Отец есть полное могущество, Бог-сын – некоторое могущество, Бог-Дух Святой не есть какое-либо могущество;               
– Святой Дух исходит не от той же субстанции, что Отец и Сын – это  мировая душа;               
– Христос воплощался не для того, чтобы освободить нас от суда демонов;               
– Бог не может и не должен мешать злу;
– распявшие Христа, не ведавшие Его, не согрешили, ибо ничто из творившегося по неведению не должно вменяться в вину;
– Христос упал духом от страха перед Богом;
– власть связывать (грехом) и развязывать была дана только апостолам, но не их последователям;               
– пришествие в конце времён может быть приписано Отцу;
– внешний поступок, желание этого поступка, вожделения или удовольствия, которое он возбуждает, не есть грех, если у нас не возникло сознания подавить это удовольствие.
Церковный собор осудил взгляды Абеляра. Он направился с апелляцией к Папе в Рим, но по дороге заболел и умер.
Некоторые рассуждения Абеляра о Святой Троице – «Проблемы понимания троичности лиц (Отца, Сына и Святого Духа), которые есть у Единственного Бога»:
– они обладают одной и той же единичной субстанцией, отличия – в следующем: свойство отца – существовать и вечно рождать совечного Себе Сына, свойство Сына – вечно рождаться и быть порождённым одним Отцом, свойство Святого Духа – исходить сразу от Отца и Сына (Отец не есть ни Сын, ни Святой Дух);
– именем Отца означено Могущество («безначальное начало»), именем сына – Мудрость («начало от начала»), именем Святого Духа – Благость –  Благорасположение  к тварям;
– Бог Единый в единственности субстанций и троичен в различии трёх лиц;
– «Имеет ли Отец преимущество перед Сыном в некоем достоинстве?», «Покоряется ли в чём-то Сын Отцу, т. к. Сын происходит от отца, а не наоборот?», в таком случае животное достойнее человека, хотя человек разумен, чего нет у животного, поэтому не может быть разницы в достоинстве, там, где нет разницы, в сущности; 
– Дух называется Духом от дыхания: «Дух дышит, где хочет», поэтому Он скорее исходит от Отца и Сына, чем рождается Ими. Православные греки полагали, что Святой Дух происходит только от одного Отца, ссылаясь на Евангелие. Католики же считали, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына (Августин: «Святой Дух есть Дух Отца и Сына»). Существовала также позиция пресвитера Арии: «Бог Сын сотворён Богом Отцом, а Святой Дух Богом Сыном». Ему противостоял епископ Афанасий, который утверждал Единосущность Троицы. Никейский Собор (325 г.) поддержал Афанасия, а арианство было объявлено ересью;
– еретическая секта «Савеллиане» исповедовала следующее: «Когда в мире открывался Отец, ещё не существовал Сын, когда открывался Сын, переставал существовать Отец, когда открывался Дух, наставал конец Сыну»;
– главное возражение против единства: «Раз Отец есть  Бог, и раз Бог есть Сын, то неужели Отец есть Сын?» (Августин: «Кто думает, будто Бог обладает способностью родить Себя, тот заблуждается, т. к. не только Бог не обладает такой способностью, но никакое духовное или плотское существо. Нет такой вещи, которая сама себя порождала»).
Некоторые рассуждения Абеляра об Этике (грех – раскаяние):
– Нравы – это пороки или добродетели сознающей души. Тупость, забывчивость, невежество, знания свойственны и злодеям, и добрым людям –  не входят в состав нравов и не делают жизнь ни позорной, ни уважаемой;
–  Порок – это не то же самое, что Грех, а Грех – это не то же самое, что Злодеяние. То, что может вызвать Гнев – это Порок, который заставляет ум вынашивать помыслы, которым не нужно следовать. Порок присутствует даже тогда, когда отсутствует поступок. Порок – это то, благодаря чему мы делаемся склонными к прегрешению. Бога нельзя задеть никаким промахом, кроме Презрения. Он карает за Презрение к Себе. Итак, Грех – это презрение Творца. Если мы гневим Бога, то оскорбляем или презираем Его. Если мужчина  увидел женщину, возжелал её, но обуздал свою волю, подавил своё желание – то это не грех. Грех в том, чтобы согласиться на это желание. Грех по неведению не предполагает вины (распятие Христа);
– четыре компонента греха:
1) изъян души, толкающий к прегрешению;
2) сам Грех, заключавшийся в согласии на зло, т. е. в Презрении к Богу; 
3) Воля, направленная на Зло;
4) сам злокозненный поступок;
– жизнь в этом мире не может протекать без греха. Некоторые грехи бывают Простительными (лёгкими), а другие – Смертными (тяжкими). Первыми считаются такие, во время совершения которых наше сознание не приходит на память. Мы иногда соглашаемся на пустословие, чревоугодие,  возлияния, хотя знаем, что этого делать нельзя. Но в тот момент мы не вспомнили, что делать этого нельзя. Жертвами становимся по рассеянности. Эти грехи не требуют большого наказания. В результате исповеди нам даруют прощение. Ко вторым видам греха относятся неправедность, неверность, убийство и т. д.;
– Раскаянием называется Скорбь сознающей души над тем, в чём она провинилась. Бесплодное покаяние осуществляется из-за Страха.  Плодотворное (спасительное) покаяние проистекает из-за любви к Богу. Благодаря Стенанию и сокрушению сердца (истинное покаяние), не сохраняется ни грех (т.е. Презрение Бога), ни согласие на зло, т.к. Божественная любовь, вдохновившая эти стенания, несовместима с Виной. В результате стенаний мы тотчас примиряемся с Богом и получаем отпущение предшествующего греха;
– Слёзы смягчают проступок, они не взывают к прощению, но заслуживают его (Евангелие от Луки);
– на исповеди устанавливается Кара. Бог не отпускает ненаказанным  ни одного греха и карает каждого. Исцеляясь наказанием, Вы примиряетесь с Богом, чтобы затем Он не обнаружил бы ничего, за что Сам наказал бы, и более лёгкими муками предупреждаете более тяжкие. Августин утверждал, что муки будущей жизни, даже муки Чистилища, тяжелее всех мук настоящей жизни. Поэтому Возмездие должно быть принято в таком виде, чтобы не осталось необходимости в Очищении. Здесь священники не должны обманывать паству, отпуская, либо уменьшая положенные Кары за денежное подношение. Они не столь внимают тому, что хотел господь, сколь тому, что стоит денег.
Из «Диалога между философом, иудеем и христианином»:
Иудей: «Все думают, что мы достойны презрения и ненависти: язычники помнят о былых утеснениях, благодаря которым мы вначале владели их землёй, а впоследствии разбили их и истощили многолетними преследованиями. Поэтому они и хотят возмездия. Христиане же считают, что мы убили их Бога. Мы притеснены и угнетены, как если бы мир организовал заговор против нас одних. Нам не позволено владеть ни полями, ни виноградниками, ни любой другой землёй. Поэтому нам и остаётся заниматься, главным образом,  источником прибыли, чтобы взимая проценты с чужестранцев, поддерживать свою нищенскую жизнь. Нас невыносимо утесняют, как гнётом людским, так и игом Закона. Кто не содрогнётся и от стыда, и от страха при мысли подвергнуться самой святыне нашей – Обрезанию? Есть ли какая другая столь нежная часть тела, подобная этой, которой Закон причинял бы столько страдания с самого младенчества? Кроме этого нам запрещена почти вся вкусная пища, и главное та, которую можно легко приготовить».
Философ: «Обет обрезания был установлен Господом для того, чтобы всякий из рода Авраама, кто не был обрезан, не числился бы в числе своего народа, т. е. среди сыновей Авраама. Институт обрезания неразумен. Он преграждал путь в Царствие небесное детям, умершим прежде 8-дневного возраста, которые не совершили до сих пор ни одного проступка. Вы не можете ничего ожидать, кроме земного процветания, т. к. другого вам не было обещано. Неясно добьётесь ли  Вы этого процветания, которое сокрушает Вас, по Вашему же разумению, более, чем любых других смертных. Или Вы обманулись в том, на что Вам нужно было уповать, или Вы не соблюдаете Закон, или Тот, Кто обещал воздаяние соблюдающим Закон, неправеден в своих обещаниях».
Иудей: «Закон способствовал тому, что люди не могли соединиться в общество, благодаря общению или дружеским отношениям, т. к. обычно тесную дружбу между людьми рождает Брак и Общая трапеза. Во избежание этого, Господь установил обрезание и запретил есть тонкие кушанья. Авраам также обрезал Измаила (сына от Агари) и в этот же день все мужчины, рождённые в доме, купленные и иноплеменники – были обрезаны. Хотя Измаил был обрезан на основании повеления Господа, Господь не  установил для него обрезания, не предназначил этого для его потомков (мусульмане совершают обрезание сыновей с 12 лет). В Ветхом Завете говорится о Богоизбранности еврейского народа: «Я отделил Вас от народов, чтобы Вы были мои».
Философ: «Ты превозносишь обрезание, говоря, что Он был назван Богом человеков после обрезания. Но это не так, ибо задолго до обрезания сказал Ной: «Благословен Господь, Бог Симов. Ханаан же будет рабом ему». Потому даже когда его называют Богом Авраама, Исаака и Иакова, обычно добавляют: и Бог наших Отцов». 
Абеляр о Боге (в заключение): «Бог бесконечен и бесформен, т. к. Он творится из ничего, хотя Сам – форма для всего. Он не является ничем иным, кроме как телесной вещью, состоящей из частей, т. е. ты можешь воспринять Его с головой, руками, ногами и прочими членами, т. к. в Писании Он наделялся почти всеми частями человеческого тела, как некоего подобия Ему. Он присутствует в любом месте, так что может действовать во всяком существе, как пожелает, и располагает и устраивает в результате такого деяния как сами места, так и внутри них».
Идеи Абеляра способствовали становлению Рационализма.

I.3.2. Аквинский

Аквинский Фома (Аквинат) (Италия, 1225-1274 гг.).

Ведущее место в развитии науки и философии периода «зрелой схоластики» занимали представители двух нищенствующих орденов – доминиканцев (Ф. Аквинский) и францисканцев (Р. Бэкон, Д. Скот), возникших в начале XIII века, в котором доминирующим становится Аристотелизм (перипатетизм), пришедший на смену Платонизму.
В большей степени Аквинский был теологом, чем философом, являлся создателем собственного учения (Томизма), представляющего синтез идей Аристотеля и христианского вероучения.               

Основные воззрения Ф. Аквинского:
– знание и вера, разум и Откровение не находятся в противоречии, а дополняют друг друга. Некоторые религиозные истины, например, о триединстве Бога, не доступны для человеческого разума. В этом случае человек может только верить. Разум может и должен служить вере. Если разум ошибается, и философские идеи противоречат Откровению, то это значит, что философы – не правы!;
– разработал  пять доказательств существования Бога;
– материя, природа есть результат творения Богом «из ничего» (идеалистический монизм);
– утверждал, что своё завершающее осуществление индивидуальная человеческая душа получает только при соединении с телом и благодаря этому соединению. Только при этом может в полной мере действовать Разум (интеллект). Эту идею он отстаивал в борьбе с аверроистами, которые утверждали существование безличностной Коллективной души у всех разумных существ, и с платониками – августианцами, которые считали тело «темницей» для души.
В 70-х годах XIII в. в Парижском университете сложилась конфликтная ситуация, вызванная распространением на философском факультете языческой философии Аристотеля и его Комментатора Аверроэса (Ибн-Рушда), также имевшего языческие взгляды, которые были впоследствии осуждены церковью, а книги Аверроэса сожжены (см. Раздел IV.2). Говорили: «Аристотель объяснил природу, а Ибн-Рушд Аристотеля». Последователями Аверроэса были Сигер Брабантский и Боэций Дакийский, взявшие курс на жесткое разграничение сфер Философии и Теологии, что угрожало единству Веры и Разума, которое имело место со времён Августина.
До появления «группы Сигера» Философия не претендовала на полное и доскональное объяснение мира, а выполняла лишь вспомогательные функции по отношению к Теологии. В случае Сигера и Боэция философия отказывается от всякой связи с теологией, предлагая законченную мировоззренческую картину, совпадающую с той, которая была предложена нехристианскими мыслителями Аристотелем и Аверроэсом.
К этому времени Томизм Аквинского (синтез философии Аристотеля и христианской теологии) критиковался, прежде всего – августианцами из Францисканского ордена, теологами из среды белого духовенства (низшие, не монашествующие священнослужители – священники, дьяконы, в отличие от чёрного, высшего духовенства). В Париже Аквинского недолюбливали и в 1259-1269 гг. он был отстранён от чтения лекций в Парижском университете. Но в результате интеллектуального кризиса, связанного с необходимостью противостоять идеям «группы Сигера», в 1269 г. Аквинский был откомандирован руководством ордена в Париж для того, чтобы «разобраться» с угрозой этой группы. Его статус как полемиста и учёного был крайне высок. Уже в 1270 г. появился его знаменитый трактат «О единстве разума против аверроистов» (кстати, он первый ввёл в обиход этот термин).
Основные идеи, изложенные Аквинским в трактате «О единстве разума против аверроистов»:
– смысл земной жизни человека – приближение к Богу, стяжание блаженства в жизни грядущей, из чего следует, что роль философии в жизни человека вспомогательная: философия должна обеспечивать «большую доходчивость положений теологии» – она существует исключительно для нужд теологии;
– истина теологии и истина философии согласуются друг с другом, хотя истина христианской веры превосходит способность человеческого разума. Некоторые истины теологии выходят за пределы его возможностей (например, догмат о Троице не имеет рационального объяснения). Это связано с тем, что разум человека повреждён первородным грехом и не в состоянии адекватно воспринимать многие истины, касающиеся, прежде всего, Бога. Когда праведники удостоятся лицезреть Бога, они смогут постигнуть те теологические истины, которые недоступны их разуму в земной жизни. Итак, если философия и теология противоречат друг другу, то это происходит либо из-за ложной интерпретации Писания, либо из-за погрешности в философии;
– совсем другой подход у Сигера и Боэция: философское знание исчерпывает всё знание вообще. Теологии отказано не только вправе именоваться Спасительной наукой, но и именоваться наукой вообще. Они пишут: «Вера – не есть знание, поскольку опирается на сверхъестественные явления и чудеса, а не на рациональные аргументы. Таким образом, теологические истины бессмысленны». Учение о двух истинах Аверроэса гласит: «Одна истина подлинная – философская, другая – религиозная». Сигер и Боэций добавляют: «Философия и теология не противоречат друг другу, но не потому, что являются различными способами постижения одной и той же цели, как полагает Фома, а потому, что их области не пересекаются. Из этого следует, что теология может быть как полезна человеку, так и абсолютно бесполезна. В любом случае, она не необходима;
– Фома атакует эти позиции, показывая, что взгляды последователей Аверроэса не имеют ничего общего с учением Аристотеля, и что Аверроэс был не столько его комментатором, сколько «губителем перипатетической философии». Таким образом, Фома «реабилитирует» учение Аристотеля, скомпрометированное в глазах большинства теологов аверроистской интерпретацией;
– о бессмертии души: человек не составлен из души и тела, но есть душа, пользующаяся телом и как бы одетая в тело. Человек и есть сама душа. Истинным человеком является не то, что мы видим. Так со смертью одушевлённого существа одушевлённость уходит, и тело, лишившееся управителя, гибнет: и это есть то смертное в человеке, что мы видим. Но душа, которая есть истинный человек, чужда всякому состоянию смертности. Аристотель заявлял, что разум – главное в человеке: он использует все способности души и члены тела как инструменты. Разум есть сила души, которая является актом тела. 
В 1278 г., через четыре года после смерти Аквинского орден доминиканцев признал томизм своей официальной философией. В 1323 г. католическая церковь канонизировала Фому, причислив его к лику святых. В 1567 г. он был признан пятым Отцом церкви (см. Раздел I.2.7). В 1879 г. томизм был провозглашён официальным учением католической церкви. В XIX-XX вв. на базе томизма вырос неотомизм – одно из течений современной западной философии, представителем которого, в том числе, был  Папа Иоанн Павел II. 


ФОТО ИЗ ИНТЕРНЕТА










;