Пути самопознания - полная версия

Автор выражает самую глубокую и искреннюю благодарность Тамаре Бабенко (http://www.stihi.ru/avtor/svetzari) за неоценимую помощь в подготовке к публикации этой рукописи.

ГЛАВА 1 – ЕДИНСТВО И ОБЩНОСТЬ.

Наконец-то настало лето… Июнь – хорошее время, хотя для меня нынешнего достаточно трудное, поскольку после почти забытой осени, «позавчерашней» зимы и «вчерашней» весны опять приходится «собирать себя воедино». Никуда от этого не денешься, ибо без такого «собирания» не будет ни «меня-прошлого», ни «меня-будущего» - боюсь, что не будет вообще ничего.

Собирание воедино… Единство… Целостность… Разделенность… Сколько же обо всем этом уже сказано и сколько еще будет говориться!.. В чем смысл предельной индивидуализации – как физической, ментальной, личностной, так и душевной, духовной?

Человек и разум, душа и дух - как работают эти диалектические пары? Во что трансформируются, открывая для себя закон отрицания отрицания? В каком пространстве и как реализуются? Какое время это занимает? Годы, жизни, века, эпохи? В чем их смысл и конечная цель? Какие средства использует жизнь, чтобы мы, оставаясь индивидуализированной ее частью, смогли обрести как внешнее, так и внутреннее единство?

ОСОЗНАНИЕ себя чем-то единым – очень старое открытие, такое же, как и искусство ДЕЛАНИЯ себя единым. Это особое знание, настолько древнее, что мы не можем ни найти его истоков, ни определить, жизнь это или до-жизнь, данность или потребность.

Каждый человек периодически испытывает необходимость «возврата на круги своя» - в детство, юность, молодость, зрелость - и одновременно найти точки пересечения этих «кругов», судьбоносные «перекрестки» и «развилки», случайности и закономерности выбора того или иного пути в жизни и судьбе.

Такие недолгие путешествия в свое прошлое помогают понять простую истину: НЕТ этих сакраментальных «кругов», НЕТ изолированных «плоскостей бытия», НЕТ отдельных сторон жизни, НЕТ раздельных сфер и областей существования - есть лишь огромное, многомерное, непостижимое и ЕДИНОЕ ПРОСТРАНСТВО БЫТИЯ.

Путешествия эти, схожие по своей природе, в то же время абсолютно разнятся по результату. Кто-то переживает катарсис - возвышение, очищение, оздоровление, кто-то – печаль, горечь, глубокое разочарование и сожаление, а кто-то впадает в объятия почти наркотической зависимости от этих возвращений и желает существовать там и только там…

Было ли это истинным воссоединением? И если это не так, то в чём причина? Наверное, в том, что мы или разучились, или не смогли научиться «рождаться заново», «воссоздавать себя заново», не прибегая к помощи  физического мира, его пространства и времени, его законов и принципов существования.

Ведь именно по воле этих законов мы не можем не только «вернуться в прошлое», но и «продлить себя в будущее». Не можем жить и в «здесь и сейчас», поскольку и первое, и второе лишены  физического смысла в категориях линейного времени и трёхмерного пространства, тем самым  представляя собой классическую иллюзию.

Становиться «единым» мы можем лишь во внутреннем пространстве и времени. Не «непрерывно умирая», а «непрерывно рождаясь», памятуя о том, что «КАЖДОЕ РОЖДЕНИЕ ИМЕЕТ СВОЕЙ ЦЕЛЬЮ ЧЕЛОВЕКА».

Когда мы поймём это, то безошибочно почувствуем внутри себя нечто абсолютно живое, очищенное, недвойственное, готовое к жизни со всеми её радостями, бедами и горестями, нечто абсолютно бесстрашное, не ведающее ни греха, ни сомнений.

Это великий дар, который был получен и «до жизни», и «во время жизни» - дар, который должен быть передан «тому, кто был прежде меня и станет впереди меня». Удивительно, но это новое понимание не порождает ни слёз, ни печали, ни горечи – лишь тихую светлую радость. Радость от того, что  благодаря ему может быть - воссоздано? рождено? сотворено? – нечто новое, более прекрасное, более чистое, более цельное. Вы и не вы одновременно…

Нет надобности возвращаться в «личное прошлое», радуясь состоявшемуся или горюя о не свершившемся. ВЫ СТАЛИ МИРОМ. Именно так. Миром, а не его частью. Нет смысла гадать, возьмёте ли ВЫ его с собой или ОН примет вас в себя. Более того, самым странным образом вы не "уходите" из земной жизни» и в то же время не "остаетесь" в ней.

Крайне трудно найти какое-либо адекватное определение этого состояния. Единственное, что приходит в голову - «АЗ ЕСМЬ», но это «АЗ» не означает ни эго, ни личности, ни индивидуальности. Гораздо точнее определение его как СУЩНОСТИ, как суммы всех без исключения свойств и качеств человеческого существа.

Тем не менее, процесс «собирания себя воедино» подчинён особым законам и  стадиям. Он никогда не возникает случайно. Иное дело, что на первых порах этот процесс может не осознаваться или осознаваться лишь частично, принимая необычные формы. Без понимания этих закономерностей всё может лишиться надлежащей опоры, «повиснуть в воздухе» или вообще «рассыпаться».

Думается, что самым первым шагом должна стать выработка особой позиции по отношению к «себе-прошлому». Именно так, а не к фактам биографии и собственной несовершенной памяти. Здесь «до» и «после», «вчера» и «сегодня», «я-бывший» и «я-нынешний» самым удивительным образом двойственны и недвойственны одновременно.

В определённом смысле это - наши «прошлые воплощения» в непрерывном потоке индивидуального роста: ребёнок, подросток, юноша, молодой, зрелый, пожилой. «Ниже» - то же самое, но глубоко сокрытое в подсознании и понимаемое нами как «прошлые жизни». В дальнейшем эти глубоко скрытые «сознание», «память», «чувствование» перекрываются напластованиями личностного и социального, но никуда и никогда не уходят, ибо «уходить» им буквально некуда.

И, наконец, есть ещё одна составляющая – то, что в современной психологии именуется «памятью прошлых воплощений», реализующих себя через систему СУБЛИЧНОСТЕЙ . Есть и своеобразная «темпоральная надсистема» - нечто такое, что, будучи по форме «настоящим», по сути уже есть «будущее».

Как сделать эту сложнейшую и многомерную систему единой и цельной? И стоит ли вообще этим заниматься? Не лучше ли довериться некому тайному принципу целесообразности, естественному ходу вещей и событий, которые сделают всё как надо и как положено - вопреки нашему действию или бездействию, участию или неучастию, пониманию или непониманию? 

Как тогда относиться к реально существующему запрету на все виды памяти, кроме памяти индивидуальной, личностной, и памяти исторической, общечеловеческой? Как к мудрой благой охранительной силе или как к эволюционному резерву, ждущему своего часа?

На все эти вопросы нет ясного и однозначного ответа. Есть множество гипотез, предположений, есть суммарный исторический, религиозный, духовный и собственный биографический опыт, есть, наконец, прямой и непосредственный эксперимент немногих, рискнувших выйти за грань привычного и договорного.

Работа эта всегда индивидуальна, поэтому результаты ее субъективны. Однако сумма субъективного несёт в себе зерно объективного, вероятного и возможного. В свете изложенного возникает почти неразрешимый вопрос: может ли «субъект» быть объективен по отношению к «объекту», если он является и тем, и другим в одно и то же время?

Кто в процессе самопознания первый, а кто второй? Существует ли нечто, стоящее как над «субъектом», так и над «объектом», к которому мы можем апеллировать?   Давайте рассмотрим это положение на простом и конкретном примере ликов и образов нашего прошлого. Так мы привыкли и думать, и говорить - так проще, да и безопасней.

«Я» как субъект» пребывает в «здесь и сейчас». Он единственно реален, истинен и в определённой степени «объективен» в суждении. Можно остановиться на этом, а можно пойти дальше и глубже, если наша цель – увидеть не «лик», не «образ», не «личину», а именно своё «Я», если цель - переход от лицедейства к перевоплощению, воссоединению, слиянию.

Это трудно: ведь многие стороны этого нового «Я» для нас тягостны, неприятны, а то и чужды. Положение «Возлюби ближнего своего, как самого себя», - самым невероятным образом выворачивается наизнанку, превращаясь в «Возлюби сам себя, как ближнего и ближайшего своего». Однако наиболее действенным и правильным шагом становится осознание необходимости не «полюбить», а ПОНЯТЬ, ПРИНЯТЬ И ПРОСТИТЬ.

Мы говорим себе: «Я – это не он», но в то же время «Я – правопреемник,  наследник». Я наследую не только «хорошее и плохое», но всё вообще, Я принимаю на себя все долги и обязуюсь отдать их, Я расплачУсь, покаюсь, попрошу прощения, поскольку сделать это могу лишь «Я–сегодняшний», а  не «Я-вчерашний», и нам обоим необходимо сотворить «Я-завтрашнее».

Я просто обязан это сделать: ведь если моё более зрелое и сознательное «Я» не поможет «Я» предшествующему, последнее останется пребывать в горе и печали, одиночестве и разделении, не зная, к кому обратиться за помощью. Не следует думать, что мы сможем как-то отгородиться от этой боли и чувства оставленности. Очень многие достойно проходят испытание. Да – простить, да – понять, да – принять.

Однако этого явно недостаточно, поскольку всё это исходит от разума и только  кое-что - от тонкого ощущения сопричастности. И вот процесс завершен... Мы снова «возвращаемся  к себе», ничего не потеряв, но приобретя в результате очень немногое.

Речь по-прежнему не идёт о любви, да и нет никакой надежды ни на любовь «себя-прошлого» к «себе-нынешнему», ни наоборот. Конечно, сделав определённое умственное усилие, можно полностью или частично отвергнуть постулаты «Бог есть любовь», «любовь правит миром», «любовь спасёт мир». Такое «малое отречение» привлекательно и удобно, гуманистично и разумно, оно не требует любви к ближнему и прекрасно сочетается с ветхозаветными заповедями. Лишь очень немногие идут дальше.

Тогда вскоре происходит то, что было подготовлено всем предыдущим опытом самопознания – РОЖДЕНИЕ ДУШИ. Человек как разум, как сознание, как объект и субъект вдруг начинает ощущать себя неким единым процессом, вневременностью и внепространственностью, целостностью, истинностью… Чем-то таким, чего не было ранее ни в теле, ни в чувстве, ни в разуме, ни в сознании. Есть осознание присутствия, но есть и разделённость, но, главное, есть зов, игнорировать который невозможно.

Здесь эволюция чуть-чуть приоткрывает завесу над тайной и даёт нам серьёзный шанс. В начале мы не можем дать надёжное и тем более "научное" объяснение того, что такое душа, да и вообще всего, что с нами происходит. Однако достаточно скоро мы начинаем понимать, что наконец-то нашли то, что так долго искали. Если не любовь, то, безусловно, путь к любви. Нашли не где-то на «небесах», не в звёздах и не в безбрежном космическом пространстве, но в себе и только в себе. 

Появляется объект любви – душа, которая и есть любовь. Появляются  устремлённость и стремление. Появляется ощущение близкой завершённости, рождается огонь, в пламени которого сгорают все прежние несовершенные и незавершённые, грубые и неистинные лики любви прежней.

Душа же, будучи ещё не слитой с человеком полностью, ощущает эту огромную нерассуждающую, не имеющую ни мужских, ни женских, ни детских признаков любовь и не может не откликнуться. Очень скоро после своего «условного рождения» она осознаёт как собственно себя, так и некие свои отражения в тонкофизическом и психическом, самым странным образом с ней (душой) связанные.

Далее приходит понимание: выразить и хоть как-то реализовать себя она может лишь через эти отражения и проявления. Пока они ещё не едины, пока их отношения не избавлены от столь понятного и привычного «МОЁ»: «Это МОЯ - Душа?» «Это - МОЙ человек?»

ЧТО же произошло? Перед нами - извечные Инь и Ян, завороженно и трепетно взирающие друг на друга… У них всё ещё впереди: и мир, и жизнь, и радость, и вечность, и любовь. И нет им дела до того, что у всего перечисленного есть «свои» (тоже СВОИ!!!) тёмные стороны. Поэтому: «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть».

Многие столетия эта самая «плоть» воспринималась лишь как некая «физиология», предельно упрощенная и вульгаризированная, пока не появилось понимание "живой материи" и "живого вещества". Что же далее? Встретили, узнали, поняли. Или пока ещё не поняли? …

ЧТО ЕСТЬ ДУША, А ЧТО ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК? Первая – безгранична, чиста, извечна, свята, прозорлива. Если бы это было не так, то она носила бы другое имя, не став тем, чем она является. Душа не мыслит, но безошибочно чувствует и понимает, и нет в этом понимании слов «прощаю», «осуждаю», «наказую», «отрекаюсь», «оправдываю», «отпускаю грехи».

Вердикт  ее прост и однозначен: «Я прекращаю процесс из-за отсутствия состава преступления». Человеку закона, следующему букве, статье, параграфу либо той или иной морально-этической норме, подобная позиция представляется абсолютно неприемлемой.

«Как это – из-за отсутствия состава преступления?! ДА ВОТ ЖЕ ОНО! – и перед жизнью, и перед людьми, и перед законом, и перед Богом!!! Как это – прощать? Не карать? Не наказывать? Подобная стратегия неизбежно приведёт к хаосу, беспорядку, произволу, насилию и крушению самих основ существования!»… Так  скажет закон и будет абсолютно прав.

Однако правота эта – правота социального существа, социальной структуры, социального механизма, государства и его юрисдикции. В человеке эти уровне представлены чувством и разумом, волей и совестью, свободой и необходимостью, правом и обязанностью.

Но ведь мы говорит не о природе, законе и социуме, а о сложнейшем пути восхождения - пути, где человек обретает душу, пути, который пролегает значительно выше – в надличностном, надсоциальном, надсознательном.

Тысячелетиями люди спорят об этом, но до сих пор не пришли к какому-либо согласию. Что значит "выйти за пределы морали"? Выйти за пределы кармы? За пределы действия жёсткого и всевластного социума? Как обрести свободу в несвободе? Каким будет следующий шаг?

Может быть, таким: душа начинает понимать, что то, во что она «одета», в чём «укоренена», к чему «привязана» - это и физическое  тело, и витальность, и ментальность, и социальность. Это не она - это особым образом организованная иллюзия… Далее следует осознание, что эта «иллюзия» есть реальность её земного проявления. И, наконец, что она ЕСТЬ ВСЁ ЭТО БЕЗ ИСКЛЮЧЕНИЯ.

А что же происходит в человеке?  Да то же самое! Тот же путь – от признания себя лишь собой, т.е. человеческой особью, до осознания себя душой, облечённой великой властью, правом, неудержимым стремлением и не менее великим предназначением.

Лишь здесь, в этом вечном открытии и узнавании, способны родиться и проявить себя полностью такие качества, как верность, преданность, сострадание, жертвенность, отвага, чистота помыслов и безошибочность действий…

И лишь значительно позже может придти понимание того, что человек есть не только вышеперечисленное, но и духовное существо, в котором сплавлено воедино всё – и тело, и личность, и душа, и дух…

Но где же любовь? Неужели она исчерпала себя? Или воплотилась в то, о чём только что было сказано? Не будем торопиться, ибо открытие, узнавание и первые, незнакомые доныне ощущения «единства» и «всебытия» есть величайшее потрясение. Никакие слова, никакие чувства не в силах выразить или хотя как-то обозначить происходящее…

«Любовь» как бы отступает в сторону, но никуда не уходит, терпеливо ожидая, когда человек и душа снова позовут её и откроют её в себе. Этот этап может длиться очень долго. Однако проходит время, и всё, о чём мы говорили, сливается воедино.

И тут происходит нечто совсем уже невероятное… Это похоже на мгновенную «утрату себя» как чего-то «плотно-материального», напоминая падение в бездну, «сворачивание», которое есть одновременно беспредельное расширение, на вспышку ярчайшего света, в котором раздаётся огромный грохочущий голос:

«Да, всё, что ты увидел, всё, что пережил и понял, всё, что почувствовал и всё, к чему прикоснулся – это не «вокруг тебя, не «в тебе», не «вне тебя» - ЭТО ТЫ И ЕСТЬ.» … Но и это ещё не конец. Любые слова бессильны и никакой разум не в силах принять то, что следует  далее:

«Потому что ты есть бог: не Я, говорящий с тобой, а ты, говорящий со Мной, и это ты есть всё сотворенное за семь дней, семь веков, семь тысячелетий, семь космических эонов. Ты есть Бог и ты есть любовь, породившая всё это. Помни и никогда не забывай об этом»…

В  пространстве подобного духовного переживания невозможно пребывать более нескольких секунд, хотя внутри него время как таковое отсутствует. Неизбежно включаются некие «предохранители», немедленно выбрасывающие (или возвращающие?) человека в сферу обычного существования. Однако всё пережитое – единожды или многократно – ни забыть, ни оспорить, ни отменить  невозможно…   

Именно такой путь и предлагает нам вечная философия и духовная традиция Востока. Здесь очень мощные, иногда даже запредельные переживания опережают готовность всего существа в целом, будучи призваны служить путеводной нитью, ориентиром, маяком, зовом, прекрасной путевой звездой. «И не забыть слепому чуда: он впервые видел небо, и ничего теперь не изменить»…

Да, Восток добился очень и очень многого. Примерно к тому же пришёл и Запад, но и первый,  и второй не смогли пойти дальше. Первый «закольцевал» бытие в «Колесе сансары» с его бессмысленной чередой перерождений и конечной точкой в нирване - месте самоотречения, самоугасания и полного растворения в Абсолюте. Второй предпочёл линейность, ограниченную кругом на плоскости, пусть даже с условными секторами ада, рая и чистилища.

И здесь, и  там высшей истинной реальностью становится слияние с Божественным либо Надбожественным - Атманом, Брахманом, Космическим Духом. Странный, непонятный и даже бессмысленный конец Лилы - Божественной Игры – ведь она, эта Божественная Игра, не началась бы, предполагая (или даже планируя!…) столь бессмысленный, нелепый и бесславный исход…

Любая остановка где бы то ни было может быть лишь временной и решает строго определенные задачи. Именно поэтому, достигнув максимально возможных пределов, мы неизбежно возвращаемся, чтобы заново запустить этот громоздкий и изрядно устаревший механизм, но уже с другой задачей. Понимаете: запускаем снова и снова, чтобы движение жизни никогда не останавливалось.

Те же, кто дошел до самых предельных рубежей, могут либо возвращаться, либо руководить нами свыше, либо жить там, где уже «строится «Новая Земля» и «Новое Небо». Вы спросите: а при чём тут душа и при чём тут человек? И разве последний не есть и душа, и дух изначально, от века? И не прекратим ли мы быть «человеками», индивидуальностями, личностями, ступив на путь этого небывалого объединения? Обретём ли мы в результате целостность либо потеряем её окончательно?

И как нам быть в реальной земной жизни, весьма далёкой от идеального, духовного и «разумного, доброго, вечного»? Попробую ответить… Думаю, что первое, с чего стоит начать – это в очередной раз повторить слова великого Учителя:

«Неверно думать, что после мощного духовного переживания и осознания человек немедленно становится совершенной личностью. Это означало бы выдвигать требования, удовлетворить которые природа не в силах. Обретение духовности – это рост, а не внезапное и необъяснимое чудо. Рождение души - не единовременный фиксированный факт, а процесс, серия непрерывных поступательных шагов духовной эволюции.

Думать о себе даже как об инкарнирующей душе, значит, слишком упрощать чудо нашего существования. Тело – это приспособление, инструмент; личность – формация, для развития которой переживания и действия являются движителями; душа – то что должно родиться из всего этого». (Шри Ауробиндо).

Остальное додумывайте сами, поскольку без личного усилия всё вышеупомянутое останется лишь нежизнеспособной ментальной конструкцией…

*** 

И всё же есть достаточно простой и вполне достижимый путь – переход от эгоцентрической картины мира к социоцентрической и космоцентрической, от примата тела, инстинкта , чувства и разума – к реалиям души и духа, от моноцентрического, плоскостного - к полицентрическому и многомерному, от универсума – к мультиверсуму, от «Я» к «МЫ».

Проще говоря, речь идёт о сознании единства, рождающегося из осознания общности, в которой бывшее «Я» не поглощено, не уничтожено, не порабощено и не аннулировано неким «МЫ», а постепенно или взрывообразно переходит в более высокое качество проявления.

Процесс этот имеет всеохватный характер и не может быть совершён разумом, чувством или волевым усилием по отдельности. Однако от смутного осознания нового способа существования до полного его приятия и вполне реальных действий в этом пространстве - дистанция огромного размера, годы, годы и годы труда, а точнее, множество жизней, следующих линейно или  спрессованных в одной-единственной. Движение это никогда не останавливается и имеет определённую стадийность.

Наше «МЫ» становится всё живее, всё сложнее и многомернее. На первых этапах оно имело своей целью вовлечение, соучастие и адресовалось к предполагаемым слушателям, зрителям, единомышленникам. Теперь же оно иное. В первую очередь это классическое «единство во множестве», непрерывно развивающийся динамический процесс.

Бывшее «Я» кажется слабым, маленьким, слепым и незащищённым, а иногда даже тягостным. Крайне трудно назвать день, место или событие, послужившее  для этого отправной точкой. Думается, что для меня это был  октябрь 1998 года, когда я впервые сказал: «Живите во мне! Живите все! Я не очень красивый и совсем не современный дом, зато крепкий, надёжный, теплый, добрый и светлый»…

Тогда я ещё не имел никакого понятия о чрезвычайно важных вещах, однако сумел ухватить главное  – образование «МЫ» вместо «Я» возможно лишь тогда, когда человек добровольно предоставляет своё тело, чувства, разум, душу и самую жизнь в распоряжение множества - множества как потока бытия во всех его качествах и мерностях.

Всё начинает звучать по-новому, как огромный оркестр, порождающий единую песню, музыку, слово и движение. Нет ничего случайного, всё всегда приходит своевременно и к месту. И то, о чём «Я» могло лишь мечтать, становится  внутренней реальностью прихода, присутствия и соучастия великих композиторов, дирижёров, исполнителей, поэтов, музыкантов, художников и режиссёров. Никто не борется и не настаивает на праве собственности, на признании «первородства», никто не говорил: «Вот, отдаю своё», но «Возвращаю часть общего, на время взятое мною для личного пользования»…

Всё начинается с очень простого и понятного, усложняясь, совершенствуясь и переходя на всё более высокие уровни. Незамысловатые и милые песенки становятся Песнями мира, хоровое пение – небесным и космическим хоралом, лицо превращается в лик, обычная речь – в Слово, а лицедейство – в истинное перевоплощение, трансформацию, становление. Всё это кажется пришедшим из «мира наружного», но не имеет никакого шанса стать общей реальностью, если не будет воспринято и поддержано внутренней вселенной, ее стремлением и желанием.

Бывают и забавные казусы. Например, один мой знакомый утверждал, что «Шарманка» и «Цветы запоздалые» в исполнении Н.Баскова «уносят его в космос». Думаю, дело здесь в том, что любые великие слова, высокие истины  и сложные понятия при многократном и неуместном их применении теряют свой смысл и умирают.

«Космическое», «вселенское», «божественное», «энергоинформационное» ныне скатились на тот же уровень, где пребывают пресловутые «круто», «клёво», «типа», «прикольно» и особенно «как бы». Мы встречаем этот оборот в речи не только обычных людей, но и целого ряда политиков, телеведущих, актёров, писателей, общественных деятелей, учёных и даже философов.

Откуда у этого словесного паразита такая неимоверная «липучесть»? Думается, что здесь ситуация, прямо противоположная той, что изложена выше. «КАК БЫ» - суть печальная правда нашего существования, некая подсознательная оговорка: мы действительно «КАК БЫ» работаем, думаем, общаемся, любим, живём, творим…

В пространстве единого сознания и общности «МЫ» ничего подобного вы не встретите - всё это отсекается на самых нижних уровнях. Зато там появляется много такого, чего ранее не было ни в опыте индивидуальной жизни, ни в пространстве собственного «Я». Приведу один маленький пример.

Недавно в направлении на лечение неправильно указали мой возраст, сделав на 10 лет моложе. Что же случилось? Мне «подарили» эти годы или, наоборот, их у меня «украли»? И вообще, хотел бы я очутиться снова в 2004, а то и в 1994 году? И тут же ответил себе – НЕТ. И не только потому, что не хочу, а потому, что это в принципе невозможно. Нельзя перенести накопленный опыт туда, где его ещё не существует, невозможно в ограниченное и хрупкое «Я» поместить многогранное и многоуровневое «МЫ».

Зато с помощью последнего можно последовательно и безошибочно проследить, как, из чего и в чём оно зарождалось. То, что мы понимаем как будущее, предстаёт, как СУЩЕЕ, то, что не под силу «Я», вполне возможно для «МЫ», потому что время, пространство, событийный ряд, да и сама жизнь линейны, поступательны и жёстко детерминированы лишь для «наружного», «постороннего» или «невовлечённого» наблюдателя. Серьезно трансформированное «Я», а уж тем более «МЫ» (внутренние) – реалии куда более высокого порядка.

Здесь идёт постоянное движение, не лишённое возвратов, повторений, остановок, спусков и новых подъёмов. Только так, опираясь на свои прошлые «Я» и «МЫ», можно отыскать следы еще более глубоко сокрытых «МЫ», ранее  вроде бы не существовавших, но теперь явно и недвусмысленно  присутствующих в нашей общей  реальности.

Пристально вглядываясь и изучая свои «малые воплощения», мы выходим и на «большие», и на «жизни между жизнями», и на многое иное. Здесь же происходит полный пересмотр того, что раньше мы именовали личностью, и осознаётся необходимость её полной трансформации: мы видим ясно и отчётливо мировые линии развития, по некоторым из которых уже движемся, и те, по которым двигаться ещё предстоит.

Мы с некоторым замешательством признаём, что у нас, в сущности, нет единого, цельного и единственного «прошлого», как нет и единственного жестко запрограммированного «будущего». Да и сами они становятся условной, договорной, относительной категорией, где моё «Я» - не завершённость, а преемственность. «Вчера», «сегодня», «завтра» непрерывно меняются местами, ничуть не мешая мне  жить в «здесь и сейчас», успешно трудиться и исполнять все обязанности «человека земного», мыслящего и творящего.

Много лет назад, я воспринимал себя как Странника, идущего вдоль великой Красной Реки - идущего одиноко, трудно, бесконечно, безвременно и вневременно. Идущего, чтобы дойти до её начала, истока… Далее - как Бегуна, Вестника, уже научившегося видеть, слышать и понимать, «летать» и «парить» в потоке бытия, пространства, времени, жизни и мысли.

И, наконец, возникло восприятие себя как некоего живого разумного Острова, сотворённого из пространства, времени и сознания, дрейфующего "в вечно в грезящем Океане бытия", где есть такие же Острова, Архипелаги и Континенты и где тоже живут «люди». Пусть и не «человеки», но ЛЮДИ, которые живут везде…  Ветер странствий уносит нас всё дальше и дальше, сталкивает, объединяет, разъединяет…

Время ускоряется… Мне кажется, что пятнадцать последних лет, прожитых в мире «внутреннем», эквивалентны земным тридцати, шестидесяти и т.д. годам… ВНУТРИ же того, что я ощущаю как МЫ, времени нет вообще. Есть лишь некое пространство присутствия - «Око циклона», о котором писал Дж.Лилли, или - по определению К.Уилбера – «Око Духа».

Именно отсюда мы выходим в миры проявления с великим желанием, любовью, надеждами, планами, страстью… Выходим с намерением собрать и вобрать, совершить и воплотить, одухотворяя собой всё то, что уже готово к принятию разума, души, духа…

Здесь нам предстоит освободиться еще от одной зависимости: явного или скрытого ожидания вознаграждения. Действие  должно совершаться лишь во имя дела, ради дела и для пользы дела. При таком подходе вы избавляетесь от великого множества проблем, от тяжелых сомнений, от бесплодных попыток  «уразуметь» то, что нужно просто принять и во что нужно уверовать.

МЫ – ВЕЧНЫЕ СЕЯТЕЛИ ТОГО, ЧТО БУДУТ ПОЖИНАТЬ ДРУГИЕ… Так было, так есть, так будет всегда…

Вы спросите: «Куда это так красиво и замечательно зовешь ты нас?» Правильный вопрос... Именно – зову, ибо вести мне рано. Для этого есть другие, более меня, бывшие ранее меня и те, кто будет после меня. Я лишь рассказываю об одном из путей, которым шел сам, делая его понятным и доступным. Я хочу доказать, что он есть, хотя многим и многим кажется, что это не так, что впереди нет вообще ничего: ни веры, ни надежды, ни Новой Земли, ни Нового Неба.

Сама же ИДЕЯ ПУТИ – одна из древнейших, имеющая множество названий и проявлений. Где на этом Пути личность, а где душа? Одна из истин гласит: «Душа в посмертии ни с кем не вступает в контакт, пока не достигнет места своего предназначения». Потом следует оговорка: «Таково обычное положение вещей. Далее она путешествует по многим мирам, пока не созреет для нового воплощения» (Шри Ауробиндо).

Что здесь важно и на что следует обратить внимание? Первое – речь идёт именно о душе, а не о личности, индивидуальности, самости: это принципиально разные вещи, известно практически изначально. О сути души и тайне личности написано великое множество трудов и создано столь же великое множество теорий. Если бы душа и личность были синонимами, то ничего этого не было бы. И всё же есть нечто, что их объединяет: и первая и вторая СОЗНАТЕЛЬНЫ.

Итак, «в посмертии душа в контакт не вступает». А КТО вступает? Личность или то, что было ею ранее - то, что определяется как психическое существо.   Отсюда становится понятно, какое огромное значение имеет жизнь личности - без неё мы ничего не смогли бы реализовать в физическом мире, мы не могли бы расти, взрослеть, развиваться, совершенствоваться. Без личности душе негде было бы существовать, однако в личности грубой, примитивной, неразвитой ей не из чего рождаться...

«Таково обычное положение вещей». А каково «необычное»? Не есть ли это познание мира через самопознание, самооткровение, самореализацию? Где «само» не относится ни к «я», ни к эго, ни к личности, ни к душе самим по себе, а к их изначально нерасторжимому единству. Подобное особое состояние бытия достигнуть крайне непросто. Там иллюзия, Майя и Лила - Божественная Игра - не физические, космические, онтологические реалии, а реалии духовные, особая методология и путь достижения совершенства…

И лишь дойдя до определённого уровня развития, открыв для себя единство и множественность, вечность жизни и истинный смысл перевоплощения, мы можем целиком посвятить свою жизнь самопознанию, где отстранённость есть не разделённость, а слияние, где пассивность в одной из частей порождает великую активность в другой.

Однако вспомним еще раз: «Душа в посмертии ни с кем не вступает в контакт». Дело в том, что на первых этапах пути эта структура всегда обращена «внутрь себя» и может видеть, ощущать и переживать лишь то, что было создано внутри неё самой в течение последнего воплощения. Затем происходит самопроизвольное «развёртывание» каждой из её составляющих на соответствующих уровнях, где на каждом остаётся то, что должно быть там оставлено.

Что же далее? Далее идёт «путешествие по многим мирам». В первую очередь, это «миры» её только что завершившегося земного существования, однако с одной, но очень серьёзной оговоркой. Это не столько миры «Я» - миры личности, сколько миры «МЫ» - миры общности, миры родственных душ, за которыми простирается Вселенная общих по духу.

Пока подобный путь предназначен лишь для немногих и по силам лишь немногим. «Я», «для меня», «ради меня» - абсолютный тупик. «Через меня к МЫ» - дело совсем иное. Когда совпадают устремления, цели и направления движения нашего малого «МЫ» с теми «МЫ», которые имели место до нас и на первый взгляд вне нас, но были нами отражены, поняты, приняты и реализованы, пусть даже только частично – и сам путь, и его цель и смысл становятся достижимыми.

«Кокон» лопается, наступает полное и окончательное объединение породившего и порождённого. Я – и как личность, и как душа – лишь начало, единица, прообраз, первичный атом, но я – не иллюзия, не мираж, не чей-то сон и не чья-то выдумка. Ведь всё, что ныне есть МЫ, обязательно проходило через стадию «Я», а точнее – «АЗ ЕСМЬ». Поэтому сегодня и «Я», и «МЫ» верим, что всё было задумано правильно и правильно же исполнено…

Хорошо помню, как проживая заново каждый этап жизни, пытался выстроить нечто новое, создать модель того, чего «не было», но что «могло бы быть». Я потратил на это немало времени и сил, но не преуспел. Всегда существовало нечто такое, что неизменно возвращало меня «на круги своя», причём это было не признанием принципиальной невозможности «изменения прошлого» и не продуктом формальной логики.

Подходя к любой судьбоносной развилке, пытаясь выбрать иной путь или вообще отменить его, я с невероятным изумлением понимал: ЭТО НЕВОЗМОЖНО… Всё то, что случилось со мной, было сплетением множества прошлых путей, выборов, поступков, развилок. И оно не могло «быть или не быть», а просто БЫЛО, неопровержимо и убедительно. И не было здесь ни принуждения, ни жёсткого предопределения, ни рока, ни обречённости, ни несвободы… Было что-то иное, чему я не мог дать названия и хоть как-то его обозначить, и очень скоро я оставил эти попытки окончательно.

Пережил и понял также и то, что столь свойственное каждому человеку горестное сожаление о том, что – увы! – нельзя изменить ничего из того, что уже случилось – лишь крайне поверхностная, формальная  констатация, вершина айсберга, часть тайны, которую нам никогда не постигнуть…

Совсем недавно я снова ощутил её касание, но уже во время ознакомления с вполне реальными данными исследований посмертных переживаний. Оказалось, что длительность этого посмертного опыта не только по-разному структурирована, но имеет прямую связь с особыми переживаниями. Одно из них  - абсолютная убеждённость в том, что в прожитой жизни НЕ БЫЛО ОШИБОК, НЕ БЫЛО СЛУЧАЙНОСТЕЙ - БЫЛО ЛИШЬ ТО, ЧТО ДОЛЖНО БЫЛО БЫТЬ.

Думаю, что на сегодня этого  достаточно, хотя разговор наш лишь начинается…

*** 

ГЛАВА II - СОВЕРШЕНСТВО И ЗАВЕРШЁННОСТЬ...

Июль… Точнее, УЖЕ июль. Начинается самое страшное время, когда жить не просто трудно, а почти невозможно. Температура переползает за сорокаградусную отметку. Всё стихает, прячется, засыпает… Нет воды, нет дождей, нет ветра… Высыхают цветы, трескается земля, и братьям нашим меньшим приходится ой как трудно. Не верится, что совсем недавно был май, и был июнь, была весна и день летнего солнцестояния…

Однако жить надо… И вот я собрался хотя бы немного «побродить-походить» по любимым местам. Путь лежит по правому берегу Камы, вода рядом – рукой подать. Значит, не так уж всё и страшно. Сейчас 4.30 утра, а термометр показывает уже +27. Ничего, мы привычные ко всему: и к ветрам, и к холодам, и к морозам, и к жаре.

Вообще странно: я ведь февральский  Водолей. Стало быть, должен любить зиму. Люблю, конечно, но как-то не очень, больше – июнь и сентябрь. Не люблю свои дни рождения, а последние двадцать лет не праздную их совсем. Странная это штука – день рождения. Да неужели же мы рождаемся лишь раз в жизни – без собственного согласия, подчиняясь чьей-то воле и не имея осознанного выбора?  К великому счастью, таких «рождений» у нас множество, и вот некоторые из них можно и даже нужно праздновать.

Давно подозреваю, что я какой-то неправильный Водолей. Так – ни то, ни это… Почти вода… Или воздух наполовину с водой… Тогда я – дождь, туман, морось, облако, холодный влажный ветер, снег? Долго думал об этом, пока не понял: нет, я очень правильный,  нестарый и весьма привлекательный Водолей. Безусловно, несовершенный и незавершённый, однако зрелый, а кое в чём даже и перезрелый. Так и тянет, подобно груше или яблоку, упасть на тёплую землю и  стать чем-то иным… Шутка, конечно. А если без шуток, то дело здесь в следующем.

Каждая стихия – Огонь, Земля, Вода и Воздух – проживает в собственном Доме, состоящем из трёх «комнат». Допустим, это детская, гостиная и рабочий кабинет. Из окошка я вижу «Другие Дома», откуда мне «машет ручкой» такой же я, и тоже представитель стихии Воздуха, то бишь Разума. Такой же, только «отставленный по времени»…

В феврале я – Водолей, в июне – Близнец, в сентябре – Весы… Самое удивительное в том что «я-февральский» плохо переносим для «я-июньского» и «я-сентябрьского», в то время как «я-сам-целостный» смотрю на них весьма благожелательно, с пониманием и лёгкой иронией. В общем  же получается вот такая штука: я – Воздух, воплощённый принцип разумности – прохожу определённые стадии развития: детство и юность, зрелость и, увы, старость.

Выйдя из «февраля», я сталкиваюсь с «собой-июньским» - молодым, полным сил, жизнерадостным, романтичным и влюблённым в жизнь. В сентябре я – Весы - равновесие, гармония, «умное деланье», концентрация. Наконец, февраль. Зима, созерцание, определённая осторожность и здравый консерватизм, «собирание камней» и подведение итогов. Холодная голова,  горячее сердце.

И ещё я понимаю: ничего не кончилось. Опять будут и июнь, и сентябрь, и весна, и лето, и снова «зима тревог наших».  Внутри себя я уже прошёл и прожил все три ипостаси, принял и полюбил их. Однако я – Разум,  поэтому непоседа, фантазёр, изобретатель и вольнодумец.

Я думаю: «Но ведь это так скучно: Воздух и Воздух – из года в год, из века в век, из жизни в жизнь. Не стать ли чем-нибудь иным? Например, Водой… Крошечный шаг – и я уже Вода, а точнее – мартовская Рыба. А что? И первую, и вторую я люблю и уважаю. Да и «кувшины мои» наполнены отнюдь не воздухом, а водой – живой и мёртвой.

Что дальше? А это куда пойти. Или как посмотреть. Если и Вода, и Земля и Воздух у меня позади, то следующая остановка – Огонь. Если пойти наоборот, то будет Воздух, Вода, Земля и – опять-таки Огонь. Ужасно интересно…

А что, если за пределами этих четырёх стихий есть что-то ещё, что я пока не вижу и не ощущаю? А что, если добраться до центра, первоосновы, начала, откуда всё начинается вообще? И ЧТО есть этот гипотетический центр? СОВЕРШЕНСТВО или ЗАВЕРШЁННОСТЬ?

В человеческом языке нет ничего случайного – каждое слово есть понятие, символ, знак, образ, отражающий не просто реальность, а множество её ликов, проявлений и воплощений. Вслушайтесь, например, в слово ЗА-ВЕРШЁННОСТЬ… Это нечто такое, что есть сумма всего того, что находится ЗА ВЕРШИНОЙ. Оно вроде «закончено» – и в то же время находится «ЗА» - где-то там, куда не дотягиваются ни наш взгляд, ни наша мысль.

А вот – СО-ВЕРШЕНСТВО. «СО» – это всегда слияние, соединение, общность, со-звучие, со-причастие, со-действие. Наверное, поэтому со-вершенство не есть окончание, конечная цель, остановка. Оно – определённое состояние, качество, условие, залог совсем уже иного движения. Куда? Как всегда, отшучусь: «Куда Господь Бог скажет. Ибо на всё воля Его».

А может ли этот наш Бог быть «за-вершённым»? Но тогда Он куда-то исчезнет, хотя и остаётся везде, всегда и во всём. Отсюда и постулат: Бог есть Бытие. Наша же задача – это достижение СО-ВЕРШЕНСТВА настолько полного, насколько это вообще возможно для каждого из нас. Это та самая ВЕРШИНА, которую мы обязаны покорить, особая точка в пространстве и времени–  не «малая», «средняя» или «большая», а именно та, которая нам уготована и вполне достижима.

Начинаем же мы всегда с одного и того же – с ПРОСЬБЫ, в которой уже сокрыты и стремление, и готовность: «Примите меня таким, каков я есть». Примите меня в со-общество тех, кто желает Вершин, стремится к ним и не может жить без них. Вершина же всегда есть обретение… Она дарует нам не только простор, свободу, близость к небу, но и счастье приобщения к общему делу и светлому братству Людей Вершины.

Если шёл за тобой, как в бой,
На Вершине стоял хмельной,
Значит, как на себя самого,
Положись на него…

Итак, СЛОВО сказано. ВЕРШИНА – это то, что ведёт к небу, простору, солнцу, свету, истине, что возвышает и продлевает… То, что приводит к месту, где душа человека действительно принимает самого человека «таким, каков он есть». Это пространство жизни, где наши ангелы-хранители делают то же самое, храм, где духовные Учителя видят нас такими, какими мы должны стать и какими могли бы стать, хотя, – увы! – мы пока лишь такие, какие есть. И, наконец, это Дом, где Отец ждёт возвращения своего блудного Сына… «Это я, Господи, это я»…

*** 

Вообще, ко всяческим «вершинам» и «вершинкам» меня тянуло с детства. В институтские годы была возможность для этого, да увы, не сложилось. Не сложилось, хотя душа была постоянно там, где были горы и тянулась к тем, которые ходили по ним. Так случается часто, особенно в молодости: есть зов, есть потребность, да нет силы воли или желания резко изменить свою жизнь, покончить со старой и начать новую.

Нет их, этих вершин, и в моём нынешнем бытии. Однако не унываю, поскольку есть их «проекции на плоскость». Да и вообще – не только «физическими вершинами» жив человек. Есть те, которые «снаружи», есть те, которые «внутри». Как покорять последние – вообще отдельный и очень сложный разговор.

С некоторых пор я с трудом переношу любую незавершённость и несовершенство. Причём, к несовершенству мира и людей отношусь спокойно, взвешенно, с пониманием и сочувствием, как к объективной реальности. Но не к целостной, однородной единообразности, а динамической и многоуровневой множественности.

Иное дело – реальность внутренняя. Тут всё куда как сложнее и неоднозначнее – свои законы, своё время, пространство и способы проживания. Здесь стремление и движение  к цели куда важнее, чем её достижение. Требуется большая взвешенность, осторожность, поступательность. Нельзя превращать эту работу в бесконечную изнурительную гонку, нельзя делать самоцелью и единственным смыслом существования.

В то же время не допускать лени, самоуспокоения, самодовольства, самовозвеличивания и переоценки достигнутого. Остановка на  этом пути должна восприниматься, как тактический приём, не влияющий на общую стратегию, ибо во внутренней реальности «покой» немедленно ведёт к стагнации, возврату на прежние уровни, а то и падению.

Баланс между желаемым, ожидаемым и возможным не просто тонок, он вообще постоянно меняется. Именно поэтому короткие эпизоды отдыха чрезвычайно важны и ценны. Особенно – остановка ума и максимальное успокоение эмоциональной сферы. Это не означает прекращение общего движения, скорее – выбор единственно возможного его направления.

Я давно уже заметил, насколько это движение несхоже в своём физическом, жизненном, интеллектуальном и духовном вариантах и как невероятно тонко связано с аналогичными потоками мира. Незначительное ускорение – и всё начинает «мелькать», «мельтешить», сливаться в неразличимую  ленту, скороговорку, судорожное «дёргание». То же самое и с замедлением, только с обратным эффектом.

Достижение же полного равновесия позволяет не только добиться слияния, но и открывает глубины. Такого концентрированного стремления невозможно достигнуть при работе в группе, оно возможно лишь во внутреннем индивидуальном пространстве. Длительное пребывание в потоке сознания и целенаправленная работа в нём приводит к серьёзным структурным  изменениям. 

Восприятие уже не «рыщет хаотично», не «хватает всё, что попало», не отвлекается на мелочи, а само отыскивает необходимые реки, течения, потоки, «заливы» и «острова». Теперь касание «внешнего» формирует и перестраивает «внутреннее». Не просто оставляет неизгладимый след, но сотворяет новое и пересотворяет старое.

Иду уже этим путём много лет, и до сих пор не перестаю безмерно удивляться всем его поворотам, трансформациям и проявлениям. В нём нет формальной, логической целостности и единства, но нет и «разделённости» с окончательной, застывшей индивидуализацией. Последние представляются некими необходимыми реалиями и обусловленностями предыдущих этапов эволюционного развития; первые – как особый императив интеграции, основанной на диалектических принципах.

Сам императив столь же древен, сколь и непостижим. Кажется что он – далёкий отголосок Времён Сотворения (или Большого Взрыва), присутствующий во всём. Это эхо, которое не затихает, а, наоборот, непрерывно усиливается – как в личном, частном, индивидуальном, так и в общем, коллективном, общечеловеческом.   

Не очень давно мне пришлось ознакомиться с чрезвычайно любопытной теорией струнного строения вселенной академика Зельдовича. Она настолько необычна, что признаётся далеко не всеми. Однако, если перенести её на иное поле, то окажется – это не только «физика» и не столько «физика». В ней отчётливо просматриваются онтологические и психологические, философские и даже биологические составляющие.

В информатике и систематике существует такой постулат: «Любая динамическая система в трёхмерном пространстве должна иметь, как минимум, три степени свободы. Иначе никакого развития не будет».

А что, если их – этих «измерений» – куда больше? Если они не где-то «там», в абстракциях физико-математического мира, а здесь, в нас самих? В том, что мы именуем психическим миром? Не на этом ли базируется и следующий постулат: «Любая серьёзная психологическая (жизненная) задача относится к классу некорректных, где случайность, помеха, любой знак, символ, образ, подсказка и помощь способны радикально изменить и выбор, и результат, и ситуацию в целом». 

При подобном подходе «струны» уважаемого теоретика предстают как линии мирового развития. Более того, в пространстве изменённых состояний сознания (медитативных, холотропных, творческих) они трансформируются в нечто безусловно «живое», «разумное», «провиденциальное», «креативное». Это уже не закон и не принцип, не идея, не форма, а скорее – сущность и суть любого роста, основательно расширенная, глубокая, трансформированная и готовая к восприятию новых реалий.

Такое новое сознание способно отслеживать великое множество удивительных феноменов. Например, схематическое строение биоэкрана, предложенное известным биоэнергоинформатиком А.Глазом, основным элементом которого является нечто вроде «песочных часов», при особом видении немедленно разворачивается нечто невероятно сложное, многомерное и в то же время достаточно понятное. 

Во-первых, у этих часов нет но «дна», ни «крышки» – они открыты, незамкнуты и, более того, продолжают себя в тонком и тончайшем вариантах, уходя в условное «подсознательное» и «надсознательное». Биологическим аналогом этого «биоэкрана» служит двойная спираль ДНК, психологическим – весь человек вцелом.

Каждый шаг, каждое чувство, мысль, эмоция, действие немедленно отражаются в энергоинформационном поле, создавая некое новое «Я», и, согласно механизму обратной связи, транслируют «себя» в «себя» же «нижних».

Именно этот двойной процесс позволяет увидеть и собственное движение, и те «линии развития», по которым оно происходит. Отсюда – от нас и только от нас зависит, каковым оно будет, это наше «отражение» на Ткани Бытия. Не когда-нибудь «потом», в «посмертии», а именно «здесь» и сейчас. Дело за малым: научиться вовремя отслеживать любые искажения и устранять их.

Чрезвычайно интересной представляется и «перемычка», «узкое отверстие» между двумя – низшей и высшей – полусферами этих Часов Жизни. Любое движение через сужение предполагает как ускорение потока, так и его распад на отдельные составляющие и своеобразное «скручивание». Именно этот процесс, согласно современным физическим теориям, порождает пресловутые «торсионные поля» - предмет  жесточайших споров и разночтений.

Похоже, что в более глобальном смысле то же самое происходит и при переходе человека из «физического» в «супрафизическое» бытие. А вот его религиозный аналог: то самое «игольное ушко», через которое «богатому» так же трудно пройти, как и верблюду.

Тогда что же есть БОГАТЫЙ и что – БЕДНЫЙ? Здесь и «физика», и «химия», и «биоэнергоинформатика» бессильны. Главное же – чем и в чём БОГАТЫЙ, а чем и в чём – НИЩИЙ. Что в этом смысле есть тяжесть, плотность, отягощённость, помеха, а что – лёгкость, текучесть, освобождённость?

Возможно ли такое, чтобы на стенах этих условных «песочных часов» оседало предельно «плотное», «грязное», «липкое», «отравленное», а наверх уходило лишь «чистое, легкое и светлое»?  И если да, то как этого добиться? Есть, над чем задуматься…

Для острого ума и высокого сознания всё – тайна, всё – загадка и всё – путь. Например, знаменитые парадоксы Зенона. А вот его современный аналог: «Если вы так сильно желаете свободы и радости, то как не поймёте, что их нет вне нас? Поступайте так, как будто они – ваши, и они у вас появятся». (Ричард Бах).

 Что это? Хитрый психологический приём, самопрограммирование, самообман, остроумная шутка или некая подсказка? Совет, адресованный скованному, малоподвижному, недоверчивому и ориентированному на  абсолютную доказательность всего и вся разуму? Разуму, который в принципе не может ни воспринять, ни понять, ни сотворить в себе чего-либо такого, чего нет в нём самом?

Попробуйте подумать над этим парадоксом сами. Не захотите – ваше дело. Истина же в том, что без этой трудной, но необходимой работы вы никогда и ничего не поймёте вообще…

*** 

То, чем я занимаюсь уже столько лет, никогда не было ни «системой знаний», ни её «изучением», ни попыткой «протиснуться в ряды» избранных, известных, авторитетных. Не привлекала как роль ментора, наставника, учителя, руководителя, так и «лик» мыслителя, философа, психолога, поэта, писателя, популяризатора.  Всё, что обычным человеком  воспринимается как «наружное», у меня стало «внутренним», и наоборот.

Крайне трудно описать ситуацию, когда объект и субъект исследования становятся одним и тем же, причём и первый, и второй находятся в состоянии непрерывного развития. Хорошо сказал об этом Шри Ауробиндо:

«Ордена, церкви, религии, психология, теософия и философия не спасут человечество, потому что они занимаются интеллектуальными убеждениями, догмами, ритуалами, институтами. Намеченная нами цель – не рассуждать об этих вещах, а испытать их. Наш идеал – это полная трасформация внешней и внутренней природа человека».

Однако даже это не в силах передать всей немыслимой сложности поставленной цели. Супраментальная эволюция здесь означает лишь общий вектор движения, составленный из множества линий, уровней и направлений развития. Подробно описать эту сверхсложную систему нет никакой возможности, да и не в этом дело.

Необходимо не просто «увидеть», «почувствовать», «описать» одну, несколько или значительную часть этих векторов - надо СТАТЬ ИМИ в самом прямом смысле этого слова. Поэтому первыми и весьма обескураживающими открытиями являются следующие: путь этот может быть только индивидуальным – в себе, к себе и из себя. У вас множество подсказчиков, помощников, учителей. Они - опорой очень высоких уровней, однако вы – не они и они – не вы, и никогда вам не стать ими. Лучшее, что они могут для вас сделать – это поделиться своим опытом.

Далее вы открываете, что самопознание неразрывно связано с самореализацией, самовыражением, собственной эволюцией и трансформацией. Восходя по разным линиям, вы на каждой из них частично «находите», частично «организуете» сами себя.

Каждый этап, уровень, план, подплан предъявляют свои требования. У всех этих «я» – разные потребности, желания, цели. Никаких волевых усилий не хватит – ни «отменить», ни заставить «замолчать» вы их не сможете. Не поможет и чисто ментальное обучение. Нужно что-то иное, однако до него ещё нужно дорасти.

Возможным это становится лишь тогда, когда вы приступаете к проживанию надличностных стадий развития, где самопознание трансформируется в миропознание, богопознание, духопознание. Количество линий значительно уменьшается. Вы снова проходите через «игольное ушко», чтобы развернуться совсем в ином, непривычном пространстве…

Казалось бы, всё идёт, как надо, и беспокоиться не о чем. Однако это не так: вы можете быть возвращены туда, откуда вроде бы ушли окончательно и бесповоротно. В сущности, это «маленькая реинкарнация» – что-то (или кто-то) возвращает вас туда, где осталось незавершённое, несовершенное, нетрансформированное.

Это очень печальное открытие. Однако надо принять эти правила Игры, надо понять: вам предоставляется шанс прожить в одной жизни то, для чего другим потребуется множество воплощений. Так вы на собственном опыте убеждаетесь: никакие разовые (пусть даже значительные) успехи не могут превратить вас в совершенную личность.

Другая сложность в том, что совершая серию этих спусков-подъёмов, вы на время перестаёте понимать, что такое личность вообще и в чём должно выражаться её совершенство. Этот трудный и мучительный этап может затягиваться на много лет. Именно здесь совершается большинство отречений, предательств и бессмысленных бунтов.

То же самое можно сказать и о душе. В теории супраментальной эволюции есть одно важное положение: на путях восхождения человек неизбежно проходит три главнейших этапа – открытие супрафизических миров, овладение их силами и энергиями и, наконец, истинное рождение души. С первым и вторым можно сделать кое-что, но без третьего нельзя сделать вообще ничего.

Поэтому не следует бояться ни «возвратов», ни остановок, ни многочисленных повторов, ни попадания на нижние уровни сознания. Бессмысленно кричать: «Это не я! Это не я! Это не «моё»! Это «наружное», внедрённое, врождённое, враждебное!». Нет, это именно «я» и именно «моё», ещё не облагороженное, слабое,  склонное к панике и охваченное страхом.

Восточная духовная традиция предлагает в таких случаях не смирение, а спокойное и трезвое различение, успокоение эмоций, максимально возможное ограничение механической (мирской) активности ума, молитву (как обращение к высшим силам), медитацию, чтению святых книг, паломничества к святым источникам и, наконец, делание добрых дел, причем последние направлены не только на «ближних своих». Это куда более широкое понятие, включающее и чувство, и мысль, и поступок, и веру, и целеполагание, и творчество…

*** 

Наконец, есть ещё один, чрезвычайно сложный, запутанный и неоднозначный вопрос, именуемый СЛУЖЕНИЕМ. Давно известно и принято, как аскиома, что любое служение – будь то служение Богу и Божественному, великой идее, истине, познанию, искусству, человечеству и т.д. – требует отречения от всего того, что ему мешает. Требует полное самоотдачи, бескорыстия, бесконечной веры в то, чему служишь, немалого мужества и изрядной силы воли. 

Здесь познание мира и познание себя – даже не две стороны медали, а единый двунаправленный процесс. Одно не может быть без другого и не может эффективно развиваться по отдельности. «Внутри себя» эти два направления дробятся на множество потоков, сочетаясь и взаимодействуя самым причудливым образом. Здесь всё от человека» и всё человек, всё внутри человека, однако самым странным образом им не заканчивается…

Нельзя объять необъятное. Поэтому концентрация и ограничения необходимы и обязательны. Самые простые примеры – сакрализация работы, уход в научное исследование, поглощённость творчеством, жертва искусству, сужение мира рамками семьи или одного единственного человека.

Вместе с тем любое ограничение имеет свои собственные глубоко скрытые психологические корни. В этом контексте духовное не есть что-то особое, отдельное и отделённое, а входит в состав психического как одна из его высших составляющих. Уходят же в разное и по-разному.

Что лежит в основе самоограничения людей духовных, таких, как Серафим Саровский Сергий Радонежский? Чем было обусловлено добровольное затворничество Шри Ауробиндо, продлившееся почти двадцать шесть лет? Что может быть общего между бегством Льва Толстого из Ясной Поляны, историей русского Раскола ХVII века, судьбами и выбором староверов уже современных?

Что заставило Сатпрема избрать путь саньясина – странствующего монаха, и как это путь смог привести его в ашрам Шри Ауробиндо? Что заставило Мирру Альфассу Ришар, известную всему миру под именем МАТЕРИ, отказаться от всего, что у неё было, в пользу ещё неясного, неопределённого, не созданного, но предельно важного для судьбы Земли и земного человечества?

Как, какой мерой  измерить вклад их соотечественника, французского гражданина Антуана де Сент-Экзюпери – человека, безусловно, всю жизнь прожившего «в себе», в конечном итоге «ушедшего к себе» – и в то же время безгранично верившего в «Мир людей» и «Планету Людей»?

Что вообще есть отстранённость? Неучастие? Недеяние? Монашество? Аскеза? Особый род эгоизма, черствость, холодность? Отказ от участия в судьбах людей, глухота, слепота, холодная замкнутость на себе и ради себя? Или то, что в йоге именуется Вайрагьей – глубоко осознанным отвращением к миру, угасанием любых привязанностей, потребностей и желаний?

Может ли мир, глубоко погрязший в эгоизме, насилии, невежестве, лжи и самовлюблённости обвинять этих людей в нежелании служить ему? Как разобраться во всём этом и выбрать СВОЙ – только свой путь? …

Боюсь, что у нас нет иного выбора, кроме обращения к такому глобальному понятию, как эволюция. Ведь последняя – не только развёртывание преимущественно необратимых изменений в живой и неживой природе и социальных системах, это ещё и РАЗВИТИЕ – процесс, направленный на  преобразование материальных и духовных объектов с целью их усовершенствования. 

Это универсальное свойство материи и сознания, всеобщий принцип, объединяющий историю Природы, суть познания, смысл бытия человеческого сообщества и отдельного человека.

Процессы, протекающие на разных уровнях и первого (Природа) и второго (Сознание), аналогичны, но не совсем схожи. Это усложнение, дифференциация, повышение уровня организации, анализ, синтез и интеграция. В социальных системах это история множеств, в человеке – совместная история его индивидуальности, самости и сущности с суммой физического, психического и социального.

Итогом развития всегда является трансформация – преобразование, превращение, преображение, расширение прежних качеств и появление качеств принципиально новых. В психологии развития под трансформацией подразумевается широкий комплекс методов и приёмов, преобразующих личность в сторону безграничного совершенствования и совершенства.

Взятое по отдельности, всё это понятно, логично и убедительно. Однако в общем… Здесь возникает огромный и практически неразрешимый вопрос либо о стихийном характере эволюции, либо о её управляемом, организованном, разумном и сверхразумном, вселенском и космическом аспектах.

Что в человеке и человеческом сообществе является источником эволюции, порождающим императив к сотворению? Какие у нас здесь права и обязанности? Где мы должны действовать, а где остановиться и отказаться от любого действия?

Вопросы эти постоянно возникает в поле человеческого познания, принимая самые разнообразные, порой удивительные формы…

***   

Хочу напомнить: сейчас мы говорим о едином разноуровневом и часто асимметричном процессе, именуемом эволюцией. Полем её действия является природа и сознание. Первая слагается из «неживой» и «живой» материи, причём живая, безусловно, иерархична по градиенту разумности и организованности. Она представлена в виде социальных систем, но  не является «разумной» в истинном смысле слова. Сама же система – интегрированная общность материальных и духовных объектов.

В человеке материальное означает живое и физическое, а духовное – сумму разумного, познавательного, творческого, морально-этического, эстетического и творческого. В 60-х годах ХХ века произошло событие чрезвычайной важности – рождение жанра «социальной фантастики» как особого вида футурологии.

Уже самые первые работы её основателей вывели процесс поиска на принципиально новый уровень. Эволюция социальных систем, социальных форм и отношений оказалась тесно связанной не только с эволюцией личности, но и эволюцией разума в собственно космическом и вселенском аспектах.

В те далёкие времена для советских людей всё казалось предельно ясным и простым: и светлое будущее человечества», и крах прогнившего и изжившего себя капитализма, и торжество гуманистических ценностей как логичное продолжение идеалов социалистических и коммунистических.

Задача «мировой революции» как экспансии нового в пространство старого значительно изменилась, трансформировавшись в осознанную и управляемую эволюцию. В её тогдашнем понимании было очень много от патернализма, т.е. четко прослеживалась позиция старшего брата, защитника, опекуна, руководителя, абсолютно уверенного в своём праве и возложенной на него миссии.

Родился и особый термин для этой миссии – прогрессорство, осуществляемое специально подготовленными людьми-прогрессорами, за которыми стояла вся мощь, разум и материальные возможности объединённого человечества.

Единственным противником виделся фашизм во всех его видах плюс многоликая и почти не уничтожимая философия потребительства. Естественно, что ни о какой духовности либо духовных принципах подобной эволюции не могло быть и речи – в первую очередь речь шла о воспитании и укоренении идеалов человечности.

Прошло совсем немного времени, и всё изменилось. Почувствовав, что «быть богом» не просто трудно, но и невозможно, новое направление спустилось с небес на землю, но лишь для того, чтобы убедиться в старой истине: «нет пророков в своём отечестве».

Идея прогрессорства и в земном прочтении  оказалась не просто неосуществимой, по крайней мере, в настоящее время, но и крайне опасной, а зачастую и аморальной. Всё вернулось на круги своя - к праву сильного и  примату силы, от прогресса к регрессу, от эволюции к инволюции. Теперь всё решила теория действия с примитивным делением на «наших» и «не наших», на «плохих» и «хороших парней».  Последние побеждают всегда, ничуть не заботясь столько о моральном , но и правовом основании.

Главным же «Прогрессором Земли» провозгласили себя США и их союзники по европейскому блоку. Разумность предпочла тактику «немедленного реагирования»; Церковь самоустранилась, отдав предпочтение не прогрессорству, а миссионерству и не признавая эволюцию, как таковую, а идею эволюции духовной предав анафеме.

Осталось ли хоть что-то от прогрессортства в его космическом прочтении? Да. Причём не только осталось, но и безмерно расширилось. Большинство нынешнего человечества убеждено не только в палеоконтактах, но и в явном либо неявном «присутствии», «контроле» и «управлении» неземного разума. Последний предстаёт, как  сверхцивилизация, либо союз цивилизаций, а  выше – как метафизка сверхразума и сверхсознания.

Объединяет же всю эту разнородность одно: предупреждение о невозможности прямого влияния на судьбу разумной расы, запрет на предоставление ей техник и технологий высшего порядка, безусловной поддержки одной из множества конфликтующих сторон – как материальной, так и идеологической.

В этом есть глубокий смысл: если мы не можем разобраться в эволюции по «горизонтали», то как может судить о её «вертикальной» составляющей? Нам не дано видеть будущее во всех его деталях и свести общий баланс обретённого и утраченного. Мы хотели бы получить ВСЁ – немедленно, сейчас, побыстрее, не задумываясь о том, что гармония – закономерный продукт долгого, постепенного и крайне  мучительного развития.

Мы постоянно торопимся и вечно жертвуем настоящим в угоду будущему, совершенно его себе не представляя или представляя убого, неистинно, предельно упрощённо. В чём же выход? Превратиться из «прогрессоров» в «наблюдателей и созерцателей» и вмешиваться лишь тогда, когда живому существу, либо целому народу, либо расе разумных существ грозит неизбежная и недвусмысленная гибель?

Линия этого раздела испокон веков проходит через каждого человека. Кто в нём самом является истинным и знающим прогрессором? Разум? Вера? Душа? Дух?  Перманентный Бог в человеке как проекция Бога имманентного, всеобщего, всеприсутственного? Или вся иерархия божественного, нижние уровни которой практически смыкаются с миром человеческим?

Что мы выберем, таковым и будет наше служение. Погрузимся в мир для прямого действия в нём, научения, испытания либо наоборот – отстранимся, выделимся, ограничимся в одном, но безмерно расширимся в другом? Поймём, что трансформация – не только процесс, не только теоретическая возможность, но и практика глубокого преобразования личности в нечно иное?

Как нам вести себя в этом поле, где любой «сорняк», слабый и больной «росток», неказистый и неприметный «цветок» может превратиться в плод, могучее дерево, прекрасное и вечное цветение? Увы. Сделав очередной круг, мы снова вернулись к тому, с чего начали – к человеку, личности, душе и вере, к истине самопознания и миропознания.

Понимание деления на «избранных» и «неизбранных» присутствовало в человечестве всегда. Однако эта «избранность» никогда не была чем-то однородным. Отсюда: «Богу – богово, кесарю – кесарево».  Есть то, что ДАНО, и то, что ОБРЕТЕНО.

Что представляет собой разумное существо, прошедшее все стадии возможного для него развития, или этапов личной эволюции? Чего ждут люди от такого человека и чего он ждёт от них? На первый вопрос ответ давно известен. Ждут праведности, святости, мудрости, пророчеств, всяческих чудес, исцелений, благословения, отпущения грехов, духовного наставничества, а в наше время – суммы того, что называется «паранормальными способностями».

А чем (кем) ощущает себя этот человек? Сущностью? Личностью? Душой? Духом? Аватарой? Человеком Мира, Вселенной, Космоса? В чем его ЗАДАЧА, и какова его ЦЕЛЬ? Если донести, отдать, одарить, научить – то это можно сделать лишь в ипостаси ЛИЧНОСТИ. Предельно ясно выразил эту идею Шри Ауробиндо:

«Аватары нисходят для того, чтобы снова и снова возвышать человека, развивая всё выше и выше человеческую природу. Мы должны действовать в мире как источник света, силы, знания, чтобы посылать эти импульсы людям. Мелка работа тех, кто трудится ради собственного спасения и спасения немногих, и велика работа тех, кто  живёт ради вселения мира души, даже если это не удаётся либо удаётся частично и на время».

Отсюда и сложившаяся задача: каковым и до какого предела должно быть отстранение от людей, от человеческого мира, от его законов, привычек, желаний, страстей, способов решать проблемы, стереотипов поведения, религиозных и морально-этических, политических и идеологических предпочтений? Сохраняем ли мы в этом случае статус личности? И можем ли быть в земной реальности чем-то иным, нежели личностью?

В психологии развития, как и вообще в психическом пространстве, этот вопрос решается безусловно в пользу личности, а не души. Ведь и Будда, и Магомет, и все пророки, и все духовные Учителя человечества, и даже Иисус как сын человеческий были именно ЛЮДЬМИ.

Однако их служение, точнее – земная реализация высокой и высочайшей сущности, была различной: от жестокого аскетизма и «надмирности» до чрезвычайно активной деятельности. Таковы Иоанн Предтеча и Иисус, Шри Ауробиндо и Шри Чинмой, Дж.Кришнамурти и нынешний Далай-Лама, понтифик предыдущий и понтифик сегодняшний.

Мне представляется, что эти вопросы становятся по-настоящему актуальными лишь тогда, когда процесс самопознания переходит в пространство надличностного, надсоциального, надсознательного. Здесь не столько противостоят, сколько взаимодействуют два направления, два вектора: один – «вниз» и «наружу» как желание служить общечеловеческим ценностям и требованиям эволюции, другой – уносит «вверх» в миры духовного, всеобщего, космического.

Возникает ситуация весьма непростого выбора: расценивать неспособность к объединению, слиянию с миром людей, также, как и бесславный конец множества попыток «рассказать», «показать», «донести», «подарить», «предупредить» не как личную неудачу, не как слабость, незрелость, неготовность, а как великое благо, как обретение истинной свободы, без которой далнейшее восхождение не возможно в принципе.

Здесь многое происходит. Пропадает желание писать, рассуждать, анализировать, теряет значение чьё-либо мнение, похвала или осуждение, да и сами контакты постепенно изживают себя. Поэзия, песня, сказка как преданные и надёжные попутчики, друзья, единомышленники, остаются на прежних уровнях, однако ты не бросаешь их, а они – тебя – просто вы переходите в иное измерение.

Главное же, что имеет место быть – это глубоко осознанная необходимость перехода от физического, чувственного и интеллектуального восприятия мира к реалиям единого всеобщего сознания. Не следует считать, что это очень легко.

Нет, очень и очень трудно, ибо погружение в Ничто, Которое Есть Всё , в Пустоту, которая не есть Пустота, не может не быть воспринято разумом,  чувством и самой личностью как состояние предельной опустошённости, как дыхание , Чёрного Огня, не возжигающего, а  испепеляющего; как предельное одиночество, в котором предстоит идти дальше. 

Философствовать, рассуждать об этом легко и просто, но СТАТЬ ЭТИМ И ПРОЙТИ ЭТО… Подобное мне ни разу не удавалось, а если и удавалось, то ненадолго и в ограниченном объёме. Боюсь, что за какие-то несчастные 15-16 лет невозможно пройти то, для чего великим потребовалась целая жизнь. Я знаю, что и Пустота, и Нирвана и «ЕДИНОЕ, НЕДВОЙСТВЕННОЕ И БЕСФОРМЕННОЕ» - иллюзия, но уже не разума, а сознания, и что многим удавалось преодолеть её.

Понимаю, что «желание вернуться, чтобы служить людям и общечеловеческим ценностям» не означает немедленного спуска и погружения в море людских страстей, мыслей и действий. «ВЕРНУТЬСЯ» здесь означает нечто большее – требование реализации эволюционного принципа; что это «возвращение», как и реализация, может быть ОТЛОЖЕННЫМ.

Я много раз говорил о том, что началом всего пути, да и меня самого, стала теория духовной эволюции Шри Ауробиндо, а практикой – супраментальная йога. Основные её положения – сдача, избавление, Игра-Лила, отречение от плодов действия, которое не означает отвращения к ним либо отказ от собственно действия.

Возникает также понимание трёх гун ведантизма не только как мировых качеств, свойств, нитей бытия, а как форм сознания: саттвы (равновесия), раджаса (страсти, активности, стремления) и тамаса (инерции, пассивности, самоумаления). Согласен, что для освобождения надо избавиться от привязанности к вещам, фиксированным привычкам, стереотипам и эгоизма.

Наконец, я научился чувствовать присутствие божественного всегда и во всём. И ещё – «Никогда не беспокойтесь о временном, даже если оно кажется очень  долгим; будьте стойкими, терпеливыми, уверенными, ибо всемогущая любовь и мудрость работают, чтобы возвысить и пересотворить вас заново».

Всё это было не только множество раз перечитано, взвешено, проанализировано  и не только понято, но и прожито. Не было «усвоено», а стало неотъемлемой частью меня самого. Именно поэтому йога для меня есть не уход от мира, отвращение к нему, а союз, связь, единение души с бытием и слияние индивидуального человеческого существования с существованием универсальным и трансцендентным.

И куда бы я ни уходил, какие миры человеческого проявления не исследовал и не испытывал, нечто всегда возвращало меня назад, к началам и истокам. Иначе и быть не могло: ведь я сам абсолютно добровольно принял то, что принял, пусть даже это согласие было и временным, а до полного ещё не дорос. Иногда я ощущаю эту силу как нечто живое, безусловно  разумное, бережное, далёкое от всякого насилия, но настойчивое и имеющее полное право действовать так, как считает нужным. Поэтому постепенно отсекаются  все нити, ещё привязывающие меня к этому миру.

А может быть, я как душа ещё не «нажился», ещё хочу побыть и в этой жизни, и в этом воплощении, и в этой работе, не спеша уходить: «Туда мне и страшно и рано». А может, я всё ещё надеюсь из «Вопроса» стать «Ответом»…

Не исключено, что постоянный и бесславный конец моих самозапретов и клятвенные обещания «не мыслить, не исследовать, не писать, не действовать, не вовлекаться» тоже связаны с этим. Помните, о чём мы говорили в начале этой главы о стихиях: об Огне, Земле Воде, Воздухе? Так вот, всё, о чём я говорил выше – это моя «ОГНЕННАЯ ПИЩА», без которой я чахну, слабею, истончаюсь и развоплощаюсь…

Да и сам я, наверное, уже не Воздух, не Земля, не Вода и даже не Огонь, а АГНИ – свет, энергия, исполнительная сила, воля к сотворению.«Я мыслю, следовательно, я существую». Хорошая и надёжная истина. Но когда я думаю об этом, мне всегда вспоминается эпизод из Упанишад:

– Отец мой Варуна*, научи меня Брахману**

– Открой разум и освободи мысль, и тогда найдёшь Его. Воистину, от чего рождаются эти существа и чем живут рождённые, и то, во что входят, умирая, стремись распознать. Ибо это и есть Брахман. Ибо то, что здесь в человеке и то, что там в солнце – одно.

(*Варуна – Небо.

**Брахман – Единая Реальность, Абсолют, Всевышний; то, что объемлет собой Всё, Вечность, Космос, Дух).

Не следует думать, что надежда, как мечта, и вера – нечто слабое, беспомощное, иллюзорное и не способное преобразовывать. Ещё Плиний-старший сказал: «Надежда – это колонна, на которой держится мир; надежда – сон человека, который вот-вот проснётся».

И когда мне становится совсем плохо, я обращаюсь к словам своего Учителя: «Велика работа тех, кто живёт для вселения мира души, мира радости, чистоты и света в человечество. Даже если им это удастся частично и на время». Согласитесь, совсем не мало. Остаётся лишь успокоиться и принять всё происходящее, как должное – не как «предопределённое», а как «Предопределение», в котором нет, и не может быть случайностей…

*** 

Не так давно я задумался над весьма простой вещью: а что знают обо мне люди? Не думают, предполагают, считают, а именно ЗНАЮТ? Тогда-то родился, там-то учился тому-то и тому-то… Женился, развёлся, опять женился… Работал, вышел на пенсию… Написал то-то и то-то… Умер… ВСЁ… Печально. Но неужели лишь это – я, и это всё, что в людской памяти останется обо мне? …

Когда мы говорим о разделённости, непонимании, единстве и борьбе противоположностей в философском контексте, всё ясно и понятно. Совсем иное дело, когда эти категории касаются нас непосредственно и являются абсолютными реалиями нашего существования.

Почему природа и эволюция дошли здесь почти до предела? Лишь для того, чтобы «умалившись», «возвыситься», а «разделившись» – искать пути для объединения? Как бы человек не хотел отдать себя другому, подарить самое ценное и сокровенное, поделиться опытом пережитого, в большинстве случаев это невозможно.

Дело в том, что любое восприятие идёт через себя и только через себя, такова наша природа. Способность к глубочайшему сопереживанию, к фактическому «перевоплощению в другого» - вещь чрезвычайно редкая, учиться этому нужно очень и очень долго. По большому счёту, надо прожить чужую жизнь, как свою, утратив на время жизнь собственную с её «взглядом со стороны» и собственной оценкой.

Похоже, что именно это происходит при полной реинкарнации, ибо, как утверждает сегодняшнее «полупсихологическое, полуэзотерическое и полудуховное» знание, происходит и иное проживание чужих жизней, напоминающий некий не то сон, не то фильм с максимально выраженным эффектом присутствия. Опыт подобного «переживания» может быть и очень жёстким и жестоким, но никогда не калечащим.

Нечто подобное мы испытываем после физической смерти и далее на уровне «жизни после жизни», где происходит анализ и синтез не только минувшей, но и всех ранее прожитых жизней.

И вот мне подумалось: что, если я прямо сейчас, будучи ещё «здесь» предложу: «КТО ХОЧЕТ ПРОЖИТЬ МОЮ ЖИЗНЬ?». Она была неоднозначной, трудной, сложной и отнюдь не праведной, но интересной и насыщенной. Я даю её напрокат – проживите, подумайте, оцените!

 Да, да, я уже слышу: «А зачем это надо? Тут со своей не знаешь, что делать… Да и как брать то, что ещё не завершено и неизвестно чем кончится?»

А вы рискните!  Ведь кто не рискует выйти за собственные пределы, не пытается стать ИНЫМ и понять ИНОЕ, никогда ничего и ни в чём не добьётся. Не об этом ли сказано в стихотворении Давида Самойлова:

Повтори,  воссоздай, возверни
Жизнь мою, но острей и короче,
Слей в единую ночь мои ночи
И в единственный  день мои дни.

День единственный  , долгий, единый,
Ночь одна, что прожить мне дано,
А под утро отлет лебединый-
Крик один и прощанье одно…

*** 

ГЛАВА III - ВЕРА, ПРАВО, НАСЛЕДСТВО

Август... Время бежит незаметно. Иногда от него устаёшь, и тогда требуется остановка, отдых. Состояние покоя, умиротворённости, полёта и парения над океаном человеческого бытия и, конечно же, ощущение особого пространства, в котором «словам тесно, а мыслям просторно».

Поговорим немножко о многом? Жалко, что это снова будет монолог и я не смогу воспринять ни ваших слов, ни ваших чувств и мыслей. Ничего не поделаешь: путь познания почти всегда - путь одиночества…

Многое пришлось испытать на нём: что-то нашёл, что-то потерял, в чём-то разочаровался, во что-то уверовал. Внутреннее строительство – всегда интеграция, поскольку нет в мире ничего, что было бы абсолютно однородным и единообразным. Нужно искать подобие, учиться видеть единое во множестве, пусть даже это «единое» и выглядит по-разному.

Ориентироваться в этом сложном мире отражений нелегко - выбирать следует лишь то, что мы находим, пусть и в изменённом виде, в трёх-четырёх проекциях. Например, в физических и естественных науках, разных философиях, религиях, искусстве, психологии, истории. Но и этого мало. Необходимо что-то ещё - что-то объединяющее, централизующее, дарующее жизнь и дыхание, смысл и вектор движения всем этим многочисленным отражениям, включая и самого себя.

Странно, но пока я вижу лишь одну такую силу – силу веры. Ограничивая ее  религиозной конфессией и церковью, верой в бога и/или верой в человека, мы существенно упрощаем проблему, низводя её на достаточно примитивный уровень.

Дело же в том, что человек не может существовать без веры вообще. Не мог, не может и никогда не сможет. Помню, как когда-то очень давно меня поразили слова одной из песен в исполнении М. Шуфутинского:

А в окно на огонь всё летят и летят мотыльки,
Разбиваясь о стёкла, но веры своей не теряя.
Пусть мне кто-нибудь скажет: «Нет веры», - умру от тоски,
Но с надеждою вместе, а это всё в корне меняет.

Тогда я очень остро почувствовал, что речь идёт об одной из самых великих тайн человеческого (а может быть, и не только человеческого) бытия.

Шестидесятые и частично семидесятые годы были временем романтиков, но это была романтика особая и не для всех предназначенная. Так уж сложилось, что в нашем тогдашнем окружении не было людей «романтических»  профессий: моряков, летчиков, геологов, «физиков и лириков», не было и людей истинно верующих – хоть в бога и царство небесное, хоть в коммунизм. Была классика, была фантастика, была поэзия и была некая скрытая истина, почти не поддающаяся разумному осмыслению:

Моряк, потуже вяжи узлы -
Беда идёт по пятам.
Сегодня море и ветер злы
И зол, как чёрт, капитан,
И волны вслед разевают рты,
И стонет парус тугой -
Никто не сможет тебе сказать,
Вернёшься ли ты домой…

Сегодня это обозначили бы как «нейро-лингвистическое программирование». МОРЕ, ВЕТЕР, МОРЯК, КАПИТАН, ВОЗВРАЩЕНИЕ, ДОМ. Удивительно, но эти слова–символы  породили в моей жизни множество удивительных вещей и событий. Самым же главным  оказалось следующее: «НИКТО НЕ СМОЖЕТ ТЕБЕ СКАЗАТЬ»… Никто, кроме тебя самого.

Мне часто кажется что я вернулся из каких-то таинственных и загадочных путешествий, и не только земных, и теперь мой Дом – это вся Земля. Я не могу говорить о «камских просторах», «одесских булыжных мостовых», «деревянных  городах», «скитах и храмах», как о чём-то отдельном. Я вернулся  НА ЗЕМЛЮ. Вернулся снова, и не только потому, что здесь «хорошо весьма». Вернулся ещё и потому, что «любой путь есть жизнь и любая жизнь есть путь, и оба они есть ДАО».  Лишь при таком понимании рождаются или проявляются силы, исчезает усталость, забываются возраст и всяческие болезни

Человек, наверное, единственное существо, которое не теряет себя, уйдя с Земли и снова возвращаясь на Землю. Вся трудность в том, чтобы понять, кто он такой, этот «Я», уходящий и возвращающийся. Думаю, что открыть это можно только на пути, протяжённость которого неизмеримо больше, чем одна-единственная жизнь. Да и та ведь неоднозначна…

Что-то рождается, что-то уходит, что-то приходит, а что-то «возвращается на круги своя».  Времена года, Огонь, Земля, Вода, Воздух… Это не просто стихии, это особые символические пространства, универсальные архетипы, отображающие принцип цикличности бытия. Покидая один «мир», мы попадаем в другой, но лишь для того, чтобы перейти в следующий.

В начале этого путешествия сохраняется самоидентификация с какой-либо из стихий. И тогда мы говорим себе: «Аз есмь воздух, разум и воплощённая разумность, переходящая из одного состояния в другое, но не теряющая саму себя».

Сегодня я в гостях у Земли, но сохраняю в себе память и других Домов – того же Огня, Воды и самого себя в них. Земля же в первую очередь – это ЗЕМЛЯ ЛЮДЕЙ… Мы - её дети, плоть от плоти и кровь от крови её. Здесь во много раз усиливается стремление (которое есть императивная потребность) рассказать о своём пути, о своих открытиях, находках и потерях, о своей вере и надежде.

Однако очень быстро понимаешь, что для людей одного Дома, одной стихии, ещё не вышедших за их пределы, твои слова мало что значат. Огонь может сжечь, ибо пока он освоил лишь это, Земля – пригнуть, придавить и даже похоронить в себе, Вода – утопить в чувствах и эмоциях…

Верно и то, что Воздух, ветер (разум) способен отнять безмятежное спокойствие Воды, породив величайшие шторма, Земля – призвать на помощь глубоко скрытый в ней Огонь. Последний же вообще непредсказуем, ибо есть альфа и омега всего. Поэтому люди севера, юга, востока и запада так непохожи…

Вот я – северный человек. Но это по рождению. А если заглянуть глубже? В генетическую, родовую память? Хорошо помню невероятно острое  ощущение себя пятилетнего, впервые увидевшего другую «Воду» и другую «Землю» во время пребывания на юге, в Одессе. Всё было не так, всё было не то, всё было иначе и в то же время было несомненно узнаваемым. Ведь и отец, и мать, и деды, и прадеды были отсюда – от этой земли, этого моря, этого солнца…

Впоследствии мне часто приходилось сталкиваться с этой моей - и не только моей - памятью. Есть загадки, на которые я до сих пор не могу найти ответа. Те же Набережные Челны, например. В период с 1971 по 1985 годы они были лишь тем, чем были – городом молодых, городом надежд, всесоюзной комсомольской стройкой, городом песен, стихов, городом близких людей и достаточно простых отношений.

Набережные Челны образца 1999-2014 годов стали совсем иными. Это уже не был «город молодости», это не была Татария, это была БУЛГАРИЯ – древняя, загадочная и почти мистическая страна, особая Земля  внутри великого множества земель. Я полюбил её, однако от этого моя любовь к Северу и Городу моего детства отнюдь не уменьшилась. Оказалось, что одна любовь не мешает другой, а лишь усиливает её. Точнее, она остаётся ЕДИНОЙ, даже временно разделив себя на части. Но если мы – части, то ЧЕГО? Чем отличны и в чём схожи?

Каждое поколение – особое, но особое лишь ему свойственной особостью. Наше было вне религии, а в определённом смысле и вне досоветской истории, но оказалось крещено чем-то таким, чему я до сих пор не могу дать определения. Нам подробно и дотошно объясняли, что такое социализм и коммунизм, однако, мы видели не это, а прекрасное и удивительное будущее,  НОВЫЙ МИР, не похожий ни на что предыдущее.  Мы видели  ИНОГО ЧЕЛОВЕКА  но не того, о котором твердили идеологи, философы и политологи…

Большинство из нас не испытывали ни отвращения, ни протеста, ни злобы от «вечного вранья», «идеологической мифологии», «скудности и ограниченности», утомительной риторики и всевластного официоза, то есть того, что горячо и убедительно излагается ныне от нашего имени.

Я не помню ни одного человека, которого бы безмерно раздражали, например, Иосиф Кобзон, Муслим Магомаев, Людмила Зыкина или первые советские телесериалы «Вечный зов» и «Тени исчезают в полдень». Не было и преклонения перед западными ценностями и буржуазными свободами.

Было иное - особая реальность, тонкость и свобода жизни, которая воспринималась, как СВОЯ, и реальность другая - условная, ненастоящая, выдуманная, которая, безусловно, была чужой. Они никогда не перемешивались и до определённых пределов не мешали друг другу. Свобода же, о коей сегодня говорят так много, заключалась в свободе внутренней, в поиске, эксперименте, творчестве и вере. Вере не в Бога, но в нечто светлое, являющееся сутью человека…

Когда мы услышали, что «уже нынешнее поколение советских людей будет жить при коммунизме», то не поверили ни единому слову. Мы интуитивно чувствовали мощное дыхание особой жизни, не имеющей никакого отношения к классовой борьбе, общественным формациям и идеологическим догмам - жизни, которая вот-вот должна была наступить…

Мы верили - или скорее безошибочно чувствовали: и наше поколение, и последующие уже никогда не будут жить так, как прежде… Не берусь утверждать, хорошо это или плохо, были ли эти изменения эволюционной необходимостью, «родовыми муками» или «происками тёмных сил».

И первое, и второе, и третье будут одинаково далеки от истины, ибо для этого придётся понять и открыть для себя множество вещей. Например, почему мы, имеющие общее происхождение, столь разные и непохожие? Как из единообразия возникло многообразие? Для чего это было нужно и к чему должно было привести? Почему утрата эго, личности, индивидуальности для западного ума – и научного, и философского, и религиозного - означает смерть, абсолютное небытие, а для восточного – нечто прямо противоположное?

Думаю, что причина многих наших проблем в том, что мы до сих пор не можем, а большинство из нас даже не пытается понять, что такое ПСИХИЧЕСКИЙ МИР. Мы продолжаем отказывать ему в реальности, «плотности», свободе воли, способности к развитию и абсолютной нерасторжимой связи с Космосом, Землёй, человечеством и каждым отдельным человеком. 

Не понимаем, что пресловутое «четвёртое» измерение – это не философская, не временно-пространственная и даже не «тонкоматериальная» категория,  что индивидуальная и коллективная психика обладает восходящей и нисходящей  причинностью. Применение же всей суммы технологии «физического» практически неприемлемо там, где мы имеем дело с психическим и духовным.

Воистину человек есть то, о чём свидетельствует, и именно это свидетельствование обладает достоверностью и доказуемостью. Мы намертво вцепились в земную реальность и короткое, почти бессмысленное существование, за пределами которого многими не видится ничего, и делаем всё, чтобы это новое существование не состоялось. Вера наша – это вера в НЕБЫТИЕ, а не в ЖИЗНЬ…

Даже достигнув серьёзных успехов в самопознании, мало кто знает, что же со всем этим открытым делать. А делать надо очень простую вещь: от самопознания, личностного и духовного психосинтеза шагнуть дальше и  глубже – к тонким уровням бытия, к реальностям мультиверсума, к пространствам иных миров, иных времен  и форм жизни. Надо ещё в земном существовании открыть их, «пожить в них», стать своим для каждого из них…

Необходимо сделать всё, чтобы даже на этом уровне оппозиция Я и ОНИ (ОНО) сменились на МЫ, пусть даже умозрительное. Мы имеем на это право, ибо оно в нас заложено изначально, заложено как нечто вечное и неограниченное. Здесь предстоит очень серьёзная работа, ибо ПРАВО НЕРАЗРЫВНО СВЯЗАНО С ПОНЯТИЯМИ СВОБОДЫ, СПРАВЕДЛИВОСТИ, СОБСТВЕННОСТИ И НАСЛЕДОВАНИЯ.

Кроме того, внутреннее индивидуальное право – это одно, а коллективное, общечеловеческое, международное, национальное – совсем другое. Так что давайте поговорим - хотя бы в общих чертах - о том, ЧТО организует и регламентирует нашу земную жизнь во всём её многообразии…

*** 

Что лежит за пределами спектра человеческого восприятия? За границами того самого «реального» - прагматичного, практичного, трезвого, здравомыслящего, «научно доказанного» мира? …

Мне приходилось не раз и не два пересекать эти границы, однако это мой и только мой опыт. Для других он не более чем  грёзы, фантазия, игра воображения.  Тогда ответьте: могут ли существовать «грёзы», «фантазии», «иллюзии» сами по себе, не опираясь на опыт всего человеческого существования ?

И не приходилось ли каждому (!!!) человеку переживать нечто подобное тому, о чём я рассказал? Хотя бы в детстве? И не являлись ли они истинной  сутью свободного и счастливого существования, сменившейся впоследствии  «суровой правдой жизни»?

Общеизвестно, что законы разрабатывают юристы, а принимают парламенты. Но чем они руководствуются и на что опираются? При внимательном рассмотрении мы с немалым удивлением понимаем, что право - категория не столько бытийная, сколько метафизическая.

По сути речь идёт о том, в каком мире мы пребываем: неправильном, сфальсифицированном, искажённом, основанном на праве сильного, на обмане, подлоге, насилии - или же мир человеческий все же соответствует неким высшим нормам «разумного, доброго и вечного».

Многие считают, что право, точнее, сама идея права, имеет не столько философские и исторические, сколько религиозные корни. Тогда мы вынуждены признать существование фундаментального конфликта между «ОНО» - сверхсложной безликой системой государственности, и «МЫ» - реально живущими людьми - некого объекта юридического контроля, механизмы которого нам недоступны, непонятны и враждебны.

Удивительный парадокс: при таком понимании и религия, и философия государству, этому «ОНО», не нужны и даже вредны. В то же время «не нужны» они и «народу» как некой безликой массе, которое тоже «ОНО», дикое и необразованное, т.е. недифференцированное, безликое, бесформенное, неуправляемое.

Не видеть этого было бы глупо, как и не видеть иного: для власти такой «лик народа» не просто привлекателен, но абсолютно необходим и как объект манипулирования, и как субъект непрерывного и ничем не ограниченного потребления, и как носитель самых тёмных, грубых и разрушительных инстинктов. Здесь права ответственных, культурных, высокоразвитых существенно ограничиваются, и их, стоящих на более высоких ступенях разума и сознания, либо устраняют, либо покупают.

Что же касается духовного, то оно либо вообще отделено от государства, либо признаётся только как формальный признак национальной самоидентификации. Возможно, Церковь не так уж и ошибается, считая утрату религиозных и духовных корней права великой трагедией и объяснением всего произошедшего и происходящего.

В любом случае, закон всегда боялся правовой самодеятельности граждан гораздо больше, чем разгула криминала. Так было и в царской России, и в СССР, и в других странах мира. Достаточно вспомнить движение вигилантов  XIX века, создавших в США общественный кабинет, призванный бороться с коррупцией в правительстве.

Слово вигиланты происходит от испанского vigilante, бдительный. Вигиланты считают, что официальное правосудие неэффективно, вследствие чего объединяются для того, чтобы противостоять криминальным элементам своими силами. В отдельных случаях вигилантами становятся одиночки, разочаровавшиеся как в законе, так и в окружающем их обществе. Иногда жертвами вигилантов становятся представители властей, обвиняемые в коррупции и стоящие над законом.

Другой пример: массовое движение «снизу», известное  в конце ХХ века под аббревиатурой PAGAD (народ против гангстеризма и наркотиков), особенно мощно проявившее себя в ЮАР и южных штатах США. Однако просуществовало оно недолго и очень скоро было тихо задушено.

Отчётливо видно и другое: с начала ХХ века, а особенно после окончания Второй мировой войны, организация правового пространства начала отчуждаться от населения в геометрической прогрессии. Что же ей было противопоставлено? А очень простая вещь – возврат к тем самым религиозным и духовным корням.

Так произошло, например, новое рождение шариата – правовой системы прямого действия. Достаточно иметь внутри общины шариатского судью, и все вопросы решаются однозначно  и незамедлительно. Исключается паразитический госаппарат, сидящий на шее общества и исповедующий собственные правила игры, неприемлемые для простых людей.

Какому чиновнику подобное может понравиться? И если нельзя победить, отменить или подчинить духовное начало, значит, его надо извратить, переориентировать, натравить на другого и других. Именно это и происходит на протяжении многих веков, и дело здесь не в иудаизме, христианстве или исламе и не в народе, исповедующем эти ценности, а в стремлении перенаправить справедливый гнев людей, недовольных произволом правителей. 

Запад пошёл иным путём, реанимировав и несколько облагородив классическое Римское право. Его основой стала фундаментальная идея государственного суверенитета, включающего в себя и явно имперские тенденции. Христианская доктрина и её традиции, будучи приняты «de ure», оказались не воплощенными «de facto».

Возник не только институт двойных стандартов, но и абсолютное всевластие мировой бюрократии, у которой в кармане оказались такие структуры, как ООН, Европарламент, ЮНЕСКО, НАТО, МВФ и подавляющее большинство СМИ. То же самое произошло и в национальных бюрократиях, чьи личные и корпоративные интересы полностью заменили интересы национальные .

Возникла принципиально новая система «гуманитарной деятельности», дающая идеальные возможности для псевдокорректного политического криминала и неограниченного отмывания денег транснациональными корпорациями.

Стал нормой примат международных соглашений и норм над национальными законами. Но если последние хоть худо-бедно отражают интересы народа и опираются на представительские органы, то международную бюрократию фактически никто не избирал и не назначал. Она живёт сама по себе и сама же себя воспроизводит.

Нет и единых правил игры - они меняются в соответствии с интересами тех или иных транснациональных корпораций и по-разному трактуются, ориентируясь не на немедленную кару за нарушение «норм международного права», а на превентивное разделение, информационное оболванивание и максимальное ограничение с целью получения выгод для данных корпораций, а не для защиты государственных интересов задействованных сторон.

Вполне можно сказать, что при этом не имеют никакого значения ни сама национальность, ни национальные корни, традиции, история, культура, менталитет и религиозные убеждения. Против особо упрямых организуется либо прямая агрессия, либо втягивание в конфликты друг с другом.

Сегодня именно это безликое, вненациональное, циничное и аморальное «ОНО» не только переписывает, но и творит собственную историю вне всякой связи с реально происходящими событиями. Сама идея справедливых  выборов национально ответственных политиков представляется как нелепость, невозможность, обман.

Что это, как не старая, как мир, идея: «Разделяй и властвуй»? Весь многовековой уклад классического либерализма, основанного на концепции единства государства и народа как нации, неудержимо катится в пропасть…

А что же произойдёт, если эволюция социальных форм от глобализации, искусственного и насильственного объединения вернётся к разумному и правильно организованному разделению?  Или хотя бы на время откажется от безумного желания «разделять ради властвования»? Перестанет видеть капитализм единственной альтернативой социализму и выберет что-либо иное? …

Конечно, паразитическая и узурпировавшая власть «псевдообщность» уступит не сразу, но в огромной мере устранит своё сегодняшнее лживое право. Боюсь лишь, что здесь не обойтись без большой крови, серьёзных потрясений и жертв…

Возможно, новое устройство мира будет не столько федеративным и национально-политическим, сколько кластерным и эгрегориальным. Возможно, это будет выглядеть как возвращение на несколько столетий назад, пусть не по форме, а по содержанию. Не исключено, что социальная эволюция попытается вернуть нас на некую развилку, где мы сделали неправильный выбор.

Что же у нас есть сегодня? «Майданы» в национальных и межнациональных масштабах, каждый из которых порождает цепь последующих. Есть недоверие к власти и коллапс власти. Есть неуправляемая и плохо осознаваемая жажда свободы как высшего права.

Есть нежелание народа (на этот раз – именно народа!) жить по-старому и грубое, не рассуждающее, циничное усилие подавить, оболгать, столкнуть лбами то, что выбирает новое, то, что хочет основываться на справедливом законе, на ясных и понятных общечеловеческих ценностях и, если хотите, на прочном фундаменте, придающем человеческой жизни истинный смысл. Смысл не столько религиозный, сколько духовный.

Мы имеем на это право, хотя лишь смутно осознаём его. Именно это новое право, этот закон и завет, применяемые «снизу вверх», а не «сверху вниз»,  и будет разницей между безвестной «пылью веков» и людьми, сознательно выстраивающими собственную историю и собственное будущее.

Однако следует понимать и иное: мы допустим непоправимую ошибку, отдав предпочтение обществу и жестко противопоставив его государству. Последнее – гарант целостности, устойчивости и стабильности, хранитель основного закона, согласно которому организована вся жизнь социума.

Динамика  развития социальных форм может вести как к прогрессу, так и к регрессу, ибо опирается на социальные общности. Для развития последних характерны неравномерность, асинхронность, разнонаправленность и специфичность. Именно здесь лежат истоки таких понятий, как народные массы, психология толпы, стадность и клановость, поэтому к любым протестным акциям следует относиться крайне осторожно, какими бы высокими понятиями они не оперировали.

Нередко это стихийный бунт ради самого бунта, тёмный инстинкт разрушения, мятеж стеснённой, ограниченной, неразумной, «тварной» и «тленной» жизни. Эта тёмная и нерассуждающая сила использовалась, используется и всегда будет использоваться не неким абстрактным государством, властью, правительством, а абсолютно реальными людьми, преследующими собственные цели.

Да, эволюция и революция – необходимые компоненты, образующие диалектическое единство. Однако есть такие этапы развития, где революции, особенно ничем не обусловленные, не подготовленные всем ходом исторического развития, преждевременные и непредсказуемые, абсолютно недопустимы.

Теперь несколько слов о собственности и наследовании, как объекта права и субъекта права.

*** 

Общее понятие СОБСТВЕННОСТИ состоит из четырёх составляющих: экономической, юридической, гражданско-правовой и имущественной. Это общественные отношения присвоения, распределения, распоряжения, владения, пользования и наследования опираются на полный комплекс прав субъекта владения. Основными форматами собственности являются государственная, муниципальная и частная.

В ранних обществах до возникновения производящего хозяйства и орудий труда понятия собственности как экономической и юридической категории не существовало, однако несомненно осознавалось некое «разделение», «вычленение» из общей природы, деление мира на я, мы, они (оно).

«Моя семья» (род, племя), «моя территория» сосуществовали с «не моим», «не нашим», тем, что в дальнейшем стало именоваться Божественным. Последнее прошло долгий путь от язычества, пантеизма, политеизма до монотеизма, породив абсолютное право абсолютного собственника, хозяина, распорядителя, т.е. Бога, Творца, Создателя.

В этом контексте люди никогда не были истинными владельцами, скорее арендаторами либо рабами. При этом предполагалось, что сам принцип рабства (человек – раб божий) санкционирует его нисходящее движение: один человек (либо группа людей)  имеет право на рабов собственных, а последние – на отношение к другим существам как их абсолютной собственности.

Итак: Бог, человек, скот. Таковым был первый шаг, открывший в понятии собственность ещё один аспект – религиозный и морально-этический.  Существует мнение , согласно которому «Собственность есть идеальное вещное право». Однако понятие «вещь» - чрезвычайно ёмкое и сложное.

Во-первых, это особый первоэлемент, объект материальной действительности, обладающий относительной независимостью и устойчивым существованием.

Во-вторых, это объекты, не слагающиеся из материи или созданные из материи иного рода. Платон трактовал их как слабую или сильную материализацию идеи, а Аристотель - как чувственно  воспринимаемые реальные предметы, возможно, и созданные богами, но существующие абсолютно независимо от них. Поэтому есть одновременно отдельное, общее  и всеобщее, принадлежащее «кому-то», «всем» либо «никому ни из людей, ни из богов».

В XIX веке ситуация значительно изменилась. Появилось понятие «овеществления» - ситуации, когда отношения между людьми приобретают извращённую форму, становясь отношением не людей, а «вещей», например, в сфере товарных отношений и буржуазного понимания собственности. Последняя должна обладать свободой; воля собственника священна, но границы этой свободы полагаются такой же свободой других.

Нельзя не отметить и иного – близкого родства слов «собственность» и «собственно», т.е. сущностно, независимо, суверенно. Поэтому обладание первой категорически не означает полного господства над вторым.

В целом же, несмотря на титанические усилия религии, философии, юриспруденции, а позже и психологии, попытка дать единое определение собственности как некоего «философского камня цивилизации», так и не увенчались успехом. То же самое можно сказать и о праве собственности как таковом.

Поэтому ограничимся лишь констатацией: мы имеем некую собственность и в то же время сами есть собственность, т.е. сумма того, что мы есть «сами по себе». Таким образом, кроме собственности вещной, имущественной, материальной, мы обладаем и другой – личностной, интеллектуальной, душевной и духовной. Мы – «свободные владельцы»; владеть – это наше право.

Что же можно сделать вообще с этим владением? Очень многое. Видоизменить, потратить, приумножить, разрушить, использовать для получения дохода, сдать в аренду, предоставить в залог, наконец, подарить или завещать. Здесь всё понятно, кроме, пожалуй, последнего, ибо завещание в первую очередь означает НАСЛЕДОВАНИЕ – биологическое, социокультурное, правовое, духовное.

В ХХ веке появилось понимание наследования как вида программирования, а точнее – «объективно ориентированного программирования», т.е. особого процесса, позволяющего создавать новые классы на основе уже существующих, «родительских».Такой класс – ПОТОМОК – использует уже собственные возможности, методы и свойства, приумножая и развивая те, что были ему завещаны.

Кроме того, это позволяет выстраивать новые иерархии классов более высокого порядка. Основными составляющими данного механизма являются язык, ассоциация, мышление, осознание и фантазия (адекватное моделирование). Усвоив эти несложные теоретические постулаты, попробуем перенести их в реальную человеческую жизнь.

***    

Вряд ли кто-то будет возражать против того, что главная ценность современного мира – это человек, развитая, культурная, мыслящая и ответственная личность, хорошо усвоившая уроки само- и миропознания. Что же касается такого важнейшего качества, как духовность, то само это понятие претерпело и продолжает претерпевать серьёзную трансформацию.

Общепринято, что обретение мудрости происходит лишь с наступлением зрелости и опирается на самый широкий и разнообразный человеческий опыт. То же самое и с духовным, призванным венчать всё крепко выстроенное светское. 

Ещё Серафим Саровский утверждал:«Всякому,  желающему иметь жизнь духовную, должно начинать с жизни земной и деятельной, а потом уже переходить во внутреннюю и умосозерцательную, ибо без одной не может быть другой.»

Вообще есть множество вещей (например, истина о конечности нашего земного существования), о которых мы в юности не знаем, в молодости не думаем, в зрелости думать не хотим, а в старости принимать боимся. Тем не менее, в возрасте 50-60 лет происходит очень серьёзный и почти всегда трудный пересмотр ценностей и приоритетов, как индивидуальных, так и общечеловеческих.

Один из них - это пересмотр постулата о непрерывном экономическом росте и экстенсивном типе развития. То же самое происходит и в сферах мировоззрения и идеологии. С нынешней точки зрения, даже думать об этом не следует, ибо любая идеология неизбежно приводит к «зомбированию», а затем - к социальным потрясениям, революциям и тоталитарным режимам.

Хорошо помню, как в начале 90-х причастность к какому-либо «изму» считалась признаком слабоумия. Никаих «измов», никакой идеологии, никакой – «государственной», «патриотической» либо национальной идеи! Лишь предельно свободный, саморегулирующийся и мирный рынок, только «продаём и покупаем» - вот идеальная система. Ну и, конечно же, «плодитесь, размножайтесь и наполняйте собой землю», как было завещано…

Прошла всего четверть века, как мы начали понимать, что никакие либеральные, а в первую очередь экономические реформы неспособны решить множество проблем общества, культуры и мировоззрения. Не решает их и смена политической модели.

Тогда что же решает? И если это решение не технологическое, не экономическое, не политическое, не религиозное, не идеологическое, то где и как нам обрести истинную систему ценностей, призванную облагородить и продлить в будущее наш мир?

Уже стало ясно, что это не глобализация - любимое детище интеллектуалов конца ХХ века. У последней в центр помещены торговля и торговые операции. Ни реальная ценность ресурсов, ни затраты на их добычу и распределение, ни утилизация отходов, ни прямая ответственность за саму землю не имеют значения. Такое объединение аморально, бесперспективно и абсолютно неэкономично. Единственное, что оно способно породить – это идею золотого миллиарда», затем 100 миллионов, 1-го миллиона и т.д.

Нынешняя государственная элита уделяет много времени сложнейшей научной аналитике, но этого абсолютно недостаточно, чтобы изменить сам способ существования человечества. Многие начинают понимать, что работа с ценностями и смыслами сегодня не просто актуальна, а предельно важна.

От грубого и примитивного насилия торговой, политической и идеологической рекламы, от умелого, безнравственного и бесчеловечного манипулирования «народными массами», «биопланктоном» - к бережному, осторожному и глубоко продуманному  информационному насыщению. Хотя правильнее было бы сказать – идеологическому, ибо государства, не опирающегося на  идеологию, никогда не было и никогда не будет.

Не было и нет такого государства, которое бы отказалось от порядка, закона и права в пользу  маловразумительной, опасной и ничем не ограниченной  вседозволенности… Особенно это актуально для нынешней России, где уровень общественного интеллекта крайне низок, а ответственное гражданское общество еще не сформировано. Поэтому правовое воспитание, культура, просвещение, приоритет общечеловеческих ценностей, следование оправдавшим себя национальным традициям – основное  направление нынешнего движения вперед.

Интересно отметить, что наряду с управляемой составляющей большая часть  этого движения возникает  как бы стихийно, самопроизвольно, из «ниоткуда». Это не идеологемы, не мифологемы, не убеждения и не пророчества, а нечто неизмеримо более тонкое, прекрасное и действенное. Это и не сказки, скорее – удивительно мудрые и почти живые притчи, становящиеся важнейшими звеньями транскоммуникации. 

Обычно их рассказывают артисты, музыканты, писатели, поэты, фантасты. Немало и тех, кому жизненно важно поведать миру историю собственную – не как беллетристику, мемуаристику, а как нечто исповедальное и доверительное.

И если учёному нужно показывать графики, цифры, таблицы, формулы, то обычному человеку нужно рассказать историю о нём самом, о мире, в котором он живёт, о мирах, в которых мог бы жить. Поэтому если ты действительно хочешь изменить мир, расскажи ему хорошую историю, а ещё лучше – множество таких историй. Например, такую:

«Когда-то безмерно давно в одной отдалённой галактике был создан прекрасный мир. Потом были созданы мы, люди. Созданы как хранители, садовники, учителя. Наша единственная задача – сохранить и приумножить его, чтобы передать от родителей к детям и внукам»…

Вот так, исподволь, мы неизбежно перешли к вопросу о наследстве. Повторю, что чаще всего такое понимание свойственно лишь зрелости и мудрости. Есть оно и в отдельном человеке, и в народе, и в обществе, и в человечестве в целом.

Нынешние люди, наконец, осознали: они – первое поколение на планете, действия которого стали глобальными и результаты действий которого будут столь же глобально отражаться на судьбе будущих поколений. Ведь оно, это будущее Земли, ещё не имеет голоса, у него нет никакой возможности поставить под сомнение наши решения и как-то повлиять на них…

Нельзя сказать, что практически ничего не было сделано. Так в Новой Зеландии ещё в 1986 году была утверждена должность парламентского комиссара, призванного защищать права будущих поколений, причём не только экологические, но и экономические, и социальные.

В 2001 году в Израиле была создана Национальная Комиссия по защите прав будущих поколений. То же самое произошло и в Венгрии, где в 2008 году была введена должность уполномоченного по делам будущих поколений. Это пост имеет столь же высокий статус, как и должность уполномоченного по Правам человека.

Ныне любой политик на вопрос: «Думаете ли вы о судьбе будущих поколений?» – ответит положительно. Однако и политик, и парламентарий, и сам парламент, и президент ограничены сроком своих полномочий, мы можем проследить лишь краткосрочные решения и общепринятую перспективу.

Поэтому эти проблемы неизбежно войдут (и входят!) в поле существования каждого реально живущего человека. Ему и только ему предстоит решать и вопросы права, и судьбу разных видов собственности, и принципы наследства и наследования. Вопросов этих великое множество: трудных, непривычных, пугающих и в большинстве своём не имеющих однозначного ответа.

Кто я? Откуда? Зачем? Что в этом мире моё, а что чужое? Что во мне самом «я», а что «не я»? Что обусловлено  влиянием окружающей среды, воспитанием, образованием, профессией, а что мною как таковым? Стало ли это относительно «чужое»  моей неотъемлемой частью или находится ко мне в оппозиции? Где собственность моя, а где не моя? Кто я – «ничейный» или «чей-то»? А если последнее верно, то кто имеет право владеть мной и кем имею право владеть я? МОЖЕТ ЛИ ЧЕЛОВЕК ВООБЩЕ БЫТЬ СОБСТВЕННОСТЬЮ?

Кто такие А.Пушкин, Л.Толстой, И.Сикорский, А.Эйнштейн, Н.Тесла? Русский? Еврей? Серб? Собственность народа или достояние всего человечества? А если ещё выше – кто такие Гермес Трисмегист, Аристотель, Платон, Архимед? Иисус, Иоанн, Будда, Магомет, Бахаулла? «Наши» они или уже не «наши?». С нами они или уже где-то ТАМ? Чем я владею истинно и кому (как) могу передать это владение?   

Со всяким «личным», «движимым» и «недвижимым» имуществом всё понятно. А что есть жизненный опыт? Навыки? Умения? Способы решения тех или иных ситуаций? Общая картина мира? А что делать, если жизнь изменилась настолько, что мой опыт – «мои года – моё богатство» – неактуален и ни на что не годен? И разве этим опытом существования ограничивается то, что я считаю собой?

Что ещё? Характер, душевные качества? Особенности мышления? Что я, ещё живущий, могу передать детям, а через них – внукам? Если иметь при этом в виду генетическую наследственность, то да, кое-что могу. Но и в этом случае это будет не моё («мужское») и не её («женское»), а НАШЕ ОБЩЕЕ. 

Кроме того, в 20, 22 или 24 года мы сами ещё «никто и звать никак». Правда, ещё есть дяди и тёти, бабушки и дедушки, есть «родная кровь», «дурная кровь». Есть и «родовое проклятие» – вещь абсолютно реальная и доказанная. Но не в мистическом, а в материальном, генетическом смысле. 

Однако  и это ещё не всё. Конец ХХ - начало ХХI века ознаменовался целым  каскадом ошеломляющих открытий. Оказалось, что пересадка не только чужих органов (сердца, почек, печени, костного мозга), но и банальное переливание крови могут изменить человека до неузнаваемости. При этом изменения касаются не только характера, привычек, стереотипов поведения, но и физических параметров, и половой ориентации, и самоидентификации человека в целом.

Что же произошло? В моём истинном и суверенном «Я» появился кто-то «чужой», нарушивший мои права на владение собой? И вот уже сначала робко, потом всё увереннее начинают звучать голоса о том, что вместе с чужеродной тканью от донора переходит и ЧАСТЬ ЕГО ДУШИ.

Осторожные  возражения: «Это не душа, а всего лишь фрагмент энергоинформационной составляющей», тонут в хоре возмущённых голосов: «Но ведь ДУША И ЕСТЬ  ЭНЕРГОИНФОРМАЦИОННАЯ СТРУКТУРА ЧЕЛОВЕКА, ЕГО ОБОЛОЧКА, БИОПОЛЕВАЯ СТРУКТУРА!!!  Ваши представления о душе – религиозный обман, суеверие, ненаучная и поэтому никуда не ведущая концепция».

Печально. Значит, душа – это не я, я – не она, и вообще всё это не я, не моё, и прав на это я не имею? А на что же имею? Что я получил от мира в наследство, и что оставлю ему? Не разум, не душу, не переживания и чувства, а их продукт, то, что принято считать ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ СОБСТВЕННОСТЬЮ. Могу её «похоронить в себе», могу подарить, сдать в аренду, могу сделать источником прибыли, могу, наконец, настаивать на ее особой цене в интеллектуальной собственности многих. Уже неплохо…

Однако с ростом разума и выходом его на  более высокие уровни начинает работать то, что Шри Ауробиндо назвал «прибавленной ментальной стоимостью». Вы убеждаетесь, что все ваши открытия, прозрения, озарения в это же самое время делают другие одновременно с вами и независимо от вас.

Что есть некая огромная, почти непостижимая общечеловеческая собственность, где каждый из собственников условен и лишь обозначен. Где вы имеете не только права, но и обязанности. Где  вам предстоит очень  постепенно перейти от банальностей, простеньких констатаций  и умственных построений той либо иной сложности к откровению и прямому постижению…

Где царит не «энергоинформационное поле» - а Сила-Истина, Сила-Знание – особое пространство, в котором вашими естественными союзниками становятся не столько наука, сколько вечная философия и бытие как таковое. Теперь вы учитесь особому  способу проживания, но НЕ ВНУТРИ СЕБЯ, а ИЗНУТРИ СЕБЯ. Однако это будет ещё не скоро, если будет вообще…

*** 

Пока же идёт время, и вы из «зрелого», «много  повидавшего», «умудрённого опытом» плавно переходите в просто СТАРОГО . Всемирная Организация Здравоохранения начинает отсчёт этого завершающего этапа с 70-ти лет. Удивительно, но именно здесь человек как бы «исчезает» из поля зрения множества общественных институтов как нечто отжившее, ненужное, раздражающее и мешающее.

Говорить о старении, угасании, умирании и подготовке к смерти считается бестактным и даже неприличным. На уходящего уже не распространяется множество вещей, иногда весьма забавных. Недавно я ради интереса проанализировал ряд гороскопов, опубликованных в СМИ. Оказалось, что всё это или «не про меня», или «меня» как такового уже нет. Остаётся лишь признать великую мудрость жизни, сознательно организовавшей это отстранение и отчуждение в финале нашего  земного существования…

Фактически у нас всего два сценария: либо изо все сил цепляться за уходящее, не смиряясь, не признавая и всячески отрицая свою конечность, либо остановиться, подумать и постараться сделать хоть что-то из того, что мы обязаны были делать в течение всей жизни. А без этого МЫ ПРОСТО МЕДЛЕННО УМИРАЕМ…

Приходят слабость, болезнь, печаль, ощущение опустошённости и ненужности, а очень часто и абсолютной бессмысленности прожитой жизни. Это тот период в жизни человека, о котором говорят: «Пришло время подумать о душе».

Обратите внимание: не открыть её, не привнести в мир, не вырастить, не воспитать, не полюбить, а всего лишь подумать. Практически это означает предоставить ей свободу… Свободу ухода от того, что не дало ей жизни, радости, счастья, любви, понимания…

Обычно действия человека в этой ситуации суетливы, торопливы, непродуманны и достаточно бессмысленны. Немедленно креститься…. Покаяться, получить отпущение грехов, простить врагов своих, раздать имущество, составить духовное завещание… Успокоить больную совесть… Съездить на родину, проститься с детьми, внуками, друзьями и родственниками… Смириться и спокойно ожидать решения своей участи…

Мало и в то же время вполне достаточно. По крайней мере, так утверждает Церковь. Психологически же здесь проявляются два отчётливых направления: либо бегство от мира в прошлое, либо полное осознание этого прошлого – не столько «себя в мире», сколько «мира в себе», ибо в конечном итоге это решает всё.

Лозунг «отречёмся от старого мира» мало пригоден и в политике, и в социологии, и в экономике, и совсем уже не пригоден в деле внутреннего строительства. Здесь всё одноприсутственно, всё взаимодействует, сотворяется и пересотворяется. Всё либо  реализуется, либо ждёт реализации...

В этом смысле постулат «Блаженны ничего не ждущие, ибо они не обманутся», – чреват весьма тяжкими последствиями. Сама эта христианская идея достаточно логична, понятна и убедительна, однако не предполагает ни личного участия  ни свободы воли, ни развития, ни внутренней  эволюции.

Правда, есть и другие рекомендации. Одна из них – концепция жизни «здесь и сейчас», имеющая явное сходство с древней Майявадой, другая – некий аналог Веданты. Основа её – утверждение того, что всё уже есть, всё давно сотворено, всё создано; всё  давно продумано  и устроено в самом лучшем виде… Все безвременно, бесконечно и  одноприсутственно… Человеку  НЕ НУЖНО ни стремиться, ни желать, ни творить: всё уже есть в нём, остаётся только «вспомнить», «открыть в себе заново» и слиться с высшими реалиями бытия…

Это оно, долгожданное и выстраданное наследство, блаженство и счастье? В рамках этой концепции творческий принцип отрицается как таковой. Человек есть не творец по «образу и подобию», а скорее «пользователь», так что кантовские «страсть к познанию» и «воля к сотворению» – не более, чем иллюзия.

На другом полюсе этого противостояния пребывает наука, с маниакальной настойчивостью пытающаяся либо доказать, либо опровергнуть существование Бога. А пока это не удаётся, установить материальную либо энергоинформационную природу души, измерить её, взвесить, а ещё лучше – уловить при помощи сверхсложных механизмов. Причём принципы  конструкции таких устройств  приобретают всё более реальные очертания….

Хочу заявить – здесь во мне говорит не религиозное чувство и не церковная интерпретация души. Скорее, духовная интуиция, собственный опыт и  история всего человечества… Давайте все же попробуем понять, что происходит с человеком после смерти тела…

ЧТО ОНО ЕСТЬ, ЭТО УМИРАНИЕ? Переход в состояние хаоса, небытия или принципиально иной тип упорядочивания материи? Что определяет её ритм и цикличность – то, что есть в нас либо то, что навязывается извне подобно тому, как разряд электрического тока позволяет (или заставляет) вновь заработать остановившееся  сердце ? Как нам совместить постулат о непрерывности и вечности движения с понятием его дискретности и разнонаправленности?

Создаётся впечатление, что в земной жизни мы живём в пространстве, формируя личное (психологическое) и общественное (историческое) время. А вот в посмертии уже последнее будет формировать наше внутреннее пространство. Означает это не просто изменение формы и способа существования, но и его смысла и цели.

Главным ядром этой новой структуры становится не столько «информация», «опыт», «память», но именно то, что мы сумели создать в себе и из  себя, трансформировав в мощный и направленный эволюционный импульс.

Живя в плотном мире, мы привыкли считать все его тонкие составляющие некой простой «тенью», важной, но не определяющей. Затем приходит понимание иного рода, своеобразное смещение «точки  сборки». Теперь уже мы, живущие, есть ТЕНЬ, ОТРАЖЕНИЕ, а реально существовать будем  в ином пространстве и в иных мирах. 

Мы начинаем осознавать, что вся наша земная структура готовится к переходу в иное состояние, причём личность и душа делают это по-разному. Первая проявляет некий разумный консерватизм, склонность к ритуальности, пунктуальности, дотошности, пытается переходить на «энергосберегающие технологии». Она желает как бы «упроститься», освободиться от лишнего груза, утончиться и стать более лёгкой.

У души иная задача. Она не «упрощается», а «разусложняется», избавляется от того, что не есть она, что есть громоздкость, обусловленная проживанием совместно с телом и разумом. Она обретает особую гибкость, текучесть, пластичность, способность создавать новые формы и переносить в них то, что было ранее создано личностью.

Именно это: «ТО-ЧТО-МЫ-СОЗДАЛИ», – станет нашими новыми руками, ногами, чувствами, стремлениями, разумом. Личность «лицедействует», душа «перевоплощается». Однако, и первая и вторая безошибочно найдут своё место в структуре Нового Мира.

И лишь очень редко случается так, что Психическое существо как представитель души в человеке и Внутреннее существо как гарант сохранения личности не разделяются, а «рука об руку» идут дальше. В определённом смысле мы можем не только их увидеть, но и «сотворить» для обоих эти пути, причём ещё при земной жизни.

Многие люди представляют себе, а точнее – «создают в себе» – миры посмертного существования, ничем не отличающиеся от земного. Такая жизнь достаточно бессмысленна – она лишена развития, в ней нет того движителя, который должен быть создан в плотном мире ограниченных возможностей, где нет маяка и нет ориентира.

В целом этот первый уровень очень схож с обычным – не символическим, вещим или «обучающим» – сном. Такой сон хаотичен, неуправляем, нелогичен, составлен из фрагментов всевозможных сюжетов, ни один из которых полностью не реализуется. В сущности это бессмысленное блуждание в пространстве личного «тонкофизического», витального и ментального.

Пробуждение здесь – аналог «нового рождения» и пространство  «нового воплощения». Что-то запоминается, что-то нет, но всегда есть общий эмоциональный фон – чистый, светлый, радостный либо наоборот – тягостный, безысходный, тревожный, больной. Странно, но эти казалось бы нереальные «скитания» прямо влияют и на физическое тело, и на здоровье разума, и на целостное состояние сознания.

Не исключено, что первые этапы посмертия обусловлены особой его концентрацией, имеющей   личностные признаки, но не являющейся  ни самостью, ни душой. Отсюда и все феномены «состояния вне тела» от осознания себя и мира до способности перемещения его в пространстве.

Далее на это базовое сознание накладываются многочисленные кодировки личности, а то, что мы называем душой, обеспечивает движение, его скорость и направленность. Пока это перемещение «внутри себя» и обращённость «внутрь себя».

Здесь происходит большинство  хорошо известных нам феноменов: полёт, невесомость, свет, туннель, светящееся существо, встречающие нас родственники, друзья – обязательный компонент, ибо он неизбежно присутствует в жизни каждого.

С Учителями сложнее. Если их в вашей судьбе не было либо вы не смогли создать их внутри себя, их не будет. «Светящееся существо», «Ангел» - это ваша душа; вы – Психическое существо, ещё остающееся личностью и не утратившее с ней связи. Есть порог и хранитель порога; есть черта, переступив которую, назад  уже не возвращаются.

Однако мы сегодня говорим не об умирании и посмертии, а о вещах куда более серьёзных и жизненно важных. Можно в совершенстве знать догмат и  канон, посвятить всю свою жизнь изучению эзотерики, философии, истории, религии, стать сведущим во всех науках, преуспеть в искусстве, составить подробнейшие психологические карты «миров иного существования», но это ничего не изменит, ибо любое знание без возможности его практического применения – знание мёртвое.

Когда же мы говорим об эволюции живого и разумного, ситуация усложняется неимоверно. Нам предстоит не говорить, а действовать, не изучать, а становиться. Философское «Изменяя себя – изменяешь мир», – и религиозное «Спаси себя, и через тебя спасутся многие», – по-прежнему кажутся пустыми и бессмысленными утверждениями,  если мы не выйдем за их пределы.

Нам предстоит увидеть эволюцию как осознанное действие самого бытия или – по иной интерпретации – Духа, признать и оценить его взлёты и падения, осознать его высшую цель и пути её достижения. И  если эволюция есть абсолютная реальность Вселенной, то она должна проявляться во всём: и в разных мирах, и в человеческих культурах, и социальных формах, и в самих человеческих существах. Мы должны не просто увидеть её в разных сферах нашего бытия, но и вовремя осознать, что она означает.

Но только изменив базис, отказавшись от примата разума в пользу сознания, мы можем решить эту задачу. Это не означает отказа от разумности – мы просто включаем её в новую, более широкую общность.

Мы не отказываемся от реалий земной жизни и её уроков, а просто помещаем их в жизнь вечную, сознательную и творческую. Мы признаём права, но отказываемся от любого вида присвоения, учимся в любой собственности видеть не её, а общее достояние.

Теперь у нас множество путей развития, часть которых продолжаются в линии мировые, и столь же великое множество реализаций. Мы отчётливо видим и эти пути, и эти линии – эмоциональные, морально-этические, волевые, эстетические, познавательные и творческие; видим  уровни, на которых они развёртываются и то, во что потом  воплощаются.

Мы осваиваем  разные способы восприятия и переживания Пространства-Времени,  «плотной» и «тонкой» материи, жизни и смерти, образов себя и образов мира, познаем  суть способностей, таланта и гениальности.

Мы перестаём горевать о  несостоявшемся, неслучившемся, нереализованном, ибо открываем для себя смысл отложенной реализации как задачи уже не этой, а следующей жизни, где будем уже не мы сегодняшние, а те, кому мы дали начало; те и единственно те, кому мы можем завещать и подарить самих себя.

Однако это лишь самая поверхностная констатация. На самом деле всё намного сложнее. Отложенная реализация опирается на Закон кармы, но не находится в его подчинении. Человек сознательно отдаёт себя в руки куда более высоких сил; его задача - при земной жизни стать предельно пластичным материалом для построения основ супраментального человека, представителя новой расы человеческих существ.

При этом он сохраняет себя как личность, сущность и индивидуальность, как свобода, инициатива и все возможности творчества. Это не означает, что после окончания  курса обучения следует вручение некого «диплома», позволяющего претендовать на самые престижные места и должности в человеческом обществе.

Такой человек не стремится к немедленному созданию школ, фондов, сайтов, не гонится за количеством учеников и не отстаивает с пеной у рта право на духовную собственность, не погружается в бесконечные молитвы «о смягчении нравов», «исцелении страждущих» и «прощении грешных» – этим занимается Церковь. Не участвует и во «всемирных часах» всеобщего обращения к Богу – это элемент особых школ и духовных практик.

Став на порог, не принимает его за Дом, а возведя стены храма, не забывает про окна и двери. Заботясь о внутреннем убранстве, не забывает и об одухотворении всей окружающей территории. Его цель – не оправдание на Страшном Суде, не счастливое посмертие и не новая,  высокая реализация в новом воплощении.

СОСТОИТ ЖЕ ЭТА ЦЕЛЬ В ПРЕДЕЛЬНО ПРОСТОЙ  ВЕЩИ – БЫТЬ ТАМ И ТЕМ, ГДЕ В ТВОЕМ ПРИСУТСТВИИ ВОЗНИКАЕТ САМАЯ ОСТРАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ.

Эта концепция не противоречит христианской идее личного спасения и не отрицает её, скорее продолжает, расширяет и продлевает до бесконечности. Для достаточно подготовленного человека это вполне понятная и приемлемая концепция – ведь говорим мы не о чём-то «духовном», «философском», «виртуальном», а о вполне земном и реальном. О том, что понимается, как наши права, возможности и пути их реализации.

Похоже на то, что осознанным это движение стало в 60-е года ХХ века. Это было время больших надежд, нового романтизма и во многом беспочвенных ожиданий. От жизни требовалось ДАТЬ – здесь, сейчас, тут же, немедленно, при жизни одного поколения.

Идеалом стало быстрое достижение, успех, процветание, известность, максимальный результат при минимальных затратах. Поэтому этот бурный взрыв столь часто принимал пугающий, извращённый, гротескный, а иногда и трагикомический характер.

Примерно через два-три десятилетия (невероятно короткий срок в масштабе эволюции) пришло отрезвление… Первоначальное «пробуждение», «просветление» , энтузиазм  и стремление, столь важные в начале пути, быстро угасали, оставляя человека и человечество в ещё худшем состоянии, чем раньше.

Эволюции требовалось не только желание, стремление, вера, но и терпение, упорство, устойчивость. Но самое главное – время для осознания, для создания новых и эффективных  преобразующих практик, однако, в отличие от прежних, ориентированных не на тысячелетия, века и множество жизней, а на годы, десятилетия и одну индивидуальную жизнь.

Это было доступно, реально и разумно, однако позволяло идти лишь по одной или двум-трём линиям одновременно. Возникла ситуация, когда гиганты несли на своих плечах добрую дюжину пигмеев, а также великое множество незнамо откуда взявшихся паразитов. И лишь в 90-х, а скорее – в начале «нулевых» ситуация резко изменилась.

Эта последняя, третья волна пока  ещё ребёнок, но растёт с головокружительной быстротой. Теперь это не просто самопознание и миропознание, не только личностный и духовный психосинтез, не только многоуровневая и тотальная интеграция, но и трансформация, становление и перевоплощение.

Очевидно и иное: все эти три волны сосуществуют и действуют в современном мире. Поэтому каждый из идущих вынужден проходить их, подвергаясь испытанию на прочность и живучесть. То же самое происходит и со всем человечеством в целом.

*** 

Сейчас мне не хочется подводить какие-либо итоги и тем более не хочется, чтобы всё изложенное воспринималось академически и  представало  как некое интегральное религиозно-философское, духовное либо психологическое исследование. Или того хуже – нудное, бессмысленное пережёвывание давным-давно известного и сказанного.

Понимаю, что это почти неизбежно, ибо я не могу заставить кого-либо стать мной или прожить мою жизнь. Не могу ни рассказать, ни показать, так как для множества переживаний, ощущений, касаний, присутствий  и многого другого в спектре измененных состояний сознания ещё не создано ни слов, ни определений, ни понятий.

Процесс этот настолько тонок, многообразен и трудноуловим, что может быть воспринят только изнутри, оставаясь в то же время несомненно реальным. Многие годы я с немалым изумлением слежу за тем, как почти незаметно трансформируюсь в «НЕЧТО», оставаясь в то же время «ЧЕМ-ТО» и «КЕМ-ТО».

Так уж случилось, что я не смог строго держаться одного направления и одного пути – их было и есть множество. И на каждом я представлен как Я и как не Я, и на всех – как МЫ… И даже такая невероятная практика, как супраментальная йога, уже не вмещает всего и перестаёт быть тем, чем была 15, 10 или 5 лет назад.

Тем не менее, есть ясное и отчётливое осознание и ощущение незавершённости. Я, безусловно, СТАНОВЛЮСЬ, НО ЕЩЁ НЕ СТАЛ. Мне бы ещё 10-15 лет, и тогда… Но, увы, я не знаю, что будет тогда. Знаю лишь, что время – вопрос меры, хотя само по себе неизмеримо.

Главное же, что всегда было со мной, поддерживало и поддерживает – это ВЕРА… Не любовь, не надежда, не душа, не религия, не Бог и не Божественное… Не зря давным-давно было сказано: «Религия – всего лишь одежда веры». Последняя же относится как к неопределимым понятиям, так и к трансцендентным реальностям.

Помните парадокс, скорее – максиму – Ричарда Баха: «Если вы так желаете свободы и радости, то как не поймёте, что их нет вне нас? Поступайте так, как будто они – ваши, и они у вас  появятся». 

Я бы ещё добавил – СЧАСТЬЯ, ибо радость и свобода – его важнейшие составляющие. Что же они такое: и первая, и вторая, и третье? Эмоции? Чувства? Процессы? Состояния? Что-то вторичное по отношению к первичному?

Обычно мы думаем, что абсолютным условием должен быть базис – нечто строго определённое, «реальное», однозначное и строго «научное». Именно это основание – ПРИЧИНА; радость, свобода, счастье – его следствие. Так считает разум, так говорит нам опыт, так утверждает наука. Не может быть следствия впереди причины – невозможно опираться на то, что ещё не создано и идти от того, чего ещё нет.

Если есть гипотеза, предположение, некая ментальная конструкция, то она должна быть доказана абсолютно и неопровержимо. Лишь тогда можно начинать строительство. Однако есть области, где всё обстоит с точностью до наоборот: настоящее формирует не только будущее, но и прошлое, становящееся для «сегодняшнего» абсолютно реальным. То же, что по форме является «будущим», оказывается «настоящим». Именно «оказывается», а не «предстаёт».

Впрочем, и это всего лишь ментализирование, слабая и беспомощная попытка передать то, что происходит на самом деле. Ни я и ни кто-либо другой никогда не сможет объяснить, как можно стать ТЕМ, КОГО ЕЩЁ НЕТ, НО КОТОРЫЙ ЕСТЬ, БЫЛ И БУДЕТ.

«Поступайте так, как будто они –  ваши, и они у вас появятся». ВАШИ здесь – указание не на личное, собственное, а всеобщее, всеприсутственное, где «Моё» и «Ваше» трансцендируется «НАШИМ»  как единством «ВНЕ НАС», «НАС» и «ВНУТРИ НАС».

Теперь «Поступайте так…». Но ведь «поступайте» – это не только физическое действие. Это и чувство, и мысль, и ощущение, и формирование цели, и смысл движения, и само движение. Это пусть и очень неопределённая, но явная подсказка, совет: как «поступать» определённому в неопределённом и неопределимом.

Максима Ричарда Баха очень старая, явно ведущая своё происхождение от знаменитых парадоксов Зенона.Вот и я постепенно учусь поступать так, как будто «я уже есть» и «у меня всё есть». Не сомневаясь, не рассуждая, не комплексуя, не принадлежа кому-то и принадлежа всем. Ничуть не отрицая пройденных этапов – овладения словом, позитивного мышления, самопознания и психосинтеза, религиозного чувства, йогической садханы и философского восприятия мира.

Поступаю так, потому что безошибочно чувствую – есть чёткая граница, переступать которую не следует… Черта, за которой всё «тонкое» превращается в «плотное», имеющее собственную правду существования, волю, законы и права.

Здесь познание (и само знание) переходят в узкую специализацию, ограничение, упрощение и подчинение. Механизм такого превращения универсален и прослеживается во всех сферах человеческого бытия – и в науке, и в религии, и в философии, и в психологии, и в социологии, и в экономике.

Здесь разумное самоограничение не означает поверхностной осведомлённости – последняя присуща «плотному», но никак не «тонкому». Самоограничение и невовлечённость не  исключают знание   мира, в котором человек проживает, наоборот – диктуют его необходимость.

Это особое знание, широкое, глубокое, всеохватное и почти безошибочное. Оно должно стать откровением, таким, как стала для меня работа Шри Ауробиндо «Человеческий цикл». Оно учит видеть начало, базис, основные движущие силы, постоянные линии развития и линии переходные, угасающие либо продлевающие себя в ином виде. Следует определиться в основных идеях, принципах и движениях  жизненно важных для вас всегда, везде и во всём.

Сегодня я хочу предложить вам на рассмотрение четыре такие идеи:

«ДУША, ВОЗЛЮБИВШАЯ МИР, СТАНОВИТСЯ БОЖЕСТВЕННОЙ».

«СНАЧАЛА - ВЕРА, А ПОТОМ – БОГ».

«ЧЕЛОВЕК ПОСТЕПЕННО СТАНОВИТСЯ ТЕМ, ВО ЧТО ВЕРУЕТ».

«НЕ БОГИ ГОРШКИ ОБЖИГАЮТ».

Подумайте, войдите в их пространство , постарайтесь не просто понять их, но СТАТЬ ИМИ. Удачи вам! …

*** 

ГЛАВА IV - О ВЕРЕ, МИСТИКЕ И ЧУДЕ…

Начало октября. Для меня это всегда - время памяти. Не «поминания», а скорее, проживания заново оставшихся позади дорог, лет, городов, встреч. Делаю это не потому, что боюсь, как бы предстоящая осень и зима не стали последними. Уход не страшит, ибо я давно уже живу в нескольких мирах одновременно…

Шесть утра. Светать только начинает. Собираюсь в лес. Это тоже особый мир, с которым следует попрощаться и пожелать ему дожить до весны. А, может, и помочь это сделать…

А вот и некий музыкальный пролог как приглашение к разговору. Одеваюсь, закрываю дверь дома и открываю дверь в мир. Выхожу, а в голове продолжает звучать старая-старая песня, которую подарило мне «Авторадио». Речь идёт о знаменитом «Сент-Луис блюз» в исполнении Поля Робсона. Хотя «знаменитый»  - явный перебор. Когда-то знаменитый, ибо «новым временам – новые песни».

История же моего знакомства с этим шедевром достаточно интересна. Мы, тогдашние жители огромной страны, ещё мальчишки, услышали её впервые в 50-х и мгновенно полюбили. Поль Робсон в те времена являлся не только певцом, исполнителем, но и особым символом далёкой и почти сказочной Америки. Пожалуй, это вообще были самые первые гастроли кого-то «ОТТУДА», прошедшие с оглушительным успехом. Ещё не было всемирного Московского фестиваля молодёжи и студентов, а «Сент-Луис блюз» уже был…

Ещё предстояли долгие и утомительные дискуссии о джазе и его праве «быть» в нашей жизни, ещё не было «стиляг», «штатников», но уже состоялась любовь как нечто тайное, сокровенное, зовущее, притягательное, бесконечно далёкое от политики и идеологии «американского образа жизни», «американской мечты».

Наверное, у всех мальчишек в мире первая любовь всегда такова. Потом мы вырастаем, умнеем, обрастаем обидами, разочарованиями, горестями, и тогда рождается «Гуд бай, Америка» группы «Наутилус Помпилиус» и ее лидера Вячеслава Бутусова. Пройдёт и это, как любая мечта о несостоявшемся. Ведь то, что нам пытались «подсунуть», «всучить», «продать», не имело ничего общего с Америкой истинной, с ее народом, культурой, духом и верой.

Однако вернёмся назад в 50-е. Песни Поля Робсона, особенно «Сент-Луис блюз», подобно урагану, пронеслись по всем городам и весям нашей  огромной страны, породив тысячи отражений. Следует ли говорить, что тогда английским языком владели лишь дипломаты и в значительно меньшей степени -  преподаватели школ и ВУЗов.

Боже мой, сколько же было вольных переводов! Причём вместо «Сент-Луис» обязательно прописывался город проживания самозваных авторов. Как вам понравится, например, такое:

«О, Сан-Луи, город стильных дам,
Наш Магадан не уступает вам»…

Именно так – САН-ЛУИ. Ибо о том, что город, о котором пел чернокожий певец, называется Сент-Луис, мы узнали намного позже. Наверное, году в 61-м, когда у нас дома появилась замечательная книга «История американского джаза». Однако история на этом не закончилась, приобретя явно мистическую подоплёку. Более чем через тридцать лет в свет вышел большой диск фирмы «Мелодия», и мы снова получили возможность услышать эти прекрасные песни в исполнении Поля Робсона, а заодно и вернуться в собственное детство.

Не обошлось и без маленького «чуда»: кроме привычного «Сент-Луис блюз» высветилась почти запредельная по мощи и обжигающей правде «Миссисипи». До сих пор не знаю, почему эта вещь вызвала во мне такое невероятное потрясение, боль и слёзы. Я не знал (и сейчас не знаю), О ЧЁМ она… Но уже тогда, в середине 80-х, она воспринималось как мистическое откровение, утешение и обещание.

Потом была Талая, недолгое возвращение в Челны и снова – Магадан и долгие 14 лет новой северной жизни. И вот там – и только там! – произошло новое рождение песни о Великой Реке, о судьбе и жизни, любви и боли, свободе и великих испытаниях. Так детство объединилось с молодостью и со зрелостью…

В конце 90-х ещё не было ни написано, ни осознано то, что потом стало Красной Рекой, но было некое предчувствие, предвидение, предугадывание, ставшее основой для дальнейших поисков, прозрений и находок. Более того, эта история объединилась с другой, не менее странной и мистичной, тоже связанной с двумя песнями, но уже в исполнении Элвиса  Пресли. Подробно я рассказал об этом в новелле «Элвис», вошедшей в состав «Записок вечного странника».

Может показаться, что я приверженец и почитатель мистики и вижу её даже там, где её нет. Это не так, ибо мистика в моём понимании нечто совсем иное, чем представляется большинству людей. Это особая тонкость мира, странность нашего бытия и тайна всеобщего существования, это загадка жизни и ответ человека на эту загадку… Это странные необъяснимые совпадения и удивительные встречи, и не только человека с человеком… И ещё это -  таинственные пути веры, мечты и надежды…

*** 

Город  своего детства я сейчас вспоминаю всё чаще и чаще. Хотя «вспоминаю» - не совсем верно. Скорее постоянно ощущаю в себе его присутствие. Он не «приходит» и «не уходит», а постоянно пребывает во мне и со мной. Мы, наконец-то, нашли друг друга и объединились навечно. Но какой же это был долгий и тернистый путь… Вот говорят: «Никогда и никуда не возвращайтесь, и уж тем более в детство». Это неверно. Все от того, ЧТО возвращается и ЗАЧЕМ.

Здесь я вправе говорить о мистике как о неком тайном, властном и неопределимом голосе, настойчиво звучащем  и зовущем. Я много писал об этом и в «Зове Севера», и в новеллах «Северная школа», «Города, машины и вокзалы», и во многих других вещах.

К счастью, сегодня есть возможность запросить в Интернете старые газеты и ещё уцелевшую кинохронику, начиная с 1939-1940-х годов, так что я могу сопоставить этот материал с тем, что помню сам. Ещё одна составляющая – рассказы родителей, старые пожелтевшие фотографии и вырезки из газет. Могу видеть и «себя» - от совсем-совсем маленького ребёнка до подростка, юноши, человека зрелого и уже очень пожилого, хотя еще и не дряхлого…

Людям нашего поколения не нужно объяснять, что такое память, насколько она важна, преемственна, судьбоносна. Ведь из СМИ в те далекие времена  существовали только радио, газеты, журналы, книги да устная передача новостей от человека к человеку. Фотографии тоже были редкостью, ибо столь же редкими были и фотоаппараты. Помню дядю Колю, сотрудника НКВД, у которого было настоящее чудо – трофейная «Лейка». Отечественная же техника появилась лишь в начале пятидесятых. Не знаю, как на «материке», но у нас это было именно так.

Странно, но до сих пор открываются факты, о которых я никогда не знал. Так, в июне 1939 года в порт пришёл теплоход «Феликс Дзержинский», который я очень хорошо помню, ибо ходил он почти до конца шестидесятых. То, что он привёз в дар строящемуся городу, трассе и растущим, как грибы после дождя, посёлкам, приискам и заводам, не могло не поражать. Не продовольствие, не цемент, не взрывчатку и не технику. На нём прибыли 2000 молодых женщин и девушек! Абсолютно добровольно, безо всякого принуждения!

Здесь собрался весь Советский Союз и представители практически всех его народов… Не было никакой разницы: русский ты, еврей, украинец, прибалт, грузин или казах. О местных я уже не говорю: чукчи, эвены, эвенки, якуты, каряки были не экзотикой, а самым обычным явлением. А вот что было «экзотикой» - так это древний и священный Народ Бастис – Коты и Кошки – и тоже самые разные.

Если мне не изменяет память, первое такое Существо появилось в нашем доме где-то в 1949 году и носило гордое имя ВАСИЛИЙ – от античного БАЗИЛЕВС – царь, владыка, правитель. Что же до женщин и девушек – они поступили так, потому что иначе просто не были бы ими, потому что без них всё мужское население попросту одичало бы и озверело…

Следует сказать и о другом: и Магадан, и Колыма в целом не имели ничего общего с Калифорнией, Аляской и Диким Клондайком. Времена были строгими и во многом пуританскими, ни о каких салунах, барах, казино и «домах свиданий» не могло быть и речи. Да и само злоупотребление спиртным, мягко говоря, не приветствовалось.

Так всё и начиналось: с 25-27 тысяч населения, десятка кошек, 5-6 каменных домов… В 1944-ом, когда я родился, в Городе жило уже 55 тысяч человек. Наверное, я – один из тех, кто ещё живёт и помнит всё это… Многое забылось, многое утрачено, многое осталось лишь достоянием истории.

Однако главное осталось. Например, то, что я ощущаю и понимаю, как ЗОВ СЕВЕРА. Именно благодаря ему два достаточно зрелых человека 43 и 42 лет там и очутились. Ещё и потому, что наша молодость закончилась окончательно и бесповоротно, а мир, в котором мы жили с 1972 по 1987 годы, поблек, выцвел и обнищал…

В 1999 году мы уехали из Магадана, но оставили о себе память. Всё нас там помнит: и Город, и море, и ветер, и горы, и тайга, и улицы, и дома, и люди. Странно, но лично мне кажется, что мы тоже помогли им своей любовью, преданностью и верой… Не скрою – эти годы отнюдь не были лёгкими и безоблачными. Нет, были они крайне напряжёнными, трудными, а иногда и больными. Так – улыбка сквозь слёзы, радость пополам с печалью, счастье с горем…

Теперь ещё об одной песне, самым мистическим образом вошедшей в нашу жизнь. Речь идёт о бессмертном «Варяге». Помню, когда мы были ещё совсем маленькими, родители изредка ненадолго уходили из дому - в кино или в гости. Детям вообще свойственно бояться, вот и мы тоже боялись. И тогда мы с братом брали старый-престарый песенник, обнимались и пели. Дружно так, громко…  Сам же песенник был просто неким  ритуалом - читать мы ещё не умели, а слова помнили потому, что и наши родители, и их друзья очень любили эту песню.

Помню переход из Находки в Магадан на «Витебске». Была поздняя осень. При подходе к бухте корабль попал в тяжёлые льды и суровый шторм. Как мы тогда не погибли – одному Богу известно. К счастью, то, что понимают взрослые, не всегда понимают дети. Вот и мы НЕ ПОНИМАЛИ – брат старший и брат младший. Бродили по трюму, взявшись за руки, и дружно горланили: «Не скажет ни камень, ни крест, где легли…». Стоит ли говорить, какие проклятия сыпались на наши головы. И не только они…

Следующая встреча с крейсером  и его капитаном произошла уже в 1971 году. Я тогда жил в Туле и работал врачом скорой помощи. Ездить приходилось много, и очень часто - вдоль красивого ухоженного парка. Там был какой-то величественный и строгий монумент, рассмотреть на ходу который не удавалось, но очень хотелось. И вот в один из выходных дней я туда отправился, с немалым удивлением обнаружив, что передо мной – памятник капитану I ранга В.Ф.Рудневу, командиру того самого крейсера «Варяг», похороненному в Тульской губернии.

Потом были Херсон, Набережные Челны, отъезд на Талую, короткое возвращение – и Магадан. Я уже говорил, что временами нам там было очень нелегко. Всё, что было до этого, казалось детским садом. Здесь же возникли пусть ещё и не «университеты», но суровая, жёсткая и требовательная Северная школа. И когда становилось совсем плохо, мы одевали чистую одежду и пели: «Врагу не сдаётся наш гордый «Варяг»…

Наверное, мы очень красиво и хорошо пели, ибо в 1998 году произошла абсолютно невероятная (а не просто мистическая) встреча с одним из членов экипажа этого Вечного Корабля, надолго ставшего нашим Первым Учителем. Я уже рассказывал об этом в «Тайне Жизни», однако здесь не грех и повториться…

Да и не одни мы такие. «Варяг» давно стал символом, святыней, флагом и гордостью нашего народа. Имя это обладает огромной притягательностью и часто упоминается в такой «неисторической» области, как фантастика. Не ушёл он и из нашего земного мира, перевоплотившись в ракетный крейсер с тем же именем, ставший лидером Тихоокеанского флота. Незримо присутствовал он и в Севастополе в самые нелёгкие его дни: и в сороковых, и почти семьдесят лет спустя. Нисколько в этом не сомневаюсь…

«Не вспомнят ни камень,
Ни крест, где легли
Во славу Российского Флага,
Лишь волны морские
Прославят одни
Геройскую гибель «Варяга»…

Так говорится в песне. И теперь уже мало кто знает, что затопленный корабль был поднят, отремонтирован и ещё долго ходил по морям, но уже под чужим флагом. Однако ЛЕГЕНДА – это не песня, а тяжело израненный – не погибший… Крейсер  «Варяг» - это ещё Ленинград и Одесса, Севастополь и Керчь, Новороссийск и Мурманск… Это наша история, начиная с Киевской Руси, историческая память, старающаяся быть предельно объективной. Ведь история, опирающаяся на документы – одно, а память народная – совсем иное.

Память эта гораздо глубже, самостоятельнее, честнее и способна создавать особую реальность, служащую связующим звеном между прошлым и будущим. Такая память – тоже мистика, только в её самом высоком и истинном смысле. Не следует путать её с мифом и мифотворчеством, тем более современным.

Книги и фильмы – ещё не всё. Их можно уничтожить, запретить или объявить враждебной пропагандой, людскую же молву и народную память не отменишь и не искоренишь. Она передаётся из уст в уста, от отца – сыну, от деда – внуку.  Это очень важно, ибо маленькие люди с распахнутыми глазами, пытливым умом и открытым сердцем уже к 6-7 годам способны почувствовать и понять многое.

Истинная гибель народа, нации начинается именно с беспамятства, с глубокого наркотического обморока, с требования «забыть прошлое», жить лишь «здесь и сейчас» и вообще начать существование с «нуля». Хорошо сказал об этом один мудрец: «Не обладающий собственной тенью подобен стоящему перед мрачными башнями, чьи тени темны, густы и холодны»…

Не так уж и важно, что забыты многие имена, утрачены могилы, распаханы  кладбища и сожжены кресты. Главное, чтобы жило ДЕЛО, ради которого люди рождались, трудились и умирали, чтобы ПАМЯТЬ смогла продолжить себя в следующих поколениях, чтобы жизнь всегда побеждала смерть, чтобы вечно жили и Ленинград, и Севастополь, и крейсер «Варяг», и маленький Город на краю света…
 
И если бы мы были хоть немного моложе и чуть-чуть здоровее, и если бы нам не было суждено закончить свой жизненный путь именно здесь, в Челнах, ей-Богу, мы опять бы туда уехали… Как это, кстати, и сделали в свое время мои родители. Правда, последние годы их жизни прошли в Туле и похоронены они там, а не в Магадане, но разве дело в этом? …

Возможно, именно эта память помогла мне понять, где и как проявляет себя сокрытое, сакральное, тонкое, где «таинства», а где облики «тёмной мистики», слепого оккультизма, суе-верия и не-вежества. Бессмысленно отрицать их реальное существование, разрушительное и калечащее влияние, с которым мы ныне сталкиваемся столь часто.

Не следует думать, что это нечто неопределённое и не имеющее своих носителей. Нынешние «тёмные» – это абсолютно реальные люди, и бороться следует не с мифическим «мировым злом», а именно с ними. Не понимать этого – значит проявлять преступную безответственность, и не только в политике, но и в науке, и в искусстве, и в психологии, и в сфере образования.

Сегодня очень многие «чудеса» ими быть перестали, ибо плавно перешли из сферы мистики в научные, технологические, исторические, психологические области. Конечно, мы говорим не о «чудо-прокладках» и «чудо-шампунях». Чудеса, как и вообще все прекрасное, лежат в сокровенных глубинах мира, незримо присутствуя в нас самих. Это то, к чему мы только подступаемся, ещё только начинаем воспринимать и чувствовать их значение и суть.

Истинное чудо – всегда чудо радостное, светлое, доброе, улыбающееся, одаряющее и верящее, это то, что ведёт к очищению человека. И это не только «Божья Милость», «Божественное Касание» и «Глас Божий». Чудеса не есть феномен исключительно религиозный и церковный, мы и сами способны на многое. И если бы мы с детства усвоили, что начинать надо с малого, и правильно восприняли бы призыв: «Будьте, как дети», то творили бы чудеса из самых обычных вещей и в самой обычной жизни.

Чудеса – это то, что ведёт нас к вершинам радости, счастья и понимания. Всё, что недостойно этого и мешает этому, должно остаться внизу, должно перестать быть зловещей тенью, связывающей нас по рукам и ногам. Научиться же «отбрасывать светлую тень» - вещь достаточно несложная и доступная многим.

Некоторым добрым людям пора понять, что бесконечные слёзы, стенания, погружение в тоску и капитуляция перед несовершенством мира – тоже тень. Пусть тень «серая», но служащая прекрасной пищей для «чёрной». Принять же мир таким, как он есть, следует лишь для того, чтобы видеть главное - то, с чего надо начинать, чтобы он из «того, ЧТО он есть», он стал таким, каким «ДОЛЖЕН БЫТЬ». Самое же удивительное в том, что и сам мир хочет, страстно желает измениться, но пока не знает, как это сделать. Далеко за примером ходить не надо.

Один их моих маршрутов проходит вдоль здоровенного бетонного забора протяжённостью более двухсот метров. Недавно его побелили. Но не прошло и месяца, как он оказался полностью исписан тем, что именуется граффити. Подобное творчество всегда импульсивно, почти подсознательно и практически не подвластно разуму. Что же там есть? Очень многое…

Явные или скрытые сексуальные мотивы, насилие, алкоголь, наркотики, лики и личины, ухмыляющиеся рожи, символы смерти и дыхание могилы… Странные и явно неземные существа… Ни одного символа Солнца, зато множество – Луны… Есть звёзды, но тоже асимметричные, «перевёрнутые»…

Нет животных, зато есть странные существа, и тоже отнюдь не доброжелательные… Слова: «нирвана», «sex», а рядом – «кайф», «боль» «обман», «слезы», «ложь»… Короткие фразы: «Не учите нас жить»… «Бога нет»… «Цой жив»… «Афган»… «Без тела, без души – в никуда, в пустоту»… «Остановите мир – я сойду»… И как завершение, в самом конце огромными буквами: «НЕ СМЕЙ УМИРАТЬ!!!»…

Нет привычных матерных слов, но нет и куда более страшного: «Ломай! Круши!! Убивай!!!»… Не видел ни свастики, ни звезды Давида, ни призывов «бить жидов, коммуняк и спасать Россию», ибо последнее уже не «тёмная мистика», не больное подсознание, а целенаправленная идеология, абсолютно враждебная нормальному человеческому миру.

Здесь по-настоящему становится страшно. И если люди в свои 14-18 лет начинают жить с ЭТОГО, то что же их ждёт дальше? Что с ними будет? И найдётся ли хоть кто-нибудь, поставивший своей целью вывести их из этого серого и мрачного подземелья? Пожинаем ли мы сегодня то, что посеяли вчера и позавчера? То, что мы воспитывались на другом, верили в другое и исповедовали другое – слабое утешение...

Бесполезно говорить, что и в сказках, и легендах, и любом эпосе, и в классической литературе, и в современной фантастике и фэнтези основная и главнейшая тема – это борьба добра и зла. Первое может временно отступить, утратить часть силы и веры, но никогда не сдаётся. За всю свою долгую жизнь я не прочёл ни одной книги, где добро потерпело бы окончательное и сокрушительное поражение.

Вся беда современного мира заключается именно в утрате этой веры. Да и как может быть иначе, если убогость и серость провозгласили себя элитой,  окончательно свихнувшаяся от «демократии» псевдоинтеллигенция с пеной у рта доказывает, что ни зла, ни добра нет и никогда не было, политологи не видят никакой разницы между коммунизмом и капитализмом, социализмом и фашизмом, национальной гордостью и национальным унижением, а свобода слова служит лишь для того, чтобы слово это убить полностью и окончательно. Такова реальность «реального мира».

Если же возвращаться к высокой мистике, на которой основан весь жанр современной фантастики и фэнтези, то и здесь идёт жестокая и бескомпромиссная борьба. При этом на стороне добра оказываются и боги, и духи стихий, и разумные сверхцивилизации, и развитые гуманоидные расы, и большинство живых существ, и все без исключения духовные Учителя человечества. Не видеть этого может лишь безнадёжно слепой либо не желающий видеть вообще ничего.

Большинство же интуитивно понимает, что есть ТО, чего мы пока не можем ни полностью воспринять, ни как-то выразить в образе, слове и понятии - есть СИЛА, которая готова помочь, научить, воссоздать, была бы на то добрая воля. Что есть то, что реально управляет эволюцией человека и человечества…

*** 

Расскажу ещё одну историю,  имеющую самое непосредственное отношение и к мистике, и к чуду, и к вере. Это «Повесть о Человеке и Волшебной Лошадке».

Меня часто спрашивают, как я пишу свои вещи. Ответить на этот вопрос очень трудно, особенно в случае с «Лошадкой». Впервые я её увидел в 2003 году. Именно УВИДЕЛ, ибо не было ни идеи, ни концепции, ни замысла. Произошло это или во время медитативного транса, или в просоночном состоянии – особом виде сознания между сном и бодрствованием. И первое, и второе давно известны, изучены и описаны, однако единого мнения о том, ЧТО представляет собой эта «психопродукция», откуда (и как!) она берётся и что означает, нет до сих пор.

Итак, был я - в виде воспринимающего сознания. Была дорога, по обе стороны которой простирался лес. Видимо, я только что вышел из него. Дорога убегала вдаль, а лес сменился степью и рядом невысоких холмов. По дороге шли двое, а сама она взбиралась на холм и исчезала за горизонтом…

Затем я не то «приблизился» к ним, не то «приблизил к себе», примерно так, как это делают при видеосъёмке. «Двое» оказались Человеком и … и…, наверное, неким невиданным чудом, ибо это была ЛОШАДКА, безусловно живая, но очень маленькая. Не пони, а именно Лошадка размером с крупную собаку. Не знаю, какого она была окраса, какими были ее грива и хвост… Поражала невероятная красота и грация, которыми было наполнено каждое её движение. И ещё присутствовало полное понимание: это, безусловно, разумное, чувствующее и говорящее ВОЛШЕБНОЕ СУЩЕСТВО… 

Человек… Он был не молод и не стар, скорее некоего неопределённого возраста между 40 и 50. Высокий, статный, широкоплечий. Волосы, густо побитые сединой и схваченные узким кожаным ремешком. На ногах невысокие сапожки…

Потом оба они неожиданно обернулись, и я оказался от них совсем-совсем близко. Когда же Лошадка заглянула мне в глаза, у меня перехватило дыхание…  Описать этот взгляд невозможно: так не смотрят ни человек, ни зверь, ни птица. Огромная доброта, глубина, понимание. Немного иронии и не то вопрос, не то наказ, не то просьба плюс полное знание того, что «было, есть и будет»…

Спутник Лошадки несомненно был человеком, но тоже необычным. Не могу объяснить, в чём, но ощущение было точным и безошибочным. Скорее, это была СУДЬБА, ПРИНЯВШАЯ ЛЮДСКОЙ ОБЛИК…

Они – и Человек, и Лошадка – казались удивительно схожими и связанными тысячью нитей, пребывая как бы вне времени и почти вне обычной земной жизни. Они уже «вышли из леса» и «прошли путь» (скорее, тысячи дорог), и теперь им оставалось идти совсем немного, ибо за гребнем холма дорога как бы пропадала, а может быть, и уходила в вечность…

Садилось солнце, светя мне в лицо. Последнее, что помню – Человека, улыбнувшегося мне и поднявшего руку в прощальном приветствии. Лошадка же «шаркнула копытцем» и поклонилась… Потом они повернулись и ушли… Солнце зашло… Быстро темнело, а на небе загорались удивительно огромные, яркие и добрые звёзды… Я же оставался там, у края леса, пребывая в неподвижности, полном потрясении и «потоках слёз», если так можно сказать о чистом сознании…

После этого «сна» (?) я «заболел» всерьёз и надолго. Никакая литература – ни психологическая, ни эзотерическая, ни религиозная – не могли дать ответ на простой вопрос: «ЧТО ЭТО БЫЛО?» Не знак, не символ, не архетип, не образ, не мыслеформа, не сказка, не миф, не предание, не вещий сон..

Кто они? Куда шли? Откуда? Что хотели сказать мне, но так и не сказали? Примитивная мысль о том, что это цирковые артисты, была тут же отвергнута, как и отвергнуто множество других предположений. И всё же пришлось спуститься  с небес на землю и задуматься вот над чем.

Что, если эти Двое всё забыли? И просят, чтобы Я ВСПОМНИЛ и рассказал им о них самих? Но как я могу «вспомнить» то, чего никогда не знал? Может, дело не в этом? Может, надо не «вспомнить», не «придумать», а «воссоздать» их жизнь, полностью прожив её от некого «начала» (которое тоже нужно к чему-то привязать) до того момента, когда они ушли «в солнце»?…

Но из чего её строить, эту жизнь? Что у меня есть вообще? Память, знания, опыт, чувства, мысли, мечты, прозрения, песни, стихи… Совсем неплохо для начала. Однако есть и существенная сложность: ИХ ВЕДЬ ДВОЕ!!! Причём лишь один – Человек. Как стать ими обоими и заговорить от их имени? А что, если это две души, или два праобраза, уже реально существующие, но ещё не рождённые, не реализованные, ИЩУЩИЕ, НО ЕЩЁ НЕ НАШЕДШИЕ ДРУГ ДРУГА?…

Это было очень важное открытие. И после того, когда я (тоже во сне) «услышал»: «Я скачу на деревянной лошадке…» (как детское карусельное переживание) и знаменитую «Песню старого извозчика» в исполнении Л.Утёсова, дело сдвинулось с мёртвой точки. Ну а далее всё пошло так, как всегда… 

Непрерывная работа, происходящая где-то глубоко внутри и не прекращающаяся даже во сне… Никакого сюжета, никакого планирования, никакой интриги… Каждая глава рождалась самостоятельно, но за ней далее ничего еще явно не просматривалось. Утром это было уже «нечто», крайне быстро трансформировавшееся во «что-то». И так до самого конца…

И так как приходилось всё это строить из себя (точнее, из нас обоих), то в повести масса элементов, понятных лишь нам одним. В определённом смысле это типичная «Песня для двоих», но этими «двумя», безусловно, не ограничивающаяся…

Затем пришло ещё одно понимание – текста безнадёжно не хватает. Нужен образ, поэзия, музыка… Нужно ЖИВОЕ, не ограниченное рамками земной реальности, прямое и предельно острое ПЕРЕЖИВАНИЕ. Так появился видеофильм с тем же названием. Уже не «Песня для двоих», а пьеса, психодрама, театр. Ничего общего со столь любимыми психологами «ролевыми играми». Иное и об ином…

Вот почему у меня такое особое отношение к этой «Повести». Я не «написал» её, не «родил» и не «сотворил». Скорее, помог появиться на свет, а она, в свою очередь, помогла «родиться нам». Самое же удивительное в том, что я до сих пор не могу сказать, «что это» и «о чём это»: слишком много осталось недосказанного и глубоко скрытого…

***   

И всё же – о чём же говорится в «Лошадке»? О двух немолодых людях, ищущих своё счастье, свой эдем?  О двух душах, рука об руку идущих по нелёгким дорогам мира? Может быть…

О Тонком Мире, о его началах, о сокровенной сути волшебства, сказки, притчи, нашедших в Человеке верного и надёжного друга? Вопрос о великом выборе: кем быть, кем стать? Как стать? Что для этого нужно сделать?…

Или это «Повесть о Доме», о том, как его придумать, создать, выстроить? О том Доме, который ждёт каждого в конце жизненного пути? О мужчине и женщине – двух душах, осознавших, наконец, что они – ЕДИНАЯ ДУША, грубо, нелепо, безжалостно когда-то и кем-то разделённая на части? О том, что внутри каждой женщины живёт Волшебное Существо, а в мужчине – Человек? А что, если это рассказ о тех, кто так нуждается в спасении? Понимании, прощении, милосердии?

Что, если стихотворение В. Коротича «Переведи меня через майдан», написанное много лет назад, ныне мистически воскресло в самом ужасающем облике? Что, если это «переведи» есть «Оборони», «Сохрани», «Спаси»? «Не введи в искушение и избавь от лукавого»? Кого? Потерянных… Погибших… Павших… Убитых и убивавших… Окончательно утративших веру…

Быть может, Он поможет?
Но где же Ты?
А может, НЕТ Тебя???!!!

Страшная, чёрная, обгоревшая от внутреннего огня фигура Проклятого,  утратившего всё, кроме одного:

Ещё, мой собеседник,… Я посмею
Просить... Коль будешь там, внизу,
Ты передай: безмерно сожалею…
Люблю… Надеюсь… И опять – люблю, люблю…

Вроде бы типичная, почти классическая мистика: и лимб, и «серый ад», и «мытарства души», и «падение на землю», и «вознесение на небеса», последний яростный бой с тёмными силами… И смерть как путь к воскресению и новой жизни. Есть и силы светлые – тот же Серафим, и ОГРОМНЫЙ МОЩНЫЙ ГОЛОС в самом финале…

А если это был ГОЛОС ЛЮБВИ, которая не только человеческая, Божественная, но и Над-Божественная, Космическая, Всеобщая? Та, которая есть Высшая Реальность Бытия?

Мы через всё это прошли – настолько ярко, сильно и полно, насколько это вообще возможно для ещё живущих, настолько реально, что обычная и обыденная реальность превратилась в плоское, серое, условное и почти иллюзорное пространство… Работа оказалась настолько неподъёмной и сложной, что отнимала все силы. И если бы я уже не был седым, то наверняка поседел бы…

Особенно тяжело дался «Лимб». Зато теперь я ЗНАЮ, что такое «мытарства души», ЧТО там ожидает человека и как там следует вести себя… Я ещё при жизни пережил то, что пережить ещё предстоит. Можете иронизировать по этому поводу сколько угодно, ибо там был я, а не вы…

Когда же я вспоминаю, с чего и как всё начиналось (за пять лет до рождения «Лошадки»), то безошибочно понимаю: всё упиралось в вопрос веры и возможности уверовать в светлое и чистое чудо, в присутствие и касание, высокое и мудрое покровительство, в надежду на помощь и просьбу о помощи.

Вера эта не шла рука об руку с разумом, здравым смыслом, логикой, наукой и тем более жизненным опытом. Они сопротивлялись изо всех сил, ибо хотели сохранить не столько себя, сколько нас. Сопротивлялись так, как будто речь шла о жизни и смерти, в лучшем случае – о раздвоении и расщеплении личности, если вообще не о её гибели. Ещё был страх полной утраты свободы и прав на самоопределение и самоидентификацию.

Разум пришлось успокоить тем, что это просто такая удивительная, прекрасная и очень редкая игра, что это «научение сказкой», притчей, легендой, что это просто один из видов творчества – и не более того. Однако время шло, и очень скоро стало ясно, что игра и сказка давно закончились, что в этой новой реальности не только мы ею управляем, но и она нами…

К счастью, вера успела настолько окрепнуть, что «отменить» её стало невозможно, как и вернуться к простым элементам времен ДО-ВЕРИЯ. И лишь после этого появилась возможность двигаться дальше. Вот так всё и начиналось – с крошечкой, подобной «горчичному зерну», веры…

Ведь на этом первом этапе никто и ничто не требует от человека чего-то огромного, непосильного и невозможного. Это лишь просьба поверить, довериться – и сделать первый шаг. Поверить в свет, добро, счастье, в друзей и единомышленников, в мудрых Учителей и проводников. Поверить в возможность, кажущуюся невозможной… ПОВЕРИТЬ В ВЕРУ как особую, живую и судьбоносную силу…

Итак, «зёрнышко, горячее сердце, уверовавшая душа, умелые руки и добрая почва». Ничего другого и не надо. А потом происходит то, о чём давным-давно сказано:

«И вот, пришёл и посадил. И выросло могучее Дерево, и прилетели птицы небесные и свили гнёзда на ветвях его, и пришли звери и устроили жильё своё у корней его, и пришли люди, и восхитились, и преклонились, и вкусили плоды, и выстроили дома. Много было всего – не было лишь одного: памяти и имени того, кто посадил это первое зёрнышко. Потому что из имени стало множество имён, а из памяти – множество памятей».

Итак, вера не как «вера во что-то», а вера как само это что-то. Что-то, чего нет  в физическом мире, но то, что разлито в мире психическом и пропитывает его насквозь, однако жить по-настоящему может лишь в человеке. Так что «Лошадка» - это ещё и повесть о путях веры. О том, как её обретают, поддерживают и растят…

Так происходит со многими людьми, весьма далёкими от церкви, ибо силе веры безразличны твои религиозные убеждения. Её вопрос, вечно обращённый к человеку, не «Во что ты веришь?», но «ТЫ ЗНАЕШЬ ВЕРУ?» И она «не заставит», а убедит, уговорит, докажет и покажет, ЧТО есть служение, опираясь на одну из главнейших людских потребностей: «Служить бы рад – прислуживаться тошно».

Сначала это будет трудно. Будут сомнения, неуверенность, скепсис, но в ходе работы они сменяются легкостью и радостью. И это, наверное, самое большое чудо, которое может случиться с человеком. В его свете сгорает всё неистинное – вся высосанная из пальца «тёмная мистика», «сглазы», «порчи», «привороты», «зомбирование», «программирование» и т.д.  Ибо «Знающий веру» ограждён от этого надёжно и прочно. Недавно я услышал очень правильные и точные слова:
 
«Единственно правильное понятие о счастье для миллионов людей дал нам Иисус. И не потому, что сказал нечто принципиально новое. Он воплотил его в собственную жизнь, слово и веру. Наверное, это самый прекрасный путь для нашей любви и жизни в любви».

Прекрасно... Действительно, миллионы человеческих душ шли этим путём и ещё долго будут следовать ему. Однако нельзя не видеть и другого: исторических реалий кровавого, жестокого, бесконечно долгого, беспощадного  и почти апокалиптического исхода, когда-то начавшегося и длящегося поныне. Исхода, могущего привести не к «Земле обетованной», а к полной гибели человечества либо вообще в «ничто».

Нельзя не вспомнить об одном из главных  церковных догматов: мы существуем на Земле не для того, чтобы жить, а для того, чтобы спасаться. Ибо здесь мы сами никогда и ни при каких условиях не сможем создать ничего «разумного, вечного и доброго». Однако в христологии этот догмат значительно расширен.

«Да, – говорит она, – Иисус и религия – это первое, что мы можем пройти и понять. Именно через Него, через Его глубину и истинность мы долны идти дальше. Сын Божий открывает нам мир человеческий, открывает суть наших взаимоотношений и действительный рецепт счастья. Но ведь счастье - это далеко не всё, ибо далее мы открываем Бога Отца. Мы набираемся мужества и говорим: «Я есмь СЫН, я есмь Адам, я есмь наследник Отца моего и Его соработник». Бог Отец открывает уже не «людской мир», но Мир Божественный.

И наконец, Бог Дух Святой. Он распахивает перед нами не «миры», а галактики, вселенные с их силами и энергиями; Он – это само непостижимое, прекрасное и бесконечное бытие и жизнь бытия, начало и продолжение, замысел и его воплощение. Лишь человек, постепенно и последовательно прошедший эти три ступени роста, достигает полной и окончательной духовной зрелости. Однако это удел немногих.

Что же до остальных… Нет смысла говорить о человеке и «говорить к человеку», который начинает с иронического и презрительно-снисходительного отношения к религии и её духовным ценностям, а в Церкви видит лишь скопище невежественных, суеверных, заблуждающихся людей.

Как было бы здорово, если бы действительно существовал единый путь к счастью миллионов, к любви, радости, внутреннему богатству, к душевному и духовному здоровью и полноценной долгой жизни. Увы, но такая вера была бы сродни вере в Чашу Грааля, философский камень или вечный двигатель. Всё намного сложнее. И даже если мы найдём её, эту Чашу, и до конца испьём её, то не знаем, ЧТО в ней будет и что будет с нами самими после этого…

Мне иногда кажется, что Иисус – тот стержень, вокруг которого я наматываю бесконечные спирали, что удаляясь в «иные миры», «иные времена и пространства», в сферу знаний и области искусства, я неизбежно возвращаюсь к тому, что даёт всему этому и жизнь, и её смысл. И тогда я вижу «столб света», тот самый сакраментальный «туннель», по которому мы уходим из земного существования и который ведет от Сына к Отцу, а от Отца к Духу… Я могу находиться в нем только потому, что он создан именно для нас – создан как путь и как цель пути…

*** 

Я множество раз испытывал то, что называется измененными состояниями сознания. Я знаю, что такое полное ментальное молчание, что такое тишина и Присутствие, что такое безграничность и вневременность. Но чем дальше и глубже я ухожу – хоть «в себя», хоть «вне себя» – я всегда в конечном итоге ощущаю лишь одно: ОГОНЬ… Огонь и ничего, кроме него…

Нет там ни покоя, ни кротости, ни смирения, ни бунта, ни всепрощения, ни отстраненности, ни «холодной прозрачной глыбы», о которой говорят многие современные Учителя. Есть лишь Огонь, АГНИ древней индуистской традиции.

У нас это понятие и имя как-то не прижилось и считается атрибутом языческого культа. Да, был еще титан Прометей, принесший огонь людям… Да, у огня множество ликов – от друга, помощника, защитника до убийцы, разрушителя и гневного мстителя…

То же и в самом человеке. Здесь Огонь может согреть, породить пламенное стремление, дать силы, но может и испепелить. Наверное, именно поэтому Прометей был столь жестоко наказан, а мы и по сей день смертельно боимся и титанов, и их великого противоречивого дара – огня. Гораздо разумней и проще богословие, богоискательство, поиски «материальных доказательств души» да бесконечное тиражирование старых догм и постулатов…

Мы отвыкли от того, что есть «огненная пища», «огненное стремление», «огненное чувство» – нам бы чего «тепленького», безопасного, прирученного… Мы утратили способность жить пламенно и огненно… Даже внутри себя самих мы боимся это делать – «как бы чего не вышло»… Мы породили философию примиренчества, усреднения, ранжирования всего и вся, приведения всего к «общему знаменателю» и предельному упрощению и уплощению…

Согласитесь,  сохранить огненную веру и надежду в 70 лет – дело довольно нелегкое. Наверное, поэтому для меня сегодняшний огонь – это тепло и свет… Это то, что сделало из животного человека… Это «костры в ночи» - места отдыха, спасения, объединения… Это огонь, возжигаемый нашими предками на вершинах курганов… Это маяки в бушующем море, Вечный огонь у Стен Плача… Это огонь человеческой мысли и несгибаемого духа…

Иногда мне кажется, что я – счастливый человек, что я прожил яркую, полноценную и очень полезную жизнь. Но это бывает так редко… Обычно же всё скатывается в банальную рефлексию с ее неизбежными: «с одной стороны…», «с другой стороны…», «может, так, а может, и нет…», «так не бывает…» или, в лучшем случае: «так не бывает сегодня, но может быть завтра или послезавтра, когда меня уже не будет…»…

Могу ли я ошибаться, когда решаю уравнения «мира земного» и «мира небесного»? Когда пытаюсь оценить и интерпретировать опыт пребывания в «иных мирах» и в пространстве «планеты Звездный Дом», опыт учебы у ноосферных Учителей и многое-многое другое? И не просто «могу ли», но и «имею ли я на это право»? Хотя и нет ничего как абсолютно истинного, так и абсолютно ложного, но вопрос толкования никто еще не снимал с повестки дня, и мой опыт для кого-то может оказаться совершенно неприемлемым и непригодным…

Я не сторонник гипотезы о происхождении человечества в результате инопланетной генной инженерии, но даже если это и так, то, во-первых, каково происхождение самой этой инопланетной расы? А во-вторых, с достижением разумной расой определенного уровня развития она переходит под юрисдикцию сил куда более высоких, и человечество здесь не исключение.

Образно говоря, происходит переход от «прорабов» к «инженерам», а от тех – уже к архитекторам, демиургам и творцам. И это верно в отношении всех разумных рас, каково бы ни было их первоначальное происхождение…

Уже сегодня мы не должны слепо подчиняться прежним правилам Игры и диктату ее создателей. И когда я слышу слова о «великом предназначении» того или иного политического лидера, пассионария, мыслителя, духовного Учителя, целого народа, мне всегда хочется сказать: «Единственное и самое высокое наше предназначение – это, наконец,  СТАТЬ ЧЕЛОВЕКОМ»…

Много чего будет на этом пути: «Лошадки Деревянные» и «Лошадки Волшебные», «Черные» и «Троянские» кони, «Дары волхвов» и «Дары данайцев»… Однако всегда останется Дар, в сути которого не приходится сомневаться – это СЛОВО в самом величайшем библейском его прочтении:

« … 1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. 2 Оно было в начале у Бога. 3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. 4 В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. 5 И свет во тьме светит, и тьма не объяла его». (Ин 1:1-5)

Из Слова родились не только образ, мысль, фраза, язык, но и мы сами. Речь, которой мы пользуемся, не только выражает и являет наше «я» и его внутренний мир, но и формирует человека по своему образу и подобию. Да, есть люди косноязычные, но при этом они могут прекрасно мыслить и писать. Однако никогда не было, чтобы из умственной грязи и невежества, как и из убогой, грубой, почти животной речи выросло что-нибудь стоящее…

Нет таких профессий, как мыслитель, творец, духовный Учитель, чудотворец, целитель, пророк, но уже есть СЛОВО, определяющее данную сущность человеческую как призвание, предопределение, предназначение, и всё это есть СЛУЖЕНИЕ СЛОВУ – тому самому, из которого родился мир…

СЛОВО – это не лирика, не умиление, не пафос и не гражданское чувство, это не поэзия и не проза как литературные жанры, СЛОВО – это способ преобразования человека и жизни вокруг человека, это вера, мудрость, любовь, знание…

Трудно ли жить в мире, отнюдь не созданном для исполнения наших желаний? Трудно ли ВЕРИТЬ - например, в Бога? Легко, если это вера формальная, и бесконечно трудно, если это вера истинная, чистая, выстраданная.

Легко требовать свободы от «кого-то», но как сложно сделать хотя бы первый шаг в сторону личного освобождения от власти низшей природы, которая может полностью поглотить и поработить человека, не имеющего веры в свое высокое предназначение на Земле…

Легко ли исполнять садхану и практиковать йогу в полном отстранении от мира, отказе от любых привязанностей и желаний, в абсолютном молчании и концентрации? Трудно, но достижимо. А вот делать то же самое, оставаясь в самой гуще жизни, подвергаясь всем ее ударам и испытаниям, соблазнам и вызовам, делать то, что должно быть сделано – не только трудно, но и почти невозможно…

Трудно ли, достойно пройдя все испытания и достигнув «земли обетованной», снова и снова возвращаться в человеческий мир – не «для учебы», не «для обретения» тех или иных высоких качеств или «взросления», а для того, чтобы в очередной раз спасать – и чтобы спасти то, что еще можно и должно спасти?

У меня нет ответа на эти вопросы, потому что нет соответствующего опыта. Знаю лишь, что для этого понадобятся не только человеческие вера и мужество, но и, наверное, вообще «надчеловеческие» качества…

Вот, пожалуй, и всё, что я хотел сегодня сказать. Хорошо сказал или плохо – решать читателю, поскольку свою задачу я вижу в том, чтобы побудить задуматься над теми вопросами, которые интересуют меня самого. Остальное же зависит только от вас, ибо никто не сделает за вас того, что можете сделать только вы сами…

*** 

ГЛАВА  V - УРОКИ ЗЕМЛИ…

Не могу точно вспомнить, когда я начал серьезно задумываться над такими вещами, как память, пространство и время, настоящее и будущее. Конечно, нам объясняли, что это такое, и вполне убедительно. Поэтому я воспринимал память как некую информацию, записанную на генетическом (молекулярном) уровне и не имеющую ко мне прямого отношения. То есть я - это я, а память - это то, что обо мне «записано».

Время было некой абстракцией, любимым детищем ученых, областью, где велось множество споров. Одни считали время материальной структурой, выдвигая концепцию «хронона» - элементарной частицы времени, другие с этим не соглашались. Были и теории, согласно которым времени не существует вообще. Кое-что мною было усвоено из релятивистики и очень много – из научной и «полунаучной» фантастики.

Наверное, это было все, чем обладал среднестатистический человек конца ХХ-го века. Остальное представлялось избыточным и неприменимым в реальной жизни. Нужны были особые обстоятельства и события, чтобы появились потребность и возможность выхода в иную систему координат, позволяющих не только взглянуть на мир новыми глазами, но и действовать в нем, сохраняя самоидентификацию. 

Со мной это произошло в 1998-м году. Видимо, создалась «критическая масса» из современных научных теорий, религиозных, эзотерических, философских и   психологических концепций. Но главное было не в этом, а в полной невозможности продолжения жизни в прежних границах себя и мира.

Теперь достаточно было лишь внешнего толчка и осознанного внутреннего усилия, чтобы «процесс пошел». Так я очутился в пространстве психического мира и психического времени, где все резко и неузнаваемо изменилось. Мне стало жизненно важно понять, ЧТО эти категории значат для меня, в каких я с ними отношениях, что нас связывает и что разделяет.

Появилось какое-то странное ощущение себя – не то частицы бытия, внутри которой я был заключен, не то трудно определимого текучего и пластичного   процесса, особой структуры, внутри которой пребывало это самое бытие… Последнее также не воспринималось как нечто единое, завершенное и ограниченное. 

Иногда эти два способа существования сливались воедино, порождая самые неожиданные ощущения, эмоции, слова, мысли и поступки. Чувство времени как некой однонаправленной реальности исчезало, зато появлялось ощущение условности настоящего, прошлого и будущего. 

Не менее резко изменилось и пространство… В нем сохранялись все реалии земного мира, но только при статическом созерцании. Достаточно было лишь осознать в нем движение, как все неуловимо менялось, таяли четкость и законченность структуры, замещаясь чем-то «надструктурным», но не «бесформенным».

Наверное, лучшим обозначением для этого нового пространства может послужить система сфер, внутри которой одновременно происходит сжатие и расширение, «схлопывание» и «выворачивание наизнанку» через то, что ранее воспринималось как «точка», а теперь стало «дырой», существующей и не существующей одновременно. Множество видов и способов движения являли единство, но каждая его часть подчинялась собственным  законам. Но это было не хаосом, а скорее предельным разнообразием, жаждущим упорядочивания.

Хочу подчеркнуть, что речь идет не о теоретической модели и логических конструкциях, а о прямом чувственном восприятии, имеющем мало общего с воображением, фантазией и даже интуицией. Психология считает подобное  восприятие пространства-времени явным эволюционным скачком, но не в силах объяснить причин его появления…

Вначале оно достигается лишь в ходе транса и длится недолго. Затем становится  обязательным компонентом молчаливого ума и, наконец, трансформируется в несколько уровней восприятия реальности «по договоренности», позволяя объединять их в единое целое. И только после этого в «организованном хаосе» появляется жизнь – от самых простых до самых сложных ее форм.

Почти все исследователи этого феномена согласны в том, что пространственные, световые и энергетические формы его проявления являются лишь прологом для дальнейшей трансформации и развертывания . Однако здесь очень многое, если не все, зависит от самого человека, его цели, веры, общего развития и способности к интеграции и синтезу в условиях композитной  реальности.

Для большинства таким пространством становится психический мир, именуемый  также ноосферой, планетарным разумом, коллективным надсознательным, энергоинформационным полем Земли, системой земных тонких миров и т.д. Интересно отметить, что даже само обозначение здесь не случайно – оно полностью отражает внутренние установки и ожидания, а также самоидентификацию человека в этом мире. Есть огромная разница в позиции наблюдателя, исследователя или активно действующего персонажа развертывающейся мистерии.

Я, например, присутствовал в ней как «двойная  сущность», одна часть которой оставалась на Земле, а другая была участником всех происходящих в этом психическом пространстве событий. Здесь я пробыл многие годы, многое понял, многое узнал и многому научился. Например, тому, что мое прошлое и будущее есть одновременность настоящего, а памяти как чего-то отделенного от меня не существует… Более того: память – это более «я», чем я «сам по себе». Это то, из чего я создан, однако продолжаю непрерывно «создаваться» и «пересоздаваться».

Сегодня многие говорят о последовательности событий как о единственной реальности, а о времени как об искусственной структуре, созданной нами для  организации существования в трехмерной системе координат. Время здесь понимается как непрерывный поток бытия, как одна из воспринятых и осознанных вселенских реалий, и в то же время как способ противостояния вечности и бесконечности.

Теперь о последовательности событий. Это восприятие стало итогом действия бесчисленных причинно-следственных связей, иногда осознанных, иногда скрытых от сознания, объединяющих в единое целое необходимость и случайность. Так вот, при особой концентрации и предельном усилии почти все «последовательности» могут быть нарушены. Самый простой пример – погружение в пласты самосуществования независимо от того, как далеко они находятся от условного «сегодня».

Возможны погружения еще более глубокие, где идентификация идет уже не с нынешним «я», а с множеством разновременных «я». И когда мы обретаем  способность к этой новой самоорганизации, все мгновенно оживает, расцвечивается множеством красок, оттенков и звучаний, приобретает форму, объем, смысл и все признаки реальной жизни. Еще раз подчеркну, это не знакомое любому из нас обращение к «памяти прошлого», не «припоминание», а скорее повторное «проживание», «переживание», но уже в новом качестве.

Качество же это таково, что позволяет изменять «неизменимое» прошлое, а вместе с ним и настоящее. Это не означает немедленной и кардинальной трансформации объективной реальности во что-то иное. Последняя обладает огромной инерцией, опирающейся на законы материального и биологического  мира.

Однако у нас появляется некая новая возможность реализации, особый шанс на успех, который постепенно вплетается в ткань обычного существования. Люди, осознанно или неосознанно, всегда прибегали к этому приему; самое простое (но простое лишь с виду) – покаяние, исповедь, молитва…

*** 

Теперь перед нами открывается несколько путей. Мы можем, образно говоря, продолжить восхождение, рискуя оторваться от «земного мира», можем в процессе самопознания  погружаться все глубже и глубже в себя (и тоже рискуя утонуть там с головой) и, наконец, можем от самопознания перейти  к  миропознанию.

Здесь нас будут поджидать немалые трудности – например, переход от двойного движения «восхождение-нисхождение» к «расширению- распространению». Пройдя определенный путь, мы уже не можем  воспринимать себя и мир как прежде. Предметно-вещественное восприятие  начинает сменяться образно- символическим, что означает выход в надсознательное, надсоциальное и надличностное.

 Таким образом, у нас наряду с тремя обычными измерениями появляется и четвертое, которое можно обозначить как «проникновение в глубинную суть вещей, феноменов, процессов и их взаимосвязей». Здесь я хотел бы прибегнуть к широкому цитированию работы Р.АССАДЖИОЛИ «СИМВОЛЫ  НАДЛИЧНЫХ  ПЕРЕЖИВАНИЙ», чтобы сделать вышеизложенное более понятным.

«Говоря о надличных переживаниях, надличном опыте, мы сталкиваемся с серьезным затруднением, связанным с неадекватностью нашего языка, – неадекватностью, обусловленной объектностью его изначальной ориентации.

Слова, которые служат для обозначения внутренних психических или духовных реалий, первоначально были выработаны для обозначения чувственно воспринимаемых явлений и процессов внешнего мира. Слова эти – не более чем символы или метафоры; слово "дух", например, происходит от корня, который обозначает дыхание, дуновение и т.д.

Языковые трудности такого рода вполне преодолимы, если мы принимаем во внимание символическую природу используемых нами выражений. Будучи приняты и поняты должным образом, символы сослужат нам добрую службу, индуцируя непосредственное интуитивное проникновение в существо, обозначаемое ими.

Эти слова, указывающие на реалии надличной сферы, способствуют выявлению существенных аналогий между внешним и внутренним миром – именно благодаря тому, что первоначально они были порождены чувственным опытом.

Однако символы таят в себе и серьезные опасности. Буквально восприняв символ и будучи очарован им, человек не сможет постичь то, на что данный символ указывает. Кроме того, все символы носят односторонний характер: символ способен выразить лишь какую-то сторону обозначаемой им реальности. Этой односторонности можно избежать, только воспользовавшись рядом символов, которые обозначают одно и то же.

Взаимопроникновение, синтез многих точек зрения, воплощенных в разных символах, может дать более полное и глубокое представление о том, что они символизируют. Итак, по нашему мнению, существует четырнадцать категорий или групп символов, способных обрисовать человеку раскрытые перед ним надличные перспективы:

1. ОБРАЩЕНИЕ ВНУТРЬ (ИНТРОВЕРСИЯ)
2. СПУСК – НИСХОЖДЕНИЕ
3. ПОДЪЕМ – ВОСХОЖДЕНИЕ
4. РАСШИРЕНИЕ – РАСПРОСТРАНЕНИЕ
5. ПРОБУЖДЕНИЕ
6. СВЕТ – ОЗАРЕНИЕ
7. ОГОНЬ
8. РАЗВИТИЕ
9. УСИЛЕНИЕ – ВОЗРАСТАНИЕ
10. ЛЮБОВЬ
11. ПУТЬ – СТРАНСТВИЕ
12. ПРЕВРАЩЕНИЕ – ПРЕОБРАЗОВАНИЕ
13. ВОЗРОЖДЕНИЕ – ОБНОВЛЕНИЕ
14. ОСВОБОЖДЕНИЕ

К первой группе относятся символы интроверсии, ОБРАЩЕНИЯ ВНУТРЬ. Интроверсия крайне необходима современному человеку ввиду чрезмерной экстравертности нашей цивилизации.

О типичном, "нормальном" ее представителе, вовлеченном в стремительный водоворот самоцельной активности, можно сказать, что психологически он живет "вне себя". Это выражение, которое в прошлом использовалось для указания на душевный разлад, хорошо описывает состояние человека нашего времени, – человека, ищущего смысл жизни где угодно, но только не в самом себе. Современный человек эксцентричен в полном смысле слова, ибо живет, так сказать, вне своего внутреннего центра.

Очевидно, столь активную внешнюю жизнь нужно должным образом уравновешивать жизнью внутренней. Надо вернуться "в себя", отказавшись от обычных уловок, которые позволяют нам избегать встречи с тем, что с некоторых пор стали обозначать термином "внутреннее пространство". Надо вспомнить, что существует не только внешний мир, но и внутренние миры, и что человек призван изучать и осваивать их так же, как и мир внешний.

Современный человек научился управлять природой и использовать ее силы, но, как правило, не сознает, что все его внешние достижения имеют внутреннее происхождение: все они являются результатом его желаний, стремлений, влечений, импульсов, а также рассуждений, расчетов, целеполагания и других форм психической, то есть внутренней деятельности.

Каждое внешнее действие человека является следствием внутренней побудительной причины. Следовательно, необходимо знать эти причины и уметь управлять ими. Обращение внутрь не только восстанавливает равновесие, укрепляя нервное и психическое здоровья, – оно позволяет также обрести опыт надличных переживаний.

Обращаясь во внутрь, мы открываем свой Центр, свое истинное Существо, самую сокровенную и доселе неизвестную нам часть себя. Это открытие сопровождается так называемыми "пиковыми переживаниями", которые прекрасно описал Абрахам Маслоу.

Вторая группа состоит из символов, связанных с НИСХОЖДЕНИЕМ, или СПУСКОМ к основанию, "фундаменту" нашего существа. Исследование неосознаваемого символически трактуется как углубление в пропасти внутреннего мира, как исследование "дна" души.

Этот символ начал широко использоваться с появлением психоанализа, однако не был открыт последним. Уходя корнями в далекое прошлое, в древности он был наполнен и более глубоким содержанием, – вспомним нисхождение Энея в Аид у Вергилия и Дантовское описание ада. О "безднах души" говорили и многие мистики.

Кроме психоанализа в узком смысле слова, существует также "глубинная психология", представленная Юнгом и другими. Ее основной постулат гласит, что человек должен найти в себе мужество осознать все свои дискредитированные, "теневые" стороны, а затем включить их в состав своей личности наряду со "светлыми", сознаваемыми ее сторонами. Такое признание и последующее включение является актом смирения и в то же время силы.

Человек, который пожелал и смог признать низкие стороны своей личности, не позволив при этом обретенному знанию подавить себя, достиг истинной духовной победы. Однако погружение в глубины связано с определенными опасностями. Сказка об ученике чародея напоминает, как легко дать "водам" вырваться на волю и как трудно потом заставить их войти обратно в свое русло, управлять ими.

В связи с этим ценной может оказаться практика Роберта Дезуаля с его методом "пробужденного сна". Он использует символ нисхождения, но основной упор делает на символе восхождения. Относительно же нисхождения он указывает, что осуществлять его надо постепенно и осторожно: начинать следует с активации высших уровней сознания и лишь затем, по мере того как субъект начинает ощущать свою силу, осторожно приступать к изучению все более глубоких уровней бессознательного.

Задача состоит в том, чтобы устранить разрыв между сознанием и низлежащими неосознаваемыми уровнями, – разрыв, который возник в результате подавления и осуждения этой стороны личности сознательным эго, не желающим признавать ее из гордыни или из страха. Такое подавление не дает никаких положительных результатов.

Пытаясь искоренить или уничтожить какую-то нежелательную часть себя, человек лишь возбуждает ее, стимулирует ее противодействие. С другой стороны, признать эту часть своею не означает уступить ее требованиям. Признание своих глубин есть необходимое условие их преобразования.

Третья группа символов связана с ПОДЪЕМОМ, ВОСХОЖДЕНИЕМ, – освоением "внутреннего пространства" в верхнем направлении. Существует восходящий ряд внутренних миров, каждый из которых, в свою очередь, имеет более высокие и более низкие уровни.

Так, в первом из внутренних миров – мире эмоций – отчетливо различаются уровень слепых страстей и уровень возвышенных чувств. Далее идет мир ума, где также можно обнаружить разные уровни: уровень конкретного аналитического рассудка и уровень отвлеченного философского разума (нуса). Кроме упомянутых миров, существуют также мир интуиции, мир воли и еще более высокий невыразимый мир, на который можно только указать, назвав его "запредельным".

Символика восхождения использовалась во все времена. Все религии воздвигали свои храмы на возвышенностях, на вершинах гор; в древности многие горы сами по себе считались святыми. Символ неба или небес – высшего мира, обители богов и цели человеческих стремлений – универсален.

Символы четвертой группы – это символы РАСШИРЕНИЯ СОЗНАНИЯ. Следует заметить, что несмотря на взаимоисключающий, казалось бы, характер некоторых символов, в действительности они предполагают и дополняют друг друга. Так, нисхождение не исключает восхождения, а упрочивает фундамент последнего, тогда как восхождение, в свою очередь, обеспечивает безопасность нисхождения.

Подобным же образом для того, чтобы не потерять себя на просторах расширяющегося сознания, необходимо прежде обратиться вовнутрь и упрочиться в центре своего существа. Эти два процесса – расширение и центрирование – не исключают, но дополняют друг друга.

Психиатр Г. Урбан говорит о "спектре сознания", утверждая, что мы сознаем лишь ограниченную область, аналогичную видимому диапазону электромагнитных волн от красного до фиолетового. Существуют, однако, и другие психодуховные области, аналогичные инфракрасному и ультрафиолетовому диапазонам электромагнитного спектра.

Мы можем расширить свое сознание, включив в него более широкую сферу впечатлений. Расширение сознания должно быть именно сферическим, осуществляться во всех направлениях – не только по вертикали, но также по горизонтали, то есть от индивида к группе, обществу и всему человечеству. При этом важно не утратить сознания себя в рамках целого, не "потерять" себя в целом.

Расширение, которое ведет к включению в себя других существ, соединяется с символикой любви (см. десятую группу). Еще одну координату расширения сознания образует время. Как правило, человек живет одним днем, растворяясь в сиюминутных нуждах. Но он может расширить свое сознание, включив в него более широкие временные циклы, весь многомерный временной континуум.

Это ведет к постижению, что жизнь человека обретает смысл и ценность не благодаря какому-то моменту жизни, но благодаря процессу, который разворачивается по меньшей мере в промежутке между физическим рождением и смертью индивида.

Это расширение во времени, это включение в себя все более широких временных циклов готовит человека к переходу – можно даже сказать, СКАЧКУ – из времени в вечность, понимаемую не как неограниченная длительность, а как вневременное трансцендентальное измерение, в котором наш внутренний центр, Я, пребывает над потоком течения времени» .

(Для тех, кто серьезно заинтересовался данной темой, не составит никакого труда найти эту работу в Интернете и прочитать ее полностью – она того стоит).

*** 

Итак, вам предоставлена возможность увидеть мир новыми глазами и, так как речь у нас идет о ПОЗНАНИИ. Теперь вы сразу же отчетливо определите три его уровня – мироздание как объект исследования; себя как исследующего субъекта и, наконец, внутреннюю вселенную как отражение вселенной наружной. И здесь, пожалуй, первое, на что придется обратить внимание – это наука.

Она разделяется на определенные и строго очерченные сферы знания, методы исследования и людей, эти методы применяющих, что уже само по себе вносит в объективное элемент субъективности. Если же понимать науку как часть единого процесса познания, то у нее неизбежно окажется своя история, своя психология и своя философия.

Философия науки сложилась в XVII-XVIII веках, благополучно дожила до наших дней, и лишь в XIX-XX в.в. благодаря классическим  исследованиям  Карла Поппера и особенно Томаса Куна изменилась кардинально. Однако от философии реальности до самой реальности — дистанция огромного размера…

Ортодоксальная наука отнюдь не утратила уверенности в своем методе познания и не собирается уступать ни пяди территории, хотя уже достаточно давно стало ясно: наука бессильна там, где речь идет о высших составляющих человека, его чувствах и мечтах, тайнах внутреннего мира, любви, вере и надежде; о безусловной жизни и условной смерти, о красоте и гармонии, о смысле существования и предназначении, о душе и духе…

Конечно, попытки объединить или хотя бы примирить эти две стороны человеческого существования предпринимались издревле, однако никогда не приводили ни к чему хорошему. Вот что пишет об этом Шри Ауробиндо:

«В интегральной динамической йоге не следует воспринимать всё в слишком жестком и механическом смысле. Это огромное, многоуровневое, пластичное движение, наполненное игрой самых невероятных возможностей. Оно должно быть объято очень бережно, с гибким и тонким тактом, в видящем и различающем сознании. Его невозможно свести к слишком жесткой логической или математической формуле, как и к расплывчатой и нечеткой религиозно- философской.

Не через «изобретение» и «придумывание» целокупной реальности, но лишь посредством кардинального изменения сознания можно перейти от незнания к знанию – тому, посредством которого мы становимся тем, что знаем…

Наука уверена, что предельная истина должна быть физической и объективной, что позволяет объяснить даже необъяснимое. Йога исходит из противоположного – предельная истина субъективна и духовна. Именно в ее свете мы должны рассматривать объективные феномены.

Между двумя этими полюсами простирается бездна, широкая настолько, насколько это вообще возможно. Но чем более вы уходите вверх и внутрь, тем более изменяется взгляд на вещи, и всё внешнее, организованное наукой, начинает занимать свое реальное и очень ограниченное место».

Теперь давайте рассмотрим, что представляют собой  два полюса, о которых речь шла выше. Первый- это материальный мир, эмпирическая реальность, объективность, разумность, телесность, наука и научный способ познания мира, эволюция, понимаемая как процесс развития живых и неживых систем.

Второй – чувственность, правда, интенция, внутренняя реальность, сознание,  религиозное чувство, особое восприятие пространства-времени, духовный опыт и духовная направленность эволюции. Между этими двумя крайностями расположена зона общего существования.

Главным образом, это социум, техника и технология, производство с его силами и отношениями, история и культура, естественные науки и социоисторические реальности. Особое место занимают религия, философия и психология. Первая не может считаться наукой познания в прямом смысле этого слова, хотя прямо  говорит о духовной жизни, духовных законах и духовном  пути вхождения в истину Божественного мира.

Философия определяется как дисциплина, изучающая наиболее общие законы развития природы, человека и общества, мышления и познания, а также фундаментальные принципы реальности (бытия). С психологией дело обстоит сложнее, ибо она оформилась как самостоятельное научное направление совсем недавно и представляет себя как науку о психической реальности. 

Если вглядеться внимательнее, то сразу же становится ясным общий предмет интереса и общая направленность поиска, а также особенности методологии, объединяющие эти направления. Здесь нет ничего странного – ведь и религия, и философия, а в определенном смысле и психология имеют общие истоки.

Что же касается реальной жизни, то в ней нет тех грубых разделений и разграничений, которые мы наблюдаем в созданном нами «Древе наук». Нет и привычного  противопоставления: каждая из наук присутствует в каждой и дополняет общую научную картину мира.

Одним из важнейших достижений этого «общего» является новое понимание реальности и действительности. Говорилось об этом очень много, однако до сих пор существует ряд досадных заблуждений, порождающих немало проблем и ошибок. Не следует поступать с ними так же, как мы пытались сделать это с  материей и природой в ХХ веке.

 Реальность нельзя «взнуздать», покорить, насильственно изменить или  заставить служить чьим-то целям и прихотям. По крайней мере это так, когда речь идет о реальности физической. Иное дело реальность психическая (или психологическая). Обе связаны настолько тесно, что разделить их практически невозможно; в огромной степени одна определяет другую и зависит от нее.

Желающим изменить личную и общую реальность придется забыть о «магии», «волшебстве», «ведовстве», попытках овладения супрафизическими силами и энергиями и т.д. и серьезно заняться перестройкой собственного внутреннего мира и всех его составляющих. Это очень трудная, серьезная и ответственная работа, но это реальная и действенная работа, далекая от грез и безумных фантазий. Да, есть два мира и по крайней мере два способа его познания  и изменения, однако непреодолимой пропасти между ними не существует и никогда не существовало.

Есть лишь  нежелание  (или неумение)  видеть общее в огромном многообразии частного. Доказательством тому служит еще одна область человеческого опыта, пройти мимо которой невозможно. Ее нельзя ограничить какими-либо рамками, заключить в жесткие формы, прописать в царствах материи, идеи, мысли, чувства, отнести к философии, религии, психологии либо чистой культуре.

Речь идет об ИСКУССТВЕ, которое в античные времена было отнесено к наукам, об особом феномене и особой реальности, органично сочетающей в себе человеческое (земное), небесное (божественное) и космическое (вселенское).

Однозначного определения искусства до сих пор не существует, несмотря на его многотысячелетнюю  историю.  Есть лишь множество доступных нашему осознанию «ликов», которые мы пытаемся выделить и хоть как-то обозначить.  Итак, искусство – это:

1. ОДИН ИЗ СПОСОБОВ ВОСПРИЯТИЯ, ПОЗНАНИЯ, ИНТЕРПРЕТАЦИИ И  ТРАНСФОРМАЦИИ РЕАЛЬНОСТИ;

2. ОСОБАЯ ФОРМА ЖИЗНИ И СПОСОБ ЕЕ СУЩЕСТВОВАНИЯ;

3. ОБРАЗНОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ  ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ;

4. ТВОРЧЕСТВО;

5. ИТОГ ВЫРАЖЕНИЯ ВНУТРЕННЕГО ИЛИ ВНЕШНЕГО (ПО ОТНОШЕНИЮ К ТВОРЦУ) МИРА;

6. НЕОТЪЕМЛЕМАЯ ЧАСТЬ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ;

7. СУММАРНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ТВОРЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ;

8. СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЕ;  ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ЭКВИВАЛЕНТ  ЭВОЛЮЦИИ;  ПРОРОЧЕСТВО О СУДЬБАХ МИРА И ЧЕЛОВЕКА; СИМВОЛ, МЕТАФОРА, МИСТИКА;

9. РАЗВИТОЕ И ДОВЕДЕННОЕ ДО СОВЕРШЕНСТВА  МАСТЕРСТВО В ОДНОЙ ИЛИ НЕСКОЛЬКИХ ОБЛАСТЯХ.

Есть и еще одна не так уж тщательно сокрытая сторона. Похоже на то, что она была вплетена в ткань «живого и разумного» изначально. Произнесите вслух:  ИСКУССТВО…  Затем – ИСКУС и, наконец, ИСКУШЕНИЕ… Наверное, многим станет не по себе, ибо это не «человеческое и не от человека»…

Перед нами одновременность разрешения, благословения и сурового предупреждения. Ибо ИСКУС – это такое стечение обстоятельств, в котором таится угроза потери себя, утраты веры либо впадения во грех. Отсюда и извечное:

«НЕ ВВЕДИ НАС ВО ИСКУШЕНИЕ , НО ИЗБАВИ НАС ОТ ЛУКАВОГО…» 

Не думаю, что кому-то придет в голову шутить или иронизировать по поводу этих слов, особенно тем, кто действительно причастен к высокому искусству, ибо последнее открыто настолько, насколько это вообще возможно. Есть множество дорог, ведущих как к Богу, так и к дьяволу, как к добру, так и ко злу, как к горним  вершинам, так и к глубочайшим пропастям, как к жизни вечной, так и к утрате себя в темных лабиринтах небытия или псевдобытия. Прекрасно сказал об этом Ф. Ницше: «Искусство дано нам для того, чтобы не умереть от истины. Любишь бездны – имей крылья»…

Неясно только, имелись ли они, эти крылья, у нас изначально, а мы просто забыли об этом… Теперь вспоминаем – медленно, мучительно, трудно, косноязычно… А может быть, нам еще предстоит их вырастить – через муки, страдания, слезы, слепоту, глухоту, немоту… Через то, что мы обозначаем как  ИСКУССТВО. Ибо это еще и МАСТЕРСТВО, и не только высокое умение гончара,  землепашца, плотника, оружейника, каменщика, музыканта, поэта, писателя, художника, ваятеля. Это еще и искусство жить, понимать, чувствовать, верить, любить, творить себя и помогать рождаться другим…

ЭТО ПУТЬ, НА КОТОРОМ ИСКУССТВО И МАСТЕРСТВО ПОРОЖДАЮТ СОВЕРШЕНСТВО…

Еще раз вглядитесь в десять приведенных выше пунктов. Каждый из них – путь,  дорога и судьба, и каждый порождает множество других – расходящихся, сближающихся, пересекающихся, теряющихся и появляющихся вновь, переходящих один в другой, но с железной неотвратимостью приводящих к той точке, из которой все когда-то начиналось… Немногим дано понять это.

Те же, кому дано, перестают считать себя, например, «поэтами» и служить только поэзии как таковой. Теперь смыслом их жизни становится не «стихосложение»,  а СЛОВО – самая простая, но и самая великая Тайна Мира, до сих пор нами не понятая…

«В НАЧАЛЕ БЫЛО СЛОВО, И СЛОВО БЫЛО У БОГА, И СЛОВО БЫЛО БОГ. В НЕМ БЫЛА ЖИЗНЬ, И ЖИЗНЬ БЫЛА СВЕТ ЧЕЛОВЕКОВ»…

Вообще же об искусстве можно говорить до бесконечности. И с той же пользой, которую имеем от споров о том, «что было до того, когда стало всё». Как и о путях человеческих, которые воистину непостижимы…

***

Итак, мы постепенно обретаем  НЕЧТО, совсем непохожее на традиционные  науку, религию, философию, искусство. Мы все более отчетливо видим цель, но еще слабо представляем себе пути, ведущие к ней. Возникает ощущение некой неполноты, незавершенности, недостаточности. И еще – растерянности от непонимания того, что делать с этим обретенным богатством и новым знанием…

Придержать для себя или отдать другим? Как преодолеть гигантскую миллионолетнюю инерцию, тиражирующую прежние законы и способы существования, буквально вошедшие в нашу кровь и плоть? Как «говорить к людям», если большинство из них еще пребывает на самых ранних этапах  эволюционного развития и даже слышать не желает ни о чем, выходящем за пределы житейского ума и здравого смысла?

Приходится возвращаться назад, к истокам и началам, в надежде обрести то, что было упущено или просто не замечено… Так мы наряду с пространственно- временными, энерго-материальными  и  энерго-информационными связями  выходим на не менее сложную структуру – количественно-качественные отношения в мироздании…

*** 

ГЛАВА VI - КОЛИЧЕСТВЕННЫЕ И КАЧЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ.

Вопросы: «Что это?», «Сколько этого?», «Зачем и почему это?», «Что означает это?», «Как это использовать»?, « Какова цена этого?», – знакомы человечеству с времен его появления на свет. Уже самый первый из них потребовал создания программы опознавания, или алгоритма опознавания. Ведь «ЧТО» – это и человек, и зверь, и вода, и камень, и огонь, и пища… Причем совершенно разные.

Вот ЗВЕРЬ… Опасный… Нейтральный… Полезный… Зверь- пища и Зверь, для которого пища ты сам… Вот ЧЕЛОВЕК… Чужой… Свой… Совсем свой – жена, ребенок, брат, сестра; человек, которого надо защищать и человек, от которого надо защищаться…

Однако этого оказалось мало. Потому что внутри каждого «ЧТО?» самым удивительным образом обнаруживается не просто «СКОЛЬКО», но и как и в чем это «сколько» выражено. Так почти одновременно с выделением признака появилось понятие его выраженности, полезности либо бесполезности, опасности либо безопасности, т.е. того, что мы называем  КАЧЕСТВОМ…

Далее было открыто, что наличие особого качества во много раз ценнее, чем  более обширного количества, не обладающего данным качеством.Так осознанная и жизненно важная задача наилучшего выбора породила не только потребность в сравнении и оценке, но и понятие ЦЕНЫ.

Последняя достаточно быстро распалась на две неравнозначные части – цены как себестоимости и цены как ценности, т.е. того, ЧТО мы готовы заплатить за высокое и крайне необходимое для нас качество. Отсюда оставался лишь шаг до создания шкалы ценностей и – по возможности – УНИВЕРСАЛЬНОЙ СИСТЕМЫ ИЗМЕРЕНИЙ.

В наше время категория качества существенно расширилась, вобрав в себя и «что это», и «каково это», и «зачем это», и «почем это». Ведь «это» как объект  абсолютно непредставим , пока не будет идентифицирован и интерпретирован через  признак, свойство и качество. Таким образом, качество это:

1. СВОЙСТВО;
2. СИСТЕМА;
3. СТРУКТУРА;
4. КАЧЕСТВЕННОЕ КОЛИЧЕСТВО;
5. ЦЕННОСТЬ;
6. ПОТРЕБИТЕЛЬСКАЯ СТОИМОСТЬ;
7. МЕРА (ОЦЕНКА);
8. УПРАВЛЕНИЕ;
9. ЭФФЕКТИВНОСТЬ.

Короче, качество – это то, что выступает на стороне объекта и от имени объекта, объединяя как его сущностность, так и проявленность.

Не менее долгий путь прошла и категория КОЛИЧЕСТВА. Она выражает формальное взаимоотношение предметов и их частей, а также свойств и связей через степень проявления того или иного свойства.

Сразу подчеркну: качество и количество суть диалектическое единство, не существующее одно без другого; оно абсолютное и относительное, статичное и динамичное, конечное и бесконечное, индивидуальное и  общее. 

Карл Маркс  утверждал: « … Невозможно изменить качество какого-нибудь тела без прибавления или отнятия материи либо движения, то есть без количественного изменения этого тела».

А вот как трактовал  количество  Аристотель: «Количеством называется то, что может быть разделено на составные части, каждая из которых, будет ли их две или несколько, является чем-то одним, данным налицо. То или другое количество есть множество, если его можно счесть, это — величина, если его можно измерить. Множеством при этом называется то, что в возможности (потенциально) делится на части непрерывные, величиною — то, что (делится) на части непрерывные».

Затем было произведено деление количества на внешнее (экстенсивное) и  внутреннее (интенсивное). Чистое количество, по образному определению  Гегеля, «есть бедное качество». Качество внешнее связано с простейшими измерениями и счетом. Второе (интенсивное  количество) выступает как сущностная характеристика качества, а единство интенсивного  количества и  проявленного качества порождает категорию МЕРЫ.

Но и это еще не все: для полного понимания необходимо знание морфологии, т.е. формы и структуры каждой части общего, ее потенциальность, способность к развитию, особая значимость для целого, а также учет всех существующих взаимосвязей, степень их организации и управляемости. И, наконец, поскольку качество обладает «внутренним количеством», то может быть измерено…

Первые попытки измерения были предприняты еще в глубокой древности. Мнения ученых по этому поводу существенно расходятся, причем временнАя граница  отодвигается все дальше и дальше. Достаточно реальной представляется период порядка 10-12 тыс. лет, но если признать реальность працивилизаций, а также  гипотезу палеоконтакта и внеземного происхождения человечества, то любой  подсчет теряет всяческий смысл. 

Поэтому будем начинать с того, что не вызывает сомнений — состояния измерений в Индии, Египте, Месопотамии. Науки как таковой тогда не существовало, не было и измерительной техники. Единственным  инструментом познания представал  человек и его разум, т.е. все измерения являлись умозрительным актом (здесь не имеются в виду простейшие измерения и счет).

Материалом для умозаключений служили не только эмпирическая реальность и опыт, но и возможность «прямого проникновения в суть вещей» – весьма сложного и трудно объяснимого феномена. Древняя мудрость легко оперировала такими понятиями, как материя и энергия, пространство и жизнь, время и вечность, дух и разум, количество и качество.

Затем пришло время освобождения от двойственности и плоскости с принятием  тройственности и объемности. Был принят постулат о скрытой потенциальности дуады, способной постепенно или взрывообразно трансформироваться в триаду, последнее звено которой тоже было вначале двойственным, но потенциально значительно выше  предыдущего.

Такая модель помогала понять не только преемственность, но и динамику эволюционного движения с постоянным переходом количества в качество от простого к сложному для собственного развития. Самое время вспомнить слова К. Маркса: « … Невозможно изменить качество какого-нибудь тела без прибавления или отнятия материи либо движения, то есть без количественного изменения этого тела».

Теперь попробуем выстроить некую модель мироздания, памятуя о том, что таких моделей может быть великое множество. Во главе всего будет НОЛЬ как символ абсолютной потенциальности. Далее — пространство и энергия, порождающие  материю.

От первых двух в мир приходит время как символ вечного движения и развития. Энергия и материя ответственны за информацию, становящуюся жизнью и производящую из себя тело, разум и сознание, а в дальнейшем — психическое существо, душу и дух…

Такая система предельно динамична. Вы можете идти и от единицы, и от двойки , и от тройки, однако набор фундаментальных свойств и движущих сил мироздания не изменится. Однако в процессе этого строительства вы быстро заметите, что и каждое из перечисленных свойств не является целостным и однородным, скорее,   двуединым либо триединым.

Самыми загадочными и непостижимыми останутся время и дух (сознание). Даже если не включать их в общее уравнение Вселенной, они все равно незримо будут там присутствовать. Что же касается человека, то в нем самом содержится все перечисленное — и пространство, и материя, и энергия, и жизнь, и информация, и время (как общее историческое, так и индивидуальное психологическое), и тело, разум и сознание. 

Таким образом, несмотря на открытую тройственность мира, в реальной  жизни  нам чаще всего приходится иметь дело с двойственностями, оппозициями.
Я-внешний и Я-внутренний; Мое пространство — внутреннее и внешнее;  Моя жизнь — материальная и духовная; Тело — материя, и энергия; Информация — та, которая во мне изначально и та, которую я получаю в течение жизни.

Наконец, есть духовное «Я» как следствие не столько «единства и борьбы противоположностей», сколько их единства и сотрудничества — тот самый Я, придающий смысл всему и сам являющийся неким «смыслом». Кстати, самой  «борьбы» это не отменяет…

Во мне все одноприсутственно, одновременно , единосущностно и изначально,  как и во всей Вселенной, частью которой я являюсь… Удивительно, но такое мировосприятие и миропонимание присуще человеку времен его детства, но весьма редко встречается в зрелом возрасте.

Однако вернемся к триаде... На что мог опираться человек для утверждения этой онтологической  реальности? По градиенту количества — на аристотелевские
«единичность, малость, множественность». По событийной  оценке — на «до того», «ныне» и «после того». По временной — «вчера, сегодня, завтра», а в дальнейшем — в «прошлом, настоящем, будущем».

Понимание и открытие «будущего» оказалось самым трудным и не могло произойти без осознания настоящего и прошлого как потока, подчиненного закону повторяемости и цикличности, что дает возможность прогнозирования. Отсюда и весьма пессимистический вывод: 

«Слова Проповедующего в собрании, сына Давидова, царя в Иерусалиме: Суета сует, - сказал Проповедующий, - суета сует: всё суета. Что пользы человеку от всех его трудов, над чем он трудится под солнцем? Род уходит, и род приходит, а Земля остается навек.

Восходит солнце, и заходит солнце, и на место свое поспешает, Чтобы там опять взойти; Бежит на юг и кружит на север, кружит, кружит на бегу своем ветер, И на круги свои возвращается ветер; Бегут все реки в море, а море не переполнится, К месту, куда реки бегут, - Туда они продолжают бежать;

Всё - одна маята, и никто рассказать не умеет, - Глядят, не пресытятся очи, слушают, не переполнятся уши. Что было, то и будет, и что творилось, то творится, И нет ничего нового под солнцем.

Бывает, скажут о чем-то: смотри, это новость! А уже было оно в веках, что прошли до нас. Не помнят о прежнем - так и о том, что будет, - О нем не вспомнят те, кто будут позднее.

Я, Проповедующий, царил над Израилем в Иерусалиме, И предал я сердце тому, чтобы мудростью изучить и изведать Всё, что делается под небесами: Тяжкую задачу дал бог решать сынам человека! Видел я все дела, что делаются под солнцем, И вот - всё это тщета и ловля ветра: Кривое нельзя расправить, и чего нет, нельзя исчислить!

Сам себе промолвил я так: Вот я мудрость свою умножил более всех, Кто был до меня над Иерусалимом, И много видело сердце мое и мудрости и знанья. Так предам же я сердце тому, чтобы мудрость познать, Но познать и безумье и глупость, - Я узнал, что и это - пустое томленье, Ибо от многой мудрости много скорби, И умножающий знанье умножает печаль.»

(Книга Екклезиаста).

Тем не менее, прямая связь между членами триады: настоящим, прошлым и будущим, — никогда не подвергалась сомнению и нашла свое выражение в умозаключении: «ПОСЛЕ ТОГО —  ЗНАЧИТ ВСЛЕДСТВИЕ ТОГО». Однако  в процессе познания выявился весьма неприятный факт — ЗАЧАСТУЮ «ПОСЛЕ ТОГО» НЕ ОБЯЗАТЕЛЬНО ОЗНАЧАЕТ «ВСЛЕДСТВИЕ ТОГО».

 Это открытие не привело к развенчанию всевластного детерминизма как в науке, так и в религии («Истинно, истинно говорю тебе — ни один волос не упадет с головы твоей без воли Отца Моего»), а просто заставило гораздо внимательней присмотреться к тому, что мы привыкли именовать ПРИЧИНОЙ.

В Индии философская мысль пошла дальше, представив миру тщательно продуманную и аргументированную концепцию Кармы как универсального  закона всеобщего взаимодействия причины и следствия. Однако от чистого детерминизма ее отличает мощный морально-этический и духовный компонент, превращающий этот закон в истинный двигатель человеческой цивилизации. 

Не был упущен и такой важный компонент, как качество. Еще в Упанишадах утверждается: «Три великих гуны, три свойства, три начала природы, три качественных нити, из которых сплетена вся ткань Пракрити, правят миром. Это САТТВА — уравновешенность, гармония; РАДЖАС — страстность, влечение, стремление; ТАМАС — инерция, темнота, невежество».

Следует упомянуть еще и индуистское ТРИМУРТИ — триединство Созидания,   Поддержания и Разрушения как единство космических процессов эволюционной направленности.

Более поздняя христианская ТРОИЦА сохранила все признаки предыдущих, однако крепко связала Человека, Землю и Небо через Бога Сына и Бога Духа, признав за самой Троицей качества невыразимости, непостижимости, сакральности, скрытой глубины — то есть того, что в дальнейшем стало пониматься как христианская мистика, таинство, Богооткровение.

Нельзя  не упомянуть и о том, что Четвертая Книга Моисеева именуется «ЧИСЛА»,  хотя в ней речь идет о куда более сложном процессе — исчислении. Намного позже — примерно в III веке до н.э. — появилось и начало развиваться новое учение, приписываемое  Гермесу Трисмегисту. Многие  его положения совпадали с Торой, но были и существенные отличия в виде так называемых Арканов Таро (от древнеегипетского ТАР — дорога и РО — царская).

Наряду с религиозным и философским аспектом в них содержалось подробное описание устройства мира, основанное на символике геометрических структур и чисел. В целом же все учение  подводит человека к принятию идеи многоярусного и многомерного устроения, связанного прямыми и обратными связями, переходами по горизонтали и вертикали в организованном  пространстве- времени; жизнью, где все присутствует одновременно, обогащая и дополняя друг друга. Так, одно из положений средневекового герметизма гласит:

«Наиболее простое представление и пример изображения всех  вещей являют собой прямая линия и круг, независимо от того, существуют ли вообще эти вещи или они скрыты покровом тайны. Нельзя искусственно создать круг, не используя линию, и создать линию, не прибегая к точке.

Таким образом, лишь благодаря точке и архетипу все вещи как таковые начинают проявлять себя. То, что находится на периметре (периферии), каким большим бы оно ни было и каким бы воздействиям ни подвергалось, всегда поддерживается центральной точкой и из нее  исходит». (Джон Ди).

Обратите внимание — это положение справедливо и для геоцентрической, и для гелиоцентрической модели мироздания, не противоречит библейской версии сотворения мира и почти запредельной сингулярности современной космогонии  и  теории Большого Взрыва. Более того, это не противоречит и антропоцентрическому принципу, где ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ ВСЁ И МЕРА ВСЕМУ…

Итак, после осознания трехмерности мира и такой же трехмерности себя простой счет человека удовлетворить уже не мог. На смену ему пришли числа и исчисления как основные инструменты количественной оценки объектов и их частей. Было постулировано, что число есть фундаментальный признак, лежащий  в основе мира вещей. (Подчеркнем – именно МИРА  ВЕЩЕЙ).  Числа призваны описывать гармонию Вселенной, стоящей за любой внешней связью, они есть начало всех начал. 

Мир Чисел одновременно суть Мир Причин, а также воплощенный принцип  соразмерности, цикличности и ритмики. Он незримо присутствует не только в науках, но и в поэзии, музыке, художественном творчестве и любом мастерстве. Числа не только количественны, но и качественны; они и реальность, и символ реальности. Именно такой точки зрения придерживались Аристотель, Платон,  Пифагор, а в христианстве — блаж. Августин, по утверждению которого «число есть архетип Абсолюта».

Далее развитие науки о числах приняло лавинообразный характер. Числа простые, натуральные, целые, рациональные, действительные, мнимые,  комплексные, отрицательные, псевдослучайные… Ряды чисел, доказывающие наличие некого «скрытого плана природы» — например, ряд Фибоначчи.

Последний представляет собой числовую последовательность, в которой каждое последующее число равно сумме двух предыдущих. По мере увеличения чисел ряда отношения двух соседних его членов приближаются к точной пропорции «Золотого сечения» — основе красоты и гармонии не только в природе, но и в человеческих отношениях .

Ряд Фибоначчи описывает также особую спираль, которая может быть двойной, а каждая из спиралей может закручиваться в противоположную сторону. В природе, да и в самом человеке таких спиралей предостаточно. Это еще раз подтверждает  наличие закона противоположностей, который дает не только качественные, но и количественные результаты.

Можно считать доказанным, что и макромир, и микромир эволюционируют по одним и тем же законам, присущим  как живой, так и неживой материи. Не исключено, что двойная спираль ДНК не только символизирует процессы  восхождения-нисхождения, эволюции-инволюции, но и содержит чрезвычайно важную для человечества информацию. Не исключено также, что пристальное внимание к спиралевидным галактикам поможет нам понять и «галактики»  собственные…

Ныне человеческое познание расширилось неимоверно. Теперь за сложнейшими формулами вечности, бесконечности , пустоты и хаоса мы обязаны разглядеть реальные очертания мира и себя в этом мире, перейдя из вселенной чисел и формул во вселенную жизней и судеб… Такие попытки предпринимались многократно, и здесь за числами закреплялись  не только количественные, но и качественные признаки. Были числа плохие и хорошие, злые и добрые, мужские и женские, земные и небесные, божественные и человеческие.

Очень скоро у определенных чисел появились сакральные и мистические интерпретации, например, у единицы, двойки, тройки, семерки, десятки, дюжины  и тринадцати… Когда же дело дошло до исчислений, то они были признаны  «Актами Божественного Творения, скрепляющими единство Вселенной». 

В конце концов, из всего этого сформировался удивительный сплав «единого во множестве и множества в едином» под названием МАТЕМАТИКА, которая имеет как статус науки, так и статус универсального космического языка. А вместе с ней
«образовались» и особые люди — математики, воспарившие над всем суетным и земным, никогда и ничему не удивляющиеся и готовые объяснить все и вся при помощи своих волшебных чисел и формул даже Господу Богу, если в том будет необходимость…

***

Уже в древних источниках, таких, как Арканы Таро, была четко сформулирована цель жизни человека и основные способы ее достижения.  Цель же состояла в следующем:«Познавший Вселенную обретает бессмертие». Спустя несколько веков этот постулат был существенно дополнен: «Человек, познай себя». И вот здесь дело надолго застопорилось.

Оказалось, что «познать себя» не менее сложно, чем «познать Вселенную». Одноприсутственность и равноправность объекта и субъекта делало эту задачу немыслимо трудной. И если в плане количественного измерения объектов и процессов все складывалось весьма неплохо, то в противоположной царила неопределенность, относительность, нелинейность и неклассичнось. Отсюда и серьезные проблемы  как с мерой и измерением, так и с их интерпретацией.

Уже в Гите утверждалось: «ГАХАНА КАРМАНО ГАТИХ», – что значит: «Неясен и сложен Путь Действий»… Как же оценивать? «По плодам их узнаете их», – отвечает Новый Завет. И все было бы хорошо, если бы эти «плоды» не были вторичны по отношению к сущности и всегда могли бы быть точно взвешены, просчитаны, измерены  и постигнуты.

Интуитивно чувствуя глубочайшую связь между качеством и количеством, признаком и его выраженностью, числом и скрытым в нем глубоким смыслом, лучшие умы того времени приступили к новой и весьма нелегкой работе. Так почти одновременно появились на свет нумерология и астрология.

Первая выступала как учение о связях между числами, физическими объектами и живыми существами с их характерами, судьбами и предназначениями. Вторая  пыталась объяснить и доказать действие небесных тел на человека – его темперамент, моральные и волевые качества, поступки, будущую судьбу и влияние этой судьбы на мир в целом.

Подобный  подход означал не столько новый способ познания природы мира и человека, сколько попытку проследить тончайшие и глубоко скрытые связи между макромиром и микромиром, большой и малой Вселенной, между «тем, что наверху, и тем, что внизу». В процессе этой работы сложилось четкое представление о силах, стоящих за этими связями и их организующими, а далее и попытка их овладением.

Так в процесс познания вошли и надолго прописались там понятия символа,  магии и мистики. Интересно отметить, что в некоторых древних алфавитах, например, в арамейском, буквы использовались для записи чисел, имея поэтому и количественное значение. Возможно, именно этот тайный, скрытый смысл лег в основу многих библейских притч, придавая им неповторимую метафоричность и мистичность.

Но только в ХХ веке стал возможным подсчет информационной ценности и насыщенности библейских текстов, превышающих всё, написанное человечеством. Была сделана и попытка «оцифровки» одной из самых известных библейских притч – и с воистину удивительным результатом. Оказалось, что кроме общеизвестного смысла, в ней содержалось и еще несколько ранее неизвестных.

А вот уже совсем свежий пример. Английский математик А. Дадли использовал нумерологические принципы при анализе рынка ценных бумаг и выиграл спор у сторонников волновой теории Эллиота. Его прогноз оказался куда точнее.

Так что положения Пифагора, выдвинутые еще в VI веке до н. э., благополучно дожили до наших дней, а слова Корнелия  Агриппы: «Каждое число имеет некую силу, которую это число (или символ для обозначения числа) выражает не только количественно. Эти силы заключаются в мистических связях между отношениями вещей и принципов в природе, выражением которых они и являются», – до сих пор не опровергнуты…

Убеждение в том, что «все может быть взвешено, просчитано и измерено», породило не только проблему измерений, но и их онтологические, философские и психологические аспекты. Ведь большинство аксиом и постулатов современной  науки основаны именно на количественном, физическом и механическом  подходах. Даже релятивистская теория, квантовая механика и квантовая физика  не в силах ничего изменить, пока не будет серьезно пересмотрена сама суть   метода познания.

Есть один крайне неприятный момент, сближающий науку, религию и все дисциплины, основанные на «рацио» – любая информация, не укладывающаяся в прокрустово ложе аксиомы и догмы, элементарно игнорируется. Обнаружив новый для себя факт и уже не имея возможности опровергнуть его, ученые никогда не обходятся без обязательного предостережения: «Конечно, если очистить этот факт ( эксперимент, феномен, процесс, концепцию и т. д.) от мистических, религиозных, псевдонаучных и псевдофилософских наслоений, то окажется … ».

Вот именно: А ЧТО ОКАЖЕТСЯ? Особенно, если мы в своей интерпретации будем опираться не на «науку», а на всю мощь современного знания, объединяющего, а не разделяющего? В нашем случае – когда пытаемся «измерить алгеброй гармонию»?  А вот что…

***

Общепринятое положение гласит: представление объектов в виде числовой величины есть один из методов эмпирического познания и позволяет установить соотношения между числами и свойствами объекта.

Для этого вначале создается некий набор правил, затем начинается процедура присвоения символа изучаемому  объекту. Это могут быть простые «метки» для обозначения множеств либо числа, характеризующие степень выраженности определенного признака. Символ-число не обязательно несет в себе чисто количественную информацию. Таким образом, мы создаем искусственную модель, заменяющую сам объект.

Поэтому ИЗМЕРЕНИЕ, как и любое формальное построение, ведет к потере части информации или ее существенному искажению. Ошибки здесь неизбежны. Их выраженность прямо зависит от точности измерительного прибора, условий измерения и самого человека, эти измерения производящего.

Алгоритм присвоения символа называется измерительной шкалой, которых существует великое множество. Никакая, даже самая продуманная и просчитанная шкала, не может быть абсолютно объективной  и истинной по  определению.

Проблема измерений неплохо решена в сфере точных наук, но в гуманитарных
(особенно в социологии и психологии) дело обстоит намного хуже. Когда же речь идет о духовных областях человеческой психики, само понятие измерения теряет смысл. Такой науки, как «духовная метрология», нет и быть не может… Потому что эти процессы не поддаются ни непосредственному измерению, ни алгоритмизации, ни компьютеризации.

Как и в чем измерять чувства, идеи, эмоции, верования, убеждения, предпочтения, истинность веры и силу веры? Что на самом деле представляют собой и чем истинно являются личностные, надличностные, надсоциальные, надсознательные и духовные измерения психики?

Да, у нас есть теория, есть терминология, есть понятие и есть определение, однако нет никакой уверенности в том, что они – не более чем символ чего-то такого, о чем мы имеем лишь смутное представление… Вряд ли можно считать серьезными «измерениями» тесты, опросы, анкеты, стандартизированные интервью  и т.д…

А вот еще крайне неудобный вопрос: какова точность, объективность и беспристрастность человека как «измерительного прибора»? Будут ли одинаковы оценки ситуации жителями горящего, задыхающегося от нехватки воды и воздуха, расстреливаемого в упор с нечеловеческой жестокостью города с оценками благополучной, сытой, самодовольной и ханжеской группы    исследователей-экспертов? 

Какой мерой измерить счастье, радость, любовь, боль, страдание, честь, мужество, доблесть, благородство и жертвенность? Какова их цена и какова их  ценность?  И вообще: КАК ИЗМЕРИТЬ ЦЕНУ ТОГО, ЧТО САМО ПО СЕБЕ ЯВЛЯЕТСЯ  МЕРОЙ ВСЕХ  ВЕЩЕЙ?

Мы привыкли говорить: символ победы, символ веры, символ любви, символ  предательства и т. д. Но ведь символ не сводится, как знак, лишь к чистой форме.  Он погружен в метафизический, мифологический, культурный, социоисторический и религиозный контекст.  Это не «дверь», а скорее «ключ к двери», позволяющий проникнуть в область значительно большую, чем он сам.

Нельзя не согласиться с тем, что процесс символизации уходит в тайные глубины  индивидуальной и коллективной психики с их «подсознательным» и «надсознательным». Символ – это не «количественное» и не «качественное»;  он универсален и вместе с тем индивидуален, он по-своему «реален», хотя накрепко связан с мифом и магией.

Величайшим символом, несомненно, является СЛОВО – то самое, «которое было у Бога» и которое «было Бог». Даже в нашем физическом мире слово, будучи определенной последовательностью звуков, выступает как  ИНВАРИАНТ, т.е.
«величина, остающаяся неизменной при тех или иных преобразованиях; единица, заключающая в себе все основные признаки собственных реализаций и в то же время являющаяся кодом разнообразной информации». Когда же мы помещаем слово в психическое и духовное пространство, его значимость возрастает многократно…

Другими не менее важными символами являются жизнь и смерть. Они настолько тесно связаны между собой и реальным человеком, что разделить их невозможно. В определенном смысле человек есть и слово, и символ единства жизни и смерти,  умирания и возрождения как фундаментальных онтологических  реалий.

Проблема рождения, проживания и умирания – одна из самых важных в пантеоне великих тайн бытия. Кроме того, она индивидуальна, поэтому каждый из нас уходит из мира по-разному и символизирует разное.

Так, шотландский историк Томас Карлейль, умирая, спокойно сказал: «Так вот она какая, эта смерть!».

Композитор Эдвард Григ констатировал: «Ну что ж, если это неизбежно…».

Гений диалектики Фридрих Гегель и перед лицом смерти остался верен принципам противоположности, на которых основана вся его философия: «Только один человек меня понял на протяжении всей моей жизни, — прошептал он, но, помолчав, добавил: — А в сущности, и он меня не понимал!». 

Королева Мария Антуанетта перед казнью была совершенно спокойна. Всходя на эшафот, она оступилась и наступила палачу на ногу: «Простите, пожалуйста, месье, я это сделала случайно… », – сказала она извиняющимся тоном.

Римский император и тиран Нерон перед смертью с наигранным трагизмом воскликнул: «Какой великий артист умирает!».

Анатоль Франс, Гарибальди, Байрон перед смертью прошептали одно и то же слово: «Мама!».

Когда умирал прусский король Фридрих I, священник у его одра читал молитвы. На словах «нагим я пришел в этот мир и нагим уйду», – Фридрих оттолкнул его рукой и воскликнул: «Не смейте хоронить меня нагим, не в парадной форме!».

Умирая, Бальзак вспоминал одного из персонажей своих рассказов, опытного врача Бианшона: «Он бы меня спас… ».    

В последний момент перед смертью великий Леонардо да Винчи воскликнул: «Я оскорбил Бога и людей! Мои произведения не достигли той высоты, к которой я стремился!».

Царь Николай II перед казнью отдал палачам свои сапоги и сказал:  «Пользуйтесь, ребята, все-таки царские».

Шпионка-танцовщица Мата Хари послала целящимся в нее солдатам воздушный поцелуй: «Я готова, мальчики».

Умирающая Анна Ахматова прошептала после укола камфары: «Все-таки мне очень плохо!».

Один из изобретателей синематографа, 92-летний О. Люмьер сказал: «Моя пленка кончается».

Надежда Мандельштам приободрила свою сиделку: «Да ты не бойся».

Последние слова  Альберта Эйнштейна остались неизвестны, потому что сиделка не понимала по-немецки, но находясь на смертном одре, он не раз выражал своё недоумение по поводу устройства и существования этой странной Вселенной.

Великий русский поэт Федор Тютчев перед смертью сказал: «Какая мука, что не можешь найти слово, чтобы передать мысль».

Последние слова Ивана Тургенева были странными: «Прощайте, мои милые, мои белесоватые… ».

Последние слова Толстого, сказанные им уже в полузабытьи, были: «Не понимаю».

Антон Чехов свои последние слова сказал по-немецки: «Я умираю», — и выпил до дна бокал шампанского. 

(цитируется по книге  В.В. Стрелецкого «Проникновение в потустороннее»).

Какой же из всего этого следует вывод? А очень неутешительный… Несмотря на  огромные успехи науки, колоссальный технологический прогресс и безусловный рост научных знаний мы катастрофически отстаем в зрелости ума и прозорливости души…

Будем  честны, на сегодняшний день нет ни одной удовлетворяющих всех теории нашего существования.  Мы по-прежнему продолжаем пребывать в мире вещей и измерять вещи. Ничего не меняется и при попытке опереться исключительно на «идеальное», «философское», «религиозное» и «духовное». Наше представление о высших измерениях психики пока – неполная карта с множеством «черных дыр и белых пятен».

Не радует и решение проблемы измерений в социологии и психологии – оно там насквозь механистично, формализовано, бездуховно и бездушно. Более того, принимая на веру одну из истин (теорий, концепций, парадигм, гипотез), мы никогда не можем с уверенностью сказать, куда она нас приведет, ибо для нашего восприятия она появляется как бы «ниоткуда» и столь же «неизвестно куда» исчезает.

Делать долгосрочные прогнозы сегодня не осмелится ни один уважающий себя футуролог, ибо: «ПЛОД ЗНАНИЙ ГОРЕК»… Возможно, самые счастливые на Земле люди – это те, кто живет по библейским принципам, как живут цветы, деревья, птицы, не измеряя, не судя и не оценивая… Это отнюдь не шутка – вопрос о том, «как сделать человечество счастливым», может быть решен только через счастье  отдельного человека.

Есть и противоположная точка зрения: по настоящему счастливым можно быть лишь в счастливом обществе, народе, стране, государстве… Вопрос лишь в том, как и чем это счастье измерять, раз уж человечество договорилось считать его высшей человеческой ценностью. Увы, но на сегодняшний день мы не можем договориться даже об этом…

А ведь попытки понять, что такое СЧАСТЬЕ и как оно обретается, предпринимались с глубокой древности. Это уже само по себе не может не удивлять. Создается впечатление о существовании какого-то таинственного «ПРЕДЗНАНИЯ», тесно  связанного с не менее загадочным «ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕМ» ЧЕЛОВЕКА.

В древнеиндийской философии аналогом счастья выступает АНАНДА – чистая радость, блаженство; высшее, завершенное, самодостаточное состояние бытия или чистого существования САТ.  Третьим членом этой троицы является ЧИТ –  Высшее Сознание. Достижение этого высочайшего уровня считалось максимально возможной реализацией устремленного человека…

Прошли тысячелетия, а понимание счастья как общепризнанной конечной цели субъективной деятельности человека сохранилось в неприкосновенности. Достаточно вспомнить: «человек создан для счастья, как птица для полета…» Тем не менее, этот «полет» понимается по-разному и происходит у всех по-разному.

Для кого-то счастье – это удача, улыбка судьбы, удавшаяся жизнь; для другого – чувство огромной, всепоглощающей радости, пусть даже испытанной один раз в жизни. Третий скажет, что счастье – это обладание наивысшими (или хотя бы доступными) благами, а для четвертого это – чувство глубокого удовлетворения  сделанным и реализованным.

Однако все согласятся с тем, что в счастье есть одновременность того, что целиком зависит от самого тебя и должно быть создано тобой, и того, что обусловлено внешними условиями.  И кто-то скажет: «Если счастье как наслаждение – это цель жизни, то да, я испытал его… Потому и считаю себя счастливым».

И всегда найдется оппонент, возражающий: «Высшее счастье жизни – в ее величайшей полезности». Но кто-то обязательно добавит: «Нет счастья без отсутствия телесных и душевных страданий, без полного и безмятежного покоя»…

Безусловно, не обойдется и без крайне мучительного для многих вопроса: может ли быть счастлив человек, буквально погруженный в боль, страдания и несовершенство мира, во все его несчастья?

Тогда счастье – это осознанный долг служения, высшая обязанность и предназначение человека; это его вторая, истинная природа; это его мощный и деятельный разум; это поиск нравственного совершенства, далекий Зов, космический  императив… Так что вера, воля к совершенству, правда и справедливость, беспорочность, стремление к добру и созидательный труд уже есть счастье…

Кто-то  вздохнет и подумает: «Ох, уж эти философы и мыслители… Любовь – вот единственное, что нужно для счастья… Дайте каждому мужику любящую бабу, а каждой бабе – любящего и непьющего мужика, да детишек побольше, да здоровье покрепче, и все само собой образуется… Ни войн не будет, ни болезней, ни несправедливостей…»

А ведь то, что нам удалось «подслушать» – лишь крохотная часть общего. Да, счастье – фундаментальная категория человеческого бытия, и никто этого не отрицает. Да, вполне возможно, что человек – это существо, предназначение (или цель?) которого состоит в том, чтобы быть счастливым.

Да, мы можем пойти дальше и открыть, что счастье – это наиболее полная реализация индивидуального предназначения, а пойдя еще дальше и выше – что каждая жизнь – лишь один шаг в почти бесконечном восхождении к полной реализации.

Нам придется также решить крайне важную проблему: счастье – это вполне достижимая и реальная человеческая ЦЕЛЬ, или столь же реальный ПУТЬ К ЦЕЛИ?  Или же оно – сверхцель, сверхзадача, эволюционный императив, нечто  «надчеловеческое», божественное, космическое?  И тогда у нас нет другого выхода, кроме как выделить и признать «простое человеческое счастье» вполне надежным и объективным критерием  правильно прожитой жизни…

Все познается в сравнении, поэтому всегда необходим эталон, образец, мера и способ измерения. Однако до сих пор такого эталона нет… Наверное, это хорошо, ибо если мы признаем счастье единственной и высшей целью и, наконец достигнем его, жизнь прекратится – ей незачем и некуда будет идти.

Налицо трагический парадокс: счастье нельзя не считать достижимой конечной целью, но и нельзя считать его таковой. Ситуация еще более усложнится, если мы будем исходить из моральных предпочтений и собственного понимания  добродетели.

Сегодняшнее  человечество охотно признает счастье в качестве высшего блага, но каждый понимает его по-своему. Для многих это – всего лишь субъективное чувство, не могущее быть отнесено к категории всеобщности и уж тем более не  имеющее никакого отношения к проблеме нравственности. Да и само содержание последней претерпело серьезные изменения, как, впрочем, и понятие совершенства. И если в 60-70 годы феномен счастья был предметом самых жарких споров и дискуссий, то ныне практически  ушел в тень…

Теперь каждый предоставлен сам себе и отвечает сам за себя. Наверное, это правильно и своевременно, ибо давно пора встать на ноги и ходить самостоятельно.

Лично я считаю прожитую жизнь в первую очередь крайне полезной, хотя и счастливых моментов в ней было немало. Считаю так потому, что одна-единственная жизнь, грубо вырванная из общего контекста жизней предыдущих и последующих, не может считаться надежным критерием и судьей дней наших… Что же до эталона и идеала в отношении человека, то для меня это радость и здоровье тела, чистота души, мощь разума и величие духа. Не собираюсь спорить – каждый вправе иметь свои идеалы…

Поиски счастья, удачи, реализации своих потребностей и возможностей, стремление к полноценной и яркой жизни – неотъемлемая часть нашей природы. Поиски эти никогда не прекращались и  никогда не  прекратятся… Вот почему немалое число людей, не найдя счастья на Земле, ищут его в других местах, других мирах или «других измерениях».

Но даже и тогда, погружаясь в символические и мифологические пространства, мы неизбежно видим одно и то же:  Детей Эдема, детей слова и символа, и детей земли, детей памяти, числа и меры. Мы начинаем понимать, что эпоха разделения, ограничения, эпоха узкой специализации и всеобщего непонимания заканчивается…

НАЧИНАЕТСЯ ЭПОХА ВЕЛИКОГО СИНТЕЗА…

*** 

Недавно в одной из статей М. Леонтьева я наткнулся на любопытное прочтение «старых» и «новых» понятий. Речь идет об индийской общественной системе как неком гаранте стабильности. Как известно, в ней выделяют следующие касты: брахманы — священнослужители; кшатрии — воины; вайшья — трудящиеся люди; шудры — крестьяне, разнорабочие и слуги.

Брахманы в Индии — это священники и жрецы в храмах. Их положение в обществе всегда считалось самым высоким, даже выше, чем должность правителя. В настоящее время представители касты брахманов также занимаются духовным развитием народа: преподают различные практики, смотрят за храмами и являются духовными учителями.

Представители кшатриев всегда исполняли обязанности правителей, полководцев, воинов, охранников и управленцев высшего звена. В настоящее время ничего не изменилось — кшатрии занимаются военным делом либо идут на административную работу.

Вайшья представляли рабочий  класс: они занимались земледелием, разводили скот, торговали. Сейчас представители вайшьев занимаются хозяйственными и финансовыми делами, различной торговлей, банковской сферой.

Каста шудров всегда существовала в роли крестьян или даже рабов: они занимались самой простой  и тяжелой работой. Даже в наше время этот социальный слой — самый бедный и часто живет за гранью нищеты.

Шудра не имеют ничего общего с плебсом древних римлян. Понятием «плебс» первоначально обозначали пришлое население Древнего Рима, которое не пользовалось политическими правами в отличие от патрициев, то есть «потомков отцов».

В начале III века до н. э. патрицианская и богатая плебейская верхушки слились в одно сословие — нобилитет, и в 287 году до н.э. был принят закон о том, что решения плебейских собраний (плебисцитов) являются обязательными для всех граждан вне зависимости от происхождения. 

С этого времени патриции и плебеи перестали быть различными классами-сословиями. Зажиточные граждане образовали сословие всадников, а все бедные составляли плебс, включавший свободных ремесленников, крестьян и мелких торговцев. В средневековой Европе так часто называли городскую
бедноту.

(В современной России толкование этого понятия качественно изменилось. Сегодня термин «плебс» по определению Н.Мерзлякова означает следующее: "Это общность людей, стоящих на низшем уровне современного общества, погрязших в себе, не имеющих общественно значимых цепей в жизни, творящих вокруг себя мерзости и пошлости, оправдывая себя тем, что они такими созданы, и обвиняющих в этом несправедливый мир…")

Шудра – это несколько иное. Согласно индуистской религии, шудра — реинкарнация наиболее отвратительных и преступных людей, таким образом отрабатывающих тяжелую карму. Поразительно, но представителям этой касты нельзя было даже наступать на тени представителей более высших сословий. И только совсем недавно им разрешили заходить в храмы и подходить к людям других сословий.

Что же касается интересов, то у шудров они сосредоточены прежде всего в теле и его производных — семье, родственниках, кланах, а также в чувственных наслаждениях («хлеба и зрелищ! … »). От шудров требуется лишь одно: следование правилам общежития. Их не карают особенно строго и всегда используют те или иные властные и политические силы.

Вайшьи уже вышли из тесного пространства лавки, ларька и идеи собственного  обогащения. Теперь главное  для них — дело, бизнес как смысл существования.

Кшатрии мыслят и действуют по-иному. Собственные интересы и интересы общества для них — одно и то же. Они готовы умереть за Родину, ибо они и есть  Родина. Они не могут быть коррупционерами — этим бы могли заняться вайшья, если бы их пустили во власть, но «кто пустит торгаша в дом самурая»? Для истинного кшатрия нация — тело, власть — разум. Обиды нации — их обиды, а поражения — их поражения.

И, наконец, брахманы. Их путь — высшее служение. Их почитают все, от правителя до простого крестьянина, и каждый нуждается в их помощи и совете. Для брахмана не важны ни престолы, ни богатство, ни власть, ни слава. Он не нуждается ни в чувственных, ни в духовных наслаждениях. Брахманы угодны  богам и необходимы людям.

В подобной системе резко обозначены границы запрещенного и разрешенного.  То, что допустимо для низших — глупость, обжорство, свободный секс, алкоголь, наркотики, пустословие и некое подобие «свободомыслия», абсолютно неприемлемо для высших. Даже не столько запрещено, сколько несовместимо с их статусом.

Однако эта вполне надежная с виду система никогда не была реализована на деле либо реализована недостаточно. Последняя попытка воплотить в жизнь подобное устроение была предпринята в СССР — и тоже с неоднозначным результатом. Ныне о кастах (как о капитализме, социализме и коммунизме) говорить не принято…

 Центр тяжести перенесен на большую триаду — государство, общество, личность с их сложными и многообразными отношениями. Основными элементами этого фундамента считаются свободы, права и обязанности, опирающиеся на знаменитый девиз французской революции : либерте, эгалите, фратерните —  свобода, равенство, братство.

Именно отсюда ведет свое происхождение ЛИБЕРАЛИЗМ — философское и общественно-политическое течение, провозглашающее незыблемость прав и индивидуальных свобод человека — свободу совести, свободу слова, свободу печати, свободу  торговли и предпринимательства, свободу честных и справедливых выборов, неприкосновенность частной собственности, равенство всех граждан перед законом и минимизацию вмешательства государства в частную жизнь людей.

Конституция призвана ограничивать влияние  власти и церкви на жизнь общества, а никак не наоборот. Формами либерализма считаются политический, экономический, культурный, социальный и религиозный, а также все их подвиды и многочисленные гибриды с близкими по духу течениями.

В общественном восприятии это направление всегда имело как позитивную, так и негативную оценку . В «Новом словаре русского языка» либерализм трактуется как «излишняя терпимость, попустительство, снисходительность, политика уступок политическим либо идеологическим оппонентам».

Между всеми видами либерализма всегда существовали глубокие и фундаментальные противоречия, не позволяющие свести их к общему знаменателю гуманизма, ибо нельзя игнорировать глубочайшую философскую основу  понятий свободы, права, личности, обязанности, общества и государства и динамики их исторического  развития.

Нельзя не учитывать и крайне разнородную направленность и уровень развития человека и человечества в целом. Это дало основание знаменитому  философу и социологу Карлу  Попперу заявить следующее: «Поскольку процесс человеческого знания непредсказуем, то единой теории идеального государственного управления не существует».

В более глобальном смысле это означает открытость вопроса об управляемом либо стихийном характере эволюции, а также о наличии некого закона, стоящего как над хаосом, так и над порядком. Следствием этого осознания стал  «Либеральный парадокс Паретто»:

«Невозможно  разработать универсальную процедуру выбора как по «горизонтали», так и по «вертикали», который сочетал бы интересы государства, правительства, общества и личности с неограниченной индивидуальной свободой. В этом плане понятия «идеального  общества», «оптимального государства» и полностью «адекватной личности» лишены сущностного смысла».

Очень интересной в этом смысле предстает историческая параллель, которую мы находим у русского поэта XIX века Ф.Тютчева:

Напрасный труд — нет, их не вразумишь.
Чем либеральней, тем они пошлее.
Цивилизация для них фетиш,
Но недоступна им ее идея.

Как перед ней не гнитесь, господа,
Вам не снискать признания Европы:
В ее глазах вы будете всегда
Не слуги просвещенья, а холопы…

В современной России в силу объективных причин либерализм принял весьма странный и непривычный характер. Он считает «де юре» всех людей равными, а «де факто» — одинаковыми. Скорее это стихийное, синкретическое, инстинктивно-индивидуалистическое и лишь потом интеллектуальное и мелкобуржуазное движение.

Фундаментальное положение классического либерализма о суверенитете народа и подчиненного положения государственного аппарата оторвалось от своей существенной половины — понятия о развитом, культурном, просвещенном и терпимом гражданском обществе, о правильно реализуемом национальном  самосознании, о примате долга и обязательств перед Родиной над бесконечными к ней требованиями и обвинениями во всех смертных грехах.

Протест против конкретных реалий стал «протестом ради протеста», бунтом «всех  против всех». Крайне осложняет ситуацию и то, что либеральные ценности до сих пор не реализовались в конкретную, внятную и продуманную программу — экономическую, политическую, социальную, культурную и религиозную.

Почти полностью игнорируется понятие о нравственной  свободе как праве выбора между добром и злом, и свободе духовной как праве освобождения от всего низкого, непросветленного, неистинного, бездуховного, как залоге бесконечного личного совершенствования.

Победила всеобщая паранойя — ведь для либерализма противник — это тот (то), что не есть он сам. Это и религия, и тоталитаризм, и гуманизм, и социализм, и безусловно, коммунизм, борьбу с которым он считает своей священной миссией. У него множество ВРАГОВ — именно так, а не просто идеологических и политических оппонентов.

Он протестует против всего — против запретов на однополые браки и гомосексуальные связи, ареста зарубежной собственности и вкладов в иностранных банках, лишения возможности непрерывно митинговать, клеветать, обвинять и «клеймить позором», лгать, богохульствовать и святотатствовать.

Политика для него — цирк, театр, арена, бесконечная говорильня; рыночные отношения и западная демократия — почти языческий культ; свобода — свобода  вседозволенности и абсолютной безответственности. Такой «ультралиберал» убежден в том, что «народ поймет», а «Запад поддержит».

Он оставляет за собой право организовывать и благословлять великое множество «революций — сексуальных, идеологических, политических, религиозных, культурных, исторических и этнических. Не понимает он лишь одного: что мир — и Запад в частности — отнюдь не склонен принимать подобное агрессивное и низкопробное убожество в свою среду и широко раскрывать объятья «новым братьям по разуму и духу».

Такой «ультралиберал российского образца» всегда будет презираем как существо низшего порядка и используем исключительно в собственных  политических интересах западноевропейских и заокеанских игроков.

Сюда не относятся те, кто стал мастером присвоения чужого и идеологом ограбления собственного народа. Этим вообще наплевать и на либерализм, и на  свободу, и на демократию, и на закон, и на традиционные буржуазные ценности. Именно это и есть идеал шудра, причем в самом худшем его варианте.

К счастью, экземпляров подобного рода не так уж и много и в политике, и в обществе, и среди «простых людей». Однако самой проблемы это не решает, ибо,  по утверждению  М.Леонтьева , «все мы ныне шудра» — и государственная власть, и депутаты, и губернаторы, и представители силовых структур, и торговцы, и бизнесмены, и работники культуры и образования, и даже священнослужители.

Пусть с трудом, но согласиться с этим в чем-то можно. А вот со следующим утверждением я бы серьезно поспорил… По мнению уважаемого автора, идеал сегодняшних  «шудра»: «Это не пассионарный советский социализм 60-70 годов, а  горбачевский «социализм с человеческим лицом», «шведская модель», «потребительский рай», «государство и общество всеобщего благосостояния»,
«уютное гнездышко со всеми условиями комфортного телесного существования».

Зато совершенно ясно иное — все прекраснодушные, просвещенные, разумные с виду проекты и начинания либеральных разночинцев XIX — ХХ века сегодня кажутся смешными и наивными.

Самое удивительное же в том, что бесконечно трогательная и почти детская «молитва-просьба»: «Счастья всем, и пусть никто не уйдет обиженным», — как и мечта о том, чтобы «все были здоровыми, счастливыми, богатыми, успешными и жили по справедливости», — жива до сих пор… Жива несмотря на то, что  многократно умирала, но с удивительным постоянством возрождалась вновь и вновь…

Конечно, перед нами некое умственное построение, философское осмысление проблемы, но никак не программа действий. С виду весьма устойчивая и эффективная кастовая система хороша лишь в умозрительном статичном состоянии.

Стоит привести ее в действие, как начинается  стремительное перестраивание как по горизонтали, так и по вертикали. Касты превращаются в «функциональные классы», объединенные законом функционального соответствия (по  К.Уилберу), а  сама ситуация помещает любого индивида в объективную сеть, которая во многих отношениях определяет и функцию каждой ее части. Затем «функциональный класс» порождает «социопсихологический тип» — и тут начинается самое интересное…

Может ли «шудра», поднявшись в ходе революционной ситуации до «вайшья» и даже «кшатрия», перестать быть тем, кем он был от века? Может ли «кухарка управлять государством», лавочник  дорасти до министра торговли, а выходец из обедневших  дворян — до министра тяжелой промышленности огромного государства? Опыт СССР подтверждает: да, может.

Отсюда и народные академики, и народные артисты, и народные писатели, и  народные депутаты, и народные маршалы, и вся народная интеллигенция в целом. Что же призвана была реализовать и символизировать эта «народность»?  И что понималось под народом ?

Кто был «из наших», а кто не «из наших»?  На что была сделана ставка? Идеология 20-30 годов ХХ века отвечает на этот вопрос ясно и недвусмысленно: «На огромный и практически неисчерпаемый потенциал народа как национально- исторической общности ,тесно спаянной единой идеей, единой идеологией,  единой целью, единым мировоззрением и единой властью».

Под последней понимались «брахманы» и «кшатрии» нового образца, не имевшие с прежними ничего общего. Естественно, ни о каких аристократических, военных, купеческих, торговых, и церковных  династиях не могло быть и речи… Более того,  во время генеральных чисток 1918-1924, 1930-1939 и (в более мягком варианте) 1945-1953 годов было сделано всё для физического или идеологического  уничтожения уже нового, истинно народного высокообразованного слоя общества, вышедшего из «шудра», но оставившего его далеко позади и не желающего жить по его законам…

Налицо трагический и практически необъяснимый парадокс: огромный прогресс во всех областях, почти достигнутая цель — и распад такой многообещающей, правильной, надежной и долговременной системы… Истинная причина случившегося еще долго будет оставаться предметом жарких споров и серьезных не ангажированных исследований, освободившихся от истерического , слабоумного и агрессивного влияния «шудра», в какие бы маски они не рядились…

Каков же предварительный вывод?

«Рожденный ползать летать не может»? «Шудра» и «вайшья» по сути и духу так ими и останутся, какие бы должности не занимали и какими бы учеными степенями не обладали, и «бревно останется бревном и в орденах, и в лентах»?
Боюсь, что здесь не так все просто, а самое простое решение не всегда самое истинное.

Механизм, о котором мы говорили, наиболее ярко проявляет себя в моменты исторических потрясений, революционной смуты и эпоху необратимых перемен. В определенной степени это многоуровневая защитная реакция, направленная как на разрушение старого, так и на создание нового, даже если это «новое» есть хорошо забытое «старое». По признанию самого М.Леонтьева,

«Ныне чистых типов нет… Все условное, схематичное, но интересное. У каждого сословия своя философия, своя система идей, соответствующая уровню и целям этого сословия. Вайшьям подавай либерализм с рыночными принципами не  только в экономике, но и во всех областях жизни; кшатриям претит как идеология «телесного комфорта», так и идеология «свободы для лавочников».

Не следует забывать и о том, что философ и экономист  М. Леонтьев —  представитель идеологии правого консерватизма, то есть того, чего ни в СССР, ни в России нынешней не было и быть не могло, потому что для формирования традиций умеренного, национально-ориентированного консерватизма просто не было исторического времени.

Призыв: «Вам нужны потрясения, а мне — сильная  Россия», — до сих пор не понят и не услышан. Кроме того, нынешняя реальность отнюдь не склонна предоставлять это время в наше распоряжение… Придется, как всегда, на ходу-на бегу перестраиваться, не забывая и о том, что «на переправе коней не меняют»… Тем более, когда других-то и нет…

Зато есть возможность еще раз присмотреться к самим «коням», что ныне и происходит по возрастающей. Мы потеряли очень и очень многое, мы многим пожертвовали, от многого отреклись и многое забыли… Так не пора ли вспомнить забытое, вернуть утраченное и оправдать столь ужасающие жертвы?

Буквально вчера я «как бы совершенно случайно» вновь открыл для себя кое-что из времени детства, безусловно прошедшего и ставшего лишь смутным воспоминанием. Речь идет о «Школе» А. Гайдара…

Первой реакцией были навернувшиеся  слезы, печаль и какая-то странная обида. И еще — зависть к тем далеким временам, когда все было ясно и просто, когда была великая идея, вполне достижимая цель и бескорыстное служение; когда были люди — друзья и враги, были молодость, любовь и чистые устремления, а не  «шудра, вайшья, кшатрии и брахманы»…

Когда дети так быстро взрослели, а взрослые  так рано погибали… Когда за несколько десятилетий предстояло создать то, на что у других уходили века… Где остался и я — еще не утративший веру ни в человека, ни в народ, ни в человечество… И не было в этой вере ни мистики, ни чуда — лишь реальность, и ничего кроме реальности. Разве что еще и надежда…

*** 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

В начале XXI века процесс осознания прошлого, трезвой оценки настоящего и робких попыток прозреть будущее значительно ускорился. Время мистических орденов, оккультных и теософских обществ, «Тайных доктрин» и закрытых от общественного внимания школ уходит в прошлое. Практически исчерпал себя острый интерес к эзотерическому знанию, а ряд серьезных скандалов последней четверти века подорвал веру в их цели и методы.

Зато налицо открытость и доступность самых современных исследований во всех сферах научного и «ненаучного» знания. Столь выраженное информационное насыщение  неизбежно приводит к кристаллизации, в ходе которой часть общего «выпадет в осадок», а часть переходит в новую форму.

Первое место по-прежнему занимают работы, посвященные проблеме пространства- времени;  второе остается за многомерностью и новым пониманием  реальности. Психология развития и психология трансперсональная выходят из стадии скрупулезного накопления фактов с достаточно вольной их интерпретацией.

Они переходят к описанию законов и принципов существования  психического мира как особого типа реальности с дополнительным, «четвертым» измерением.  Похоже, что «наука о душе» наконец-то осознала и сформулировала собственный метод познания, не  вступающий в противоречие  с научным, а развивающий его в границах новой парадигмы мышления .

Сходные  процессы происходят и в сфере эзотерического знания. Появилась несвойственная ему гибкость, глубина, толерантность, способность к интеграции и синтезу самого разнообразного материала, предоставляемого наукой, религией, философией и психологией.

Очень ярким примером может служить ряд работ В. Зеланда по теории и практике трансерфинга реальности. Собственно говоря, эзотеризм как тайное и предназначенное лишь для немногих избранных знание постепенно перестает быть самим собой, т.е знанием сокровенным и «не для всех».

Часть его перешла под юрисдикцию науки и нашла надежное подтверждение; часть вошла в психологию под видом современных психотехник, а оставшееся распределилось между философией, религиозной философией и новыми общественными движениями и течениями преимущественно мистического, метафизического и синкретического характера. Наиболее известное среди них-  «Нью-Эйдж», или «Новая Эра».

Сегодня все эти направления переживают «второе рождение», но в составе принципиально иной общности, которая и сама еще не сложилась окончательно, ибо в ее состав в качестве некой «мистерии» вошли и новая проза, и новая поэзия, и новая кинематография, и новая музыка, и новое исполнение.

Традиционная опора культуры и педагогики на идеалы и принципы прошлых веков остается надежным и крепким фундаментом, но его  уже явно не хватает. Задача возведения здания новой цивилизации требует гораздо более глубоких и точных знаний, новых технологий, новых проектировщиков, инженеров и строителей. К великому сожалению, то, что нам пытаются сегодня представить как новое образование, новое искусство, новую экономику, новую политэкономию и новые общечеловеческие  ценности, таковыми не только не являются, но никогда ими и не были.

Перед нами старые, как мир, установки: «Разделяй и властвуй», «Хлеба и зрелищ», «Плодитесь и наполняйте собой Землю», только в новом, куда более коварном и бесчеловечном варианте. Не стоит думать, что выбор правильного пути может быть поручен самому гениальному  человеку, общепризнанному духовному лидеру, самой сильной и богатой стране, самому демократическому обществу либо некому наднациональному правительству. Ничего и никогда не будет сделано, пока каждый (КАЖДЫЙ!) житель Земли не осознает полной меры собственной ответственности за общую судьбу человечества…

В этом плане союз науки, культуры, философии, социологии, психологии , религии, искусства и того, что ранее предстояло как эзотерическое знание, способен на очень многое. Однако здесь не обойтись без серьезного разъяснения.

Дело в том, что для простого человека понятие «НАУКА» означает почти то же самое, что «РЕЛИГИЯ» для верующего. Объединяет их одно — ВЕРА, без которой ни первая, ни вторая существовать не могут. Основа первой — вера в существование объективных и непреложных законов природы и космоса, вера в гигантский потенциал человеческого разума и бесконечность процесса познания, опора на материальное понимание Вселенной и интерпретация эволюции в первую очередь как поступательного технологического прогресса. Есть и много чего другого, но и перечисленного вполне достаточно.

С религией все намного сложнее. Сказать (как это сделал христианский апологет  Лактаций): «Религия есть учение о связи человека и Бога», — значит не сказать ничего. Она есть и особая форма общественного сознания, и мировосприятие, обусловленное верой в сверхъестественное; и свод моральных норм и способов поведения; она есть и сознательная воля, направленная к объединению с высшими силами, и особая форма существования в «инобытии» как противовесе  обыденному земному существованию.

НАУКА — религия людей, изгнанных из Эдема и не собирающихся туда возвращаться;  РЕЛИГИЯ — особая наука для желающих обратного…

Далее. Говоря о «науке», люди в первую очередь имеют в виду физику, математику и естествознание; реже — космологию, химию и геологию. Все остальное — это наука «второго сорта» или того хуже — «псевдонаука» . Постоянно не учитывается то, что есть наука как сплав познающего и познаваемого и наука как некая общность самых разнообразных индивидуумов, немалое число которых исповедуют ту или иную «научную религию».

Очень часто приходится слышать от весьма неглупых и образованных людей  традиционную фразу: « До сих пор наука не имеет ни одного серьезного доказательства фактов…»  а далее идет  их  перечисление, например, «жизни после жизни», полтергейста, телепортации людей в пространстве и времени, телепатии и телекинеза, реального существования «иных обитаемых миров» с возможностью самых разнообразных их контактов с миром нашим и т.д.Такие доказательства есть у людей; есть они и в распоряжении мирового научного сообщества; есть серьезная аргументация в виде самых современных теорий и новейших  методов исследования.

Чего же нет? Высочайшей санкции Его Величества Научного Метода… А ведь уже сейчас есть теории, отдельные дисциплины и междисциплинарные области, достаточно далеко отошедшие от привычной «научной традиции». Поэтому у каждого ревностного «защитника Метода» надо принимать общий зачет по знанию всех современных направлений  и способов  познания, в том числе  истории и философии науки… 

Практически то же самое мы видим в парах  религия-эзотерика, эзотерика-психология и религия-психология. Они всегда были тесно связаны и в определенном смысле продолжали друг друга, только иными средствами и методами. Сегодня уже никого не удивляют такие странные «гибриды», как религиозная психология, эзотерическая психология и даже «квантовая психология». Союз этот еще не устоялся — каждая из сторон «тянет одеяло на себя». 

Не следует забывать и о том, что эзотеризм конца ХХ го-начала XXI века — время третьей волны; однако уже во второй было четко сформулировано то, что  впоследствии стало основой эзотерической психологии. Примерно с середины ХХ  века наметилась явная тенденция к сближению этих трех направлений, хотя путь  оказался и долгим, и сложным. Вот что пишет одна из самых известных эзотериков ХХ века А. Бейли:

«У обучающихся азам эзотеризма имеется тенденция рассматривать любой интерес к энергиям, порождающим события в мире или имеющим отношение к правительствам и политике, как антагонистический по отношению к внутреннему, духовному устремлению. Таким всегда было отношение Теософического Общества.

Однако новый эзотеризм, характерный для более осведомленных групп и более ментальных типов людей, считает любые события, всемирные движения, национальные правительства плюс любые политические условия выражениями энергий, наличествующих во внутреннем мире интеллектуального изыскания; поэтому они не видят уважительной причины для того, чтобы исключать столь важный аспект человеческих дел из своего мышления и рассуждения, не ища в нем тех новых истин и методик, что могут ускорить наступление новой эры в человеческих отношениях.

Они спрашивают: зачем исключать политическое исследование из духовной программы? Они считают его столь же, если не более важным, чем деятельность церквей: правительства влияют на людей и способствуют образованию любой цивилизации, заставляя массы людей двигаться в необходимых задуманных направлениях.

Церквям и людям надо усвоить, что в целом мире явлений, сил и энергий нет ничего, что бы не могло быть взято под контроль со стороны того, что духовно. Все сущее в действительности есть дух в манифестации.

Массы сегодня начинают политически мыслить, и Учителя считают это большим шагом вперед. Когда духовно мыслящие люди мира включат эту сравнительно новую область человеческого мышления — международную деятельность, в сферу своего внимания и исследования, это будет означать существенный прогресс в продвижении вперед .

Одно из самых неадекватных определений эзотеризма таково: это учение, включающее в себя все, что скрыто, непроявлено и что, даже если и подозревается, все же остается неведомым. Подразумевается, что быть эзотеристом — значит быть среди тех, кто старается проникнуть в самую тайную сферу, куда обычному ученику  проникать не дозволяется.

Если бы дело было в этом, тогда всякий ученый и любой мистик, как ментальный и эмоционально развитый типы людей, были бы свои в мире эзотеризма и скрытых реальностей. Однако это не так.

Мистик никогда не бывает подлинным эзотеристом, так как имеет дело в своем сознании не с энергиями и силами, а с неким туманным «Другим» под названием Бог, Христос, Возлюбленный, то есть в действительности с тем, что утоляет жажду его души.

Ученый, который в настоящее время начинает быстро подступать к миру сил и энергий, входить в него, куда больший эзотерик, чем сам о себе думает, даже если — пытаясь контролировать искомые энергии — он и отрицает их источник. Последнее имеет относительно маловажное значение, в конце концов он распознает их истинный  источник».

Сегодняшняя ситуация выглядит так: ортодоксальная психология видит в религиозном, эзотерическом и духовном опыте прежде всего «психическую продукцию»; религиозная интерпретирует все психические реальности, исходя исключительно из религиозного сознания и мышления; эзотерическая пытается найти в океанах разумного, над- и подсознательного острова и течения истинно духовного или того, что она таковым считает…

Неправы (или одинаково правы) и первая, и вторая, и третья. Психический мир —  место пребывания и души, и разума, и сознания, и духа; духовному просто негде пребывать и работать, кроме как в этом общем пространстве. Отсюда и наличие общей цели: она не столько в том, чтобы «информировать», «снабжать знаниями», сколько обучать, воспитывать и подготавливать к новому способу существования.

Не каждый религиозный опыт предполагает религиозное развитие; то же самое происходит и с опытом эзотерическим. Он всегда строго индивидуален и предельно точно ориентирован; он может помочь достигнуть совершенства в определенной области либо сделать процесс совершенствования воистину бесконечным движением вперед — движением, не подвластным ни законам человеческого существования, ни времени , ни  физическому пространству жизни...

Мир современный уже начал это понимать благодаря отнюдь не «физической науке», а философии позитивизма, социологии постиндустриального общества,  конструктивизму и постмодернизму. В течение последних десятилетий в психологии в целом и особенно в клинической психологии, получили широкое распространение термины «духовность» и «духовный», которые несут иной смысл, чем «религия» и «религиозный».

Это особенно верно для США, где слово «религия» для многих стало ассоциироваться с сектами, обязательными верованиями и ритуалами и тем самым приобрело негативный оттенок. Напротив, термин «духовность» несёт положительный оттенок, поскольку отражает субъективную всеобщую способность постижения и согласования индивидуальной жизни с высшей реальностью.

Фактически, термин «духовность» на Западе претерпел эволюцию и перестал быть синонимом слова «религия». Место духовного наставника давно и прочно занял психоаналитик или психотерапевт, причем несокрушимая и почти детская вера цивилизованного Запада в эту новую «психологическую религию» не может не удивлять.

Похоже, что и классическая философия на рубеже ХХI века практически исчерпала свои возможности. Жизненно важные и наиболее острые вопросы все больше и больше отходят к психологическому, чувствуя себя там гораздо более уместными, чем в философском и религиозном. Время, когда психология считала своим долгом примирить человека с абсолютной неизбежностью ухода в небытие,  ныне уходит туда само…

Не оправдала себя и апологетика смерти как некоего «облагораживающего»  момента, противостоящего фрейдовскому грубому и всевластному «либидо». То же самое мы видим и с попыткой признать смерть одним из самых мощных регуляторов нравственного разума и праведной жизни. Ни сама смерть, ни угроза вечного ада никогда не служили делу эволюционного взросления человека, не служат и теперь.

Проблески этого понимания легко прослеживаются в истории всех монотеистических религий, особенно христианства. С завидной регулярностью  здесь появляется требование изъятия из учения любого упоминания о рае и аде, в то время как концепция «чистилища» находит все большее число сторонников.

Конечно, все это может казаться чисто умозрительными упражнениями современного интеллекта, однако не считаться с ними было бы величайшей ошибкой. Если же подойти к этим сложным процессам взвешенно и ответственно, то уже сегодня они могут стать основой нового миропонимания и принести немалую пользу.

Особенно важным такое присутствие представляется в сфере образования— как в смысле образованности, так и в смысле «преобразования из простого в сложное», а из «низкого в высокое».

Не стоит только представлять себе это механистически,  прямолинейно и буквально, по примеру введения в образовательную программу  основ христианской веры и христианской культуры (что прекрасно само по себе)  или уроков Закона  Божьего (что будет полезно для обладающих врожденным религиозным чувством).

Не означает это и призыва к преподаванию в школах «Тайной Доктрины», «Живой Этики», «Основ теософии», практики «Контакта» с иными формами разума либо теории духовной эволюции.

Скорее речь идет о раскрытии, воспитании и развитии совершенно особого и ни на что не похожего отношения к миру и жизни как к великой тайне бытия, к трепетной и чистой любви ко всему живому, к восприятию очищенному, многократно усиленному, прозорливому, очарованному великой  красотой и гармонией  не только всеобщего  существования, но и существования личного…

Много лет я пытаюсь сформулировать хотя бы общие принципы подобного мировосприятия, но никак не могу это сделать, хотя отчетливо представляю то, о чем хочу рассказать. Хорошо представляю учение, но не представляю, как и откуда появятся новые Учителя рода человеческого…

Возможно, это дело очень и очень далекого будущего, если, конечно, ТАКОЕ будущее люди сами для себя  выберут… Сегодня же есть смысл говорить о достаточно простых вещах — процессах интеграции и синтеза в ходе познавательной деятельности человека и их значении в общем эволюционном движении.

*** 

Для иллюстрации этого последнего тезиса можно представить самый разнообразный материал, как более, так и менее убедительный. Я решил остановиться на работе отечественного исследователя  А. Подводного «Каббала чисел». Во-первых, это классика современной эзотерики; во-вторых — яркий пример талантливого интегрального проекта, и в-третьих - это очень и очень интересно…

Итак, « Каббала чисел»…  Это не привычная и знакомая многим «душа души закона», не нумерология и не астрология, не провозглашение единства идеи и знака, буквы и числа, человека и Бога; не веданта либо теософия, не психология и не математика. Скорее попытка описания некого универсального и всеобщего закона через глубокий символизм и психологизм качественно- количественных категорий.

«Каббала чисел» целиком ориентирована на человека, включенного в систему всеобщих связей  и самого являющегося подобной системой. В качестве топологической  основы избрана не сфера либо система сфер, а пирамида, о тайнах которой можно говорить бесконечно и с историком, и с ученым, и с инженером, и с технологом, и с математиком, и с эзотериком. Уже одно это говорит о многом.

Пирамида повернута к нам одной из сторон (причем мы не знаем, сколько их и что на них происходит). У нее 10 ступеней (или уровней) ; вершиной, или первым «кирпичиком», служит единица; второй этаж состоит из двух чисел — 2 и 3; третий из трех — 4, 5, 6; ниже расположены 7,8,9,10; еще ниже — 11, 12, 13,14,15 — и так до последнего, десятого уровня, в котором 11 чисел — от 56 до 66.

 Как мы видим, число членов каждого нижеследующего ряда увеличивается на единицу т.е. линейно, в то время как сумма каждого ряда подчинена куда более сложному алгоритму 1,5,15,34,65 и т.д. Единица здесь «всеприсутственна» — ее добавление скрепляет всю конструкцию как по горизонтали, так и по вертикали.

Удивительно, что таким интересным исчислением до сих пор не заинтересовалась криптология- во всяком случае ее математический раздел. ( Кстати, «криптология» буквально переводится как  «наука о тайном, скрытом»). Каждый уровень имеет свое символическое обозначение.

ЕДИНИЦА — НАЧАЛО;

УРОВНИ:

Первый — ИДЕИ;
Второй — ОЖИВЛЕНИЕ;
Третий — ОДУХОТВОРЕНИЕ;
Четвертый — ПЛОТНЫЙ ПЛАН;
Пятый — ТОНКИЙ ПЛАН;
Шестой — ПЛОТНАЯ КАРМА;
Седьмой — ТОНКАЯ КАРМА;
Восьмой—  МАГИЧЕСКИЕ (СУПРАФИЗИЧЕСКИЕ) МИРЫ
Девятый — МАГИЧЕСКИЕ РИТУАЛЫ И ТОЧКА СБОРКИ
Десятый — САМОСОЗНАЮЩИЙ ДУХ.

Здесь немалое количество парадоксов: с одной стороны мы отчетливо видим  процесс нисхождения с последовательной инициацией и неизбежной   трансформацией. Тогда  Единица — это АЙН СОФ, БРАХМАН, АБСОЛЮТ, БОГ КАК
ТВОРЧЕСКОЕ НАЧАЛО, ВЕЩЬ В СЕБЕ, НЕИСПОВЕДИМОСТЬ И НЕПРЕДСКАЗУЕМОСТЬ.

В то же время это и человек, начинающий эволюционное восхождение. Бог   нисходит, человек восходит; путь его бесконечен, ибо на 10 уровне не только  ничего не кончается, а скорее «только начинается».

Столь же неограничен и Бог, ибо перед ним (или за ним) как «Единицей» пребывает абсолютно трансцендентный НОЛЬ — символ вечности и бесконечности, НИЧТО, КОТОРОЕ ЕСТЬ ВСЁ ; «Дыра» в пространстве и времени —  ТО, ЧТО МЫ ВИДИМ, НО НЕ ПОНИМАЕМ… Или начинаем немного понимать, если обратим внимание на 10 уровень, где буквально «ниоткуда» появляется  Самосознающий  Дух, который, похоже, незримо присутствовал во всем с самого начала…

Если же мы проследим его путь отсюда, как бы «снизу вверх», то получим единое движение  восхождения- нисхождения. В супраментальной  йоге его символом служит система из двух треугольников, обращенных вершинами друг к другу и постепенно проникающих в пространство каждого как напоминание об относительности всего и вся, в том числе и причинно-следственных, и кармических связей.

Прибегнув к ряду достаточно простых преобразований, мы из одной пирамиды  можем получить их множество, а превратив в сферу — столь же великое число сферических систем. В результате открывается не только одновременность и одноприсутственность, но и отнюдь не мистическое либо символическое, а буквально физическое ощущение многомерности того, что совсем недавно казалось двух или трехмерным (читай — земным, привычным и понятным)…

Как тут не вспомнить утверждение К. Уилбера о том, что «кроме нашего сенсомоторного пространства, существует по крайней мере еще десять иных пространств».

К сожалению, ограниченный объем этого исследования не позволяет в полном объеме представить эту удивительную книгу. Я обращался к ней множество раз, и неизменно находил что-то новое, не понятое ранее или пропущенное по невнимательности. Что же касается вообще всех читателей, то каждый непременно найдет в ней что-то личное.

Вечно торопящимся и заинтересованным в скорейшем получении полезной информации можно порекомендовать обратить внимание на числа, наиболее часто попадающиеся в поле их внимания, а также имеющие непосредственное отношение к их жизни (час, день, месяц и год рождения, дата свадьбы, окончания  ВУЗА и вообще всех  знаковых  событий).

Можно попробовать увидеть собственную жизнь  в разные возрастные промежутки, допустим, в 20, 25, 30, 40 и т. д. лет, но с высокой вероятностью «не узнать себя».

Систематиков и аналитиков ждет более серьезная работа. Здесь важны не столько числа и их интерпретация, а способ прохождения уровней, оценка достигнутого с возможностью возврата на непроработанные планы, числа и аспекты, а также тщательное планирование предстоящего движения.

И, наконец, для очень немногих «Каббала чисел» может стать великим  откровением, частной истиной внутри истины всеобщей, надежным проводником и верным другом. И последнее — будьте крайне осторожны при попытке отнесения себя к тому или иному уровню духовной иерархии либо к своему месту в системе малых посвящений. Переоценка своих возможностей и достижений здесь так же опасна, как и их недооценка…

***

Размышляя над этими сложными вещами, никак не можешь отделаться от весьма неприятного чувства: все они имеют самое прямое отношение к реальности нашего существования и в то же время ею не являются. Видимо, эта наша пресловутая реальность есть нечто такое, о чем мы до сих пор знаем крайне мало, либо ее закон, сила, воля и собственный взгляд на способы и цели эволюции значительно отличаются от наших…

Создается впечатление, что для нее наши добрые дела, благие намерения, правильные идеи и начинания, эмоциональные порывы и бесконечные проповеди, призывы следовать лишь «разумному, доброму и вечному» ничего не значат…

Либо наоборот, значат для нее, но не значат для нас. Абсолютно все, что хотя бы на немного превышает среднестатистический уровень, безжалостно срезается либо катастрофически уплощается и упрощается. Обычно в таких случаях мы констатируем: «Все, что вы говорите и к чему призываете, хорошо и правильно; однако у жизни свои правила и законы, идти против которых мы не  можем… Или пока не можем…

Должна сформироваться историческая необходимость, созреть определенные условия, появиться силы и средства, измениться миропонимание и целеполагание, а также…» — ну и т.д., и т. п. А мы слушаем — и вроде соглашаемся, хотя каким-то неведомым чувством понимаем: нам снова элементарно морочат голову…

Так уж случилось, что в процессе работы над этими записями мне довелось ознакомиться с неким «откровением» весьма известного в научном мире человека, неожиданно ставшим  если не мессией, то новым пророком. Век ХХ  породил множество подобных феноменов; не редкость их появление и в веке нынешнем. У меня нет намерения ни исследовать, ни как-то интерпретировать представленный материал. В таких случаях принято говорить: «Пусть каждый сделает свой выбор, исходя из … »…

А вот для перечисления этого «из» не хватит всей бумаги мира. Скажу лишь одно: любое откровение, от кого бы оно ни исходило, адресуется людям и для людей же предназначено. Не для малой группы избранных, а для всего человечества. Иначе оно не имеет никакого смысла.

Ну хорошо, получили, уверовали, прониклись, а что дальше? Вести себя согласно «полученным  свыше инструкциям?»  Нести это знание людям? Так ведь религия делает это испокон веков, да и сам материал «Откровения людям нового века», извините за прямоту, не выдерживает никакого сравнения с духовным, философским и культурным богатством христианского мира…

С трудом верится, что это «последнее предупреждение» возымеет тот эффект, который не был получен за многие столетия весьма сложной и сознательной работы эволюции. Помните? — «По плодам их узнаете их»… Плоды же могут быть получены лишь после мучительно трудной, долгой, самоотверженной и не гнушающейся никакой грязи работе. И не где-то там, в небесах и «других измерениях», а в нормальной и многообразной человеческой жизни и ее собственной  реальности.

Можно сколько угодно ругать ее, презирать ее, брезговать ею, но другой у нас нет, как нет и другого человечества. С чего начинать? Да хотя бы с памяти… С  разрухи, голода, болезней, полного  обнищания, беспризорности, неграмотности,  безотцовщины и культурного  одичания— реальной ситуации первых лет Советской власти..То же самое — и после Великой  Отечественной… Вы возразите: «Не то время… Не та ситуация… Да и вообще, идеалы свободы и демократии…»

Забудьте и о том, и о другом, иначе вас элементарно «сожрут» со всем демократизмом и свободолюбием… Не они сейчас нужны, а нелицеприятная и горькая правда плюс воля и желание.

Пока же все происходящее в мире напоминает одну популярную телепрограмму, в ходе которой самые эрудированные, профессионально подготовленные и известные всему научному миру доктора и академики не могут добиться консенсуса  ни по одному действительно важному вопросу.

Еще более плачевной выглядит ситуация, когда против этой «тяжелой артиллерии» выступают рядовые журналисты, писатели, доморощенные философы и вообще «люди с улицы». А в конце передачи ведущий, человек талантливый и безусловно неглупый, радостно восклицает: « Решать же, кто прав, предстоит вам, наши дорогие телезрители!!»…

Конечно, всегда можно сказать: «Нет пророка в своем отечестве…» И все же — неужели за последние десятилетия не было создано ничего, сочетающего в себе  высокую истину, прозорливость, предвидение, всеохватность с абсолютной правдой дня сегодняшнего, с его назревшими и «перезревшими» проблемами; некой констатацией, порождающей прямое, осознанное  и перспективное   действие?

Печально, но мы действительно «диалектику учили не по Гегелю», а об эволюции  практически ничего не знали, не считая ныне  почти забытой дарвиновской «Теории происхождения видов». Может быть, пришло время вспомнить три принципа диалектики: закон единства и борьбы противоположностей, закон перехода количества в качество и закон отрицания отрицания? А заодно подумать, почему мы с завидным постоянством опровергаем почти все законы существования видов, а о собственном происхождении как вида можем лишь бесконечно спорить?

И пока мы это делаем, жизнь на Земле не стоит на месте. Уверенность ученых  прошлых веков в неизменности числа основных видов живой природы канула в  Лету. Отмечается не только быстрая эволюция очень многих живых организмов, но и появление новых видов. Иное дело, что возраст любого вида несопоставим с возрастом человечества и превышает его во множество раз. А если это так, то нам придется допустить реальность такого процесса, как ускоренная, а точнее, «насильственная» эволюция.

Мы элементарно не успеваем приспособиться к непрерывно возрастающим требованиям  времени и постоянно  отстаем… В свете последних данных о цикличности разумной жизни на планете это отставание может стать катастрофическим, ведь мы по-прежнему исповедуем экстенсивный путь развития  с его ориентацией на количественные показатели. При такой ситуации никакого перехода «количества в качество» просто быть не может…

Да и последнее мы привыкли оценивать крайне упрощенно: «хорошее-плохое»; «низкое-высокое»; «надежное-ненадежное»; «полезное-вредное», «долговечное-недолговечное»  или вообще просто «качественное-некачественное». То же самое происходит при оценке куда более сложных социальных процессов и реальностей — системы образования, общественного устройства, культуры, науки,  здравоохранения, да и самой жизни в целом. Споры о качестве перечисленного происходили с завидной регулярностью, но как правило, ни к каким существенным изменениям не вели.

Весь парадокс ситуации в том, что КВАЛИТОЛОГИЯ, или наука о качестве, имеет долгую, непростую и весьма запутанную историю. Одна из странностей состоит в том, что она самым удивительным образом не воспринимается ни общественным сознанием, ни системой образования, ни системой управления, по-прежнему оставаясь чем-то абстрактным и маловразумительным .

Ранее этот раздел знания никогда не попадал в поле моего зрения — возможно потому, что самого этого «поля» еще не было, а появилось оно лишь тогда, когда пришлось серьезно задуматься над проблемой «человеческого измерения». Возможно, не попал бы вообще, если бы не интригующее название: «НООСФЕРИЗМ». Это было уже нечто знакомое, общепризнанное и достаточно хорошо известное.

Однако каково было мое изумление, когда концепция В.Вернадского-Т. де Шардена предстала в совершенно новом и непривычном виде, объединив в себе практически все области человеческого знания! Удивительный пример высочайшего синтеза и интеграции, порождающих новое там, где оно и не предполагалось; никаких прямых и столь привычных нам  заимствований из  эзотеризма, религии, психологии, квантовой и энергетической теорий; никакого  преклонения перед «научным методом» — и в то же время ощущение их скрытого присутствия как равноправных участников дискуссии, ведущейся с начала времен…

Возможно, это лишь мое субъективное восприятие, и не более того. Должен также предупредить, что чтение это крайне нелегкое. Оно требует не только фундаментальных знаний, не только способности к анализу и синтезу, но и элементарного терпения. Каждый раздел логично вытекает из предыдущего, продолжая и развивая его. Доступно и понятно  рассказать обо всем этом попросту невозможно, поэтому я перечислю лишь  самые основные темы:

1. Понятие синтетического квалитативизма;
2. Очерки теории качества;
3. Экономика качества и качество жизни в мире и России;
4. Квалитология образования;
5. Классификация эпох цивилизаций;
6. Синтетическая революция как механизм развития;
7. Система фундаментальных противоречий человека;
8. Кризис образования в общецивилизационном и космопланетарном измерении;
9. Кризис российского  образования;
10. Квалитология и системогенетика образования;
11. Теория циклов;
12. Закон спиральной фрактальности системного времени.

 Для начала я рекомендовал бы ознакомиться с одним из разделов- например описанием системы  фундаментальных противоречий человека. Ну а далее все зависит только от вас… Найти эту работу можно в Интернете:  А.И. Субетто «Ноосферизм»

Кроме того, по давно сложившейся традиции хочу представить вам следующие публикации:

Е.А. Файдыш  «Ноосфера Земли и глобальная эволюция»
Е.В. Луценко  «Опыт исследования высших состояний сознания»
А. Клюев «Новые подходы к проблеме реальности»
А.И. Зеличенко «Психология духовности»
Р. Ассаджиоли «Символы надличностных переживаний»
Р.Светлова «Новая концепция мироздания»
Н.И.  Березанская «От нереального к реальному»
В. Данченко « Три уровня надличного самосознания»
В.Д. Плыкин «Человек во Вселенной»

Итак, наша небольшая экскурсия в «Школу Земли» заканчивается… Боюсь, что назвать все здесь изложенное «УРОКАМИ» будет неправильно, скорее это некоторые наброски еще создающейся «школьной программы». Отсюда и определенные  нестыковки, и явные противоречия, и незавершенность, и отсутствие единого академического подхода. Это не страшно, ведь каждый может внести собственные коррективы не только словом и делом, но и самой своей жизнью. Хотя… Такая работа на первый взгляд кажется почти бесполезной, по крайней мере в дне сегодняшнем.

Истинная же беда в ином — многие из нас неспособны видеть дальше этого «единственного дня» (года, века ,одной-единственной жизни). Мы постоянно забываем о том, что наши жизни подобны камням, брошенным в Реку Времени с расходящимися от этого падения кругами. Никому не дано знать, как судьба малого  отзавется  на судьбе большого…Уверены мы можем быть лишь в одном: никто и ничто не может остановить процесс познания и повернуть вспять движение эволюции.

Но лишь от нас зависит, позволим ли мы заменить истину тотальной ложью, высокое качество — дурным количеством, а смысл и предназначение — убогой формой и примитивным существованием.

Счастья  вам , здоровья, удачи и долгой правильной жизни! …

*** 

НОЯБРЬ 2013 - АВГУСТ 2014 Г.Г.

*** 

Иллюстрация из Интернета