Бхагавад-гита всем. обзор. диалог. часть 5. прилож

БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ОБЗОР. ДИАЛОГ. ЧАСТЬ 5. ПРИЛОЖЕНИЕ 4.


Ученик.

Что такое буддхи-йога (ст. 39. Гл. 2)? И как можно в ней утвердиться (ст.41 гл. 2)?

Учитель.

Ну, что такое буддхи-йога? Буддхи – разум, йога – связующий процесс с Богом. Таким образом, это йога, которая постоянно требует участия разума, разумный мыслительный процесс при исполнении йоги. Т.е. это такая постоянная духовная практика, где человек должен постоянно работать умом, направлять его на Бога, контролировать мыслительный процесс и все, и все, что потребует преданное служение. Это неиссякаемое присутствие человека в том, что он предлагает Богу, сознание его должно быть в постоянном напряжении, работать, не впадая в забвение, некий сон, автоматизм действий, свойственный материальному человеку, чтобы такое состояние сосредоточения ума и разума на Боге Кришне и преданном служении Ему  стало неотъемлемой сутью, потребностью человека, формой его постоянного самочувствования, его духовной жизнью в материальном мире. Мыслительное сосредоточение на Бога есть также контроль себя, своих чувств, своей духовной практики. Ум и разум должны работать не переставая, входя в Бога в себе, обращаясь к Богу в себе, прося у Бога Милости, нуждаясь в Божественном присутствии в себе и не мысля, не желая видеть причиной себя, но только Бога и Божественный План на себя.

Чем должен практически заниматься йог, чтобы его деятельность была названа буддхи-йогой? - Духовных практик, требующих усиленный мыслительный, разумный процесс, не мало. Например, карма-йога, гйана-йога… бхакти-йога. Это наиболее рекомендуемые духовные практики Самим Богом Кришной. В чем их суть? И как утвердиться в буддхи-йоге?  Об этом теперь услышь от меня. И конечно о том, что это дает так идущему.

Итак, в чем суть йог, которые относятся к буддхи-йоге? Возьмем карма-йогу. Если кратко, то суть ее – не привязываться к плодам любой своей деятельности, посвящая их Богу Кришне. Что бы ты ни делал, какую бы работу, действие не выполнял, мысль твоя всегда должна оговаривать, а разум сосредотачивать неизменно тебя на том, что не твое, не от тебя, все это только от Бога, а потому все и посвящать только Богу. Это далеко не просто, не просто не претендовать на то, что делается как бы твоими руками, средствами, планами, идеями… И здесь на помощь должен приходить разум, напоминая, убеждая, что не ты, ни тобой, ни тебе… Все – Бог. Все – Воля Бога, не ты создаешь и не ты распоряжаешься, не твои плоды. Нельзя забыться, предаться мечтам, планировать, даже обещать… Разум должен быть постоянно наготове, чтобы напомнить, чтобы мысль обращать к Богу в любое мгновение и чтобы вести так человека, чтобы результаты труда были не плачевными, но исполненными лучшим образом, ибо такая работа есть преданное служение.  Такая практика, такое служение Богу, такая связь с Богом, непрерывная, памятующая о Боге, воздающая Богу, не претендующая, есть разумная, т.е. буддхи-йога.

Т.е. карма-йога, так требующая относиться к любой деятельности, входит в список тех йог, которые разумные, есть буддхи-йога. Этот путь должен быть непрерывной практикой, есть твоя жизнь, твоя позиция, твоя необходимость, твое очищение, твой путь непривязанности или отрешенности.

Далее… гйана-йога. Здесь, идя к Богу через знания, изучая Веды, следует также все пропускать через разум, направленный на Бога Кришну. Внутри себя каждую строчку Вед ты должен обговаривать с Богом. Это – постоянный процесс, который затребует и  практическое приложение. И здесь разум неоспорим, ибо он через практику преданного служения утвердит знания Вед, сделав твой путь к Богу необратимым.

Если говорить о бхакти-йоге… это вообще кладезь разума. Здесь разум описывает день йога до секунды, не позволяя умом отклониться от Бога и на мгновение. Разум – в поклонении, в приготовлении прасада, в общении с другими преданными, в служении духовному учителю, в проповеди, в чистоте помыслов, жизни, тела…

Во всех здесь приведенных йогах присутствует разум, направленный на Бога Кришну прямо и косвенно. Можно ли одновременно выполнять все йоги? Не следует ставить себе такую цель. Человек должен разумом понять, что ему больше подходит и направить свои усилия в этом направлении, будь то карма-йога, гйана-йога или бхакти-йога. Но все устроено Богом так, что идущие по одному пути достигают результаты и других.

Занимаясь карма-йогой, ты будешь черпать силы и уверенность в знании, гйана-йоге. А знания приведут тебя к любовному преданному служению.

Занимаясь гйана-йогой, ты будешь искать практическое применение духовных знаний, а это приведет к карме-йоге и бхакти-йоге.

Занимаясь бхакти-йогой, ты будешь постоянно устремлять свой взгляд к Ведам и к духовной практике, которая научит тебя не привязываться к плодам своей деятельности.

Абсолютно всем управляет Бог Кришна и ведет к Себе каждого индивидуально, делая у каждого разумом свои акценты и направляя и перенаправляя, и придерживая и ускоряя, делая практику йоги каждого достаточно разумной и необратимой.
Как утвердиться в буддхи-йоге? Только постоянной практикой преданного служения, изучением Вед и непрерывно поклоняясь Богу Кришне, исполняя все предписанные религиозные обязанности и предписания. В ст.40 гл. 2 Бог говорит: В пути буддхи-йоги нет потерь. Иначе… разум материального человека, не занятого разумным преданным служением, многоветвист и приносит многие страдания, ст. 41. Гл. 2.

Ученик.

Веды – Святые Писания. Почему же они, согласно ст.43 гл. 2 завлекают человека обещаниями власти, богатства, славы?...

Учитель.

Да, действительно, Веды обещают материальные наслаждения, богатство, удовлетворение чувств, достижение райских планет, преимущества в рождении и благоприятные плоды кармической деятельности.  Да, именно обещают. Но за что и кому?

Веды – древнейшие Святые Писания, и есть в них те разделы, которые не являются тайными сокровенными знаниями,  и предназначены для людей, стоящих и на более низких ступенях духовного развития, но уже устремленных к совершенству, исполняющих небольшие аскезы, ищущих смысл жизни и желающих поклоняться Всевышнему в свою меру и понимание, но боясь разрыва с материальным миром и его условностями, также тяготеющие к наслаждению чувств, но пока далекие от радикальных перемен в своей жизни на пути к состоянию отрешенности.

Люди, как правило, стоят на разных ступенях своего развития согласно опыту, качествам, по уровню мышления и религиозности. Отсюда разные понимания, цели, планы… Но к Богу идти всем. Как человека, еще слабо-религиозного, не порвавшего с миром чувств и наслаждений, приобщить к практике преданного служения? Как убедить в необходимости практики добродетели, очищения своего существования, в элементах аскетизма, благотворительности, изучения Вед, в контроле ума, чувств, желаний?... Только через посулы, обещания Бога. Причем, правдивые, ибо у добродетельного человека, еще служащего материальному миру, карма позволяет дать ему и лучшее рождение и другие плоды материальной и духовной деятельности, если человек еще привязан…

Если быть внимательным, обещают все Святые Писания, не только Веды. Это – логично. Это должно быть понятно. Это и реально исполняется. Для этого и вращается колесо сансары. Бог на Себя ничего не берет, ни плоды греховной деятельности, ни добродетельной. Что поделать. Сразу в чистом виде к Богу не идут. Начинают отсюда, с такой практики, наполовину материальной. Веды правдивы. Они есть Слово Бога, ясное, доступное, убедительное и самое главное – авторитетное.

Разве не говорят современному человеку, едва наслышанному о карме: «Будь добродетельным, честным, справедливым, делись, помогай; и в следующем рождении или в этом Бог вознаградит, даст то, что ты просишь теперь, и тебе помогут, и к тебе придут на помощь, и ты сможешь осуществить свои мечты, и ты будешь не обделен судьбой и талантом…». А как иначе? Пусть насладится добром своим. Пусть почувствует этот нектар, пусть припишет себя к стану добродетельных, ещё  будучи материальным и слабо религиозным, пусть действует из гуманных общечеловеческих убеждений и ценностей, пусть утверждается в таких качествах. Пусть надеется, что Бог все видит и воздаст. Пусть пока из этого исходит. Или сразу потребовать аскезы, жертвоприношений и строгой религиозной практики и при этом быть отрешенным от плодов и ни на что не претендовать? До этого, до такого проявления себя надо еще дорасти. А растит Сам Бог, растит сначала  средствами материи, исходя из тех качеств, которые у человека в наличии на сегодняшний день. Ускорять процесс развития нельзя. Но постепенно, через совершенные знания, Святые Писания, религиозные пути…  Сначала надо иметь, достичь, развить в себе то, что потом Бог будет перестраивать и духовно облагораживать религией, религиозной практикой неслабого порядка.

Вообще, Веды устроены так, что здесь каждый берет свое Волею и Планом Бога Кришны, ибо  у каждого  на это и свое основание – карма, качества, предписанный путь духовного развития. Сам Бог в каждом склоняет душу к тому, к чему она уже готова, что единственное может в ней отозваться и повести. Кому надо, он обещания Вед проигнорирует, а кто-то заострит внимание, возьмет за основу, другим посоветует и себя оправдает. Умами людей, глазами людей ведет Бог и знает, кому и что дать и о чем поразмыслить, и что взять за основу. Следует довериться Богу. Бог знает.

Ученик.

Но почему тогда эти люди заблуждаются (ст.44 гл.2), если они пока не доросли? Разве в этом есть их вина?

Учитель.

Вины нет. А заблуждение есть. Весь материальный мир заблуждается. Но это естественный, неминуемый процесс развития, который постепенно преодолевается только Волей и Планом Бога на творение уникальными Божественными методами и средствами, которые работают и с материальными и с религиозными людьми, ведя всех вверх по ступеням совершенных духовных знаний и практики преданного служения.

Но пока сомневающиеся и невежественные люди идут, их ум пестрит многими желаниями, принося им в итоге немало страданий, направляя часто на борьбу и передел там, где им не отведено Богом. Но когда ум направлен только на Бога, когда человек занят только буддхи-йогой, что всегда возможно в условиях материального мира и в повседневной жизни, его ум спокоен, сосредоточен на одном и не подвержен заблуждениям любого порядка. О таком человеке говорят, что он не подвержен заблуждениям или влиянию иллюзорных энергий Бога. Но это дается очень долгой духовной практикой. О таком человеке говорят, что он утвердился в буддхи-йоге.

Ученик.

Но как такой человек утверждается? Постоянно практикуя буддхи-йогу?

Учитель.

Научись погружаться в себя (ст. 45 гл. 2). Это – основа основ любой йоги. А что для этого надо? Помимо всего нужны качества, которые добываются только непрерывной практикой йоги, временем и большими  личными усилиями в соответствии с совершенными знаниями Вед. Все в совокупности и изо дня в день, непрерывно и неотступно. Цель – быть неподвластным трем гуннам материальной природы. Что это такое? Это – иллюзорные энергии Бога, Сам Бог, работающий с людьми в соответствии со ступенью развития каждого.
Эти иллюзорные энергии всегда сопровождают материальный мир, обуславливая преимущественно его материальное развитие. Гуны природы, эти материальные Божественные энергии условно делятся на три вида: гунна невежества, гунна страсти и гунна благости. В соответствии с этим одни люди попадают под преимущественное влияние гунны невежества, другие – в основном под влияние гунны страсти, третьи – под основное влияние гунны благости, самой привлекательной материальной энергии Бога, но все же такой же иллюзорной, как и другие. Что общее у этих энергий? Все они вовлекают в материальные игры и роли, все они иллюзорны, а значит, находящийся под их влиянием не видит вещи, как есть. Это означает, что такие люди имеют в своей мере развитые материальные качества: привязанность, эгоизм, устремление к материальному счастью и удовлетворению чувств.
Вовлекаясь в игры и роли, такие люди подчиняются условностям материального мира, зная, что есть слава и бесславие, власть и подчинение, богатство и бедность, победа и поражение, благоприятное и неблагоприятное… так воспринимая окружающий мир и так реагируя на него и в связи с этим строя свои цели и планы. Иллюзорная энергия говорит таким людям, что они хозяева Земли, они творят, они распоряжаются, они достигают, они строят отношения, они выигрывают и проигрывают, находят и теряют. В их рассуждениях нет упования на Бога, нет видения Бога везде, как и Божественной Вола и Плана Всевышнего на Свое творение. В этом  и заключается их неверное восприятие действительности и здесь кроются ошибки в многих умозаключениях, как и заблуждения.
Воспринимая свою жизнь, как личное преодоление, они рассматривают все в своей жизни, как процесс борьбы добра и зла, что есть яркое выражение двойственности материального мира для привязанных и невежественных умов. Они не видят, что все исходит из Одной Руки и все во благо.

Т.о. иллюзорные энергии Бога порождают двойственность. В ст.45. гл. 2 Бог и говорит Арджуне, чтобы он был неподвластен этим иллюзорным энергиям, а значит, был свободен от двойственности материального мира. Это должно быть целью того, кто желает утвердиться умом в буддхи-йоге. Но средства – каждодневная практика йоги, погружение в себя, сосредоточение ума и разума на Боге в себе. И так всегда, непрерывно, неустанно. Не следует искать разные источники знаний, разные авторитеты. Веды ответят  полностью на все вопросы ( ст. 46. Гл. 2), дадут лучшие рекомендации и организуют так духовную практику, что человек сможет в достаточной мере утвердиться в буддхи-йоге и здесь достичь успех. И еще. О практике йоги (ст. 47. Гл. 2). Исполняя любую данную Богом человеку деятельность, никогда не следует привязываться к результату, к плодам работы. Такое умонастроение хорошо организует и воспитывает ум, делая его полностью сосредоточенным на Боге Кришне, а не разветвленным по многим материальным направлениям, привязанным, а потому зависимым то здесь, то там… Также нельзя, категорически нельзя отказываться от исполнения работы, этим себя объявляя отрешенным. Такой намыкается. Бог оставит такого псевдо-йога и его семью без еды и прочих средств к существованию. Работать надо. Это не шутка, но Воля Бога на всех и каждого в этом материальном мире. Бог принудит работать, ибо иначе нет развития, ибо иначе будешь в должниках и не вырвешься из цепей материального существования. Но при определенных условиях работа есть средство достижения Всевышнего. Повторю. Работать надо, чтобы это была не греховная деятельность, но с определенным духовным пониманием – не привязываясь к плодам, все посвящая Богу Кришне, не считая себя создающим и распоряжающимся. Как сказано в ст. 48 гл. 2, «…в состоянии йоги исполняй свой долг». Отсюда и непривязанность, отсюда и свобода от двойственности, отсюда и утвердишься в буддхи-йоге. Другого пути нет.
Именно сосредоточенным на Боге умом, практикуя буддхи-йогу, ты оставишь кармическую деятельность, не считая себя создающим (ст. 49. Гл. 2).
Т.о. тебя поведет разум. Именно разум будет направлять тебя на связь с Богом, а значит и на преданное служение. Поэтому Бог и сказал Арджуне, чтобы он в состоянии йоги исполнял свой долг (ст. 48 гл. 2) и уточнил в ст. 50 гл. 2, призывая сражаться ради преданного служения, что есть и наслаждение, и искусство, ибо в таком случае, доверившись Богу в себе, признав Бога ведущим и управляющим, человек получает уникальную возможность сражаться, делать любую работу с энтузиазмом, талантливо, точно, мастерски, привлекательно, о чем говорится в ст. 50 гл. 2.

Ученик.

Но как, идя этим путем, можно достичь, согласно ст.51 гл. 2, положение без страданий?

Учитель.

Разумный связующий процесс есть постоянная практика йоги, которую избрал преданный, будь то карма-йога, гйана-йога или бхакти-йога. Выбирая одно направление йоги, человек непременно Волею Бога расширяет методику йоги и таким образом достигает результат других йог.  Это несомненно длительный путь преданного служения, все элементы которого достаточно полно описаны в Ведах. Но что есть это преданное служение? Т.е. каково его предназначение и конечная цель? Что хочет Бог получить от человека? Здесь много можно перечислять, но главное – достижение Бога. Это очень не просто понять. Что значит – достижение? Понятно, что преданный Бога никогда не достигнет ни по одному качеству, ни по одному параметру. И тем не менее, достижение Бога имеет смысл.
Чем дольше и старательней преданный служит и медитирует на Бога Кришну, тем Бог становится для преданного как бы все понятней и понятней, родней и родней. Достигается тот момент в человеке, когда Бог становится самой близкой Личностью для человека. Причем не просто, а как Тот, Кто принимает в жизни человека самое непосредственное участие, до мелочей. Главное – человек это божественное присутствие в своей судьбе и судьбах других людей начинает видеть столь отчетливо, что буквально все и всегда начинает связывать только с Волей Бога и Божественным Планом, игнорируя все другие видимые причины. Бог становится не только доминирующей Личностью в судьбе, а становится самой судьбой помгновенно. Когда наступает такой момент, у человека появляется чувство, что он всецело, с головой ввинчивается в Бога. И чем больше потрясений в жизни человека, тем соответственно больше человек входит в плоть Бога, становясь абсолютно зависимым от Бога и получая этому бесконечные доказательства, удивительно утверждающие присутствие и работу Бога в судьбе человека, делая вхождение в Бога процессом необратимым, постоянно ставящим человека в необходимость постижения и усвоения Божественных качеств и Воли.

Причем этот процесс вхождения в Бога нескончаем. Бог постоянно дает в особенно уязвимых местах  неслабые потрясения, тем расширяя границы духовного мышления и восприятия, направленные на постижение Бога и Божественной Воли. Поэтому никак нельзя сказать, что страдания обходят стороной. Бог дорожит материальным временем пребывания души в материальном мире и не упускает и малейшей возможности подучить ее в наиболее греховных, уязвимых местах, ибо невежество каждого  на Земле не имеет видимых границ, как бы он ни был религиозно грамотен. Все обязаны развиваться, а потому претерпевать, а потому расширять сознание и постигать Волю Бога на примере своей судьбы.
И тем не менее, душа, сказано, занимаясь бхакти-йогой, достигает положение без страданий. Как это понять?

Именно через долгую практику йоги человек учится не привязываться к плодам любой своей деятельности, посвящая все только Богу. В таком случае у него есть, выработалась устойчивая внутренняя духовная позиция. Во-первых, что бы ни случилось – все Воля и План Бога. А практика показала, что в итоге Бог ведет так, что преданный с Богом легко преодолевает страдания, а воспитанный и контролируемый ум не нашептывает лишнее, не обостряет ситуацию, давая в уста и мысли молитву и правильный выбор. И во-вторых, сама воспитанная долгой практикой йоги непривязанность подпиливает такие великие столпы страданий, как гнев, зависть, устремление к власти, наслаждениям. Внутренняя природа человека становится неуязвима для человека со стороны материального мира. И если все же Бог находит места уязвимые, то человек остается с Богом на плаву всегда, ибо говорит себе: на то Воля Бога и План Бога. А значит, Свято. Я – не привязан. Как поведет Бог.

Т.о. нельзя сказать, что внутри человека штиль.  Бог энергиями в человеке штормит, но разум все уравновешивает, призывает совершенные знания, качества и терпение. В результате поведение такого религиозного человека выгодно отличается от поведения материалиста при подобных ситуациях. Об этом в ст. 52-53 гл. 2.

Ученик.

Скажи, учитель, как утвердиться в буддхи-йоге?

Учитель.

Я уже говорил и много раз скажу. Это не достигается в одночасье, но только через напряженное долгое преданное служение, через великую совокупность предписанных действий, рекомендуемых Ведами, в основе чего лежит на основании духовной практики абсолютное усвоение через ум, тело, страдания, аскезы… - усвоение знаний Вед, утверждение в них до степени проникновения этих знаний в твои неотъемлемые качества, в то, с чем ты единственным и придешь к Богу на духовный план, которые позволят тебе общаться с Богом и служить Всевышнему, выполняя Его Святую Волю.
Без качеств – никуда. Без качеств Божественных, разумеется. На это надо положить свою жизнь и не одну.
Зачатки этих качеств дает материальный мир, а развивает, направляет, углубляет только великая духовная практика, причем не столько по собственному почину и разумению, сколько по Воле и Плану Бога. Хотя присутствует очень большая иллюзия собственной активности. Но все дает Бог, все предпосылки, необходимые обстоятельства, окружение, желание, твердость намерения, удача… Потому в основе основ этой практики лежит предание себя Богу, что опять же не очень получается сразу. И это тоже – Воля и План Бога. Но потрудиться хорошо, заслужить у Бога такую Милость Бог даст великим твоим терпением, старанием и усилием. Ты будешь видеть, как Бог тебя ведет, что требует, и как все изменяется почти автоматически и не без проблем и преодолений. Но сначала берут знания, в них входят и в них утверждаются. Затем входят в практику йоги через знания. И далее, через знания и практику йоги утверждаются в разумной йоге, буддхи-йоге. Другого пути нет. Все в Боге без чудес и без неожиданностей, все постепенно произрастает и развивается, как и дает свои плоды. Как дерево из семени…

Ученик.

Как отличить человека, который пребывает в совершенном знании?
Или того, кто утвердился разумом в буддхи-йоге? (ст. 54 гл. 2)

Учитель.

Об этом достаточно сказано в ст. 55-68 гл. 2.
Согласно стиху 55 гл. 2 Бог Кришна говорит о тех, кто пребывает в совершенном знании. Заметь, не касается их, не в самом начале, а уже в знаниях пребывает, но… еще не утвердился. Что значит пребывать в совершенных знаниях? Это не ознакомиться, а хорошо, очень хорошо, но в своей мере на уровне мысли их усвоить, причем так, чтобы не было внутренних с ними противоречий и несогласий, но чувство, что ты с ними солидарен, они выражают твои религиозные нравственные  позиции, ты их как бы искал и нашел, они вторят тебе и твоему религиозному пониманию, и ты готов принять все то, что из них следует или новое для тебя. Так вот, если ты действительно при этих условиях в знания вошел и остался в них, если выразил к ним не только внутреннее согласие, но и готов сделать их базисом мышления, ты идешь к состоянию пребывания в них. Но нельзя, невозможно пребывать в знаниях не начиная их практиковать, не имея стремления извлечь из них хоть в небольшую меру то, что способствует служению Богу Кришне. Поэтому, в ст. 55 гл. 2 Бог Кишна определяет те признаки, те практики, на которые человек через призму этих знаний не только смотрит, но и начинает исполнять.
Прежде всего. Человек, исходя из совершенных знаний, более решительно отказывается от всего, что предлагает ум. А что предлагает ум? Самые разные направления удовлетворения чувств. Ум предлагает и явные греховные действия, и восхваляет, и осуждает, и завидует, и планирует против другого. Не забудь. Ум – Бог. Бог провоцирует, мыслью опять же склоняет, обещает… Надо устоять. Такова практика на основании совершенных духовных знаний. Этого мало. Далее, чтобы только пребывать в знаниях, надо уметь находить в них объяснение всему, что происходит хотя бы с тобой, в твоей жизни, не заглядывая пока в судьбы других людей, и черпать из этих знаний удовлетворение во всех направлениях. Т.е. следует, находясь в совершенных знаниях, ими  оперировать по любому поводу, для себя. Этот процесс пребывания в совершенных духовных знаниях неминуем ни для кого. Это этап внутренней духовной политики, устремляющий на внутреннюю стабилизацию. Это есть в основном внутренний процесс, где нет яркого, многогранного выхода на окружение. Это еще и несколько ограниченное проявление знаний, а потому человек только лишь пребывает в них. Здесь, в такой ситуации внешний мир его задевает едва, и реакции на сильное проявление материального мира не столь выражены.

 Но какое знание, какое его проявление считается утвердившимся? Об этом Бог Кришна говорит в ст. 57-58 гл.2, в ст. 61 гл.2, ст. 68 гл. 2.
Ну, давай просмотрим ст. 57 гл. 2. Согласно этому стиху, человек утвердился в совершенном знании, если он не привязан, не может очень сильно любить. Одно дело, проконтролировать свой ум, не пойти на его поводу, когда он предлагает. Эта способность характерна для тех, кто расположен в знании. Но быть непривязанным… Это результат уже долгой практики преданного служения. Это более высокая ступень, которая достигается многими аскезами, благотворительностью, также не привязанностью к плодам. Это результат только активного духовного старания. В Боге ничего не дарится, но зарабатывается. Далее…  такой человек, достигая благоприятное и не благоприятное, не впадает в отчаянье, не ликует, не завидует, не просит. А это далеко не просто, когда вокруг тебя процветают другие, не зная бед и забот, за высокими особняками… Ведь, неблагоприятное у Бога – отнюдь не простые, не разовые вещи. Здесь могут быть сильнейшие долговые ямы, судебные тяжбы, угрозы, насилия, зависимости, криминал, серьезная зависимость самых близких людей, сильнейшие вожделения, увлекающие в бездну, избиения, болезни, потери, смерти, пожары, наводнения и землетрясения… Ибо, чтобы вырвать человека из материи, привязанности к ней, из кармических цепей, мешающих развитию и продвижению вперед, Бог ниспосылает кармические полчища страданий, которыми отдаются долги перед Богом, да и проходит плановая Божественная профилактика на тех, чьи качества потенциально склонны на греховные деяния. Здесь… как бы уцелеть. Редко кто не упадет и не забьется в истерике. Заметь, все это уже не на уровне ума и внутренних переживаний. Здесь уже посерьезнее. И если человек справляется, не молит бесконечно, не стремится наложить на себя руки, не ищет виноватых, никого не ругает, но терпит и преодолевает, то это не на пустом месте. Значит, есть, на что опереться. Это – его качества, то во что трансформировалась духовная практика, управляемая совершенными духовными знаниями. В таком случае можно говорить, что человек в совершенных знаниях утвердился.

Точно также под тем же углом смотрим на утвердившиеся знания в стихе 58 гл. 2. Приведенный здесь пример с черепахой, вбирающей легко в себя конечности, может рассматриваться, что называется, отдельно от предыдущего стиха. Но можно и в одной связке. Но также легко, подобно черепахе, убирать свои чувства от объектов чувств… - это результат  величайшей духовной практики до степени, когда человеку уже и не надо контролировать свой ум, ибо отрешенность уже не требует усилий, присутствует на автоматизме, как норма чувств, воспитанная строгой практикой преданного служения. Чаще всего это долгая практика бхакти-йоги, не иначе.
Никакими благими пожеланиями и намерениями этого не добьешься. Бог качества такого порядка не раздает, а выращивает длительным и естественным путем и определенными Божественными методами и средствами. Но и контроль ума даже в состоянии отречения не избежать, ибо Бог знает все уязвимые места каждого человека, и если от одних объектов чувств человек может легко удалить свои желания, то от других при определенных условиях… это надо с собой побороться.
Таким образом, контроль ума есть также признак утвердившихся совершенных знаний. Об этом говорится в ст. 61 гл. 2, где к контролю ума добавляется контроль чувств контролируемым умом, а также непременно должны быть отношения со Всевышним, т.е. исполняться полная практика преданного служения. И окончательно это же утверждается в стихе 68 гл. 2.

Чувства должны быть обузданы от объектов чувств во всех отношениях. Это – высшая практика, когда умственная деятельность полностью определяет взаимоотношение с материальным миром в самом уязвимом вопросе, там, где все падают, там, где расцветает греховная деятельность и процветает безбожие. Поэтому я всегда говорю тебе, необходимо долгое преданное служение, а в нем – путь отречения и контроля ума и чувств. Только в этом случае можно говорить об утвердившихся знаниях. Не иначе.
О таких людях также говорят, что они утвердились разумом и ни при каких обстоятельствах не сойдут с этого пути, ибо утвердившиеся знания начинают их вести абсолютно. Такой преданный контролирует свой ум в страданиях трех видов: когда природные катаклизмы, страдания, связанные с собственным телом и страдания от других людей или живых существ низшего порядка. Утвердившиеся в знании и разумом легко все это выдерживают в самых разных вариантах, ибо такие люди бесстрашны, все видят, как Волю и План Бога, ничего не теряют, ибо ни к чему не привязаны, все при них, не стремятся к счастью, не обладают ни гневом, ни завистью, не борцы.

Ученик.

Но как ступить на стезю отречения и контроля ума? С чего практически начать?

Учитель.

Хорошо бы обратиться к ст. 59-60 гл. 2.  Задумайся, войди в себя. Теперь ты сотрудничаешь с Богом. Знания такого порядка Бог подает уникально. Главное, ты уже знаешь, в какую сторону смотреть – на контроль ума и отречение. Твоею мыслью Бог Кришна Сам Лично и без сомнений подскажет тебе те огрехи, которые уже на поверхности и тебе прямо теперь хорошо видны. Это то, в чем ты себе редко отказываешь, считая это, однако, терпимым или невеликим грехом. Это то, что удовлетворяет твои чувства, может быть из области еды, одежды, общения, отношение к праздникам, тщеславие, привязанность к подаркам или из сферы интимной жизни. Это может быть тяготение к предметам, фотографиям, к музыке, материальному искусству, наслаждение речью, к материальным книгам, к технике, роскоши… Не счесть материальных благ, которые ленивый ум легко причисляет к духовным благам и не может от них оторваться, не зная, что это инструменты развития для материалистов, низшего порядка, которые подготовленный религиозный ум уже не сдвинут с места, но досадно отбросят назад… Бог в тебе укажет несколько направлений, и ты без труда их в себе узнаешь и примешь по ним достаточно серьезные внутренние решения, имеющие отношение к ограничениям, аскезе и запрету. Т.е. придется посмотреть в сторону решительного и неукоснительного воздержания. Некоторые бывают настолько духовно подготовленные и настолько стремящиеся угодить Всевышнему, что делают это почти играючи, мгновенно, не испытывая никаких страданий, но удовлетворение и облегчение от того, что что-то предприняли существенное и обрели тем самым внутреннюю точку опоры не слабой величины. Но для иных это не просто. Не все могут жестко и сразу себе отказать, но как бы поэтапно или по спирали, возвращаясь вновь и вновь и так постепенно ослабляя свои пристрастия. На такое поэтапное или круговое решение иной раз уходит вся жизнь. Но Бог так старающимся помогает непрерывно, и видящий это, получает немалое наслаждение.

Мера ограничений несомненно подсказывается Богом через мысль. Для многих это непростой путь, ибо вкус к наслаждениям у многих еще жив, и многое ум еще держит на уровне крайней необходимости. Человек,  так или иначе, но тяготеет к этим источникам материальных благ, не умея выбрать для себя то, что лишь поддерживает тело. Тем более сложно человеку удержаться в периоды стресса, одиночества и прочих проблем, которыми Бог щедро награждает так идущих, помогая им несколько насильственным путем пробовать на вкус  аскезы и видеть, что это не так уж и смертельно, к чему можно привыкнуть и взять за норму своего существования. Приходится человеку изыскивать в себе твердость, стойкость и обращать свой взгляд к Богу и Слову Бога в совершенных духовных знаниях Вед, продолжая этот путь практикой преданного служения.

И снова. Воздержание – очень не простая, но необходимая вещь. Религиозное, направленное, благословленное Богом воздержание делает свое дело, не зная границ, но требуя решимости от идущего. Без преданного служения здесь не обойтись никак. Постепенно наслаждение бхакти-йогой усиливается и вместе с тем притупляется тяготение  к объектам материальных наслаждений. Нелегко поверить, но наступает и такой момент, когда материя и все, что с ней связано, вызывает большое отторжение, но, заметь, не осуждение. Но, а в период такого перехода преданному ничего не остается делать в самые тяжелые периоды соблазна, как следовать Воле Бога в себе, ибо, чтобы утвердить преданного, Бог требует борьбу, соблазняя, искушая мыслью, в результате чего  человек вынужден бросать возбудившиеся чувства на свой  ум или сжигать чувства на огне чувств, т.е. решительно, с великой надеждой и упованием на Милость Бога практиковать преданное служение, согласно ст. 60 гл. 2, когда чувства на пределе и требуют удовлетворения от материальных источников.

Согласно Ведам, их, эти чувства отправляешь к уму, а он поясняет душе через разум, как на это смотрит Бог, и что на этот счет говорят совершенные духовные знания Вед, рекомендуя лучшие пути преодолений. Но,  а преодоление исполняется только методикой преданного служения, религиозными запретами, сильнее которых нет, молитвами, контролем ума, желаний, чувств, терпением, очищением существования... Здесь много средств и причем достаточно убедительных и действенных. Но силы и понимание дает Бог тем, кто старателен, добродетелен и аскетичен. А также непременно поклоняется Всевышнему.

Так следует воздерживаться и идти дальше, ставя себе Милостью Бога новые задачи, ограничения и запреты. В этом случае говорят, что чувства сжигают на огне чувств или на огне ума. На огне чувств – терпят, на огне ума – объясняют через совершенные знания Вед, следуя в себе Воле Бога. Но почему объекты чувств столь опасны, об этом сказано в ст. 62-63 гл. 2. Здесь не прибавить, не убавить. Читай. Одно скажу. Преодолевший достигает Великую Милость Бога и значительно утверждает свой разум в Боге.

Ученик.

А если человек не вовлечен в буддхи-йогу, может ли он иметь утвердившийся разум?

Учитель.

Утвердившийся… в чем? Ведь, можно утвердиться разумом только в буддхи-йоге. Утвердившийся разум смотрит всегда только в одну сторону – на Бога. Любое другое направление делает ум и разум многоветвистыми, беспокойными, абсолютно зависимыми от материального мира. Такой разум не имеет в себе опоры, кроме иллюзии,  не имеет в себе мира, ибо вечно идет на поводу бесчисленных желаний и вожделений, и бесконечно зависим от условностей материального мира, втягивающих в извечные материальные игры и роли, ставя на службу чувствам тела. Такой разум и ум не могут контролировать эти чувства, ибо ум не опирается на Волю Бога, на совершенные духовные знания Вед, но устремлен в поисках материального счастья, делая желания безбрежными и неутомимыми.  Это также Волею Бога развивает человека многочисленными преодолениями,  ведет к религии, но это не религия, не преданное служение, но План Бога на творение, насильственно с помощью кнута и пряника ведущего к религии. В таком пути утвердившегося ума и разума еще нет, ибо велико поле желаний и его предстоит перепахать основательно, чтобы здесь набить оскомину и задуматься о том, что все приходящее, что ничего в итоге не приносит полного и окончательного удовлетворения, как и освобождения от пут страданий материального мира. Разум и ум  материального человека не могут контролировать чувства, ибо душа над таким умом и разумом не работает, не контролирует, но идет на поводу, соблазняясь посулами иллюзорных энергий Бога, и так устремляясь к греховной деятельности, которую Бог выкорчевывает последствиями греховной деятельности, подводя шаг за шагом к религии и переосмыслению. Но это еще не контроль ума и чувств, не утверждение разума, а зачатки. Человек, управляемый материальными чувствами, напоминает лодку на воде, которую ветер бросает из стороны в сторону вместе с умом, разумом, желаниями… ст.67. гл. 2. Поэтому следует утвердиться в знаниях через практику преданного служения. Они утвердят разум и т.о. можно будет контролировать ум, а контролируемым умом – чувства, ст. 68 гл. 2. В таком случае преданный становится не игроком в материальном мире, а наблюдателем. Наблюдателем чужих игр и ролей, а сам – становится преданным Бога Кришны, не зная другой цели, направления пути, смысла, интереса.

Ученик.

Прости, учитель, но мне не очень понятно то, что говорится в стихе 69 гл. 2 о тех, кто может контролировать свой ум.

Учитель.

Но здесь – аллегория. Не следует понимать буквально, но немного напрячь ум. Возьми первую часть, сказанного Богом Кришной: «Что ночь для всех живых существ, в том бодрствует самоконтролируемый…». Ночь – темное время суток, когда едва видны очертания предметов. Это понятное явление природы. Оно не сложно для восприятия. Это – опыт человека. Это – не подлежит сомнению. Но в нашем случае под ночью следует понимать ни само природное явление, а вопросы бытия, на которые человечество ищет и не может найти ответы, или отчасти, едва… Видны примерные нечеткие очертания в уме, но не более. Данная часть стиха утверждает, что те вопросы, которые для материальных людей непостижимы вследствие их невежества, они достаточно понятны человеку, который контролирует свой ум. Бодрствовать здесь означает не быть в невежестве, «не спать», видеть то, что не видят другие, понимать через духовную практику, будучи с Богом Кришной на связи, получая необходимую информацию на предмет мироустройства изнутри из Рук Самого Бога. Это происходит вследствие практики преданного служения, направляющей на контроль ума, через него на контроль чувств, что ведет к утверждению ума, разума, что делает человека неподвластным иллюзорным энергиям Бога, но позволяет видеть вещи, как они есть и быть на связи с Богом непрерывно, получая из Рук Всевышнего абсолютную информацию. Такой человек, неподвластный гуннам материальной природы, не вовлекающийся в материальные игры и роли, не привязанный к объектам материального мира, удовлетворяющим чувства, такой человек, преодолевший двойственность, видит лишь единственную всему причину, Причину Всех причин – Самого Бога, Высшего Управляющего материальным миром, от Которого все исходит, Кто все поддерживает и во всем присутствует Своей Волей и Планом. Имея с Богом в себе связь, такой человек более точно, чем другие, знает Мнение Бога и неукоснительно следует ему, тем не награждая себя многочисленными ошибками и последствиями греховных деяний. Видя Бога в каждом и все в Боге, он знает, как все управляется Богом, и никогда не обращает свой взгляд  к тем, кто послужили для Бога средством, ибо их воля ничтожна, но греховные и неразвитые качества позволяют. И там, где другие идут на поводу иллюзорных энергий Бога и не видят другой причины и объяснений событий, самоконтролируемые видят все легко, сразу, без иллюзий, пребывая в знаниях достаточно высокого порядка.

Теперь возьмем другую часть утверждения: «… В чем все живые существа пробужденные, то ночь для видящего истину мудреца.». И здесь на ту же тему. И снова не следует воспринимать текст буквально. Речь идет о следующем. «В чем живые существа пробужденные…» - следует понимать: в чем живые существа знают ответ, уверенны, что это именно так. Так вот такие вопросы есть ночь для видящего, т.е. в этих вопросах самоконтролируемый видит более глубокую суть и так трактовать, как материалисты, не взялся бы. Имея более широкое сознание и Божественный разум, самоконтролируемый далек от упрощения вещей и событий, ибо знает, что в Боге все неординарно, никак не лежит на поверхности, имеет все глубокие корни и уходит в необозримое человеком будущее. Любое материально знание есть лишь очень малый срез причин и следствий, как и явлений всех событий, как бы они тщательно не были описаны. Но материалист и не может копать глубже, а берет в силу своей неразвитой природы то, что на поверхности, но и здесь непрерывно ошибаясь и набивая шишки. Здесь даже невозможно говорить о видимой части айсберга и необъятной глыбе под водой, ибо и  верхушка айсберга взмывает в небеса, не зная там границ и глубины. Самоконтролируемый и в самом простом легко усомнится, ибо Бог – Непостижим и дела Его – сокрыты…

Т.е. пойми правильно. Тот, кто занят буддхи-йогой, во многом мыслит иначе, видит иначе, понимает иначе. И не просто иначе, но правильно. И если не знает ответ, то знает, Кто знает, от Кого. И этим исчерпывает многое. Такой человек достигает, благодаря преданному служению, высочайший в себе мир, но не материальный – духовный. Здесь тоже всегда штормит, но иначе, благостно, в великом сотрудничестве с Богом, в пути духовной реализации и созидании Божественных качеств. Такой человек всегда находится в состоянии духовного удовлетворения, освобожден от изнуряющих цепей материального мира и его условностей, игр и ролей, от материальных желаний, вожделений, чувств, ибо всегда автоматически контролирует свой ум, разум, желания, очень строго все просеивает, оставляя только то, что благоприятно для преданного служения и может удовлетворить чувства Бога Кришны.

О разрушительной силе желаний Бог Говорит в ст. 70-72, но здесь следует знать, что нельзя осуждать материальный мир за материальные желания, ибо и это есть творение Бога, инструмент Бога, направленный на развитие  живых существ, а также способствующий развитию качеств человека, как и проявлению этих качеств, что крайне необходимо в процессе его воспитания и духовного становления в процессе преодолений и достижений. Каждого Бог ведет индивидуально, каждому дает свои желания и свои средства достижения цели, и с каждым Бог эти желания исчерпывает, давая по пути опыт, материальные знания, корректировку своих амбиций и претензий, так постепенно перестраивая мысль и внутренние устои человека, переводя их на рельсы духовного самосознания и проявления, как и духовных желаний, что и послужит в дальнейшем религиозному пути и хорошему усвоению требуемых религиозных норм. ( На этом закончено обозрение первой и второй главы диалога по Бхагавад-Гита всем. Продолжение следует.)