Бхагавад-гита всем. обзор. диалог. часть 7. прилож

БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ОБЗОР. ДИАЛОГ. ЧАСТЬ 7. ПРИЛОЖЕНИЕ 4.

Ученик.

Учитель, расскажи, пожалуйста, что такое карма-йога?

Учитель.

На самом деле Бог Кришна и подводит Арджуну к карма-йоге. Но с чего Бог начинает? Бог дает знания. Это прежде всего. Бог много раз, разными путями подводит Арджуну к карма-йоге, и из далека начинает и прямым текстом говорит. Но так уж устроено живое существо, что сразу – не воспринимает, сразу – в голове хаос. Да и тебе я уже объяснял и не раз, что такое карма-йога. На знания, на их правильное восприятие у Бога всегда работает Время. Они должны отлежаться в сознании, они должны быть обговоренными, подтверждаться своей или чужой практикой, они требуют некоторого умственного процесса, авторитет, требуют в конце концов базис личных качеств, опыта материальной жизни, требуют повторений многократных, с разных позиций, в разную меру. Любое убеждение, любое качество духовное, любое восприятие необходимо должно вырастать, как дерево из семени. За ним должно ухаживать. Но это делает Бог, подавая каждому человеку только свои знания, свой опыт, свою практику, свои плоды, свое врастание в знание и свою потребность что-то из этих знаний извлечь во благо. Какой бы ты йогой не занимался, ты не можешь сразу ее практиковать никак. Это невозможно. Прежде ты обратишься к знаниям, поясняющим, дающим рекомендации, направляющим через желание на практику. Ты должен знать цель этих знаний, должен вписываться в эти знания и они в тебя, должна быть некая гармония знаний и потребностей человека, как и его цели и смысла. Поэтому Бог прежде всего дает Арджуне знания, знания те, которые ему можно дать, пора дать, ибо его ступень уже позволяет. Но приводимые здесь знания не работают только на Арджуну, не ради него одного. Никак. Но и для него, с учетом его ступени. Иначе диалог бы не смог состояться. Но не должно быть иллюзии, что он, Арджуна, непременно и тотчас все будет воспринимать  на должной высоте. И ему отведено время. К концу диалога с Богом Кришной он что-то поймет, а что-то и нет. Ибо без духовной практики и из Рук Бога не усваивают тотчас. Это знает Бог Кришна. Но не знает Арджуна. Но… старается, пытается понять. Главное здесь не он, а Бхагавад-Гита, настольная книга, высочайшее духовное образование, Окончательное Слово Бога всем, кому пора.  Все они будут биться над ней не одну жизнь, постигая Слово Бога и практикуя карма-йогу, которая не очень сложна в определении, но достаточно не проста на практике, ибо очень не просто начать воспринимать любую деятельность с позиции не привязанности к плодам.

Итак, следует понять, что карма-йоге предшествуют духовные знания, которые могут быть получены и от духовного учителя или наставника, и из Вед, включая Бхагавад-Гиту, и созерцая и общаясь с теми, кто идет этим путем. Сначала что-то в голове должно осесть, переработаться в свою меру, найти отзыв в качествах и желаниях человека, в его материальном статусе и возможностях. Бог все это должен как-то в человеке обговорить, обустроить, дать ему желание так идти и так практиковать.

Чем же привлекательна карма-йога? Начнем с того, что в материально мире все работают, все чем-то заняты в течение дня и изо дня в день. Нам приходится работать, хотим мы или нет. Так мы зарабатываем деньги, поддерживаем свое тело, исполняем свой долг, помогаем. Человек постоянно в движении, имея ту или иную цель. Какой-то труд вознаграждается, какой-то – нет, но помогает другим и нам самим. Мы устраиваем свою жизнь, делаем ремонты, растим детей, смотрим за престарелыми или больными людьми, ходим в гости, на разного рода мероприятия или устраиваем сами, отдыхаем, помогаем соседям, переживаем, ищем выход из ситуации, переезжаем в другой город, беседуем, спорим, принимаем, отдаем, советуем, идем в магазин, делаем выбор… Мы постоянно что-то делаем. Все это, оплачиваемое и нет, приятное и нет, долг и нет, все это, даже если открыли или закрыли дверь…  есть кармическая деятельность, материальная деятельность. Весь мир наполнен материальной деятельностью, где все считают причиной себя, свое желание, цель и не видят стоящего за всем Бога, от Которого изначально все исходит и Который всем управляет. Постоянная материальная деятельность есть проявление жизни живых существ. Без нее – никуда. Все так или иначе, но втянуты в нее с рождения. И мало кто знает, что при этом все заняты, обслуживая себя, свое материальное тело и других, греховной запрещенной деятельность, изначально наказуемой. Вот, такие дела. Именно вот эта наша постоянная повседневная суета Богом рассматривается как грех, как то, что никак не может приблизить к Богу, даже если ты религиозен, но дальше религиозных праздников и постов не идешь. Занимаясь обычными материальными делами, человек нарабатывает последствия своей кармической деятельности. Сделал добро – получай плоды. Сделал зло – получай плоды. Не успеваешь в этой жизни – получи в следующей. И так вращайся в колесе сансары. Ведь, ты претендуешь. Бог себе не присваивает. Отдаст все рикошетом. А причем здесь карма-йога и чем она привлекательна? А тем, что все расставляет по своим местам, да и кормит человека не хуже, чем материальная деятельность. Вот, чем попусту делать то одно, то другое, изо дня в день и каждый день, делай это же, но с другим сознанием. Посвящай все Богу. Просто, держи это в голове постоянно. Что бы ни делал, как бы ни делал, для кого бы ни делал, кому бы ни помогал – все плоды посвящай Богу, Тому, от Кого все исходит и Кому изначально все принадлежит. В этом случае надо хорошо понимать, что плоды труда, как бы ты не старался, как бы не обливался потом – не твои. От Бога труд, от Бога мысли, от Бога силы, от Бога удача, От Бога – сомнения, от Бога время, место, окружение, советы, наставления других и в том числе начальство. От Бога знания, опыт, решение, энтузиазм, желание, цель, память, разум, интуиция… В этом случае и качества должны быть подходящими – терпение, старание, не многословие, усидчивость, порядочность, не претендование ни на что, но беря то, что даст Бог. Работая с Богом, посвящая свой труд Богу следует никогда не драться за плоды, не считать себя производящим, распоряжающимся. Но не будет удовлетворения, если, идя так, человек не будет поклоняться Богу, если не пойдет по пути изучения Вед и отречения. По любому необходимо будет изучать Святые Писания, начинать путь аскез и ограничений… Человек непременно станет расширять Волею Бога свое духовное сознание, тяготея и к гйана-йоге и к бхакти-йоге… Но оставить карма-йогу уже не получится нигде, ибо в этом и суть проявления не привязанности, которая будет следовать по пятам всегда, неотъемлемо, уже как потребность, как качество, как единственное условие существования в материальном мире. Ведь, это высочайшая практика, наслаждающая человека, – всегда помнить о Боге Кришне, выходить с Ним на связь, черпать изнутри высочайшие знания и постигать в себе Бога, как Высшую и Изначальную Личность, зная Мнение Бога и следуя Ему в себе всегда, испытывая величайшее счастье, не имеющее аналогов в материальном мире. Так что карма-йога – великая практика, высочайшая удача, всегда под рукой, кормит, поит, одевает и дает самые  лучшие ответы на все вопросы материального и духовного существования.
И снова повторю, карма-йога начинается со знаний. Но входят сюда только с Богом, входят не сразу, осторожно и непременно обладая необходимыми стартовыми качествами, которые могли бы в дальнейшем этими знаниями правильно распорядиться.

Путь знаний духовных, путь постижения, усвоения Слова Бога через Святые Писания – это особый путь, путь, который в человеке закладывает начальный духовный базис, из которого будут произрастать духовные желания, направленные на духовную практику. Знания Вед в человеке – это то, чем распоряжается в нем Бог, что направляет в нужное русло духовного становления, то, чем Бог в человеке оперирует и на что опирается, начиная его вести Лично. Именно духовная практика, индивидуальная, согласованная с качествами человека и его кармой, будет высочайшие знания Вед в нем утверждать, углублять, делать необратимыми и неотъемлемыми, переплавляя их в образ мышления, чувства, желания, потребности, образ и смысл жизни. Практика карма-йоги и постижения знаний становится обоюдной, взаимно опирающейся друг на друга и в друг друге черпающей силы и уверенность. Знания оформляют мыслительный процесс в период медитации на Бога Кришну в процессе, когда душа посвящает Богу свою деятельность. Именно в этом процессе душа постоянно вопрошает Бога, на каждом этапе просит совет, поддержку, выходит из тупиковых ситуаций, которыми насыщена, пестрит любая деятельность. Связь с Богом – это вечный диалог души, внутреннее к Богу почтение, это мыслительный процесс отказа от плодов деятельности, это и поиск мира в себе, когда ситуации обостряются, когда материальный мир возмущает ум, требует противоборства или защиты или справедливости. В любом случае должна быть проявлена высочайшая сдержанность, самоконтроль чувств, желаний, упование на Бога, отвлечение мысли от посулов, от стремления распоряжаться плодами труда. Карма-йога – высочайшая внутренняя работа, выходящая за пределы одинокой мысли: это не мое, не мне, не от меня… Придется все время быть на страже всех своих чувств и эмоций, всех материальных условностей, всех материальных диалогов. Причем все должно быть так исполнено, что окружающие люди это не видят, не замечают, этим не обеспокоены. Все – внутри. На поверку лишь великое усердие, старательность, не многословие, диалоги строго по существу, без борьбы за место под солнцем, ибо есть полное подчинение себя Воле Бога и понимание, что все получаешь только из рук Бога. Больше или меньше – не роптать, не обсуждать с материальным миром, не претендовать, терпеть, ждать, надеяться, не бороться материальными средствами. И только в таком союзе с Богом, в таком проявлении себя человек может воистину увидеть качества Бога, Милосердие Бога, выйти на некие личностные отношения с Богом, приоткрыть завесы Божественных качеств и присутствия, здесь же он сможет констатировать и о чудесных явлениях, которыми Бог Кришна награждает так идущих. Карма-йога становится великим утешением, великим духовным откровением, великим умиротворением и удовлетворением. Но это – труд. Труд всех чувств, ума, тела… Непрерывно, каждый день, до самозабвения, лично, не выходя, не делясь с другими своими достижениями. Это – очень личное, где присутствует Бог и ты. Для других ты вообще можешь быть незначимым, неинтересным, даже неуспешным, ибо Бог Кришна не очень балует материальными победами Своих слуг, но все материальное время пребывания на Земле идет на великую духовную практику, воспитывающую так и там, где и не ждешь. Будет создаваться впечатление, что все ополчились против тебя, что Бог недооценивает  твои старания, что бьет и потрясает постоянно, как будто ты единственная мишень.  Так работает Бог, без поблажек своим. Так и захочется напомнить Богу о своих стараниях или заслугах. Лучше этого не делать, но терпеть и идти дальше, и служить и смотреть на совершенные духовные знания, выгребая из них все, что можно сделать для Бога, посвятить Богу, какую аскезу принять на себя, от чего воздерживаться или ограничивать, какие качества подравнять, развить, от каких напрочь отказаться, как лучшим образом поклоняться Всевышнему, что у Бога просить, а что и не сметь. Вся жизнь должна заполниться Богом до краев, причем так, чтобы материальный мир стал не интересен, утомлял всем своим проявлением, причем чтобы не было осуждение, пренебрежение, но нейтральное, доброе, участливое отношение к тем, кто идет следом, не поучая их, не стремясь к этому, пока Сам Бог не откроет рот и не позволит сказать тому, кого подведет, кто спросит, кто заинтересуется, включая своих близких и детей.
Т.е. практика карма-йоги будет сама над тобой работать, требуя расширения границ мышления через знания Вед, подводя вплотную к величайшей потребности поклоняться и служить Богу  так, как это прописано в Святых Писаниях.

Таким образом, процесс постижения Бога через карма-йогу достаточно длительный, жертвенный, есть связующий процесс со Всевышним, есть путь не привязанности в любой своей деятельности, даже самой незначительной. В случае Арджуны его предписанная деятельность, его просто деятельность была связана с работой кшатрия, он должен был сражаться. За это он получал деньги, материальные средства, поддерживающие его тело и его семью. Сюда был направлен ум, здесь он практиковался, проходил военные науки, здесь получал надлежащие советы от наставников и духовных учителей. Эта сфера деятельности его окружала. Здесь он и должен был начать практиковать карма-йогу, не привязанность к плодам, последствиям своей деятельности, направляя мысль во время сражения на Бога, на Божественную Волю, на свой религиозный долг, беря за основу хотя бы стремление сражаться ради сражения, не витая мыслями в вопросах победы или поражения, сражаться в состоянии йоги, отречения… Хотя бы так вначале… Далее Бог подкорректирует знаниями, направив мышление Арджуны на преданное служение, на посвящение Богу плодов любой своей деятельности…

Ученик.

Но мог ли Арджуна отказаться от сражения?

Учитель.

Это – невероятно. Он мог проявить себя так, как позволяли ему его качества, карма, знания на тот период, его нравственные основы, насколько он усвоил наставления своих духовных учителей. Бог позволил ему высказать все, проявить все эмоции, привести все аргументы… Но эти очерченные границы его понимания были весьма условны,  временными, невежественными, но достаточными, чтобы именно так воспринимать окружающие его события, и в этом он был весь, как на ладони. Но он был избран не для того, чтобы покрасоваться уровнем своего развития, а с тем, чтобы его сознание преломить, категорически изменить, чтобы мысль его могла опереться на более совершенные духовные знания, выводящие его на более решительные и правильные действия, угодные Богу Кришне. Все это для того, чтобы так начинали мыслить другие, приняв Бхагавад-Гиту за высочайшее и неопровержимое Слово Бога, как источник абсолютных совершенных духовных знаний, требующий нового мышления, новой духовной практики, нового подхода к вопросам исполнения религиозного долга.
Пойми правильно, Арджуна стоит перед Богом Кришной, чувствует, что в чем-то не прав, что сражение должно произойти и не смотря ни на что. Но… что делать с внутренним состоянием запрета. Оно стоит стеной. Преодолеть невозможно. Что избрать? На что опереться? Бог, и это понятно, чувствуется, желает, чтобы сражение произошло. Но куда деть эти множество «но». Они непреодолимы. Хочешь или нет, но обязан высказать Богу то, что препятствует, что противоречит, что все вздымает внутри… Как пойти против родственников? Учителей, братьев? Как быть и жить потом, когда женщины останутся без мужчин? Разве Бог это не видит? Разве такая развязка Бога устроит? Падают женщины, появляется нежеланное потомство, которое потом само принесет много страданий… падает религиозность семьи и общества… Разве это не причина, чтобы отменить сражение, отказаться Пандавам от престола? Разве это не причина отказаться от царствования и всего, что из этого следует? Какие еще аргументы привести… Что еще сказать Богу?
А на самом деле все это сказать было надо. И для Арджуны и для всех, чтобы обозреть ценности общества, его лучшие нравственные устои в лице Арджуны на тот период, но и для того, чтобы с чего-то начать диалог, ибо, если нет вопросов и возражений, то о чем говорить и в чем убеждать? А говорить надо. Давать новые совершенные духовные знания надо. И так постепенно, шаг за шагом заставлять смотреть не через призму тех знаний, которые уже завели в тупик и не решают вопрос духовного просветления людей, а через те абсолютные знания, которые выводят за границы узкого мышления и дают основания служить Богу, исходя из более совершенных знаний, открывающих многие врата на пути к Богу.
Вообще, если Бог требует сражаться, это – неоспоримо. На это есть высочайшее основание, есть то, что бесспорно, абсолютно. И Бог доведет без сомнения до конца этот диалог, вручит то, что поведет, вручит так, как надо, заставит последовать и этими, новыми нормами мыслить. Бог всему отводит время, последовательность восприятия, даст высказать все сомнения, обозреть старые практики, посмотреть на новое направление духовного развития. Бог ведет живое существо решительно, неотступно, шаг за шагом, терпеливо, но понуждая мыслить, проявлять себя, задавать вопросы, проявлять полнейшее свое участие. Бог дает знания уникально, тут же творя сознание живого существа, тут же вырывая его из дебрей невежества, тут же проверяя его усвоение, тут же требуя приложения полученных от Бога знаний к практическому применению, типа сражения без привязанностей, и снова не торопя, ибо всему  отводит время и время….
Бог над Арджуной работает. Это очень хорошо видно. Не попускает ему и постоянно вовлекает в мыслительный процесс и вопросы, хотя возражать Богу не следует. Мнение Бога – не обсуждается. Но в данном диалоге нужно проследить процесс подачи знаний, их постепенность и вся для усвоения. К некоторым вопросам Бог возвращается по новому кругу, с разных сторон, с разной степенью важности обсуждения. Ибо – не столько для Арджуны, сколько пишется учебник для нового духовного мышления и религиозной практики. Учебник, Слово Бога – для всех. Отсюда такая тщательность, отсюда и мнения Арджуны, отсюда и несогласия. Это не совсем тот случай, когда Бог ведет человека Лично, Один на один. Здесь, в таком случае не было бы никаких поблажек и возражений, но практика, поклонение, многие страдания и беспрекословное подчинение. С Арджуной несколько иначе, ибо все же есть ограничение во времени и речь идет не лично об Арджуне, как миссии. Надо знать, что ослушание Бога – Великий грех. Но до такого понимания надо и дорасти, как и обладать  теми универсальными качествами, которые принимают Слово Бога тотчас и безоговорочно. Но Арджуна подобран Богом для несколько иной роли и некоторые вещи ему попускаются, но надо думать, что в одном из следующих его рождений Бог научит его высочайшему смирению, терпению и пониманию Высоты Бога, откуда и следует надлежащее поведение.

Ученик.

Но, может быть, Арджуна боялся, убивая родственников, которые присутствовали по обе стороны армий, согрешить именно перед Лицом Бога, ибо был надлежащим образом воспитан духовными учителями и знал многие запреты?

Учитель.

Несомненно боялся, ибо был в рамках, достаточно жестких, своих знаний, качеств и практик. Но, боясь, он сам себе и избирает выход из ситуации. Заметь, не спрашивает Бога, не следует Божественному Мнению, но сам. Это – больший грех. И все это Бог берет на заметку. Вернее, знает до диалога о таком недостатке Арджуны, но использует это пока для живости диалога, чтобы он был обоюдным и чтобы Арджуна не чувствовал некие тиски или запреты в проявлении своего намерения и качеств. Но… что избирает для себя Арджуна? Не сражаться. Это означает, он полагает, что избежит греховную деятельность, отклонив эту деятельность, не взирая на свой долг кшатрия. Его аргументы убедительны, но не для Бога. Эту артиллерию доводов Бог разбил бы в мгновение. Но надо постепенно. Бог не ломает, а перестраивает с одной позиции на другую. Причем, исходная позиция тоже была необходима. Это тот плацдарм, который не переступить, ибо и он привносит в живое существо те качества, с которых и начинается продолжение духовного развития живого существа или перестройка. Надо знать, что и отрицательное, греховное мышление иных есть необходимость и ступень, которую не перешагивают, но опытом и практикой, а также конкретными материальными или духовными знаниями перестраивают, переводят на более высокий уровень. Но все же. Мог ли Арджуна не сражаться? Отречься от этой, так сказать, греховной, кармической деятельности бездействием? Ибо он видел ее греховной не с позиции Бога, т.е. привязанной к плодам, а греховной ввиду убийства сородичей и пр.

Так вот, об участии в той или иной деятельности или отказе от нее Бог говорит в ст. 4-5 гл. 3:

Ст. 4:
Невозможно, не выполняя предписанные обязанности, освободиться от последствий кармической деятельности. Никогда также одним отречением невозможно достичь успех в самадхи.
Ст. 5:
Никогда, непременно, каждый в каждый момент, в любое время не может оставаться ничего не делая. Беспомощный (не управляющий собой) он непременно вынужден выполнять работу всеми качествами, порождаемыми материальной природой.

Т.е. уклонившись от сражения, Арджуна не мог избавить себя от последствий кармической, а значит и греховной деятельности. Это величайшее заблуждение, когда человек, зная, что такое грех, хочет увильнуть от последствий, не исполняя свой долг, предписанные обязанности. Выход может быть только один – посвятить свою деятельность Богу, ту деятельность, которая предписана изначально, где человек получил надлежащее образование и что стремится выполнять и за счет чего поддерживает свое тело прямо и косвенно.
Ну и… следует хорошо знать, что в любую деятельность человека вовлекает только Бог, но согласно его качествам. Человек в этом случае полностью зависим, он действительно не решает и является абсолютно беспомощным в решении этого вопроса – исполнить или не исполнить. Но как исполнить… Внутренний мыслительный процесс он должен организовать с Богом воедино, направляя себя на отречение от плодов своей деятельности. В этом случае его деятельность считается одухотворенной, и не влечет за собой кармических последствий. С этой позиции, провозглашенной Богом в ст. 4-5 гл. 3 и следует мыслить. Здесь почти ничего не возможно сказать более  того, что сказано Богом Кришной. Посвящение любой своей деятельности Богу не порождает последствия греховной кармической деятельности.
Но надо знать, что отрешенность не достигается в один присест, в обход наставлений Бога, по своему собственному почину, для удовлетворения своих чувств, нельзя идти по этому пути для своего облегчения или в угоду кому-то. Нельзя быть отрешенным от своих детей, не воспитывая и не содержа их, нельзя быть отрешенным от долга перед родителями, не оказывая им посильную помощь в старости, нельзя быть отрешенным от неблагоприятных видов деятельности, если они входят в твой долг или обязанность… Отрешение ни от какой работы не освобождает, не умывает руки. Отрешенность не предполагает отказ, невыполнение. Отрешенность иначе выглядит. Человек всегда находится в работе, в той или иной сфере деятельности, оплачиваемой и нет. Отрешенность – только внутренний процесс, закрепленный Божественными качествами такими как смирение, терпение, не многословие, трудолюбие, доброжелательность…  И попробуй не делать. Бог заставит всеми материальными доступными средствами и так, что мало не покажется. К воспитанию таких Бог подключает все окружение, понуждает крайней необходимостью, стрессами, голодом, позором, унижением, болезнью близких, материальным осуждением и судом…, дает также заинтересованность, желание, смысл, цель. И не посмотрит на то, что ты отрекаешься из религиозных пониманий, не даст тебе никакой сумы, никакого попрошайничества во благо отрешенности и безгрешности. Ибо  не этот путь. Ни так. Хочет или нет человек, как бы не оправдывал себя, но работать ему придется или кармически, или посвящая свой труд, любую деятельность только Богу, не претендуя на плоды. Другого пути нет. В этом, в последнем случае такой труд, деятельность, занятие не влекут за собой последствия греховной деятельности. В этом случае другие инициативы категорически невозможны, кроме как следование Слову Бога Кришны в Бхагавад-Гите, кроме как самого труда и любой деятельности, посвященной Богу Кришне.
Это – Воля Бога. Это незыблемо, изначально. Я цитирую тебе слова Бога еще раз, как окончательный ответ, окончательное заключение: не может человек освободиться от последствий кармической деятельности только потому, что не выполняет предписанные обязанности. Никогда просто отречением невозможно достичь успех. Даже если это отречение – из религиозных побуждений. Все-равно – трудись. И посвящай плоды Богу, тем отрекаясь от любой деятельности, не считая себя создающим и распоряжающимся. Только такое религиозное постоянное умонастроение и обеспечит успех, независимость от последствий любой своей деятельности, что и выводит человека за пределы материального существования.

Здесь и в интересах Арджуны, и других людей Бог упоминает о самаддхи. Несомненно, это достаточно показательная ступень йогов. Но чистое преданное служение не ставит перед собой такие цели, но полностью отдает себя во Власть Бога. И погружение в Бога происходит потрясающе сильно и никак не вмещается в одно слово «самадхи». Лучше в сторону самадхи не смотреть, ибо это все те же посулы для слабо религиозных людей. Бог никогда совершенство не увенчивает миром в себе, но бесконечно всех потрясает, используя впрок каждую секунду на Земле. Самадхи – это не тот покой, о котором грезят неофиты, а скорее всего настолько утвердившиеся совершенные знания в человеке, которые полностью им управляют, и полностью дают уверенность в смысле свой жизни, в  своем изначальном положении, когда человек более не ищет другой цели и другого своего предназначения, ибо нашел, ибо знает кто он, куда и откуда. Но и знает то, что он всегда несовершенный и всегда Бог будет находить в нем уязвимые места и бить по ним основательно, методами Божественными, изысканными, которые себе и не придумаешь никакой практикой преданного служения или аскезами. Но всегда, при любых обстоятельствах ты будешь абсолютно спокоен в том, что все во благо, что Милость Бога к тебе и каждому не имеет границ и что теперь, наконец-то,  ты идешь в верном направлении, тебя ведет Бог, учит Бог и теперь, будучи с Богом, ты никогда не будешь задолжником материального мира и его условностей. В этом  суть  самадхи, в этом твой мир, твое счастье, смысл, цель, полное удовлетворение, как бы Бог не потрясал тебя и через какие бы преграды и страдания не проводил. Ты будешь всегда знать Мнение Бога в себе, всегда ощущать в себе Его Личное присутствие и величайшую поддержку. И всегда будешь видеть воочию, что все раздвигает границы знаний, делает тебя неуязвимым для материального мира, независимым от него, не входящим в игры и роли, не зависимым от материальной деятельности и не связанным ею. Такой путь, путь очищения станет для тебя великой духовной практикой, в которой ты будешь постоянно видеть себя только перед Лицом Бога и в этом черпать величайший мир, не претендуя на него, но пробуя постоянно этот нектар…